עמוד 1697

וַיִּקְרָא קכז-קכט

כָּל זְמַן שֶׁמְשֶׁה קיים 

הגאווה מביאה לידי חטא.

בזכות משה/האמונה, היו דור המדבר צדיקים גדולים, ורק כשיבוא מלך המשיח יבוא הגילוי הגדול. וכך האמונה באדם שומרת שרצונותיו לא יחטיאו את המטרה, ומכאן החשיבות להגדיל ולהחזיק את האמונה, ולמחות על כל מכשול בדרך למטרה. ומי שחלילה מזלזל ברבו, או אין לו את רבי שמעון בליבו, מאבד את דרכו.

את הדור שלפני הגאולה מזהיר הזוהר: "שלא יהיה נמצא מי שידע לגלות עמקות התורה ודרכיה. אוי לאלו הדורות, שיימצאו אז בעולם". שעמקות התורה ופנימיותה הם החשובים. הגילוי מחייב לימוד מעבר לזמן ומקום, תוך חדירה לעומק ולא הסתפקות ברדידות חיצונית בה הדברים כלליים יותר, וזו סכנה לטעויות בהבנה. לכן זכינו בתלמוד עשר ספירות, שהוא המפתח להבנה ויישום הוראות התורה והפירוש הנכון למציאות.

כשהידע נמצא בעולם ובני אדם מתנהגים על פי האמת, אז וודאי טוב יותר וישנה אהבה. ידע יש, וכעת יש לדעת את השם יתברך דהיינו להיות מחובר לאמונה האלוקית.

אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא

אמר הקב"ה, יבואו הנשיאים שליבם גאה עליהם, ויביאו אבנים אלה, הנמצאות על לב הכהן, ויתכפרו מגאות ליבם. אבן היא בחינת הבנה, וכאשר האבן/ההבנה של שמירת הברית על ליבו, אז הוא נשמר וחפץ בקשר והדבקות בקב"ה. וכל בעל שררה ששומעים בקולו, יזהר לא להתגאות ולא לחטוא, שמאד קשה להחזיק בנפש שני הפכים, דהיינו בעל שררה מצד אחד ושפל רוח כלפי השם. בזהירות מכוח השררה צריך אדם לפעול גם בביתו.

וַיִּקְרָא קלו-קלח

דּ' מִינִים

 

מלמד כאן על ד' המנים בנפש האדם. בחינת האישה שבאדם היא הרצון לקבל, וסביבה ישנם קליפות. תפקידנו להביא גם את הרצון לקבל לעבודת השם, לאגד ולחבר את צד הזכר והנקבה, מוח ולב יחד לדבקות בהשם.

תיב) רבי יהודה פתח: פרי עץ הדר כפות תמרים. פרי עץ הדר זהו אתרוג. וכי אתרוג הוא מעץ הדר, שכמה קוצים שהם קליפה יש באילן האתרוג מסביב לו? אלא כתוב: וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הַצֵּלָע אֲשֶׁר-לָקַח מִן-הָאָדָם, לְאִשָּׁה; וַיְבִאֶהָ, אֶל-הָאָדָם וכתוב: עצם מעצָמַי ובשר מבשרי שהיא המשלימה אותי. וזה הוא, פרי עץ הדר בחינת הנוקבא שנובעת מהזכר. שאדם נקרא עץ. פנימיות הכתובים של וייבן ה' אלקים את הצלע, סובבים על ז"א ומלכות, שנאצלו דו פרצופים כמו תיאומים סיאמים. ואח"כ ניסרם המאציל זה מזה. ונמצאה המלכות צלע מז"א. וז"א נקרא עץ החיים. והמלכות הפרי של עץ זה, האתרוג, הרומז על המלכות. וע"כ קראוֹ התורה פרי עץ הדר, להיותו פרי של עץ הדר, ז"א.

וזה קשה, שאומר האר"י הקדוש בשער הכוונות שאתרוג זה לא המלכות הכללית שננסרה מז"א. המלכות האמיתית היא ליבו של האדם, ובכל המינים היא של ז"א. באתרוג מכוונים שיש משהו בז"א שנפרד ממנו, ושייך לו. כלומר אין זו מלכות הנפרדת אלא שייך לז"א.  בדומה למחשבה הפרקטית שיכולה לרדת ללב, אך אין היא הלב עצמו. לכן מאגדים את המינים ומושכים אותם בנענוע ללב. זאת כדי לומר לעצמנו שהמחשבה לא באה כמשהו ספונטני אלא ישנה תודעה עליונה המאגדת את ההרגשה בברית נאמנה של ג' הדסים, ב' ערבות, לולב ואתרוג שהוא חלק מהכלל, הכל מוצמד ליסוד, ללוב, לברית.

תיג) כפות תמרים. התמר עולה לע' שנה, הפרי יוצא לאחר שבעים שנה בדומה לחייו של האדם, שמוציא פרי לעולם הבא, רמז על יסוד דז"א, שבו נשתכללו שבעים שנים עליונות, חג"ת נהי"ם, שכל אחת כוללת עשר, והן שבעים. וזה ניכפת, נתקשר למעלה בז"א ולמטה במלכות. וע"כ נקרא כפות  כמ"ש: כפיתו, שפירושו שנקשרו. וזהו מבחן האדם, האם מוכן הוא להיקשר בברית מחייבת. לכן ניקרא כפות תמרים, שאדם כופה את רצונותיו לברית שתביאו לאהבה, שמחה ואמונה. ולמרות שאין כפיה ברוחניות, כאשר מגיעים לרוחניות אמיתית, רואים שזו התחייבות לכפות על עצמך דרך. כי היסוד עולה לז"א ולמלכות וכתוב: כי כל בשמַים ובארץ. היסוד נקרא כל, והוא קשור בשמים, ז"א, ובארץ, המלכות.

תיד) רבי יוסי אמר: פרי עץ הדר זהו מזבח, מלכות, שעושה פירות ומוציא פירות לכל הצדדים. ונקרא פרי עץ הדר, משום שכל ע' שנה, חג"ת נהי"מ דז"א, שכל אחת כוללת עשר, שהם ע', נותנים למלכות חלק והיא מתברכת מכולם. וז"א נקרא עץ הדר. ומי שחוטא ופוגם במזבח, מלכות, חוטא ופוגם בכל ז"ס דז"א, כי המלכות קשורה כנגד אותו שכפות וקשור למעלה, יסוד דז"א, וע"כ נתקשרו מלכות בז"ס דז"א. וע"כ כתוב: פרי עץ הדר כפות תמרים, להורות שכפותים זה בזה. על האדם להסכים לכפות עצמו לברית.

הביאור של רבי יוסי שלא עץ ההדר הוא אתרוג, אלא הוא פרי הנובע מעץ הדר. האתרוג הוא הלב של צד הזכר שבי, אותו להשפיע ללב הרוצה לקבל, וכך להגיע לשלמות.

תטו) כתוב: זאת מִשחַת אהרון ומשחת בניו. זאת, המזבח, המלכות, שנמשח ע"י אהרון, חסד דז"א, שכתוב ומָשַחתָ את מזבח העולָה ואת כל כליו. ומשחת בניו, הם שאר הספירות דז"א, המשתלשלים מן החסד. כי המזבח, שהוא המלכות, מכולם נמשח, ונתגדל, ונתברך, ונטהר. מכאן לומדים שכולם קשורים למלכות, לאתרוג שהוא כנגד המזבח, לכן אין לקחת אתרוג פסול.

תטז) בחג הסוכות סובבים את המזבח פעם אחת בכל יום הקפות בחסדים המקיפים לז"א, ולבסוף ז' פעמים. מלך המזמן אורחים ועוסק בהם, והייתה למלך בת יחידה, אמרה לו, אדוני המלך, בשביל האושפיזין אינך משגיח עלי. אמר לה, חייך בתי, מתנה אחת אעלה לך בכל יום ששווה ככולם.

תיז) כך בכל יום ויום שבחג, היו ישראל מקריבים כנגד ע' אומות העולם ע' פרים. אמר המזבח, המלכות, למלך הקדוש, ז"א, בשביל כל האומות נמצאים מנות וחלקים ולי מה אתה נותן? שהרי היא בחינת הכלל, וכל ששת ימי המעשה מקבלים הפרטים כוח, ומה יהיה עם הכלל אמר לה, בכל יום ויום יסבבו אותך שבעת הימים העליונים, שהם ז"ס דז"א, כי כל אחד כלול מכולם לברך אותך, ויתנו לך ע' חלקים בכל יום, כי כל אחת כלולה מעשר, נגד ע' פרים המתקרבים בחג נגד ע' אומות. נמצא שבכל יום מקריבים ישראל כנגד כל אומות העולם. היא מקבלת את האור כנגד כולם, וכל יום מסבבים כנגד המלכות וכל העבודה על הפרטים באים למען הכלל.

 

שאלות חזרה הדף היומי הזהר הקדוש פרשת ויקרא קלג-קלה

1. מה קורה שאדם שב בתשובה מחטאו ומה קורה שאינו שב?
2. כיצד מתגלה שבועת הקב"ה אלינו?
3. הסבר בפירוט את ג' החלוקות בענין גילוי המלכות דמידת הדין שמכניע קו שמאל שיכלול בימין באופן שלא יוכל עוד להתגבר עוד על הימין לעולם.

 

וַיִּקְרָא קלג-קלה

נִשְׁבַּע יְהוָה בִּימִינוֹ

 

תט) רבי יוסי פתח: נִשְׁבַּע יְהוָה בִּימִינוֹ וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ. כל זמן שאדם חוטא לפני הקב"ה, יש מדרגה הנודעת למעלה כנגד חטא הזה, לדון את האדם, ולהסתכל עליו כלומר ישנה השלכה לחטא גם בעולם העליון, ובפנימיות האדם שהיא כנגד העולם העליון. אם שב בתשובה שלמה לפני אדונו, נעבר החטא, והדין אינו שולט עליו, ואינו מגיע אליו. ואם לא שב, נרשם החטא במדרגה ההיא. ואם מוסיף לחטוא, הרי מדרגה אחרת מוכנה כנגדו, ומסכמת אל הדין שבמדרגה הראשונה, אז הוא צריך תשובה יותר גדולה. ואם מוסיף לחטוא, מוסיף מדרגה על מדרגה, עד שמשלים לחמש מדרגות שכנגד צד הימין, אך עולה בצד שמאל. ככל שאדם חוטא ושונה, התשובה תהיה קשה יותר. כל החטאים הם התרחקות מהשם, תוך סירוב להמליך את השם. יש להקדים ולחזור בתשובה אפילו כבר בשלב ההרהור, מפני שעבירה גוררת עבירה. הדין הקשה נראה באדם שמשלב אצבעות ימין בשמאל, דהיינו כבר ישנה הסכמה שהשמאל בחטא גדול, לכן אין לשלב באצבעות.

תי) כיוון שהימין נתתקן כנגדו של האדם, והסכים עליו, לדין, הרי השמאל מוכן להסכים עם הימין ולהיכלל בו. כיוון שהשמאל הסכים לימין, אז אינו תלוי עוד בתשובה. ואז הכל מסכימים על האדם בדין, והדין שורה עליו. ישנה מחלוקת בין הימין לשמאל, בין הפנימיות, הכלל, העליון, לבין השמאל הוא הפרטיות. השמאל מוכן לקבל את האמונה של הימין, אך שתהיה תחת שליטתו.

תיא) וכשהדין נשלם ושורה על האדם, אז נשלם ונתקנו האצבעות, חמש כנגד חמש, ימין בשמאל, להראות שכולם הסכימו עליו בדין, וידיו מתיישרות. שהאצבעות משתלבות אלו באלו, להראות דבר בלא כוונת האדם, שלא נתכוון בו. וע"כ כתוב: ימינך ה' נאדרִי בַכוח ימינך ה' תירעַץ אויב. שנכלל השמאל בימין ונשלם הדין. ואז הוא קיום הכל. וע"כ כשרוצה הקב"ה לקיים הכל כתוב: נשבע ה' בימינו ובזרוע עוזו, אם אתן את דגנֵך עוד מאכל לאויבַיִךְ. מאמר זה בא לבאר את שבועת השם איך נעשית שבועת ה'? כי ודאי דיברה תורה כלשון בני אדם, אמנם פנימיות הדברים מה היא? שכל גילויי הקב"ה לתחתונים, המוגדרים בקריאה ודיבור, הם ע"י פעולות ממנו הקב"ה עושה פעולות ומהן עלינו להבין מה נדרש מאתנו, ממעשיך הכרנוך. וע"כ גם השבועה הוא גילוי פעולה כזו, המוגדרת בביטחונה המחויב, כמו שבועה, שאי אפשר לשנות עוד, כמו כל דבר קבוע בטבע, למשל שיש לאדם שתי ידיים, זו אינדיקציה שהקביעות היא מעין שבועה. ולזה מבואר לנו ב' עניינים:

א. שיש גבול לחטאים ולדינים, שאחר שהחוטא מגיע לגבול הזה, אינו יכול לחטוא עוד, ומשום זה אין עוד דינים.

ב. שמבחינת כללות העולם, נבחן גבול הזה לשבועה, מחמת שהרשעים הם כאילו מתו, שאינם יכולים עוד לחטוא, ואין עוד דינים בארץ  כמ"ש: נשבע ה' בימינו ובזרוע קודשו, אם אתן את דגנך עוד מאכל לאויביך. שזה יהיה קודם גמר התיקון.

שורש כל החטאים בהגברת השמאל על הימין בגלל שאדם אינו מתגבר ומאפשר לשמאל, לרצון הפרטי ולחיצוניות להתגבר על הימין. לכל אדם יש שורשו למעלה, ואדם החוטא מגביר את השמאל ומפרידו מהימין ועושה מחלוקת בין ימין לשמאל, כמו שהייתה מחלוקת ביניהם מטרם שקו אמצעי כלל אותם. וכל זה עושה החוטא בשורש נשמתו למעלה. והדינים, הנמשכים מהמחלוקת הזאת, הם העונשים/התיקונים שלו. ואם ממשיך וחוטא ואינו עושה תשובה, הנה מתגלה עליו מידת הדין הקשה מהמלכות דצ"א שלא נמתקה בבינה. ואז מסתלקים כל האורות משורשו למעלה, והוא מת. יש גבול כמה יכול אדם לחטוא, מעבר לגבול מסתלקים כל אורות השמאל, וקו ימין ההשפעה נשאר. וכל זמן שלא התגלה בחוטא המידה הקשה של הדין, עדיין יוכל לעשות תשובה, אחרי שמתגלה מידת הדין יאלץ לחזור בגלגול. עיקר שבועת השם, שבכל מקרה יהיה תיקון בדרך תורה או חלילה בדרך ייסורים.

אמנם מידת הדין הזו שמתגלה עליו, אינה נשלמת בפעם אחת, וע"י ריבוי חטאים הולכת ונאחזת בכל מ                                                                                                                                                                 דרגה ומדרגה מה' מדרגות חג"ת נ"ה. וכשמגעת לראש הספירות, חסד, אז נשלמת צורתה בכל השיעור, ואין עוד דינים יותר. ומה שאומרים, שמידת הדין הקשה של המלכות דצ"א, בכל מקום שנוגעת מבריחה את האורות משם, הוא רק בבחינת קו השמאל, שמשם נמשכת חכמה.

משא"כ בקו ימין, שמשם נמשכים חסדים, אין מידת הדין פוגמת כלום, מפני שעל אור החסדים לא היה צמצום אי אפשר לפגום בג"ר דחסדים. ואחר שמידת הדין הקשה נאחזת בכל ה' מדרגות חג"ת נ"ה, מסתלקים כל האורות דחג"ת נ"ה דקו שמאל בלבד, וקו ימין לא רק לא נפגם אלא עוד מתחזק, כי ניצח את המחלוקת, שהרי קו השמאל נתבטל ומוכרח להיכלל עתה בקו ימין. אמנם החוטא, שכבר נתדבק בשמאל מחמת חטאיו, אינו יכול לקבל כלום מקו ימין, וע"כ הוא מת.

אבל ממלכות דצ"א, דמידת הדין, אין העולם יכול להתקיים, משום שהכלים שלה אינם ראויים לקבל אור החיים, שתחילה נברא העולם במידת הדין, ראה שאין העולם מתקיים, שיתף עימו מידת הרחמים שאין העולם יכול להתקיים בצמצום א, שהעלה המלכות לבינה, מידת הרחמים, ונמתקה שם. ואז, הכלים של בני העולם, הנמשכים ממלכות, ראויים לקבל אור החיים וכל המוחין ויכולים להתקיים.

ולפיכך נתקנה המלכות מב' נקודות אלה, אשר נקודה דמידת הדין שבה היא בהסתר ואינה נודעת. ונקודה הממותקת ברחמי הבינה היא בגלוי זהו מצב טוב בו מקבלים השפע, כדי שהנמשכים ממנה יהיו ראויים לקבל אורות ומוחין. והיא נקראת משום ב' נקודות אלה, עצה"ד טוב ורע:

שאם בני אדם זוכים, נמצאת מידת הדין בגניזו בהסתר, וראויים לקבל ממנה טוב. ואם אינם זוכים, מתגלה עליהם מידת הדין שבה, וכל הנמשכים ממנה נפגמים הכלים שלהם, ואינם ראויים לקבל אור, והיא רע להם. דבר קבוע בעולם זאת שבועת השם. לחטאים יש גבול שאי אפשר לעבור, וכן גם בכללות העולם יגיע מצב כזה שאי אפשר יותר לחטוא.

ואדם החוטא, כל זמן שלא נגלתה עליו נקודה דמידת הדין, מועילה תשובה ויוכל לקבל רפואה מלמעלה, דהיינו חיבור מחדש לנותן החיות, מחמת שכליו עוד ראויים לקבל אור. משא"כ אחר שנגלתה עליו נקודה דמידת הדין, אין מועילה לו תשובה. כי כליו אינם ראויים עוד לקבל שום אור.

גם ידעת, שאין לך דבר שאין בו ע"ס, ה' שהם בחינות כח"ב תו"מ, כי ת"ת בלבדו כולל שש ספירות, והן עשר. ומבחינת ז"ת הן נקראות חג"ת נ"ה, שחג"ת הם כח"ב ונ"ה הם תו"מ. ואדם החוטא, שנגלתה עליו נקודה דמידת הדין, הולך ופוגם בכל ע"ס משורש נשמתו. תחילה בהוד, ואח"כ בנצח, עד שפוגם בחסד, ואז נשלם גילוי הנקודה דמידת הדין, ושוב אין מועילה תשובה.

בחטאו אדה"ר פוגם במדרגה למעלה בשורש נשמתו, ונעשית מחלוקת בין ב' קווים שמאל וימין, שזה מביא לגילוי מידת הדין, שהמדרגה הנפגמת מורידה עליו דינים, ומסתכלת עליו. אם שב בתשובה, כי כל זמן שלא פגם בע"ס שלו עד החסד, עוד לא קלקל הכלים שלו, וראוי לעשות תשובה. ויכול לחטוא עוד, להמשיך מקו שמאל למטה. ואם מוסיף לחטוא, הרי מדרגה אחרת מוכנה כנגדו, כשפוגם במדרגה יותר גבוהה שבשורש נשמתו, ואם מוסיף לחטוא, מוסיף מדרגה על מדרגה, עד שמשלים לחמש מדרגות, שהם כל הע"ס של שורש נשמתו, אז נתרוקן קו השמאל למעלה מכל אור, וכבר אינו יכול לחטוא, שאין לו עוד מה לינוק משמאל, ונפסקה המחלוקת בין שמאל וימין לכאורה מצב טוב שכבר לא נישאר לשמאל מה לינוק, כבר אין רצון לקבל. כי אחר שנגלתה מידת הדין בספירת החסד דשורש נשמתו, אין קו השמאל ראוי לקבל עוד אור, וקו הימין נתתקן ונתחזק כי ניצח המחלוקת. אם מלמעלה מענישים אותו כך שהשמאל כבר לא קיים, הוא בתחתית, עליו להגיע לייאוש מוחלט מהשמאל, אך זו דרך ייסורים וכמובן שעדיף ללכת בדרך תורה.

הימין נתתקן כנגדו של האדם, שניצח את המחלוקת ונתתקן, והסכים על הדינים שנגלו בקו שמאל, ובאדם החוטא, הרי השמאל מוכן להסכים עם הימין ולהיכלל בו, כי מחמת שנתרוקן מאורותיו נתבטלה המחלוקת שלו עם הימין, ומוכן להיכלל כולו בימין, וליהנות מאורות הימין. כיוון שהשמאל הסכים לימין, אז אינו תלוי עוד בתשובה. כי אין השמאל מסכים להיכלל בימין, אלא אחר שנגלתה המלכות דמידת הדין בכל המדרגות עד החסד. ואז כבר אין מועילה תשובה, כי נתקלקלו כליו ואין ראוי עוד לקבל אור אפילו אם יעשה תשובה.

וכשהדין נשלם, שמידת הדין נגלתה בכל המדרגות ואין לו לפגום יותר, אז אז נשלם, שנשלמה המחלוקת בין ימין ושמאל, ואין עוד דינים, כי אינו יכול עוד לחטוא, והשמאל נכנע ונכלל כולו בימין. ונתקנו האצבעות, חמש כנגד חמש, ימין בשמאל, שכל חמש בחינות של השמאל באו בתוך חמש של הימין. וידיו מתיישרות, להראות דבר בלא כוונת האדם, שאחר שנשלם ונסתיים עליו הדין, משלב האדם החוטא את אצבעות ידיו אלה באלה, בלי שיתכוון לזה, שזה מראה שחמש אצבעות, שהן ע"ס דשמאל של שורש נשמתו למעלה, נשתלבו ונכללו בימין, והחוטא, שאינו יכול לקבל כלום מימין, נגזר עליו המוות. ומעשיו למטה, אע"פ שעושה אותם בלי כוונה כלל, הם מורים על גזר הדין שעליו למעלה.

ועד כאן המדובר בהפרט של אדם החוטא. אמנם בכללות ישראל יש צדיקים הנאחזים בימין, ויש רשעים המגבירים בחטאם את קו השמאל. כלל ישראל נידון אחר רובו. ואם הרוב הם הרשעים, אז מתגבר קו השמאל ורוצה לבטל את קו הימין. ואז האומות, הנמשכים מקו השמאל, מקבלים כוח לרדות בישראל ולענותם, שהם מקו ימין. שזה כל הגלויות וגלות מצרים.

אמנם אחר שהרשעים הגבירו בחטאם, עד שגילו מידת הדין בכל ה' המדרגות עד החסד, אז נתרוקן קו השמאל, ואין לו כוח לעמוד בפני עצמו, והוא נכלל בקו ימין. וכיוון שנתבטל קו השמאל, נתבטלו העונשים, ונתבטל כוח המצרים לענות את ישראל  כמ"ש: ימינך ה' נאדרִי בַכוח ימינך ה' תירעַץ אויב. שנכלל השמאל בימין ונשלם הדין. כי אחר שנגלתה מידת הדין ונתבטל כוח השמאל ונכלל בימין, אז נתבטל כוח הרשעים וכוח המצרים הנאחזים בשמאל, והימין נתחזק כי ניצח את המחלוקת, ואז נאמר, ימינך ה' נאדרי בכוח. מחמת שניצח את השמאל. וע"כ ימינך ה' תירעַץ אויב, שהוא המצרים, שנמשכים משמאל.

וכמו שהיה בגלות מצרים, כן יהיה לעתיד. בשעה שיגאל אותנו מכל האומות שבעולם, שגם אז תהיה זאת ע"י פעולת הגילוי של מלכות דמידת הדין בכל המדרגות, המבטלת את כוח השמאל, שלא יוכל עוד לעולם להתגבר על הימין, שפעולה זו נבחנת כמו שבועה, ששום אומה שבעולם לא תשעבד עוד את ישראל הנמשכים מימין. על האדם להגיע לייאוש גמור מהפרטיות שלו. לכך יוכל להגיע אם יפעל גם את צד ישראל שבו, הימין. וכך רואים גם בכאלו שממלאים כריסם בגשמיות, אך הם מרגישים ריקנות נפשית.

וע"כ כשרוצה הקב"ה לקיים הכל באופן, ששום אומה ולשון לא תוכלנה עוד לשעבד את ישראל, כתוב נשבע ה' בימינו ובזרוע עוזו. שע"י פעולת גילוי המלכות דמידת הדין בכל המדרגות שבעולמות, שהיא השבועה וההבטחה, שקו השמאל לא יוכל עוד להתגבר על הימין לעולם. וע"כ נשבע ה' בימינו, בהתגברות כוח הימין שניצח את המחלוקת. ובזרוע עוזו, בשמאל שכבר נכלל בימין, אם אתן את דגנך עוד מאכל לאויביך ואם ישתו בני נכר תירושֵך אשר יָגַעַתְ בו.

ונתבארו כאן ג' חלוקות בעניין גילוי המלכות דמידת הדין בכל המדרגות, המכניע את קו השמאל, שיכלול בימין, באופן שלא יוכל עוד להתגבר על הימין לעולם:

א. גילוי מידת הדין בשורש אדם פרטי החוטא, שכבר אפסה ממנו כל תקוה, ואינו יכול להוסיף חטא, גם אינו יכול עוד לחזור בתשובה.

ב. גילוי מידת הדין בשורש פרטי של אומה אחת, כמו שהיה במצרים שירדו עד מ"ט שערי טומאה, שנאמר אז, ימינך ה' נאדרי בכוח. אשר פעולת גילוי מידת הדין על המצרים, כעין שבועה, שלא יוכלו עוד המצרִים לשעבד את ישראל לעולם  כמ"ש: כי אשר ראיתם את מצרים היום לא תוסיפו לראותם עוד עד עולם. שכבר עשיתם את התיקון והבריחה מעבודה זרה.

ג. פעולת גילוי המלכות דמידת הדין בכללות כל העולם, שזה פוגע בכל ע' אומות, ואז נשבע ה' בכללות, שלא יתגבר עוד קו השמאל על הימין בכללות כל העולם  כמ"ש: נשבע ה' בימינו.

 

וַיִּקְרָא קל-קלב

 

שַׁלְהֶבֶת תַּחַת כַּנְפֵי הַתַּרְנְגוֹל  [שלהובא – תחות גדפוי דתינגולא]

 

שצד) רבי יהודה ורבי יוסי היו יושבים לילה אחד ועוסקים בתורה. אמר רבי יהודה לרבי יוסף: אני רואה שהתורה, שלומדים אותה בלילה, היא יותר צחה מהתורה שלומדים אותה ביום, משום שצחות התורה שבכתב ז"א היא בתורה שבעל פה, במלכות הנקראת לילה. ותורה שבעל פה, המלכות, שולטת בלילה ומתעוררת יותר מאשר ביום. ובזמן שהמלכות שולטת, אז היא הצחות שבתורה. כשאומר תורה שבעל פה, הכוונה היא לחוכמת הקבלה, והרבדים הפנימיים של הגמרא, שהם מאירים יותר. פשט התורה ניתן מפני שתפיסת האדם אפשרית מהחוץ לפנים, מהפרטים לכלל, לכן צריכים לשניהם.

שצה) פתח רבי יוסי: ולא אמר וְלֹא  אָמַר אַיֵּה, אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה. כשנתעורר רוח צפון, רוח הגבורה להשלמת כלים, התעוררות ההשתוקקות ונחלק הלילה, חצות, קו אמצעי, שלהבת אחת יוצאת ומכה תחת כנפיו של התרנגול, והוא דופק בכנפיו וקורא. ושלהבת ההיא כשמגיעה אליו ומתעוררת כנגדו, מביט בה ומזדעזע וקורא, שמביט ומסתכל בשביל כבוד אדוניו, לעשות רצונו, וקורא לבני אדם לקום ולעבוד להקב"ה.

הַנוֹתֵן לַשֶּׂכְוִי בִינָה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לָיְלָה שהם בחינת אמת ושקר, וזהו צד התרנגול שבנפש, המאפשר לאדם להבחין בין אמת לשקר. וכן ההבחנה הברורה הדורשת גבורה בין השימוש ברצון שיקרי לפרטיות, או רצון אמיתי המבקש את היחד, את הכלל. וזהו כוח הגבורה לקום וללמוד בלילה.

שצו) וע"כ נקרא שֶׂכְוִי, לשון הבטה כוח החוכמה שהוא עניין של יופי, כמה ישכה, היא שרה. ונקרא גבר, משום שמתעורר בשלהבת הגבורה, ובצד הגבורה בא לעורר בעולם. אז אלו בני האמונה עומדים, ונותנים גבורה וכוח לכנסת ישראל, המלכות. וזה נקרא רינה של התורה. וע"ז שקם בחצות לילה, זכה דוד במלכות, הוא ובניו לעולמים ולדורי דורות. בניו הם ההבנות הרוחניות שלו

שצז) וכשהתרנגול קורא, ובני אדם ישנים במיטותיהם ואינם מתעוררים, קורא התרנגול, מכה בכנפיו ואומר, אוי לפלוני, מגודף מאודונו, עזוב מאדונו, שלא נתעורר רוחו, ולא הביט לכבוד המלך.

שצח) כשהאיר היום, כרוז קורא עליו ואומר. וְלֹא  אָמַר אַיֵּה, אֱלוֹהַּ עֹשָׂי נֹתֵן זְמִרוֹת בַּלָּיְלָה, כדי לעזור אותו באלו התשבחות, שיהיה הכל בעזרה אחת. שהמלכות נותנת זמירות בלילה, לז"א, כדי לעזור האדם, שיתעורר גם הוא באלו התשבחות. וכשהאדם משבח ועוסק בתורה, היא מעלה מ"ן, ועוזר את המלכות, ונמצאים שניהם בעזרה אחת. מהו עושי? אלא בשעה שאדם קם בחצות לילה, ועוסק ברינה של תורה, כי רינה של תורה אינה נקראת אלא בלילה, כשהוא נמצא בעסק התורה. כשהאיר היום, הקב"ה וכנסת ישראל מתקנים אותו בחוט אחד של חסד שניצל מכל, ולהאיר אותו בין העליונים והתחתונים. את האמונה רוכשים בלימוד הלילה וניתן להרגיש בה כשמאיר היום

שצט) איה אלוה עושָׂי. עושה לי, היה צריך לומר. מהו עושָׂי? אלא בשעה שקם בחצות לילה ועוסק בתורה, כשהאיר היום, מתעורר אברהם בחוט של חסד שלו. והקב"ה וכנסת ישראל מתקנים אותו, ועושים אותו בכל יום בריה חדשה  כמ"ש: אלוה עושי. אומר אברהם למלך סדום איננו רוצה לקבל ממנו משרוך ועד חוט נעל, שנעל היא בחינת המנעולא, דהיינו נעילת כל המקרים וצד החסד הנובע מהם, ומכן לקבל אותם רק מהקב"ה.

ת) רבי יהודה אמר: אלוה אותיות א"ל ו"ה. אל בחינת חסד אברהם, שכתוב בו, האל הגדול. ו' זהו הקב"ה, ז"א. ה' כנסת ישראל, מלכות. וזהו אלוה. שרומז, לחסד ולז"א ולמלכות. והם עושים את האדם ומתקנים אותו בכל יום. וע"כ כתוב: עושי, כמו ישמח ישראל בעושיו, שסובב על הקב"ה.

 

אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ

בהמשך לפסוק: אשר נשיא יחטא, בא ללמד על כפרתו.

תא) אמר רבי יהודה: אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ, הקב"ה פקד לכנסת ישראל, שתודיע לאדם את החטא, שהוא חטא. ומודיעה לו עם הדינים שלה  כמ"ש: יגלו שמים ז"א עוונו וארץ מתקוממה לו. הודע אליו, כמי שמצוּוה לאחר שיודיעו. שהודע הוא לשון ציווי, שמצוֶוה את המלכות להודיעו. יש צד במלכות שמים בה יש דין, וכשאדם אינו נוהג כראוי מראה לו המלכות את האמת. הכלל מורה לאדם מהי הדרך, ומוקיע אותו אם לא ילך בה.

תב) בשעה שאדם חטא לפני הקב"ה, ואינו משגיח בחטאו לחזור בתשובה לפני הקב"ה, ומשליכו מאחורי כתפיו, נשמתו ממש עולה ומעידה לפני הקב"ה. אז מצווה המלך לכנסת ישראל, ואמר, או הודע אליו חטאתו אשר חטא, הושיטי לו דינים, והודיעי לו חטאתו  כמ"ש: הודע את ירושלים את תועבותיה. אשר הודע הוא לשון ציווי.

תג) בדרך ייסורים אחר שהגיע עליו הדין, אז נתעורר רוחו לחזור בתשובה לפני אדונו, ונכנע להקריב קרבן. כי מי שליבו גאה עליו, הוא חוטא ושוכח חטאו, ואינו מביט עליו. וע"כ הקב"ה מוכן כנגדו, ומצווה להודיעו חטאו, שלא ישכח ממנו. שום דבר אינו נסתר מהקב"ה, לכן יש והודיעים לאדם את חטאו ברמז, ויש שמעקלים את נפשו ועליו לשלם קנס.

תד) אמר רבי יוסי: כך הוא ודאי וכן מצאנו בדוד, למרות שלא חטא, אך כיוון שעשה אותו מעשה של בת שבע, לא השגיח בזה. אמר לו הקב"ה, אתה שכחת אותו, אני אזכיר לך. מיד כתוב: אתה האיש כה אמר ה'. אתה האיש שלא זכרת החטא, אתה האיש ששכחת אותו. והודיעו בדין. על האדם לפתח הקשבה טובה, לראות היכן הוא טועה.

תה) אף כאן, הקב"ה אמר: אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא. ויפה הדבר, כי לא כתוב: או נודע אליו  כמ"ש: או נודע כי שור נוגח הוא. ומי שקם בלילה לעסוק בתורה, התורה מודיעה לו חטאו, ולא בדרך דין, אלא כאם המודיעה לבנה במילות רכות, והוא אינו שוכח, ושב בתשובה לפני אדונו. שיש דרך תורה ודרך ייסורים. כשלומד בלילה שמח הוא שמראים לו את הפגמים שעליו לתקן.

תו) ואם תאמר, דוד, שהיה קם בחצות לילה, למה נתעוררו עליו, להזכיר עוונו, בדין. שונה דוד, כי חטא במה שנקשר, במלכות, וצריך דין, ובמה שחטא נידון. כי חטא כנגד המלכות הקדושה, שהיה נקשר בה, שהיה מרכבה אליה. ולירושלים הקדושה, שהיא נגד המלכות. וע"כ גורש מירושלים, והוסרה המלכות ממנו, עד שנתתקן ועשה תשובה. שונה דוד המלך בזה שהוא המרכבה למלכות והיה עליו לתקן למרות שהיה קם בחצות ללמוד.

תז) אמר רבי יהודה: מהו, שהקב"ה העניש את דוד ע"י בנו, שכתוב: הנני מקים עליך רעה מביתך? משום, שאם יקום עליו אדם אחר, לא ירחם עליו. אמר לו, והרי אבשלום רצה להרוג את אביו בכמה עצות רעות עליו, עוד יותר מאדם אחר?

תח) דוד חטא בבת שבע סתם, המלכות. אמר הקב"ה, יבוא בן של בת אל נכר, וינקום נקמה. והוא אבשלום, שהיה בן יפת תואר, שנשבית במלחמה. שמי שלוקח אישה במלחמה וחומד אותה, לסוף יוצא ממנה בן סורר ומורה, משום שעד עתה עוד לא נפסקה ממנו הזוהמה.

הס"א לקחה את הרצונות הגדולים,  וכאשר אתה רוצה לתקן אותם, ואתה רואה אשת יפת תואר, יש שם ניצוץ אמיתי למרות שהוא מכוסה בקליפות. ולאחר שעושה תיקונים כמו גילוח השער, עדיין את לב האבן לא ניתן לתקן, ויוצא הבן סורר ומורה.

 

שאלות חזרה הדף היומי הזהר הקדוש פרשת ויקרא קל-קלב

1. מדוע התורה שלומדים בלילה היא יותר צחה מהתורה שלומדים ביום?

2. מדוע כתוב "איה אלוה עושי" ולא כתוב "יעשה"?

3. מהו שכבי ומדוע הוא זה שמעורר את העולם ללימוד בחצות לילה?

4. מה קורה עם אדם שאינו קם בלילה ללמוד תורה לפי אותיות שצז-שצח?

5. מהו שאמר אברהם אבינו "מחוט ועד שרוך נעל"?

6. מדוע כתוב "הודע אליו חטאתו" ולא כתוב "ידע"?

7. כיצד מודים לאדם את חטאיו ומה אדם צריך לעשות כדי לשוב מחטאו?

8. מדוע דוד המלך שקם כל חצות לילה ללמוד תורה בא נתן הנביא להודיע לו חטאו?

9. מדוה הקב"ה העניש את דוד ע"י בנו אבשלום?

וַיִּקְרָא קל-קלב

שַׁלְהֶבֶת תַּחַת כַּנְפֵי הַתַּרְנְגוֹל  

על האדם לפתח הקשבה טובה, לראות היכן הוא טועה.

רבי יהודה ורבי יוסי היו יושבים לילה אחד ועוסקים בתורה. אמר רבי יהודה לרבי יוסף: אני רואה שהתורה, שלומדים אותה בלילה, היא יותר צחה מהתורה שלומדים אותה ביום, משום שצחות התורה שבכתב ז"א היא בתורה שבעל פה, במלכות הנקראת לילה. כשאומר תורה שבעל פה, הכוונה היא לחוכמת הקבלה, והרבדים הפנימיים של הגמרא, שהם מאירים יותר. פשט התורה ניתן מפני שתפיסת האדם אפשרית מהחוץ לפנים, מהפרטים לכלל, לכן צריכים לשניהם.

הַנוֹתֵן לַשֶּׂכְוִי בִינָה לְהַבְחִין בֵּין יוֹם וּבֵין לָיְלָה שהם בחינת אמת ושקר, וזהו צד התרנגול שבנפש, המאפשר לאדם להבחין בין אמת לשקר. וכן ההבחנה הברורה הדורשת גבורה בין השימוש ברצון שיקרי לפרטיות, או רצון אמיתי המבקש את היחד, את הכלל. וזהו כוח הגבורה לקום וללמוד בלילה.

וע"כ נקרא שֶׂכְוִי, לשון הבטה כוח החוכמה ונקרא גבר, משום שמתעורר בשלהבת הגבורה, וע"ז שקם בחצות לילה, זכה דוד במלכות, הוא ובניו לעולמים ולדורי דורות. בניו הם ההבנות הרוחניות שלו.

וכשהתרנגול קורא, ובני אדם ישנים במיטותיהם ואינם מתעוררים, קורא התרנגול, מכה בכנפיו ואומר, אוי לפלוני, מגודף מאודונו, עזוב מאדונו, שלא נתעורר רוחו, ולא הביט לכבוד המלך.

את האמונה רוכשים בלימוד הלילה וניתן להרגיש בה כשמאיר היום.

בהמשך לפסוק: אשר נשיא יחטא, בא ללמד על כפרתו. אמר רבי יהודה: אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ, הקב"ה פקד לכנסת ישראל, שתודיע לאדם את החטא, שהוא חטא. ומודיעה לו עם הדינים שלה. יש צד במלכות שמים בה יש דין, וכשאדם אינו נוהג כראוי מראה לו המלכות את האמת. הכלל מורה לאדם מהי הדרך, ומוקיע אותו אם לא ילך בה.

אף כאן, הקב"ה אמר: אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא. ומי שקם בלילה לעסוק בתורה, התורה מודיעה לו חטאו, ולא בדרך דין, אלא כאם המודיעה לבנה במילות רכות, והוא אינו שוכח, ושב בתשובה לפני אדונו. שיש דרך תורה ודרך ייסורים. כשלומד בלילה שמח הוא שמראים לו את הפגמים שעליו לתקן.

 

וַיִּקְרָא קכז-קכט

כָּל זְמַן שֶׁמְשֶׁה קיים  [כל זמנא דמשה קיים]

הגאווה מביאה לידי חטא.

 

שפה) פתח רבי חייא: וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם-אֲבֹתֶיךָ; וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר הוּא בָא-שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ, וַעֲזָבַנִי, וְהֵפֵר אֶת-בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתּוֹ. כל זמן שמשה שהוא בחינת האמונה היה חי בעולם, היה מוחה בידיהם של ישראל, שלא ימצאו בחטא לפני הקב"ה. ומשום שמשה נמצא ביניהם, לא יהיה כדור ההוא עד הדור שיבוא מלך המשיח, שיראו כבוד הקב"ה כמותם, שהם השיגו מה שלא השיגו דורות אחרים. בזכות משה/האמונה, היו דור המדבר צדיקים גדולים, ורק כשיבוא מלך המשיח יבוא הגילוי הגדול. וכך האמונה באדם שומרת שרצונותיו לא יחטיאו את המטרה, ומכאן החשיבות להגדיל ולהחזיק את האמונה, ולמחות על כל מכשול בדרך למטרה. ומי שחלילה מזלזל ברבו, או אין לו את רבי שמעון בליבו, מאבד את דרכו.

שפו) ראתה שפחה על הים מה שלא ראתה עין יחזקאל הנביא. אם השפחות השיגו כל כך, נשיהם של ישראל לא כש"כ, ובניהם לא כש"כ, והאנשים לא כש"כ, וסנהדרין לא כש"כ, והנשיאים לא כש"כ, ולא כש"כ נביא העליון הנאמן משה, שהוא על כולם. לכאורה נראה שהנשים פחותות מהבנים. ועתה, הסוחרים שבמדבר, היו דובבים חכמה כל כך, כש"כ חכמי הדור. וכש"כ אלו, הנמצאים לפני רבי שמעון, ולומדים ממנו בכל יום. וכש"כ וכש"כ רבי שמעון עצמו, שהוא עליון על כולם. שבח עצום על מציאות הצדיק בעולם, המחזיק את העם שלא יחטאו, והגילוי הוא במדרג, כל אחד לפי מדרגתו.

שפז) אחר שמת משה כתוב: וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה. כך אוי לעולם כשיסתלק ממנו רבי שמעון, שמעיינות החכמה יסתמו בעולם, ויבקש אדם דבר חכמה ולא ימצא מי שיאמר, וישגה כל העולם בתורה, ולא ימצא מי שיעוררו בחכמה. על זמן ההוא כתוב: ואם כל עדת ישראל ישגו. שאם ישגו בתורה, שלא ידעו דרכיה, במה הם, משום, ונעלם דבר מעיני הקהל, שלא יהיה נמצא מי שידע לגלות עמקות התורה ודרכיה. אוי לאלו הדורות, שיימצאו אז בעולם. שעמקות התורה ופנימיותה הם החשובים. הגילוי מחייב לימוד מעבר לזמן ומקום, תוך חדירה לעומק ולא הסתפקות ברדידות חיצונית בה הדברים כלליים יותר, וזו סכנה לטעויות בהבנה. לכן זכינו בתלמוד עשר ספירות, שהוא המפתח להבנה ויישום הוראות התורה והפירוש הנכון למציאות.  

שפח) אמר רבי יהודה: עתיד הקב"ה לגלות סודות עמוקים בתורה בזמן מלך המשיח, משום, שמלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים וכתוב: וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד, אִישׁ אֶת-רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת-אָחִיו לֵאמֹר, דְּעוּ, אֶת-יְהוָה:  כִּי-כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד-גְּדוֹלָם.

כשהידע נמצא בעולם ובני אדם מתנהגים על פי האמת, אז וודאי טוב יותר וישנה אהבה. ידע יש, וכעת יש לדעת את השם יתברך דהיינו להיות מחובר לאמונה האלוקית.

 

אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא

שפט) אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֱלֹקָיו אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם. למד רבי יצחק. מה ההפרש שבכל מקום כתוב ואם  כמ"ש: אם כהן המשיח יחטא. וכמ"ש: ואם כל עדת ישראל ישגו. וכאן כתוב: אשר נשיא יחטא, ולא כתוב: ואם נשיא יחטא?

שצ) אלו הכהנים אינם נמצאים כל כך בחטא, כי הכהן שומר את עצמו תמיד, משום שמשאו של אדוניו עליו בכל יום, ומשאם של ישראל כולם, והמשא של כל אחד ואחד. וע"כ פליאה היא אם יחטא. וע"כ כתוב: ואם. וכן ואם כל עדת ישראל ישגו, כי פליאה שכולם ימצאו בחטא אחד. שהרי אם אלו חוטאים, אלו אינם חוטאים. ומשום זה כתוב: ואם. אבל כאן, אשר נשיא יחטא, ודאי יחטא, משום שליבו גאה בו, כי העם הולך אחריו, ומתמנה תחתיו. וע"כ אומר, אשר נשיא יחטא, שעבר על מצוות לא תעשה, ועשה אחת מהן, וע"כ לא כתוב בו, ואם, כי דברי חטאו אינם בספק. לכן כל בעל שררה ששומעים בקולו, יזהר לא להתגאות ולא לחטוא, שמאד קשה להחזיק בנפש שני הפכים, דהיינו בעל שררה מצד אחד ושפל רוח כלפי השם. בזהירות מכוח השררה צריך אדם לפעול גם בביתו.

שצא) רבי יהודה פתח: וְהַנְּשִׂאִם הֵבִיאוּ אֵת אַבְנֵי הַשֹּׁהַם, וְאֵת אַבְנֵי הַמִּלֻּאִים:  לָאֵפוֹד, וְלַחֹשֶׁן. מה השינוי, שדברים אלו הקריבו הנשיאים ולא אדם אחר, והרי כתוב: כל נדיב ליבו יביאה את תרומת ה', וכתוב: ואבני שוהם ואבני מילואים לאיפוד ולחושן, הרי שהיא מצווה לכל אדם?

שצב) אלא אמר הקב"ה, אע"פ שבכולם תלויה נדבה זו, יביאו את אלה האבנים הנשיאים, משום שהאבנים נמצאות על לב הכהן, אמר הקב"ה, יבואו הנשיאים שליבם גאה עליהם, ויביאו אבנים אלה, הנמצאות על לב הכהן, ויתכפרו מגאות ליבם וכתוב: והיו על לב אהרון בבואו לפני ה'. וע"כ והנשיאים הביאו את אבני השוהם, לכפר עליהם.

שצג) ומשום זה כתוב: אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֱלֹקָיו אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם, הוא כמו שעבר על מצוות לא תעשה וכתוב: או הודע אליו חטאתו. כי משום שליבו גאה עליו, אינו משגיח בחטאיו. ורק אח"כ נודע לו, ועשה עליו תשובה. אבן היא בחינת הבנה, וכאשר האבן/ההבנה של שמירת הברית על ליבו, אז הוא נשמר וחפץ בקשר והדבקות בקב"ה.

ש.ב

א. כיצד משה השפיע על העם לא לחטוא?

ב. מהו המדרג של השגה ובמי זה תלוי בכל דור ודור ומדוע?

ג. ממה אדם צריך לחשוש כאשר לומד תורה?

ד. מדוע בכהן ועדת ישראל יש התניה לחטא מלשון ואם?
ואילו בנשיא כתוב אשר נשיא אחר, ללא התניה? מה זה מלמדנו על כל אחד מאיתנו

ה. מדוע דווקא הנשיאים הביאו את אבני השוהם ואת אבני המילואים לאפוד ולחושן?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיִּקְרָא קכד-קכו

שֹׁמֵר מַה מִּלַּיְלָה

על האדם לעשות תפקידו, ולא לבקש את השם לעשות את שלו.

לילה הוא בחינת גלות, חושך שהוא העדר רצון לקשר עם השם. בקושי הגלות שאולים ישראל את הקב"ה, איפה השמירה שלך עלינו. אז הקב"ה השיב לישראל, הרי שמירה שלי נמצאת, ומוסיף ומשבח הקב"ה את ישראל, מקהיל את הפמליה שלו, המלאכים העליונים ואמר, ראו את בניי האהובים, שהם נלחצים בגלות, ועוזבים הצער שלהם שאיבדו את אור בית המקדש, עמים זרים שולטים עליהם, ולמרות זאת הם לא מבקשים על הצער הפרטי אלא, ומבקשים על הצער של המלכה. כך צריך לדעת לצרף את הפרטים לכלל, אחרת מרגישים בחיסרון הפרטי כצער ואובדן, במקום לראות אותו כחלק מתהליך בכלל. ועונה הקב"ה, אבל בשבילכם מתעכבים. ואם אתם רוצים את זה, למה אתם מתעכבים? שובו. שובו בתשובה. אז, אֵתָיוּ תבואו אלי, ונהיה כולנו במדור אחד, וכולנו נשוב למקומותינו.

שאלות חזרה הדף היומי הזהר הקדוש פרשת ויקרא קכד-קכו

1. במה שונה גלות אדום משאר הגלויות?
2. על מה משבח הקב"ה את בני ישראל בזמן הגלות?
3. מה עונה הקב"ה לישראל ששואלים את הקב"ה מדוע אינו שומר את השכינה הקדושה – והרי כתוב "אתה שומר"?
4. מה קורה כשבא הבוקר?
5. מי הם בני האלקים שמזמינים תרועה בבוקר – מה תפקידם?
6. על מצביעה העובדה שאברהם בא לנטוע אשל בבאר שבע?

וַיִּקְרָא קכד-קכו
שֹׁמֵר מַה מִּלַּיְלָה
לילה הוא בחינת גלות, חושך שהוא העדר רצון לקשר עם השם.
שעה) רבי יוסי פתח: מַשָּׂא דּוּמָה אֵלַי, קֹרֵא מִשֵּׂעִיר, שֹׁמֵר מַה מִּלַּיְלָה שֹׁמֵר מַה-מִּלֵּיל. משא דומה. כל זמן שישראל נמצאים בגלות, נודע הזמן והקץ שלהם והזמן והקץ של הגלות ההיא. אבל גלות אֶדום היא משא דומה, שלא נגלה ולא נודע הקץ שלו.
שעו) הקב"ה אמר, אלַי קורא משעיר. קול שמעתי בגלות של שעיר, מאלו הנלחצים ביניהם, מאלו השוכבים לעפר. אומרים, שומר מה מלילה שומר מה מליל? שהם מבקשים ממני על המלכה שלי, הנקראת לילה, ואומרים, מה עשית מן המלכה שלי?
שעז) אז הקב"ה הקהיל את הפמליה שלו, המלאכים העליונים הקרובים אליו. ואמר, ראו את בניי האהובים, שהם נלחצים בגלות, ועוזבים הצער שלהם שאיבדו את אור בית המקדש, עמים זרים שולטים עליהם, ולמרות זאת הם לא מבקשים על הצער הפרטי אלא, ומבקשים על הצער של המלכה. כך צריך לדעת לצרף את הפרטים לכלל, אחרת מרגישים בחיסרון הפרטי כצער ואובדן, במקום לראות אותו כחלק מתהליך בכלל ואומרים לי, שומר, אתה, שנקרא שומר, איפה היא השמירה שלך? איפה היא השמירה של ביתך? מה מלילה, מה עשית מלילה, מן המלכות שנקראת לילה? כך שמרת אותה? מה מליל? מלכות מטרם שנתחברה בז"א נקראת ליל, וכשנתחברה בז"א נקראת לילה כמ"ש: ליל שימורים הוא, וכתוב: הוא הלילה הזה. אומרים לקב"ה אתה השומר, איפה השמירה על השכינה
שעח) אז הקב"ה השיב לישראל, הרי שמירה שלי נמצאת, כי אני עתיד לקבלה ולהימצא עימה כמ"ש: אמר שומר. ששומר הבית, הקב"ה, בא בוקר וגם לילה. כי תחילה נסתלק הקב"ה למעלה למעלה והעלה עימו בוקר, יסוד, הנמצא עימו תמיד. ועתה, בא בוקר, שהוא מוכן להתחבר בלילה, במלכות, וגם לילה מוכנת לחיבור עם היסוד, אבל בשבילכם מתעכבים. ואם אתם רוצים את זה, למה אתם מתעכבים? שובו. שובו בתשובה. אז, אֵתָיוּ תבואו אלי, ונהיה כולנו במדור אחד, וכולנו נשוב למקומותינו כמ"ש: ושב ה' אלקיך את שבותך. והשיב לא נאמר, אלא ושב, כי ב' פעמים, ושב, נאמר כאן: לכנסת ישראל שתשוב להקב"ה, ולהקב"ה שישוב לכנסת ישראל כמ"ש: ושב ה' אלקיך את שבותך, ושב וקבצך מכל העמים. הגאולה בנפש היא קיבוץ כל הרצונות לרצון מרכזי אחד, לשכינה הקדושה.
בְּרָן יַחַדכּוֹכְבֵי בֹקֶר

שעט) פתח סוחר ההוא ואמר: בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר וַיָּרִיעוּ, כָּל-בְּנֵי אֱלֹהִים. כשהקב"ה בא להשתעשע עם הצדיקים בגן עדן, כל הדברים, המדרגות שבעולם התחתון, בהמלכות, וכל העליונים והתחתונים מתעוררים כנגדו. וכל האילנות, המדרגות, שבגן עדן פותחים בשבחים כנגדו כמ"ש: אז ירננו עצי יער מלפני ה' כי בא. ואפילו העופות שבארץ, כולם דובבות שבח לפניו. אז יוצאת שלהבת ומכה בכנפיו של התרנגול, וקורא ומשבח למלך הקדוש, וקורא לבני אדם שישתדלו בתורה, ובשבח אדונם ובעבודתו. אשרי חלקם של אותם הקמים ממיטתם לעסוק בתורה.
שפ) כשבא הבוקר, הפתחים שבדרום, החסד, נפתחים, ושערי רפואה יוצאים לעולם, ורוח מזרח, ז"א, נתעורר, ורחמים נמצאים, וכל אלו הכוכבים ומזלות, מדרגות, הממונים תחת ממשלתו של בוקר הזה, שהוא יסוד המאיר חסדים, כולם פותחים בשבח ובזמירות למלך העליון כמ"ש: ברון יחד כוכבי בוקר ויריעו כל בני אלקים. מה רוצים כאן בני אלקים, שהם דין, שמזמינים תרועה בבוקר הזה, זמן החסד, והרי כל הדינים נעברים בזמן שהחסד נתעורר בעולם? אלא ויריעו כל בני אלקים, שנשבר תוקף דינים הקשים, ונשבר הכוח שלהם. כי ויריעו פירושו שנשברו כמ"ש: רועָה התרועעה הארץ. גם בימין יש שמאל, שמאל שבא נגד השלילה ואז הוא חיובי. גם בחסד כלול שמאל, אחרת לא יהיה בו חוכמה.
שפא) וכל כך התרועעו הדינים קשים, מפני שבוקר הזה נתעורר בעולם, יסוד, ואברהם, חסד, נתעורר, ובא לנטוע אשל בבאר שבע. אשר אשל, ז"א, ובאר שבע, מלכות, שע"י אברהם, חסד, נתייחדו ז"א ומלכות. באר שבע, מלכות וכתוב: ויקרא שָׁם בשם ה' אל עולם. שהוא ייחוד ז"א ומלכות. כי הויה הוא ז"א, אל עולם היא מלכות.

הַבֹּקֶר אוֹר

שפב) פתח חברו הסוחר ואמר: הַבֹּקֶר אוֹר וְהָאֲנָשִׁים שֻׁלְּחוּ, הֵמָּה וַחֲמֹרֵיהֶם. בוקר, הדינים נעברים וחסד רוצה להתעורר. כל הבאים מצד החסד מבקרים את מקומם, החסד, להמציא ברכות לעולם. וזהו, הבוקר אור, שהרחמים מתיישבים בעולם, והחסד עומד במקומו, אז הוא בוקר אור וכתוב: וירא אלקים את האור כי טוב. אשר האור הוא חסד, טוב הוא יסוד, שנקרא טוב ונקרא בוקר. שהחסד נתעורר ע"י הבוקר, יסוד. וזהו הבוקר אור. האור יתקבל כשאדם עומד בברית שהיא בחינת אמונה אותה רוכשים בלימוד הלילה, אז הברית באה בזיווג עם המלכות.
שפג) הכל הוא במדרגות ידועות. לילה, מלכות. בוקר אור, מדרגה עליונה, יסוד, הנמצא תמיד במלכות, בעת שהיא מאירה. נמצא במלכות כשמאיר השמש. השמש היא מדרגה עליונה המבשם הכל ומאיר לכל, ת"ת כמ"ש: כי שמש ומגן ה' אלקים. בוקר אור הזה, יסוד, מאיר משמש, ת"ת, וזה, היסוד, מאיר ללילה, מלכות. משום זה הכל תלוי זה בזה. ובוקר אור הזה כשנתעורר, כל בני העולם, כל מדרגות המלכות, שנקראת עולם, מתאחדות באחדות בשמחה, ונמצאות בעולם. ועתה, הרי האיר היום, עת רצון הוא ללכת בדרך.
שפד) ברכו אותם רבי חייא ורבי יוסי, ברוך הרחמן שתקן הדרך לפנינו, ודאי שהקב"ה שלחם לנו. אשרי העוסקים בתורה ואינם נרפים ממנה אפילו שעה אחת. יצאו רבי חייא ורבי יוסי מן המערה והלכו לדרכם. אמר רבי יוסי: ודאי אהבת ליבי קשורה באלו הסוחרים, אמר רבי חייא: איני מתפלא על זה, כי בימיו של רבי שמעון אפילו עוף השמיים דובבים חכמה כי דבריו נשמעים למעלה ולמטה. רבי שמעון משפיע על הכלל, וכך מקבלים גם הפרטים אפילו לא שמעו אותו בעצמו.

וַיִּקְרָא קכא-קכג

אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ

על האדם להשתוקק לקשר עם הקב"ה גם כשאינו מרגיש בתוצאה.

אמר דוד המלך: אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ  צָמְאָה לְךָ, נַפְשִׁי  כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִ בְּאֶרֶץ צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי-מָיִם? אלקים אלי אתה, אשר בשם אלקים, גבורה, אני אחוז תמיד, להיותו במדבר. אשחרך, וכי דוד היה יכול לשָחר את הקב"ה בארץ רחוקה, והוא גורש מן הארץ שהשכינה שורה בה, שהיא ירושלים? אומר דוד המלך אני וגופי משתוקקים ואיננו יכולים, כלומר ישנו מקום באדם להראות את ההשתוקקות גם כשנראה שאין הדבר אפשרי.

בעת השינה נשמות בני אדם עולות כל אחת ואחת כראוי לה. אשרי חלקם של הצדיקים, שנשמותיהם עולות למעלה בעת שנתם, ואינן מתעכבות במקום שאינו צריך. עצם השינה שומרת על אנשים שלא באים לתת את כל השתוקקותם לקשר עם השם, לכן עדיף שישנו במיטה במקום שיפנו את רצונם לעצמם במקום לקום להוללות, ששב ואל תעשה עדיף. הצדיקים אינם נותנים להבלי העולם להסיט אותם מהדרך, והם אלו שזוכים שנשמתם תעלה בשינה לעולמות העליונים בלי הפרעות. ההכנה הדרושה לכך היא לקום לפני חצות לילה וללמוד.

מלמד על הכתוב חברים מקשיבים לקולֵךְ, למי שקם בחצות לילה, זהו בדיוק המקום שהתעורר הדין והגיע לשיאו, ואז בנקודת החיסרון הגדול, נבחן האדם האם הוא מפנה את הרצון הגדול בקדושה לקשר עם השם, או לעצמו.

התורה היא החיבור האמיתי בין בני אדם. כשאומרים לשם ייחוד קודשה בריך הוא ושכינתה, הכוח הגדול ביותר לייחד אותם הוא לימוד פנימיות התורה בחצות לילה. אין שום סוג של יחד ללא דברי תורה.

 

וַיִּקְרָא קכא-קכג

אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ

 

שסד) תמהו רבי חייא ורבי יוסי, ושמחו בלילה ההוא, אחר שאכלו פתח הסוחר חברו ואמר: אומר לכם דבר שעסקתי ביו ביום זה, מִזְמוֹר לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ  בְּמִדְבַּר יְהוּדָה. שדוד אמר שירה, כשברח מחותנו למדבר. למה אמר, אֱלֹהִים אֵלִי אַתָּה אֲשַׁחֲרֶךָּ  צָמְאָה לְךָ, נַפְשִׁי  כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִ בְּאֶרֶץ צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי-מָיִם? אלקים אלי אתה, אשר בשם אלקים, גבורה, אני אחוז תמיד, להיותו במדבר. אשחרך, וכי דוד היה יכול לשָחר את הקב"ה בארץ רחוקה, והוא גורש מן הארץ שהשכינה שורה בה, שהיא ירושלים? אומר דוד המלך אני וגופי משתוקקים ואיננו יכולים, כלומר ישנו מקום באדם להראות את ההשתוקקות גם כשנראה שאין הדבר אפשרי. על האדם להשתוקק לקשר עם הקב"ה גם כשאינו מרגיש בתוצאה.

שסה) אלא אע"פ שדוד גורש משם, לא עזב את שלו, לשחר את הקב"ה. אשחרך, פירושו, אבל אני מחוץ למקום שהשכינה שורה בו, ואיני יכול לשחר אותך. צמאה לך נפשי, כי נפשי וגופי משתוקקים לך להתראות לפניך. ואיני יכול, משום שאני בְּאֶרֶץ צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי-מָיִם, כי מחוץ למקום שהשכינה שורה, נקרא ארץ ציה ועייף, משום שמים חיים אינם נמצאים כאן. מים חיים, השכינה, באר מים חיים. וע"כ בְּאֶרֶץ צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי-מָיִם כתוב.

 

אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר

 

שסו) אמרו רבי חייא ורבי יוסי: ודאי שהדרך מתוקן לפנינו, נכנסו אל המערה וישנו. בחצות הלילה שמעו קול חיות המדבר נוהמים. הקיצו, אומר רבי חייא: הנה הוא הזמן לעזור לכנסת ישראל ע"י לימוד התורה, למלכות שהיא משבחת את המלך. אמרו: כל אחד ואחד יאמר דבר, ממה ששמע ויודע בתורה, ישבו כולם.

שסז) פתח רבי חייא: לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר מִזְמוֹר לְדָוִד. מי היא איילת השחר? זוהי כנסת ישראל, שנקראת איילת אהבים ויעלת חן. וכי איילת השחר, המלכות, ולא בכל היום? איילת, מאותו מקום הנקרא איילת, אהבים ויעלת חן, והיא באה ממקום שנקרא שחר  כמ"ש: כשחר נכון מוצאו, חסד. ודוד המלך אמר זה על כנסת ישראל, שזה משמע, משכתוב על איילת השחר, המלכות, בעת שמתלבשת בחסד. כאן הוא רק מציין מהיכן באה איילת השחר, ולא היכן היא נמצאת תדיר. מקורה בחסד שנמצא בעלות השחר.

שסח) בשעה שהחשיך הלילה, הפתחים של העליונים והתחתונים נמצאים סתומים. וכל החיצוניים מתעוררים ומשוטטים כל העולם ומחזירים על גופי בני אדם ומסבבים מקומותיהם ומיטותיהם, ורואים צורת המלך הקדוש, השומר אותם, ומפחדים להזיק, כי האנשים מתחזקים במיטותיהם בדברי השם הקדוש ונשמרים. ונשמות בני אדם עולות כל אחת ואחת כראוי לה. אשרי חלקם של הצדיקים, שנשמותיהם עולות למעלה בעת שנתם, ואינן מתעכבות במקום שאינו צריך. עצם השינה שומרת על אנשים שלא באים לתת את כל השתוקקותם לקשר עם השם, לכן עדיף שישנו במקום שיפנו את רצונם לעצמם במקום לקום להוללות ששב ואל תעשה עדיף. הצדיקים אינם נותנים להבלי העולם להסיט אותם מהדרך, והם אלו שזוכים שנשמתם תעלה בשינה לעולמות העליונים בלי הפרעות. ההכנה הדרושה לכך היא לקום לפני חצות לילה וללמוד.

שסט) כשנחלק הלילה, כרוז עומד ומכריז, ופותחים הפתחים שהם זמן מסוגל לקשר. אז מתעורר רוח אחד של צד צפון כוח הגבורה, זיווג דנשיקין, הארת חכמה שבקו השמאל, ומכה בכנורו של דוד, המלכות, ומנגן מאליו, ומשבחת את המלך, ז"א זהו זמן מסוגל גם אם לא מבינים זאת. והקב"ה משתעשע עם הצדיקים בגן העדן. הכינור הוא בחינת הלב, שהוא כנגד הרגש שבאדם. כלי הקשה הם כנגד היצר, כלי נשיפה כנגד המוח, כלי המיתר כנגד הלב. כאן מלמד שהכינור/ליבו של האדם מנגן מעצמו ומשתוקק לקשר. השעשוע של הצדיקים הוא במידה שהם נותנים את תשוקתם לקשר

שע) אשרי חלקו מי שמקיץ משנתו בזמן ההוא ועוסק בתורה, וכל מי שקם בזמן ההוא ומשתדל בתורה, נקרא חברו של הקב"ה וכנסת ישראל. ולא עוד, אלא שאלו נקראים אחים ורֵעים אליו, שכתוב: למען אחיי ורעיי אדברה נא שלום בָך. ונקראים חברים עם מלאכים, כוחות עליונים ומחנות עליונים, שכתוב: חברים מקשיבים לקולֵךְ למי שקם בחצות לילה, זהו בדיוק המקום שהתעורר הדין והגיע לשיאו, ואז בנקודת החיסרון הגדול, נבחן האדם האם הוא מפנה את הרצון הגדול בקדושה לקשר עם השם, או לעצמו

שעא) כשבא היום כרוז עומד ומכריז, והפתחים של צד דרום נפתחים, ומתעוררים הכוכבים והמזלות, ופתחי הרחמים נפתחים, והמלך יושב ומקבל תשבחות מן החברים שקמו בלילה. אז כנסת ישראל לוקחת אלו דברי התשבחות, ועולה אל המלך, ז"א. וכל אלו החברים שקמו בלילה, אחוזים בכנפיה של המלכות, ודברי התשבחות שלהם באים ושורים בחיק המלך. אז מצווה המלך לכתוב כל אלו הדברים. כך השכינה הקדושה לוקחת את כל החברים הצדיקים למקום של הקשר עם המלך

שעב) ובספר כתובים כל אלו בני היכלו, הקמים בלילה, וחוט של חסד נמשך עליהם ביום, שמחוט של חסד ההוא מתעטר האדם בעטרה של המלך, שהוא ג"ר, ומתייראים ממנו עליונים ותחתונים, הוא נכנס בכל שערי המלך, ואין מי שימחה בידו. ואפילו בזמן שבעלי הדין עומדים לדון העולם, אינם דנים עליו דין, משום שהוא נרשם ברשימת המלך, שנודע שהוא מהיכל המלך, ומשום זה אינם דנים עליו דין מפני שהוא שמור. אשרי חלקם של הצדיקים העוסקים בתורה, וכש"כ בזמן שהקב"ה משתוקק לדברי תורה, בחצות לילה.

שעג) אין כנסת ישראל עומדת לפני המלך, ז"א, אלא בתורה. וכל זמן שישראל שבארץ עוסקים בתורה, כנסת ישראל שורה עימהם. כשנתבטלו מדברי תורה, אין כנסת ישראל יכולה להימצא עימהם אפילו שעה אחת. משום זה בשעה שכנסת ישראל מתעוררת אל המלך בתורה של התחתונים, מתחזק כוחה, והמלך הקדוש שמח לקבל אותה. התורה היא החיבור האמיתי בין בני אדם.

כשאומרים לשם ייחוד קודשה בריך הוא ושכינתה, הכוח הגדול ביותר לייחד אותם הוא לימוד פנימיות התורה בחצות לילה. אין שום סוג של יחד ללא דברי תורה.

שעד) וכל זמן שכנסת ישראל באה לפני המלך, והתורה אינה נמצאת עימה, תש כוחה. אוי לאלו המחלישים כוח של מעלה. משום זה, אשרי הם מי שעוסקים בתורה, וכש"כ בשעה ההוא שצריכים להשתתף עם כנסת ישראל, בחצות לילה, אז הקב"ה קורא עליו, ויאמר, לי עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר.

 

וַיִּקְרָא קיח-קכ

אוֹדְךָ לְעוֹלָם, כִּי עָשִׂיתָ

וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ בָּרָק, אִם-תֵּלְכִי עִמִּי וְהָלָכְתִּי; וְאִם-לֹא תֵלְכִי עִמִּי, לֹא אֵלֵךְ. אמר ברק, כיוון שרוח הקודש שורה עליה, אנצל בזכותה, ולא ישרה עליי נזק. מה ברק סמך עצמו על אישה שינצל בזכותה, כך התורה, שמו של המלך הקדוש, על אחת כמה וכמה רוצה לומר שגם לתורה יש צד נקבה, שלא נק' תור. צד האישה שבאדם הוא הצד של החיסרון, וזה טוב מפני שבמצבים מסוימים ניתן לסמוך עליה כפי שברק סמך על דבורה שהייתה עם רוח הקודש.

אוֹדְךָ לְעוֹלָם, כִּי עָשִׂיתָ  וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי-טוֹב, נֶגֶד חֲסִידֶיךָ, מהו כי עשית ולא כתוב מה עשה? עונה רבי חייא כי עשית מבלי לציין מה עשה, הוא על העולם הזה בו אין שכר.

ב"סיפור" על הסוחרים בא ללמד שיש לסחור בתורה במובן החיובי, כלומר לומדים במקום אחד, ומפנימים בפנימיות, בהשבה אל הלב.

רבי חייא ופתח: שלום שלום לרחוק ולקרוב. שתי פעמים שלום כאן, אחד לרחוק ואחד לקרוב. והכל אחד, לרחוק שנעשה קרוב, שזה הוא בעל תשובה, שמקודם היה רחוק, ועתה הוא קרוב.

וַיִּקְרָא קיח-קכ

אוֹדְךָ לְעוֹלָם, כִּי עָשִׂיתָ

 

שנג) רבי יוסי פתח: וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ בָּרָק, אִם-תֵּלְכִי עִמִּי וְהָלָכְתִּי; וְאִם-לֹא תֵלְכִי עִמִּי, לֹא אֵלֵךְ. אמר ברק, כיוון שרוח הקודש שורה עליה, אנצל בזכותה, ולא ישרה עליי נזק. מה ברק סמך עצמו על אישה שינצל בזכותה, כך התורה, שמו של המלך הקדוש, על אחת כמה וכמה רוצה לומר שגם לתורה יש צד נקבה, שלא נק' תור. צד האישה שבאדם הוא הצד של החיסרון, וזה טוב מפני שבמצבים מסוימים ניתן לסמוך עליה כפי שברק סמך על דבורה שהייתה עם רוח הקודש.

שנד) ישבו בתוך המערה שהיא מצב קטנות ההיא כל אותו היום, כשהחשיך הלילה האירה הלבנה אל המערה. עברו שני סוחרים וחמוריהם עמוסים מיין ואוכל לעצמם. נחו על משאם, אמרו זה לזה נלון כאן. ניתן מאכל ומשקה לחמורים, ואנו נכנס למערה זו. אמר לו חברו, בטרם שנכנס תאמר לי קרא הזה שאינו מתיישב עלי.

שנה) אמר לו: אוֹדְךָ לְעוֹלָם, כִּי עָשִׂיתָ  וַאֲקַוֶּה שִׁמְךָ כִי-טוֹב, נֶגֶד חֲסִידֶיךָ, מהו כי עשית ולא כתוב מה עשה? בהמשך עונה רבי חייא כי עשית מבלי לציין מה עשה, הוא על העולם הזה בו אין שכר וכתוב כִי-טוֹב, נֶגֶד חֲסִידֶיךָ, וכי לאחרים אינו טוב? הלא הקב"ה טוב לכל? לא היתה בידו תשובה. אמר אוי לסחורה שלנו שעזבנו בשבילה את הקב"ה. רבי חייא ורבי יוסי שהיו יושבים במערה ושומעים את דבריהם שמחו. אמר רבי חייא לרבי יוסי, ולא אמרתי לך שהקב"ה עושה נס בכולו הוא עושה. יצאו מן המערה אל הסוחרים. ב"סיפור" זה בא ללמד שיש לסחור בתורה במובן החיובי, כלומר לומדים במקום אחד, ומפנימים בפנימיות, בהשבה אל הלב.

שנו) כשיצאו הקדים רבי חייא ופתח: שלום שלום לרחוק ולקרוב. שתי פעמים שלום כאן, אחד לרחוק ואחד לקרוב. והכל אחד, לרחוק שנעשה קרוב, שזה הוא בעל תשובה, שמקודם היה רחוק, ועתה הוא קרוב. עוד, רחוק פירושו, כשהאדם מתרחק מן התורה הוא רחוק מהקב"ה. ומי שקרוב לתורה, הקב"ה מקרב אותו עימו.

שנז) אמר אחד מן הסוחרים, יאמרו לנו בעלי התורה מקרא זה: אודך לְעולם כי עשית ואקווה כי טוב. מהו, כי עשית? כתוב: כי טוב נגד חסידיך, וכי לאחרים אינו טוב?

שנח) אמר רבי חייא: כי עשית ודאי. ומה עשית, לְעולם. שפירוש הכתוב הוא, אודך, על העולם כי עשית. כי משום עוה"ז שעשה הקב"ה והתקין אותו, מודה האדם להקב"ה בכל יום. ואקוה שמך כי טוב נגד חסידיך. כך הוא ודאי, שכנגד הצדיקים שמו של הקב"ה הוא טוב. ולא כנגד הרשעים, שמבזים אותו בכל יום, שאינם עוסקים בתורה.

שנט) אמר להם: יום אחד הייתי הולך ללוד, נכנסתי לעיר והסמכתי את עצמי אחר כותר אחד, ורבי שמעון בן יוחאי היה באותו בית. שמעתי מפיו מקרא זה: אודך לעולם כי עשית. אודך, דוד המלך אמרו, על מלכות, שעשה, שדוד המלך אחוז בה וירש המלכות. ואקווה שִמך כי טוב, זהו הקב"ה בייחוד עוה"ז שנקרא טוב, יסוד. מתי נקרא טוב, נגד חסידיך. מי הם חסידיך?

שס) יש חסד עליון, חסד דז"א, וחסד תחתון, חסד המתלבש במלכות דרך נו"ה. ואלו שבנו"ה, נקראים חסדי דוד הנאמנים. וכשאלו חסדי דוד, נו"ה, נתמלאו מטוב הנמשך מעתיק, כתר, אז נקרא היסוד טוב, ואז נמצא טוב נגד חסידיך, נו"ה. וכמו שנמצא שהיסוד, בו, בטוב, כך הוא מבשם את עולם האחרון הזה, מלכות, והכל נמצא בברכה. וע"כ היה דוד מחכה למדרגה זו, יסוד הנקרא טוב, המאיר לאותו עולם, שהוא אחוז בו, המלכות.

שסא) דברים אלו כך שמעתי אותם, אבל איני יודע מה הם. באו רבי חייא ורבי יוסי ונשקו בראשו. אמר רבי חייא: מי יוכל לכסות עיניך בעפר רבי שמעון, שאתה במקומך, ואתה מרעיש הרים עליונים, ואפילו עוף השמים שמחים בדבריך, אוי לו לעולם בשעה ההיא שתסתלק ממנו.

שסב) המשיך אותו סוחר ואמר: וְעַתָּה שְׁמַע אֱלֹהֵינוּ, אֶל-תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל-תַּחֲנוּנָיו, וְהָאֵר פָּנֶיךָ, עַל-מִקְדָּשְׁךָ הַשָּׁמֵם לְמַעַן, אֲדֹנָי. אם שם אדני היה יותר חשוב מכל השמות, יפה הוא שאמר למען אדני, כי כך אומרים בני אדם, עשה למען המלך. אבל שם אדני הוא מקום בית דין, מלכות, שדינים יוצאים ממנו לעולם. מי ראה, שיאמרו למלך, עשה בשביל עבדך, או בשביל דבר הקטן ממך? והרי בית דין הוא מלכות הקטנה מז"א, אז למה משתמש בשם אדנות, שם המלכות, ללמד שיש והשלילה באה לטובת הכלל גם אם אין הפרט מרגיש כך

שסג) אלא ודאי כך צריך לומר, כי שֵם אדני התקין בית למלך, ובית המקדש למטה, וזה אחוז בזה, שהשם אדני, השכינה, אחוז בבית המקדש, ששם משכנה, כי נתקשרו זה בזה, וכשבית המקדש למטה עומד בקיומו, שם הזה, אדני, למעלה עומד בקיומו. וזה הוא דומה, כמי שאמר למלך, בנה בית הזה והיכל הזה, כדי שלא תהיה המלכה יושבת מחוץ להיכלה. אף כאן, והאר פניך על מקדשך השָמֵם למען אדני. שאני מבקש על מקדשך השמם, הוא למען אדני, שלא יימצֵא השם אדני, שהיא המלכות לחוץ מן משכנה, שהוא בית המקדש. הקב"ה דואג לשכינה הקדושה אפילו כשהיא במדרגת הדין, שיהיה לה ביטוי גם למה שיכול להראות לנברא כשלילה

 

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

שאלות חזרה הדף היומי בזהר הקדוש פרשת ויקרא קטו-קיז

1. כיצד מפרש את המילה "איננו"? הבא ג' פירושים.
2. מה הם שלבי ההסתלקות לגלות של השכינה?
3. מדוע נגלו ישראל מהארץ ונחרב בית המקדש – במי הדבר תלוי?
4. הסבר את פנימיות הסיפור המופיע באות שנ.
5. מה היא המילה "מרחוק" בכתוב "כי הנני מושיעך מרחוק"? מה אתה למד מכך בעבודת נפש?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיִּקְרָא קיב-קיד

סַנְהֶדְרִין גְדוֹלָה וְסַנְהֶדְרִין קְטַנָּה

צריך האדם שיקול דעת ושיקול לב.

השפיטה של האדם יכולה להיות דרך המוח או דרך הלב. דרך המוח היא בחינת משה רבינו, דעת עליונה ומופשטת, כלומר שפיטה אובייקטיבית מחוץ לאדם. בחינת אהרן זו ההתפשטות ללב, הרגש הכולל את כל הפרטים. צריך שילוב נכון של שכל ורגש, וחשוב ביותר שיתגבר האדם ויודע לפני הקב"ה על חטאיו, אחרת דרכי התשובה נעולים בפניו.

משה ואהרון שעל הסנהדרין, משה בחינת דעת, אהרון תבונה, ובהם נשלמים הסנהדרין לע"ב, כנגד ע"ב שמות החוכמה. בנפש האדם הסנהדרין זו מקום הבדיקה של האדם עם עצמו האם הוא הולך בדרך נכונה. על האדם לבדוק עצמו מבחינת ההשקפה הגבוהה שזו בחינת סנהדרין גדולה, וגם מבחינת מעשיו שזו סנהדרין קטנה. בדיקה של מוח ולב, משה ואהרון שבנפש.

חַטָּאתִי אוֹדִיעֲך

אם אדם בגאוותו או פחדו או מכל סיבה אחרת אינו מודה על חטאיו, מפני שלאחר מכן יידרש מאמץ לתיקון, ואדם בטבעו הגופני עצל. שינוי עצמי מצריך וויתור ויגיעה, ובנוסף הגאוותן מבקש להראות מושלם בסביבתו, ואז לא פותחים לו פתח לתשובה.

הבכי בא ממידת החסד, ומועיל כשבקשת האדם אמיתית, הבאה מקו אמצעי. בכי זה גם לדמע, דהיינו לערות ולהכליל מלכות בבינה, רצון בהשפעה, שאז וודאי התפילה מועילה, לתקן גם לעולם הזה וגם לבא.

רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ

קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל-בָּנֶיהָ; מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל-בָּנֶיהָ, כי לא קיבלה מהם תנחומים  כִּי אֵינֶנּוּ, הוא משום שהמלך הקדוש עלה למעלה ולא נמצא בתוכה.

וַיִּקְרָא קיב-קיד

רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ

רק התבטלות גמורה יכולה להציל את האדם

רחל היא השכינה הקדושה, והיא מבכה על הסתלקות הקב"ה בזמן הגלות. והאדם הוא עולם קטן, וכאשר מרגיש ניתוק בליבו, וחוסר אונים מזה שאינו מחובר, ואם הוא מצטער על גלות נפשית זו, אז בחינת רחל שבו מבכה על המצב, על הריחוק מהקב"ה.

רבי חייא ורבי יוסי היו הולכים ראו מקום אחד שמן בעשבים שהם בחינת רשעים, ישבו בעוד שהיו יושבים פרח עוף אחר ועבר לפניהם. אמר רבי חייא: נלך מכאן כי תרנגולי הבר, כלומר שודדים נמצאים כאן. קמו והלכו. בעוד שהחזירו ראשיהם לאחוריהם, ראו ששודדים רודפים אחריהם. קרה להם נס ומצאו לפניהם אבן אחת שבה מערה אחת. נכנסו שם וישבו שם כל היום ההוא וכל הלילה. מאחר והלכו בדרך השם, ויכולים היו ללמוד מניסיון אחרים, יכלו לראות את מקום הס"א, ומאחר והם מחזיקים בנקודת אמת, יכולים הם לראות את הכשל הקיים, ומלמעלה נותנים להם סימנים. תרנגולי הבר הם הבחינות שמרוקנים מהאדם את חיותו ומעבירים אותה לס"א. וכך יכלו להתחזק ולראות את הישועה מרחוק.

וַיִּקְרָא קיב-קיד

סַנְהֶדְרִין גְדוֹלָה וְסַנְהֶדְרִין קְטַנָּה

צריך האדם שיקול דעת ושיקול הלב

השפיטה של האדם יכולה להיות דרך המוח או דרך הלב. השפיטה דרך המוח היא בחינת משה רבינו, דעת עליונה ומופשטת. כלומר שפיטה אובייקטיבית מחוץ לאדם. בחינת אהרן זו ההתפשטות ללב, הרגש הכולל את כל הפרטים. צריך שילוב נכון של שכל ורגש, וחשוב ביותר שיתגבר האדם ויודע לפני הקב"ה על חטאיו, אחרת דרכי התשובה נעולים בפניו.

שלה) מצווה זו היא להביא קורבן על סנהדרין גדולה שטעתה. תנאים ואמוראים שָמעו. ע' סנהדרין גדולה היה ומשה עליהם, וע' סנהדרין קטנה היו ואהרון עליהם. כשמשה היה עליהם, היו נבחנים לסנהדרין גדולה. וכשאהרון היה עליהם, היו נבחנים לסנהדרין קטנה. ומשום זה, משה היה שושבין של המלך, ת"ת, שהיה ממשיך את הת"ת להתיחד עם המלכות. ומשם סנהדרין גדולה, שהם ת"ת. אהרון שושבין המלכה, מלכות. ה' קטנה, כגון, אעבודך שבע שנים ברחל בתך הקטנה. רחל מלכות, ונקראת קטנה. ועל שמה נקראים סנהדרין קטנה. וע"כ כשאהרון היה על הסנהדרין, שהוא שושבין המלכות, המעלה אותה לז"א, נקראים סנהדרין קטנה.

שלו) ומשם היו יודעים הסנהדרין ע' לשון, שהם ע' פנים לתורה. כי יש ע' לשון מצד מלכות הרשעה, שכולם בפירוד  כמ"ש: מאלה נפרדו איי הגויים בארצותם ללשונותם. שכל שבעים לשון הם בפירוד זה מן זה. יוסף ידע בנוסף לשבעים השפות גם את לשון הקודש, שהיא הכלל של כל השפות. כך פרעה ושאר אומות העולם אינם מכירים את הכלל, לכן היה יוסף מעליו.

שלז) אבל בתורה יש ע' פנים בלשון אחד שהלשון הוא בחינת היסוד, לשון הקודש, יסוד, שכולל ז"ס דז"א, שכל אחת כלולה מעשר, והם ע'. י' מן יסוד היא הלכה אחת, חכמה קטנה, מלכות, שבה ע' לשון, כחשבון סוד מן יסוד. ויסוד הוא לשון הקודש, סוד המרכבה בע' כיסאות. עליהם כתוב: כל העונה, אמן יהא שמֵיה רבא מבורך, בכל כוחו, קורעים לו גזר דינו של שבעים שנה בכל כוחו דהיינו שעוזב עצמו, מוותר על גאוותו ומשבח כראוי את הבורא. לשון אחד, יסוד. הוא ע' לשון על מידה קטנה דחכמה קטנה, שהיא י' קטנה. שעליה רומזת הי' של יסוד, והגי' של יסוד היא ע' לשון, שמאירים על הי'. שביחד הם אותיות יסוד. ב', משה ואהרון, שעל הסנהדרין, שהם ב' שפתיים, נצח והוד. וזה הוא מבחינת הספירות, ומבחינת המוחין. בהם דעת ותבונה, משה דעת, אהרון תבונה. בהם נשלמים הסנהדרין לע"ב. כנגד ע"ב שמות החוכמה של ג קווים דרכם מתקבלת החוכמה מצמצום ב. בנפש האדם הסנהדרין זו מקום הבדיקה של האדם עם עצמו האם הוא הולך בדרך נכונה. על האדם לבדוק עצמו מבחינת ההשקפה הגבוהה שבו שזו בחינת סנהדרין גדולה, וגם מבחינת מעשיו שזו סנהדרין קטנה. בדיקה של מוח ולב, משה ואהרון שבנפש. שבעים לשון של אומות העולם הם שפת שקר שאינם כוללים את הכלל.

 

חַטָּאתִי אוֹדִיעֲך

 

שלח) רבי חייא ורבי יוסי היו הולכים בדרך, בעוד שהיו הולכים אמר רבי יוסי לרבי חייא: נעסוק בדברי תורה, בדברי עתיק יומין הוא הפרצוף המקשר בין אצילות לבחינת עולם א"ק, ובכל עולם ועולם הוא הכתר של אותו עולם, דהיינו לעסוק בנושא האמונה. פתח  רבי חייא: חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ  וַעֲוֹנִי לֹא כִסִּיתִי אָמַרְתִּי  אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי לַיהוָה. כל אדם המכסה חטאיו ואינו מודה עליהם לפני מלך הקדוש, לבקש עליהם רחמים, לא נותנים לו לפתוח פתח תשובה, משום שהוא מכוסה ממנו. ואם הוא מפרש אותם לפני הקב"ה, הקב"ה מרחם עליו, ומתגברים הרחמים על הדין. אם אדם בגאוותו או פחדו או כל סיבה אחרת אינו מודה על חטאיו, מפני שלאחר מכן נדרש מאמץ לתיקון, ואדם בטבעו הגופני עצל. שינוי עצמי מצריך וויתור ויגיעה, כמו כן גאוותן מבקש להראות מושלם בסביבתו, ואז לא פותחים לו פתח לתשובה.

שלט) כש"כ אם הוא בוכה על חטאו, כי את כל הפתחים הסתומים הוא פותח, ומתקבלת תפילתו. וע"כ, וידוי חטאיו הוא כבוד המלך, להגביר הרחמים על הדין. וע"כ כתוב: זובח תודה יכבדנני. יכבדנני ולא יכבדני, כי שני כְבוֹדים למעלה ולמטה, בעוה"ז ובעוה"ב. הבכי בא ממידת החסד, ומועיל כשבקשת האדם אמיתית, הבאה מקו אמצעי. בכי זה גם לדמע, דהיינו לערות ולהכליל מלכות בבינה, רצון בהשפעה, שאז וודאי התפילה מועילה, לתקן גם לעולם הזה וגם לבא.

שמ) מקרא זה קשה כולו, כי מרבה מילים, שהרי אוֹדֶה עֲלֵי פְשָׁעַי די, ומהו שאומר: חַטָּאתִי אוֹדִיעֲךָ  וַעֲוֹנִי לֹא כִסִּיתִי, ואח"כ אומר, אודה עלי פשעי לה'. לך, היה צריך לומר?

שמא) אלא דוד, כל דבריו ברוח הקודש אמרם. ולמלכות שמים אמר, משום שהיא שליח, ממטה למעלה, הפתח לספירות עליונות. והאדם צריך לכנוס בה תחילה, וממעלה למטה, שהשפע מספירות העליונות היא מקבלת אותו ומשפעת למטה. ומי שצריך למלך, מודיע לה תחילה. וע"כ, חטאתי אודיעך, זה אמר למלכות שמים. ועווני לא כיסיתי, מִצַדיקו של עולם, יסוד דז"א. אמרתי אודה עלי פשעי לה', זה מלך הקדוש, ז"א, שכל השלום שלו. והשלום שצריך האדם להביא לפניו הוא בהודאה, שיתוודה על חטאיו, כי שלָמים כך מתקרבים בהודאה, שכתוב: על זבח תודת שלָמָיו. ואתה נשאת עוון חטאתי סלה, זהו למעלה באו"א עילאין, שהם המקום שעתיק, הכתר שורה בו. וע"כ מקרא זה אחוז בכל, במלכות, וביסוד, ובת"ת, ובאו"א עילאין, שבהם שורה הכתר.

שמב) מי שמבקש בקשה מן המלך, צריך לייחד את השם הקדוש ברצונו, ממטה למעלה, עם מסך ואור חוזר ממלכות עד הכתר, וממעלה למטה, מכתר עד מלכות. ולקשר הכל בייחוד אחד בא"ס, בייחוד הזה יכלול בקשתו. מי הוא חכם לבקש בקשתו כדוד המלך, שהיה שומר פתח המלך, שהיה מרכבה להמלכות, הנקראת פתח המלך. כך הוא, וע"כ התורה מלמדת אותנו דרכי המלך הקדוש, כדי שנדע ללכת אחריו  כמ"ש: אחרי ה' אלקיכם תלכו.

 

רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ

 

שמג) רבי יוסי פתח: כֹּה אָמַר יְהוָה, קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל-בָּנֶיהָ; מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל-בָּנֶיהָ, כִּי אֵינֶנּוּ. כה אמר ה', כשהנביא מתחיל לדבר, יהיו דבריו נודעים, ע"י השם שמזכיר בתחילתו, אם שם המורה על דין, או על רחמים, או על ז"א, או על המלכות. וכאן, כֹּה אָמַר יְהוָה במידת הרחמים, זה הקב"ה, ז"א. שאמר, קול ברמה נשמע, של המלכות.

שמד) ביום שנחרב בית המקדש למטה, וישראל הלכו בגלות, ריחיים על צווארם וידיהם קשורות לאחור, וכנסת ישראל, השכינה, נגרשה מבית המלך ללכת בגלות אחריהם, הנה בשעה שירדה השכינה, אמרה, אלך תחילה ואבכה על דירתי, בית המקדש, על בני, ישראל, ועל בעלי, ז"א, שנתרחק ממנה. כשירדה, ראתה מקומה חרוב, וכמה דם חסידים נשפך בתוכו, והיכל הקודש והבית נשרף באש.

שמה) אז הרימה קולה בבכי, ונתרגשו העליונים והתחתונים, והגיע הקול למעלה, עד המקום שהמלך, ז"א, שורה בו. ורצה המלך להחזיר את העולם לתוהו ובוהו. עד שירדו כמה גדודים וכמה מחנות מלאכים לנָחֲמה, ולא קיבלה תנחומים מהם  כמ"ש: קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל-בָּנֶיהָ; מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל-בָּנֶיהָ, כי לא קיבלה מהם תנחומים  כִּי אֵינֶנּוּ, הוא משום שהמלך הקדוש עלה למעלה ולא נמצא בתוכה.

שמו) רחל מבכה על בניה. היה צריך לומר, שהשכינה מבכה על בניה. רחל היא, כנסת ישראל, השכינה, אשת יעקב, אשת ז"א, שכתוב: ויאהב יעקב את רחל וכתוב: ורחל עקרה וכתוב: מושיבי עקרת הבית אם הבנים שמחה. שכל אלו הכתובים סובבים על השכינה. עונה שהתורה מדברת בלשון נסתר, וכאן מדובר על השכינה הקדושה

שאלות חזרה הדף היומי בזהר הקדוש פרשת ויקרא קיב-קיד

1. מהי סנהדרין גדולה ומהי סנהדרין קטנה? ואיך זה נוהג בנפש האדם?
2. מה ההבדל בין אוה"ע לבין עם ישראל, ששניהם בחינת שבעים – וכן גם בתורה יש ע' לשון?
3. מהו שהאומר "יהא שמה רבה" בקול רם בכל כוחו קורעים לו גזר דינו של שבעים שנה?
4. מהי החשיבות שאין אדם יכסה חטאיו אלא שיודיע עליהם לפני המלך הקדוש ומה קורה אם לא עושה כך?
5. כיצד דוד המלך כולל בדבריו "חטאתי אודיעך ועווני לא כיסיתי וגו' " שמקרא זה אחוז בכל?
6. מה מלמדת אותנו התורה לפי אות שמב ?
7. על מה רחל מבכה ומדוע כתוב רחל ולא השכינה?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיִּקְרָא קט-קיא

שְׁתֵּי נָשִׁים הָיוּ נִמְּצָאוֹת בָּעוֹלָם

שתי נשים היו נמצאות בעולם, ואמרו שבחו של הקב"ה, שכל הגברים שבעולם לא יאמרו כך. הם דבורה וחנה. חנה אמרה: אֵין קָדוֹשׁ כַּיהוָה, כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ. שהיא פתחה את פתח האמונה בעולם שהאמונה היא המקשרת בין הנברא לבורא, כגון: מֵקִים מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן, שזה פתח האמונה. כאשר הדור חייב נק' המלכות, דל ואביון. וכששבים בתשובה נאמר עליה, מֵקִים מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן.

נפש האדם צריכה את בחינת שתי הנשים דבורה וחנה שידעו כיצד לשבח את השם ולפתח את האמונה הנדרשת לקשר עם הקב"ה.

כאשר אדם לא משתמש בצד הזכר שבו, דהיינו כאשר אינו פועל אידיאה גבוהה באמונה, אז הוא הולך אחרי הלב, אחרי הרגש, ובלי שכל בדרך כלל נופלים.

וכל אלו הכתובים שאמרתָם דבורה, הכל הוא בחכמה, עד אותה שעה ששיבחה את עצמה וזו בעיה שכן כתוב יהללך זר ולא פיך, שנאמר, עד שַׁקַמתי דבורה, שקמתי אֵם בישראל, שאז נסתלקה ממנה רוח הנבואה. ומשום זה אמרה, עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה, עוּרִי  עוּרִי דַּבְּרִי-שִׁיר, שהייתה צריכה לחזור ולעורר את רוח הנבואה. שהרגישה שהיא רדומה מרוח הנבואה.

וַיִּקְרָא קט-קיא

שְׁתֵּי נָשִׁים הָיוּ נִמְּצָאוֹת בָּעוֹלָם

 

שכט) שתי נשים היו נמצאות בעולם, ואמרו שבחו של הקב"ה, שכל הגברים שבעולם לא יאמרו כך. הם דבורה וחנה. חנה אמרה: אֵין קָדוֹשׁ כַּיהוָה, כִּי אֵין בִּלְתֶּךָ. וכל הכתובים להלאה, שהיא פתחה את פתח האמונה בעולם שהאמונה היא המקשרת בין הנברא לבורא, כגון: מֵקִים מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן, שזה פתח האמונה, המלכות, שבדור חייב נקראת דל ואביון. וכששבים בתשובה נאמר עליה, מֵקִים מֵעָפָר דָּל, מֵאַשְׁפֹּת יָרִים אֶבְיוֹן, לְהוֹשִׁיב עִם-נְדִיבִים זו בחינת האמונה שלמעלה מחזה דז"א, וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם. כשהדור חייב, המלכות נק' אביון, דלה ועניה להושיבי עם נדיבים, זו האמונה של מעלה, המלכות שעולה למעלה מֵחזה דז"א, במקום שהאבות שורים, חג"ת דז"א. כי נדיבים הם האבות. שכתוב: נדיבי עמים נאסָפו עַם אלקי אברהם. הרי שמצד האבות נקראים נדיבים. נפש האדם צריכה את בחינת שתי הנשים דבורה וחנה שידעו כיצד לשבח את השם ולפתח את האמונה הנדרשת לקשר עם הקב"ה

של) לְהוֹשִׁיב עִם-נְדִיבִים, שניבאה על שמואל, שעתיד להשתוות עם משה ואהרון  כמ"ש: משה ואהרון בכהניו ושמואל בקוראי שמו. וְכִסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם, שמואל שהנחיל כבוד המלכות לשני מלכים, שאול ודוד. וכיסא כבוד ינחילם, פירוש אחר: הקב"ה מנחיל את הכיסא שלו לעבדיו.

שלא) יְהוָה יֵחַתּוּ מְרִיבָו. מריבָו חסר י' כתוב: שהיא סימן הרבּים. מריבו, אותיות מריב ו'. וזה הוא מלך הקדוש, ז"א, ו' דהויה, קו האמצעי. בשעה שהדינים מתעוררים, ושליטים מצד הדין שולטים על הרחמים, קו האמצעי, הרחמים נכנעים מפני שליטי הדין. ובשעה שהקב"ה מתברך ממעיין הנחל, בינה, אז מתגברים הרחמים, קו האמצעי, ונכנעים הדינים הנמשכים משמאל  כמ"ש: ה' יחתו מריבו. מריב ו', הדינים מריב של הו', של קו האמצעי, יחתו מכוח הארת הבינה.

שלב) עָלָו בַּשָּׁמַיִם יַרְעֵם. מי הוא עליו? בשעה שהטל שהוא בחינת ט ראשונות בלי המלכות. י ה ו במילוי אלפין = טל, השפע של עתיק, הכתר, שורה עליו וממלא ראשו, ג"ר, בשמים, ז"א, אז ירעם, ישבר כוחם ותוקפם של הדינים הקשים. וייתן עוז למלכו, להקב"ה, ז"א. וְיָרֵם קֶרֶן מְשִׁיחוֹ, כנסת ישראל, המלכות, הנקרא קרן היובל מלכות שעלתה לבינה. משיחו  כמ"ש: משיח אלקי יעקב, שנאמר על דוד, המלכות. קרן מלשון שמקרינה את האור

שלג) דבורה, שבאה לשבח שבח המלך הקדוש  אמרה: יְהוָה, בְּצֵאתְךָ  מִשֵּׂעִיר בְּצַעְדְּךָ מִשְּׂדֵה אֱדוֹם. מלמד, שהקב"ה הזמין כל שאר העמים לקבל התורה ולא רצו. וכי לא היה גלוי לפניו שלא ירצו, ולמה הזמינם? אלא שלא יהיה להם פתחון פה, לומר, שאם היה נותן להם הקב"ה את התורה, היו שומרים אותה. וע"כ הזמינם. וכל אלו הכתובים שאמרתָם דבורה, הכל הוא בחכמה, עד אותה שעה ששיבחה את עצמה וזו בעיה שכן כתוב יהללך זר ולא פיך, שנאמר, עד שַׁקַמתי דבורה, שקמתי אֵם בישראל, שאז נסתלקה ממנה רוח הנבואה. ומשום זה אמרה, עוּרִי עוּרִי דְּבוֹרָה, עוּרִי  עוּרִי דַּבְּרִי-שִׁיר, שהייתה צריכה לחזור ולעורר את רוח הנבואה. שהרגישה שהיא רדומה מרוח הנבואה

שלד) וכל זה היה, כשנמצאו הגברים בחטא, ולא היו ראויים שישרה עליהם רוח הקודש שהרי למדנו שכאשר הגברים אינם ראוים, על הנשים לשלוט, אז כתוב: ואם כל עדת ישראל ישְׁגו ונעלם דבר מעיני הקהל, ואָשמוּ. הלוא, ואם כל ישראל ישגו, היה צריך לומר, והמילה, עדת, מיותרת? אלא, סובב על אלו שנמצאים בירושלים, שמשם יוצאת התורה לכל העם, שאם הם טועים נמצאים כל ישראל טועים, משום שכולם נמשכים אחריהם. ונעלם דבר מעיני הקהל, עיני הקהל, הם הסנהדרין, אלו הם הממונים על ישראל. כאשר אדם לא משתמש בצד הזכר שבו, דהיינו כאשר אינו פועל אידיאה גבוהה באמונה, אז הוא הולך אחרי הלב, אחרי הרגש, ובלי שכל בדרך כלל נופלים.

 

 

וַיִּקְרָא קו-קח

לִּילִית שֶׁהָיִיתָה נִמְצֵאת בַּתְּחִילָּה אֵצֶל אָדָם

לילית היא בחינת הרצון לקבל לעצמו שבאדם. כאשר בחינה זו רואה שהאדם דבוק בקדושה, היא מסתלקת לכרכי הים, דהיינו למקום של הרצונות הגולמיים, בדברים שבדרך הטבע יכול האדם לפעול רק על ההכרח. ואז יכולה לילית להזיק את האדם.

שטו) וְאִם כָּל-עֲדַת יִשְׂרָאֵל, יִשְׁגּוּ, וְנֶעְלַם דָּבָר, מֵעֵינֵי הַקָּהָל; וְעָשׂוּ אַחַת מִכָּל-מִצְוֹת יְהוָה, אֲשֶׁר לֹא-תֵעָשֶׂינָה וְאָשֵׁמוּ. אמר רבי שמעון: נָשִׁים, שַׁאֲנַנּוֹת קֹמְנָה, שְׁמַעְנָה קוֹלִי; בָּנוֹת, בֹּטְחוֹת הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי. כמה יש לאדם להסתכל בכבוד אדונו, כדי שיימצא ברייה שלמה לפני הקב"ה. כי כשברא הקב"ה את האדם, ברא אותו שלם  כמ"ש: אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם יָשָׁר. את האדם, יורה שהיו דכר ונוקבא, והנוקבא הייתה נכללת בדכר. ואז, ישר, כתוב. ואח"כ: וְהֵמָּה בִקְשׁוּ, חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים.

שטז) מנקב של תהום הגדול העליון, נמצאת נוקבא אחת, רוח על כל הרוחות, ששמה לילית. והיא הייתה נמצאת בתחילה אצל האדם, שהייתה נוקבא שלו כפי שהיה בשבירת הכלים בעולם הנקודים והמלכות שימשה שם עם סיגים והשתמשו עם מלכות מצמצום א ללא רשות, זו בחינת לילית. ובשעה שנברא האדם ונשלם גופו, נזדמנו על הגוף ההוא אלף רוחות מצד שמאל. זה רצה לכנוס בו, וזה רצה לכנוס בו, ולא היו יכולים. עד שגער בהם הקב"ה. והאדם היה שוכב גוף בלי רוח, ומראהו היה ירוק. וכל אלו הרוחות מסבבים אותו.

שיז) בשעה ההיא ירד ענן אחד, ודחה כל אלו הרוחות, שהיו מסבבים את האדם. ובשעה זו, ויאמר אלקים, תוצא הארץ נפש חיה. ונוקבא, המלכות, נתעברה מן הדכר, ז"א דאצילות, עם נפש ההיא של האדם הראשון. והיא, המלכות, הוציאה את הרוח ההוא לנַשֵב אותו באדם, כלול מזכר ומנקבה  כמ"ש: ויפח באפיו נשמת חיים, ויהי האדם לנפש חיה, הכלולה מזכר ומנקבה. שנפש חיה זו היא כלולה מכולם. לא כתוב נפש החיה עם האות ה הידיעה, כלומר נפש חיה סתם הכלולה מזכר ונקבה. כלומר נפשו של האדם בנויה מזכר ונקבה

שיח) וכשקם אדם, אחר שקיבל את הנפש חיה, הייתה הנוקבא שלו תקועה בצדו, והנשמה הקדושה שבו הייתה מתפשטת לצד של הדכר ולצד של הנוקבא, והייתה דיה לזה ולזה, לדכר ולנוקבא, משום שהייתה כלולה כך מדכר ונוקבא. אח"כ כשהגיע לגדלות ניסר הקב"ה את האדם ותיקן את הנוקבא שלו  כמ"ש: וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הַצֵּלָע אֲשֶׁר-לָקַח מִן-הָאָדָם, לְאִשָּׁה שפירושו צד  כמ"ש: ולצלע המשכן. וַיְבִאֶהָ, אֶל-הָאָדָם, שהביאה בתיקונים שלה ככלה לחופה.

שיט) כיוון שראתה לילית את זה, ברחה, והיא בכְרַכי הים. ועד עתה היא מוכנה להזיק לבני העולם. וכשעתיד הקב"ה להחריב את רומי הרשעה, ושתהיה חרבה לעולם, תעלה לילית זו מן הים, וישכין אותה בחורבה הזו של רומי, משום שהיא חורבן העולם  כמ"ש: אך שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח. לכן על האדם להיזהר מחורבות

שכ) בספרי הקדמונים אמרו שלילית ברחה מן האדם מקודם לכן, עוד מטרם שנתקנה חוה. ואינו כן, משום כי נוקבא זו, לילית הייתה נמצאת עימו. אבל כל עוד שלא נתקנה חוה עם אדם, הייתה לילית מזדווגת עימו, וכשחוה נתקנה עימו, לילית ברחה לים. ועתידה להזיק העולם. שתי גרסאות מתי ברחה לילית, זוהי ההבחנה האם קודם מסירים את הרע ואז פועלים את הטוב או ההפך, כפי שאומר הבעש"ט סור מרע ע"י שתעשה טוב.

שכא) הרפואה לזה, שֶלילית לא תוכל להזיק, היא, שבשעה שהאדם מתחבר באשתו כדי להוליד, יכוון ליבו בקדושה של אדונו ויאמר, העטופה בסדין, שהיא לילית המעוטפת ומיללת תמיד, כי השם לילית הוא מלשון יללה. נזדמנה. הימלטי הימלטי, לא תכנסי ולא תצאי וכך גם כשבאה לו מחשבה זרה. לא שלך ולא מחלקך. שובי שובי, הים סוער, גליו קוראים לך. בחלק הקדוש אני אחוז, בקדושת המלך נתעטפתי.

שכב) ויכסה ראשו וראש אשתו עד שעה אחת. וכן בכל זמן שיתחבר עד ג' ימים לקליטת הזרע, שכל זרע שהאישה אינה קולטת עד ג' ימים, שוב אינה קולטת. ובספר שהניח אשמדאי לשלמה המלך, אמר שהוא עד ל' יום. ואמר שאחר שהשלים המעשה, ישפוך מים צלולים סביב מטתו, וזו היא שמירה מכל.

 

מִי שֶׁמִּינֶקֵת אֶת הַיֶּלֶד שְׁלֵה  [מאן דינקא לרביא]

 

שכג) מי שמיינקת את ילדה, לא תזדווג לבעלה אלא בשעה שהילד ישן. ואח"כ לא תניק אותו עד שעה אחת, כמהלך ב' מילים. או כמהלך מיל אחד אם אינה יכולה לחכות משום צער הילד, בזמן שהילד בוכה. ובזה לא יפחד ממנה, מלילית, לעולם. כאשר האשה עסוקה בהשפעה לתחתונים אין היא פנויה להשתוקקות לבעלה

שכד) אשרי הם הצדיקים, שהקב"ה מלמד אותם סודות עמוקים של מעלה ושל מטה, והכל בשביל התורה, כי התורה, כל העוסק בה מתעטר בעטרות שמו הקדוש. כי התורה היא שם הקדוש, ומי שעוסק בה מתרשם ומתעטר בהשם הקדוש, ואז יודע דרכים הסתומים וסודות העמוקים שלמעלה ושלמטה, ואינו מתיירא לעולם.

 

נָשִׁים שׁוֹלטוֹת בָּעוֹלָם  [נשין שלטין בעלמא]

 

שכה) ביום שנולד אדם נצטוו על עצה"ד ועברו על מצוות אדונם. ומשום שהאישה חטאה תחילה, ובא עליה הנחש  כמ"ש: והוא ימשול בך. מכאן ולהלאה, בכל זמן שהגברים נמצאים חייבים לפני הקב"ה, הנשים שמצד דין הקשה עתידים לשלוט עליהם  כמ"ש: עַמִּי נֹגְשָׂיו מְעוֹלֵל, וְנָשִׁים מָשְׁלוּ בוֹ. על האדם להיזהר מצד האשה שבו, צד רצונות הגוף לא ישלטו בו. זאת יעשה ע"י כך שיקפיא רצונותיו עד שיהיה בדרך אמת בלבד

שכו) ואלו הנשים נקראות להט החרב המתהפכת. ולא שהן החרב המתהפכת, אלא הן להט מחרב הזו, הנקראת חרב נוקמת נקם ברית. חרב לה' מלאה דם. ולהט החרב ההוא מתהפכת, לפעמים היא גברים ולפעמים נקבות.

שכז) אוי לעולם כשהנשים שולטות בעולם. וכשנביא ישראל ראה, שישראל מעקמים דרכם, ונמצאים בעוונות לפני אדונם, אז אמר, נשים שאננות, איך אתן שוקטות, איך אתן יושבות שלא להתעורר בעולם, קוֹמְנָה, ותשלוטנה על הגברים.

שכח) אבל לא אמרו, אלא כמו שאנו מוצאים בדבורה שכתוב: היא שופטָה את ישראל בעת ההיא. וע"כ אוי לאדם, שאשתו מברכת בשבילו בשולחנו, שמוציאה את בעלה בברכת מזונות, משום שהוא אינו יודע לברך. כך דבורה, שופטה את ישראל, אוי לדור, שלא נמצא בהם מי שידין את העם, אלא נקבה אחת.

הנשמה שהיא צד הזכר שבאדם, צריכה להוביל

אישה היא צד הגוף של האדם אשר מנסה לשלוט מצד החוק הטבעי, ואז השליטה היא של שם אלקים. אמונה מקבלים ע"י צד הזכר שבאדם, שהוא שם הויה, למעלה מהדעת של הגוף. צד האישה נצרך שממנו באה ההשתוקקות, אך אל לה לשלוט על צד הזכר המשפיע. לצד הגוף יש לתת להוביל רק במקום שהחוק הטבעי נצרך, דהיינו רק כאשר אדם לא מצליח לפעול באמונה מעל טעם ודעת. כלומר עדיף לעסוק בענייני העולם הזה מאשר בטלה שתביא לחטא

 

שאלות חזרה הדף היומי בזהר הקדוש פרשת ויקרא קו-קח

1. מי היא לילית הרשעה?
2. מה היא נפש החיה שניתנה לאדם ומי היא?
3. הסבר את עניין הנסירה מצד בריאת האדם בתחילה.
4. מה יקרה לאחר שרומי הרשעה תהיה חרבה לעולם ומי היא בנפש האדם?
5. מה על האדם לעשות כאשר מתחבר עם אישתו כדי שלילית הרשעה לא תזיקו?
6. מה ההוראת לגבי אישה המינקת את ילדה ומה זה אומר בפנימיות?
7. מתי האישה מושלת באדם לרע ומתי לטוב אגב כך הסבר מה היא להט החרב המתהפכת?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיִּקְרָא קו-קח

לִּילִית שֶׁהָיִיתָה נִמְצֵאת בַּתְּחִילָּה אֵצֶל אָדָם

הנשמה שהיא צד הזכר שבאדם, צריכה להוביל.

אישה היא צד הגוף של האדם אשר מנסה לשלוט מצד החוק הטבעי, ואז השליטה היא של שם אלקים. אמונה מקבלים ע"י צד הזכר שבאדם, שהוא שם הויה, למעלה מהדעת של הגוף. צד האישה נצרך שממנו באה ההשתוקקות, אך אל לה לשלוט על צד הזכר המשפיע. לצד הגוף יש לתת להוביל רק במקום שהחוק הטבעי נצרך, דהיינו רק כאשר אדם לא מצליח לפעול באמונה מעל טעם ודעת. כלומר עדיף לעסוק בענייני העולם הזה מאשר בטלה שתביא לחטא.

על האדם להיזהר מצד האשה שבו, צד רצונות הגוף לא ישלטו בו. זאת יעשה ע"י כך שיקפיא רצונותיו עד שיהיה בדרך אמת בלבד.

לילית היא בחינת הרצון לקבל לעצמו שבאדם. כאשר בחינה זו רואה שהאדם דבוק בקדושה, היא מסתלקת לכרכי הים, דהיינו למקום של הרצונות הגולמיים, בדברים שבדרך הטבע יכול האדם לפעול רק על ההכרח. ואז יכולה לילית להזיק את האדם.

וַיִּקְרָא קג-קה

תְּקִיעַת שׁוֹפָר

 

השופר בא לעצור את כוח הדין מהשמאל, ובא לחבר אותו עם כוח השפעה שבימין.

שט) ואין לך קול בשופר שאינו עולה לרקיע אחד, וכל ההמון שבאותו הרקיע נותן מקום לקול ההוא. והם אומרים: וַיהוָה, נָתַן קוֹלוֹ לִפְנֵי חֵילוֹ כִּי רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ, כִּי עָצוּם עֹשֵׂה דְבָרוֹ. ועומד קול באותו הרקיע, עד שבא קול אחר, ונועדים יחד ועולים בחיבור לרקיע אחר. וע"כ למדנו, שיש קול שמעלה קול. והוא קול של תקיעת ישראל למטה. קול שופר עולה למעלה ומעורר את המסך דחיריק שבקו אמצעי, כדי למעט ג"ר דשמאל ולייחדו בימין. אמנם יש ב' מיני פעולות במסך דחיריק הזה, עד שממעטות ומיחדות השמאל בימין:

א. המגלה את המסך דצ"א הבלתי ממותק בבינה, המכונה מנעולא, שמכאן מקבל עיקר הכוח למעט קו השמאל.

ב. המגלה המסך דמלכות הממותקת בבינה, המכונה מפתחא, שמכאן גם יש לו כלים לקבלת המוחין דו"ק דג"ר. וע"כ נבחנים ב' בחינות קולות המעוררים המסך דחיריק: קול א' מעורר את המסך דחיריק מבחינת המלכות דצ"א הבלתי נמתקת בבינה. קול ב' מעורר את המסך דחיריק מבחינת מלכות הנמתקת בבינה. וקול ב' הוא עיקר הנרצה בתקיעת שופר. ואלו ב' פעולות שבמסך דחיריק מכונות ב' רקיעים. ואין לך קול בשופר שאינו עולה לרקיע אחד, שאפילו קול מבחינת המסך דמלכות הבלתי נמתקת היוצא מן השופר, יש לו ג"כ רקיע אחד, שפועל שם פעולתו למעט הג"ר דשמאל. וכל ההמון שבאותו הרקיע נותן מקום לקול ההוא, שמקבלים את הקול ופועלים בו. והם אומרים, וה' נתן קולו לפני חֵילו כי רב מאוד מחנהו, כי עצום עושה דברו, כי קול ממלכות דמידת הדין הבלתי נמתקת הוא רב ועצום ואין מי שיעמוד לפניו. וע"כ יש בכוחו למעט את קו השמאל. וע"כ הם משמיעים את המקרא הזה בעת פעולתם. אמנם אם היה נשאר הקול הזה דמידת הדין, לא היו ראויים עוד לקבל שום מוחין ואפילו ו"ק דג"ר. וע"כ צריכים לקול הב' של מסך דמלכות הממותק בבינה, ששניהם מתחברים יחד. אלא קול הא' הוא בהסתר ואינו פועל, אלא קול הב' הוא שפועל וע"כ ראויים לקבלת מוחין. ועומד קול באותו הרקיע, עד שבא קול אחר, הקול דמסך המלכות הממותקת בבינה, ונועדים יחד ועולים בחיבור לרקיע אחר, ששני הקולות מזדווגים יחד ועולים לרקיע הב', ששם פועל רק המסך דמלכות הממותקת בבינה. והמסך הבלתי ממותק מחובר בו בהסתר כדי לתת לו כוח. וע"כ למדנו שיש קול שמעלה קול. כי קול הא' הבלתי ממותק, מעלה ונותן כוח לקול הב' הממותק בבינה, שיוכל להחזיק הקו שמאל בו"ק דג"ר. וע"כ צריכים לחיבור שניהם. והוא קול של תקיעת ישראל למטה.

יש בכוחות הנפש בחינה הנק' מנעולא, היא הנעילה ובלימה של הגאווה והאנוכיות. זהו תפקיד המסך דחיריק לנעול ולא לאפשר שימוש ברצון. כאן ישנם חסדים מכוסים ולא מקבלים שום אהרה. זוהי היכולת של האדם לוותר ולא לקבל דבר לעצמו. המפתחא היא הפתח הנפשי, היא היכולת לקבל חוכמה/שפע באופן מבוקר ומדוד. ללא הסכמה לוותר על הג"ר, על חלק מהאור, לא מקבלים כלום. הויתור עצמו הוא היראה שנמצאת במסגרת האהבה.

הכוח של האדם לעצור ולוותר על רצונו, הוא זה המאפשר לצרף את כוח ההשפעה ולפעול באופן חלקי עם ההשפעה.

שי) כיוון שמתחברים כל אלו הקולות שלמטה, ועולים לרקיע העליון שהמלך הקדוש, קו האמצעי, שורה בו, מתעטרים כולם לפני המלך. ואז הושלכו כיסאות הדין, והוקם כיסא האחר של יעקב, קו האמצעי, ונתתקן.

שיא) ע"כ מצאתי בספרו של רב המנונא סבא, באלו התפילות של ראש השנה שהיה אומר: התפילה וקול השופר, שמוציא הצדיק בשופר, היוצא מרוחו ונפשו, עולה למעלה. וביום ההוא עומדים ונמצאים מקטרגים למעלה. וכשעולה קול ההוא של השופר, כולם נדחים מפניו, ואינם יכולים להתקיים. אשרי חלקם של הצדיקים, שיודעים לכוון את הרצון לפני אדונם, ויודעים לתקן את העולם ביום ההוא בקול שופר. ע"כ כתוב: אַשְׁרֵי הָעָם, יֹדְעֵי תְרוּעָה. יודעי ולא תוקעי. ולמרות שלכאורה להלכה מספיקה שמיעת השופר בכדי לצאת לידי חובה, כתוב יֹדְעֵי תְרוּעָה, שיודעים לכוון ולחבר את הרצון, לחבר את התרועה שהיא הרצון העצמי לקב"ה

שיב) ביום הזה צריך העם לראות, שאדם שלם בכל, היודע דרכיו של מלך הקדוש, ויודע יְקָרוֹ של המלך, שיתפלל עליהם את התפילה ביום הזה, ושיזמן קול שופר בכל העולמות בכוונת הלב, בחכמה, ברצון, בשלמות, כדי שיסתלק הדין על ידו מן העולם. אוי לאלו, אשר השליח שלהם לא נמצא כראוי, כי עוונות העולם יבואו להזכיר בשבילו  כמ"ש: אם הכהן המשיח יחטא, שהוא שליח כל ישראל, הוא לאשמת העם. משום שהדין שורה על העם.

שיג) כאשר שליח הציבור זכאי, אשרי העם, שכל הדינים מסתלקים מהם על ידו. וכש"כ הכהן, שבשבילו מתברכים העליונים והתחתונים. וע"כ כהן ולוי, מטרם שעולה לעבודה, בודקים אחריו, ורואים דרכיו ומעשיו. ואם לא, אינו עולה לעבודה. וכן בסנהדרין לדון דין, אין מקבלים איש לסנהדרין, אלא אחר הבדיקה, אם ראוי לכך. הכל מדבר מאדם אחד, ושליח הציבור הוא הרצון המרכזי לכל ציבור הרצונות האחרים

שיד) ואם הכהן או הלוי נמצא כראוי, נותנים עליו חומר המקדש. ואם לא, אינו עולה לעבודה  כמ"ש: וללוי אמר תוּמֶיך ואוּרֶיך לאיש חסידֶך. מפני מה זכה לאורים ותומים ולעבוד עבודה, הוֵי אומר, אשר ניסיתו? כי ניסיתו מקודם וראית שכדאי לזה. האומר לאביו ולאימו, לא ראיתיו. וכיוון שנמצא באלו המדרגות, אז, יורו משפטיך ליעקב, ישימו קטורה, שיקריבו קטורת לשכך הכעס ולזמן את השלום. וכליל על מזבחך, כדי שיתבשם הכל, והברכות תמצאנה בכל העולמות. אז ברך ה' חֵילו.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

שאלות חזרה הדף היומי בזהר הקדוש פרשת ויקרא קג-קה

1. אלו ב קולות דהיינו ב פעולות יש במסך דה חיריק ואגב כך הסבר מהו קול המעלה קול?
2. מהו ש"צ בפנימיות האדם שצריך להיות ראוי לעמוד ביום הדין?
3. הסבר את הנאמר "נשים שאננות קום נא שמע נא קולי"?
4. מהו שקדוש ברוך הוא ברא את האדם שלם והם ביקשו חשבונות ? על איזה חשבונות מדובר ואיך זה פועל באדם אחד?

וַיִּקְרָא קג-קה

תְּקִיעַת שׁוֹפָר

כוח האדם לעצור ולוותר על רצונו, מאפשר לצרף ולפעול באופן חלקי עם ההשפעה.

כתוב: אַשְׁרֵי הָעָם, יֹדְעֵי תְרוּעָה. יודעי ולא תוקעי. ולמרות שלכאורה להלכה מספיקה שמיעת השופר בכדי לצאת לידי חובה, כתוב יֹדְעֵי תְרוּעָה, שיודעים לכוון ולחבר את הרצון, לחבר את התרועה שהיא הרצון העצמי לקב"ה.

השופר בא לעצור את כוח הדין מהשמאל, ובא לחבר אותו עם כוח השפעה שבימין.

יש בכוחות הנפש בחינה הנק' מנעולא, היא הנעילה ובלימה של הגאווה והאנוכיות. זהו תפקיד המסך דחיריק לנעול ולא לאפשר שימוש ברצון. כאן ישנם חסדים מכוסים ולא מקבלים שום אהרה. זוהי היכולת של האדם לוותר ולא לקבל דבר לעצמו. המפתחא היא הפתח הנפשי, היא היכולת לקבל חוכמה/שפע באופן מבוקר ומדוד. ללא הסכמה לוותר על הג"ר, על חלק מהאור, לא מקבלים כלום. הוויתור עצמו הוא היראה שנמצאת במסגרת האהבה.