"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ד' הגבורה

רצונך לתפוס ראש? רק ע"י ביטול עצמי!

רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהוָה שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עֹשֵׂיהֶם. רק כאשר אדם מוריד את גאוותו, ודוחה את האור שמגיע, יכול הוא להתחיל להפעיל שֵׂכֶל טוֹב ולחשוב נקי בהכרה ברורה, חשיבה שלא דרך הגוף. וכך ליצור כלי ביטוי חדש, רכישת תודעה גבוהה, לחשוב דרך מה מקשר אותי לעליון. ברגש יבדוק האדם איפה הוא ביחס לאמת, ולמעלה בודקים בשכל מהי האמת — ההכרה העליונה.

כאמור בכדי לדון דין אמת, על האדם להגיע למקום הנפשי בו ישנה האחדות רעיונית שמאפשרת שפיטה אמיתית עד כדי תיקון שגגות וזדונות מהעבר.
אַָמַת המידה לשפיטה נכונה היא בדיקת ההרגש שבלב מול מטרת הבריאה, וכך ניתן לבחון כל דין ביחס לאמת.
בודקים את המצוי לפי הרצוי – השלם. כאן השפיטה היא מעל הגוף, מעל הרצון לקבל, בלי קשר "למחשבה" מהבטן אינטואיציה וכד' — זו לא רוחניות, אין מחשבה בלי ביטול עצמי.

מקום דיני נפשות זה בפנימיות האדם בהיכל הזכות, בנוסף ישנם ג' בתי דין הדנים דינים אחרים בענייני העולם, שאינם דיני נפשות דהיינו בעשּירות בעניות במחלות בבריאות ובשאר עניינים שהעולם נידון בהם.

ישנה השגחה עליונה מסוד האמונה, האם אדם נהנה מהאמת או לא — על זה ההשגחה. נותנים לאדם תענוג על פי מקומו, ומי שלא נהנה, זה סימן שכך דנו אותו, בהשגחה אמונית לפי סוג ההנאה שלו.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ד' הגבורה

רצונך לתפוס ראש? רק ע"י ביטול עצמי!

רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהוָה שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עֹשֵׂיהֶם. רק כאשר אדם מוריד את גאוותו, ודוחה את האור שמגיע, יכול הוא להתחיל להפעיל שֵׂכֶל טוֹב ולחשוב נקי בהכרה ברורה, חשיבה שלא דרך הגוף. וכך ליצור כלי ביטוי חדש, רכישת תודעה גבוהה, לחשוב דרך מה מקשר אותי לעליון. ברגש יבדוק האדם איפה הוא ביחס לאמת, ולמעלה בודקים בשכל מהי האמת — ההכרה העליונה.

כאמור בכדי לדון דין אמת, על האדם להגיע למקום הנפשי בו ישנה האחדות רעיונית שמאפשרת שפיטה אמיתית עד כדי תיקון שגגות וזדונות מהעבר.
אַָמַת המידה לשפיטה נכונה היא בדיקת ההרגש שבלב מול מטרת הבריאה, וכך ניתן לבחון כל דין ביחס לאמת.
בודקים את המצוי לפי הרצוי – השלם. כאן השפיטה היא מעל הגוף, מעל הרצון לקבל, בלי קשר "למחשבה" מהבטן אינטואיציה וכד' — זו לא רוחניות, אין מחשבה בלי ביטול עצמי.

מקום דיני נפשות זה בפנימיות האדם בהיכל הזכות, בנוסף ישנם ג' בתי דין הדנים דינים אחרים בענייני העולם, שאינם דיני נפשות דהיינו בעשּירות בעניות במחלות בבריאות ובשאר עניינים שהעולם נידון בהם.

ישנה השגחה עליונה מסוד האמונה, האם אדם נהנה מהאמת או לא — על זה ההשגחה. נותנים לאדם תענוג על פי מקומו, ומי שלא נהנה, זה סימן שכך דנו אותו, בהשגחה אמונית לפי סוג ההנאה שלו.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל רביעי — גבורה

אין דבר כזה שאדם יעשה משהו סתם — אין סתם!
משום שיש שבעה עיני השם המשוטטות בארץ, כלומר שבע מדות בהשגחתו ית', כל מה שנעשה בעולם הן לטוב והן רע, נרשם צורתו באותו המעשה ממש ובאותו הזכות ממש ומתקיימים ועומדים לנצח, כלומר שאין שום דבר נאבד מהעולם,
שום פעולה של האדם אינה הולכת לאיבוד, הכל נרשם בנפש.

היכל זה שונה מכל ההיכלות וכולל ארבעה היכלות זה לפני מזה, שהם ד' בתי דינים שהפנימי הוא לדיני נפשות. כאן הרוח הנקרא זכוּת, כי במקום הזה מתהפכים חובות של כל בני העולם לזכות, ומי שזכה בו, זוכה להכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות.

אמרו חז"ל לא היתה שמחה לפניו כיום שנבראו בו שמים וארץ, משמע שכל בריות העולם הם בתכלית השלמות. אי אפשר לאדם לקחת חלק בשמחתו ית', אלא לאחר שעשה תשובה שלימה מאהבה, אבל מטרם זה לא ישמח כלל בעצמו ובבריות העולם, אלא להיפך, שמרגיש לפניו עולם מלא צער ומכאובים גופניים ונפשיים שהם העברות שעושה, וכל זה הגיע לו מפני שהולך כנגד טבע הבריאה. כי לא נברא העולם אלא בסוד השפעה, דהיינו לעסוק בתורה ומעשים טובים בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ולא להנאת עצמו, כמ"ש כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ, דהיינו בכדי שהבריות ישפיעו לו נ"ר. אבל בתחילה עייר פרא אדם יולד, דהיינו שכל ענינו הוא להנאת עצמו, ואין בו רצון להשפיע כלל, ואם טוען כל פעל ה' למעני ולהנאתי, שהרי רוצה לבלוע העולם ומלואו לטובתו ולתועלתו.
לפיכך הטביע הבורא ית' יסורים קשים ומרים, בענין הקבלה לעצמו הטבוע באדם מעת לידתו, באופן שאם יעסוק בתורה ומצוות בכדי לקבל שכר לעצמו, בכל מקום ירגיש הפחיתות והשחיתות הנוראה שיש בטבע הקבלה לעצמו.
עסק בתורה מאפשר לאדם לקבל כוח השפעה טובה, כמו סביבת פעולה, ואז יפקח השם את עיניו.

מטרת הבריאה להיטיב לנבראיו, אך על האדם להיות שותף ולהשפיע נחת רוח ליוצרו ולעבוד לתועלת השם, בכדי שלא תהיה בושה בקבל.

אל לו לאדם לבגוד בטבע שנתן לו הבורא, כי אם סר מהדרך, הייסורים יחזירו אותו לתלם. כי הדבקות הרוחני אינה אלא השוואת צורה.

על האדם להגיע לאותה נקודה בנפש בה מהפכים השגגות והזדונות לזכויות, כאן ישנה אחדות רעיונית שמאפשרת שפיטה אמיתית ואפרות לתקן את העבר. משמע שניתן להגיע לשלמות, ולכך יש לשאוף.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל רביעי — גבורה

אין דבר כזה שאדם יעשה משהו סתם — אין סתם!
משום שיש שבעה עיני השם המשוטטות בארץ, כלומר שבע מדות בהשגחתו ית', כל מה שנעשה בעולם הן לטוב והן רע, נרשם צורתו באותו המעשה ממש ובאותו הזכות ממש ומתקיימים ועומדים לנצח, כלומר שאין שום דבר נאבד מהעולם,
שום פעולה של האדם אינה הולכת לאיבוד, הכל נרשם בנפש.

היכל זה שונה מכל ההיכלות וכולל ארבעה היכלות זה לפני מזה, שהם ד' בתי דינים שהפנימי הוא לדיני נפשות. כאן הרוח הנקרא זכוּת, כי במקום הזה מתהפכים חובות של כל בני העולם לזכות, ומי שזכה בו, זוכה להכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות.

אמרו חז"ל לא היתה שמחה לפניו כיום שנבראו בו שמים וארץ, משמע שכל בריות העולם הם בתכלית השלמות. אי אפשר לאדם לקחת חלק בשמחתו ית', אלא לאחר שעשה תשובה שלימה מאהבה, אבל מטרם זה לא ישמח כלל בעצמו ובבריות העולם, אלא להיפך, שמרגיש לפניו עולם מלא צער ומכאובים גופניים ונפשיים שהם העברות שעושה, וכל זה הגיע לו מפני שהולך כנגד טבע הבריאה. כי לא נברא העולם אלא בסוד השפעה, דהיינו לעסוק בתורה ומעשים טובים בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ולא להנאת עצמו, כמ"ש כֹּל פָּעַל ה' לַמַּעֲנֵהוּ, דהיינו בכדי שהבריות ישפיעו לו נ"ר. אבל בתחילה עייר פרא אדם יולד, דהיינו שכל ענינו הוא להנאת עצמו, ואין בו רצון להשפיע כלל, ואם טוען כל פעל ה' למעני ולהנאתי, שהרי רוצה לבלוע העולם ומלואו לטובתו ולתועלתו.
לפיכך הטביע הבורא ית' יסורים קשים ומרים, בענין הקבלה לעצמו הטבוע באדם מעת לידתו, באופן שאם יעסוק בתורה ומצוות בכדי לקבל שכר לעצמו, בכל מקום ירגיש הפחיתות והשחיתות הנוראה שיש בטבע הקבלה לעצמו.
עסק בתורה מאפשר לאדם לקבל כוח השפעה טובה, כמו סביבת פעולה, ואז יפקח השם את עיניו.

מטרת הבריאה להיטיב לנבראיו, אך על האדם להיות שותף ולהשפיע נחת רוח ליוצרו ולעבוד לתועלת השם, בכדי שלא תהיה בושה בקבל.

אל לו לאדם לבגוד בטבע שנתן לו הבורא, כי אם סר מהדרך, הייסורים יחזירו אותו לתלם. כי הדבקות הרוחני אינה אלא השוואת צורה.

על האדם להגיע לאותה נקודה בנפש בה מהפכים השגגות והזדונות לזכויות, כאן ישנה אחדות רעיונית שמאפשרת שפיטה אמיתית ואפרות לתקן את העבר. משמע שניתן להגיע לשלמות, ולכך יש לשאוף.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ג' נצח

לא מבטלים גזרות ע"י קמעות וקסמים, אלא ע"י כך שהופכים להיות צדיקים.
כיצד? פועלים בקו אמצעי עם נטייה לימין — לאחדות ולהשפעה. וכיצד יבדוק עצמו אדם אם עושה הוא את העבודה כראוי ?– יראה שאין בו כעסים, שהרי הם נובעים משאיפה לפרטיות שמקורה מהשמאל וחוסר אמונה שיש משגיח.

בעיקרו זה היכל המשגיח. כאשר אדם רוצה להמשיך שירה וזמרה — כלומר המשכת מוחין-תענוג, שיכול להיות קבוע או זמני, תלוי לאן נטייתו של האדם. ימין — מים או שמאל אש — עליו למצוא את המקשר בניהם.
יש להיזהר אפילו מלקבל רק בקו אמצעי, וגם כאן צריך להטות כלפי חסד.
נטייה לשמאל גורמת "לזעה" — כלומר הצטברות של קטגורים לנהר דינור, וכל מיני גיהינום שולטים בו. הנטייה לימין מייצרת צבאות של מלאכים שעוזרים לאדם בעת שנזקק להם, ע"י מתן גבורות ממותקות שנמצאות בסתר, ונשלפים כאשר האדם נצרך להגנה, והם מכונים בשם זהב.
כמו בכל רדיפה גשמית, בתוכה מסתתרת נקודה רוחנית עמוקה, וכך הרדיפה אחרי הזהב מסמנת את כוח הגבורות הממותקות, שבאות לאדם בעת שמתעוררים עליו המזיקים, בעיקר כאשר רוצה לטפס ולעלות במדרגה הרוחנית. והם נקראים גם בעלי המגינים, שמגינים על ישראל.
יוצא שע"י נטייה כלפי חסד, אדם יוצר מאגר פנימי של כוח הגנה (זהב), שבעת הצורך יוכל לשלוף. לעומת הנטייה שמאלה שצוברת זעה עד שטף של נהר דינור של כעסים, מחלוקות, השפלות ודינים, מפני ש"השמאלן" פועל לרצון לקבל לעצמו, וכבר זונח את עבודת הנפש מהיכל היסוד — ההשתייכות.

וכל אלו המגינים עושים מלחמה כולם לחוץ מההיכל בחרבות ורמחים, בכל אלו שלוחי הדין שנשלחים לאמן את האדם, ומבערים אותם, ומגיעים לכוכב לכת הנק' מאדים, שמשם מגיעים הפעולות לעוה"ז
ואותו המקום נקרא תא הרצים, כי אלו השליחים שבו רצים לגמור הדינים והעונשים לשונאי ישראל.
רץ זה כוח לרוץ מרצון לרצון, המבטא את יכולת הפעולה של האדם. ולפיכך הם רצים וממהרים בשליחותם שיספיקו לכלות כל מקטרגים מטרם שיעלה ההיכל. כך בתת מודע של האדם, טרם שיעלה למדרגה רוחנית חדשה, באים המפריעים למנוע ממנו להצליח בקניית המדרגה, לכן הצלחתו תלויה אם ישכיל לפתח בנפשו את תא הרצים — שהם כמו כוח חלוץ שיוצא לטהר את השטח לפני שעולים, וזאת בזכות שהשכיל להטות עצמו כלפי חסד. מאדים הוא כוח הגבורה שבאדם שנמצא בתפיסת הבורא שבו — שיש משגיח.

האחדות מאפשרת ביקוש אמיתי, מפני שאם אין אחדות ברצונות אי אפשר לבקש תורה. העלאת תפילות ובקשות לפרטיות אינה מועילה.
כאשר אדם מוכן לכפוף עצמו כלפי הבורא, ישאל עצמו מה רוצה הבורא ממנו — ויגלה שהבורא רוצה ממנו אחדות והטייה לימין, ובזה כוחו להתגבר, בשקט פנימי – וְהַבּוֹטֵחַ בַּיהוָה חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ. ניסיון של תפילה לפרטיות הוא תועבה. כוח התפילה הוא באחדות.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ג' נצח

לא מבטלים גזרות ע"י קמעות וקסמים, אלא ע"י כך שהופכים להיות צדיקים.
כיצד? פועלים בקו אמצעי עם נטייה לימין — לאחדות ולהשפעה. וכיצד יבדוק עצמו אדם אם עושה הוא את העבודה כראוי ?– יראה שאין בו כעסים, שהרי הם נובעים משאיפה לפרטיות שמקורה מהשמאל וחוסר אמונה שיש משגיח.

בעיקרו זה היכל המשגיח. כאשר אדם רוצה להמשיך שירה וזמרה — כלומר המשכת מוחין-תענוג, שיכול להיות קבוע או זמני, תלוי לאן נטייתו של האדם. ימין — מים או שמאל אש — עליו למצוא את המקשר בניהם.
יש להיזהר אפילו מלקבל רק בקו אמצעי, וגם כאן צריך להטות כלפי חסד.
נטייה לשמאל גורמת "לזעה" — כלומר הצטברות של קטגורים לנהר דינור, וכל מיני גיהינום שולטים בו. הנטייה לימין מייצרת צבאות של מלאכים שעוזרים לאדם בעת שנזקק להם, ע"י מתן גבורות ממותקות שנמצאות בסתר, ונשלפים כאשר האדם נצרך להגנה, והם מכונים בשם זהב.
כמו בכל רדיפה גשמית, בתוכה מסתתרת נקודה רוחנית עמוקה, וכך הרדיפה אחרי הזהב מסמנת את כוח הגבורות הממותקות, שבאות לאדם בעת שמתעוררים עליו המזיקים, בעיקר כאשר רוצה לטפס ולעלות במדרגה הרוחנית. והם נקראים גם בעלי המגינים, שמגינים על ישראל.
יוצא שע"י נטייה כלפי חסד, אדם יוצר מאגר פנימי של כוח הגנה (זהב), שבעת הצורך יוכל לשלוף. לעומת הנטייה שמאלה שצוברת זעה עד שטף של נהר דינור של כעסים, מחלוקות, השפלות ודינים, מפני ש"השמאלן" פועל לרצון לקבל לעצמו, וכבר זונח את עבודת הנפש מהיכל היסוד — ההשתייכות.

וכל אלו המגינים עושים מלחמה כולם לחוץ מההיכל בחרבות ורמחים, בכל אלו שלוחי הדין שנשלחים לאמן את האדם, ומבערים אותם, ומגיעים לכוכב לכת הנק' מאדים, שמשם מגיעים הפעולות לעוה"ז
ואותו המקום נקרא תא הרצים, כי אלו השליחים שבו רצים לגמור הדינים והעונשים לשונאי ישראל.
רץ זה כוח לרוץ מרצון לרצון, המבטא את יכולת הפעולה של האדם. ולפיכך הם רצים וממהרים בשליחותם שיספיקו לכלות כל מקטרגים מטרם שיעלה ההיכל. כך בתת מודע של האדם, טרם שיעלה למדרגה רוחנית חדשה, באים המפריעים למנוע ממנו להצליח בקניית המדרגה, לכן הצלחתו תלויה אם ישכיל לפתח בנפשו את תא הרצים — שהם כמו כוח חלוץ שיוצא לטהר את השטח לפני שעולים, וזאת בזכות שהשכיל להטות עצמו כלפי חסד. מאדים הוא כוח הגבורה שבאדם שנמצא בתפיסת הבורא שבו — שיש משגיח.

האחדות מאפשרת ביקוש אמיתי, מפני שאם אין אחדות ברצונות אי אפשר לבקש תורה. העלאת תפילות ובקשות לפרטיות אינה מועילה.
כאשר אדם מוכן לכפוף עצמו כלפי הבורא, ישאל עצמו מה רוצה הבורא ממנו — ויגלה שהבורא רוצה ממנו אחדות והטייה לימין, ובזה כוחו להתגבר, בשקט פנימי – וְהַבּוֹטֵחַ בַּיהוָה חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ. ניסיון של תפילה לפרטיות הוא תועבה. כוח התפילה הוא באחדות.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ג' נצח

את העובדה ניתן לעשות כראוי, כאשר פועלים בהתכללות שבאה מכוח רצון של תפילה טהורה לקשר עם השם!

על האדם לתקן את נפשו, ולשם כך מלמד הזוהר על הכוחות והמבנים בהיכלות, שהם כמבנה ההיכלות והרצונות שבלב. וכך צעד אחר צעד מתוך הלימוד, יכול האדם לעלות לפי סדר ההיכלות.
בשלב ראשון היסוד: ברית שעל האדם לשמור ולשאוף לרצון להשתייך לכלל. בשלב השני עולה למדרגת ההוד בחינת ההשגחה, בה עליו ללמוד על החוקים הפועלים, ולפעול אותם באמונה שלמה. בשלב השלישי המשגיח – מתחילה ההכרה מצד תפיסת הנברא שיש מנהיג לבירה — הבורא, והעולם אינו הפקר.
בכל שלב יש ללמוד ממה להיזהר, היכן נקודות התורפה של הרצון לקבל לפרטיות ששורף, והדרך הנכונה להגיע לאיזון בקו האמצעי, בו השמאל, הרצון לפרטיות נכלל בהשפעה מימין, ולהתקדם תוך כדי נטייה לימין.

כך כאשר מושך אדם מוחין — שפע ותענוג, עליו להפעיל בגבורה מסך שזה בניית כלי ראוי לקבל בצורה מבוקרת.
"כי אז צריכים להיזהר מאד לקבל מוחין בבחינת קו אמצעי, ואם נוטים משהו לצד שמאל, תכף נמשך להם משם אש שורף בסבת הנטייה. וכן מנענעים עצמם תמיד פעם לימין ופעם לשמאל כי קשה להם לצמצם עצמם בקו אמצעי כראוי.
בעת שעולים להיכל שכאן בכוח הרצון שבתפילה טהורה, כלומר נקי מרצון לקבל, ואז הממונים הנ"ל פותחים לפניהם את הפתחים.

כאשר אדם רוצה לבוא לקו אמצעי עליו לבדוק למה הוא נוטה: שמאל או ימין, תאווה עצמית או חסידים, תורה או מדע. אם הוא נוטה לתורה, יש עליו שמירה. נטייה לשמאל גורמת לאש השורפת את ליבם בתאווה גדולה ללכת רק לרצון לקבל לעצמם, יצר הרע הוא מאש. הפיתרון מים — תורה, אור חסדים מימין.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ג' נצח

את העובדה ניתן לעשות כראוי, כאשר פועלים בהתכללות שבאה מכוח רצון של תפילה טהורה לקשר עם השם!

על האדם לתקן את נפשו, ולשם כך מלמד הזוהר על הכוחות והמבנים בהיכלות, שהם כמבנה ההיכלות והרצונות שבלב. וכך צעד אחר צעד מתוך הלימוד, יכול האדם לעלות לפי סדר ההיכלות.
בשלב ראשון היסוד: ברית שעל האדם לשמור ולשאוף לרצון להשתייך לכלל. בשלב השני עולה למדרגת ההוד בחינת ההשגחה, בה עליו ללמוד על החוקים הפועלים, ולפעול אותם באמונה שלמה. בשלב השלישי המשגיח – מתחילה ההכרה מצד תפיסת הנברא שיש מנהיג לבירה — הבורא, והעולם אינו הפקר.
בכל שלב יש ללמוד ממה להיזהר, היכן נקודות התורפה של הרצון לקבל לפרטיות ששורף, והדרך הנכונה להגיע לאיזון בקו האמצעי, בו השמאל, הרצון לפרטיות נכלל בהשפעה מימין, ולהתקדם תוך כדי נטייה לימין.

כך כאשר מושך אדם מוחין — שפע ותענוג, עליו להפעיל בגבורה מסך שזה בניית כלי ראוי לקבל בצורה מבוקרת.
"כי אז צריכים להיזהר מאד לקבל מוחין בבחינת קו אמצעי, ואם נוטים משהו לצד שמאל, תכף נמשך להם משם אש שורף בסבת הנטייה. וכן מנענעים עצמם תמיד פעם לימין ופעם לשמאל כי קשה להם לצמצם עצמם בקו אמצעי כראוי.
בעת שעולים להיכל שכאן בכוח הרצון שבתפילה טהורה, כלומר נקי מרצון לקבל, ואז הממונים הנ"ל פותחים לפניהם את הפתחים.

כאשר אדם רוצה לבוא לקו אמצעי עליו לבדוק למה הוא נוטה: שמאל או ימין, תאווה עצמית או חסידים, תורה או מדע. אם הוא נוטה לתורה, יש עליו שמירה. נטייה לשמאל גורמת לאש השורפת את ליבם בתאווה גדולה ללכת רק לרצון לקבל לעצמם, יצר הרע הוא מאש. הפיתרון מים — תורה, אור חסדים מימין.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ב' הוד

בתפילה דרושה אחדות רצונות שמעלים את הלב למקום גבוהה יותר.
בלי איחוד כוחות אין עליה.

העליה בהיכלות מדורגת, כאשר לכל היכל מתווסף הכוח מהקודם לו. בתחילה ביסוד היכל הברית נתקבל הכוח להשתייכות לקדושה, לחיבור לכלל. בהיכל הב' רוכשים את הכוח לקבל את ההשגחה בעולם, המורגשת דרך השליטה שניתנה בכוכבים. עלינו לקבל על עצמנו את ההשגחה שבאה מלמעלה ודרכה להעלות ע"י התפילה שהיא האפשרות לכוון את הלב עם כל הפרטים והרצונות לכלל אחד ומכאן להיכל השלישי הנצח. כלומר בצירוף הפרטים שהפכו לכלל בשני ההיכלות הקודמים, שעיקרן רצון להשתייכות, וההכרה שישנה השגחה עולים להיכל הבא.

התפילה צריכה כוח בכדי להעלותה למעלה, ע"י ייחוד בתפילה של כל הכוחות למטרה אחת. כשכולם באים לאחדות – זה סוד ההכרעה בכדי להתדבק בריבונם. הכרעה זה קיום הדבר, בחירה היא תנועת הנפש שבאה להתקיים באדם הפועל בלי קשר הכרחי לתוצאה. עולים רק דרך עמוד האמצעי, עמוד התפילה הוא המכריע על ידי שמאחד, ולהיות בקו הנהגת העולם.

היכל ג' נצח

בחינת הנצח — שיש גם משגיח. בהיכל א רוכשים את הרצון להשתייכות לעם ישראל, בהיכל ב' את הבנת ההשגחה הפועלת, וכאן עם קבלת כ"ב אותיות התורה משיגים שיש משגיח שמדריך אותנו.
בהיכל זה הרוח נקרא נגה, הוא טהור וברור יותר מכל הרוחות שלמטה ממנו. הוא טהור מפרטים, כלומר ממתן דגש על הפרטיות, שהרי מה שמייצג את הפרט מייצר חוסר טהרה. טהרה מורידה את תפיסת הפרט שעומד בפני עצמו.
הטוהר בא לצורך קדושה, שתושג עם עליית התחתון שמתבטל לעליון, אך יוצר דבר חדש מתוך שילובם.
כוח חדש של קבלה נולד מהתכללות התחתונים עם כלל גבוהה מהם, שילוב הפרטים והכלל ביחד לכלל גדול יותר. זאת ע"י שהפרטים מקבלים משנה תוקף ושייכות, ויכולים להאיר יותר למטה. כל פרט שאדם יודע, יישך אותו לכלל, ואז כשחוזר לפרטים, ימצא שהם מתחזקים ביותר אצלו.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ב' הוד

בתפילה דרושה אחדות רצונות שמעלים את הלב למקום גבוהה יותר.
בלי איחוד כוחות אין עליה.

העליה בהיכלות מדורגת, כאשר לכל היכל מתווסף הכוח מהקודם לו. בתחילה ביסוד היכל הברית נתקבל הכוח להשתייכות לקדושה, לחיבור לכלל. בהיכל הב' רוכשים את הכוח לקבל את ההשגחה בעולם, המורגשת דרך השליטה שניתנה בכוכבים. עלינו לקבל על עצמנו את ההשגחה שבאה מלמעלה ודרכה להעלות ע"י התפילה שהיא האפשרות לכוון את הלב עם כל הפרטים והרצונות לכלל אחד ומכאן להיכל השלישי הנצח. כלומר בצירוף הפרטים שהפכו לכלל בשני ההיכלות הקודמים, שעיקרן רצון להשתייכות, וההכרה שישנה השגחה עולים להיכל הבא.

התפילה צריכה כוח בכדי להעלותה למעלה, ע"י ייחוד בתפילה של כל הכוחות למטרה אחת. כשכולם באים לאחדות – זה סוד ההכרעה בכדי להתדבק בריבונם. הכרעה זה קיום הדבר, בחירה היא תנועת הנפש שבאה להתקיים באדם הפועל בלי קשר הכרחי לתוצאה. עולים רק דרך עמוד האמצעי, עמוד התפילה הוא המכריע על ידי שמאחד, ולהיות בקו הנהגת העולם.

היכל ג' נצח

בחינת הנצח — שיש גם משגיח. בהיכל א רוכשים את הרצון להשתייכות לעם ישראל, בהיכל ב' את הבנת ההשגחה הפועלת, וכאן עם קבלת כ"ב אותיות התורה משיגים שיש משגיח שמדריך אותנו.
בהיכל זה הרוח נקרא נגה, הוא טהור וברור יותר מכל הרוחות שלמטה ממנו. הוא טהור מפרטים, כלומר ממתן דגש על הפרטיות, שהרי מה שמייצג את הפרט מייצר חוסר טהרה. טהרה מורידה את תפיסת הפרט שעומד בפני עצמו.
הטוהר בא לצורך קדושה, שתושג עם עליית התחתון שמתבטל לעליון, אך יוצר דבר חדש מתוך שילובם.
כוח חדש של קבלה נולד מהתכללות התחתונים עם כלל גבוהה מהם, שילוב הפרטים והכלל ביחד לכלל גדול יותר. זאת ע"י שהפרטים מקבלים משנה תוקף ושייכות, ויכולים להאיר יותר למטה. כל פרט שאדם יודע, יישך אותו לכלל, ואז כשחוזר לפרטים, ימצא שהם מתחזקים ביותר אצלו.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ב' הוד

על האדם להשאיר את הכישרון שניתן לו תחת כנפי העליון, ולהשתמש בו כראוי, כי אם ייקח לעצמו — ישרף.
מי שמקבל הארה גדולה ולוקחה לעצמו במקום לשבח לריבונו נשרף. אין לקבל אורות גדולים כאשר לאדם אין הכנה ראויה — כלומר יכולת לשנות סידרי משנה בפנימיות.

בהיכל ההוד שֹרפים/מלאכים גבוהים יותר, כוחות רוחניים באדם שאפשר להיחשף עליהם. שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ, שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד ואלו השרפים הם השורפים לכל אלו שאינם חוששים לכבוד ריבונם. כלומר הם יכולים להועיל אם ידע לכבד, או חלילה לשרוף אדם בגאוותו.

מי שיודע לשנות ששה סדרי משנה במובן הפנימי על פי הסוד, הוא היודע קשרי הייחוד שבהיכל הזה, לא מסתפק בפשט, ויכול להמשיך הארת הג"ר באופן שלא יינזק על ידי השרפים, ויכול לקדש שמו הגדול ית' בכל יום תמיד.

ככול שאדם עולה במדרגות הרוחניות, עלול הוא להינזק, כאשר הוא נבחן על פי מידת ההתבטלות שלו. גאוותן הוא מי שלוקח ומשתמש בכישרון לעצמו, פועל את הרצון לקבל בעל מנת לקבל, עושה ביקורת ומשתמש בתגא חלף (דבר זמני) במקום לסמוך על הוודאי הקבוע, הנקודה האמונית העליונה.

הכוחות בהיכל ההוד מצריכים זהירות גדולה, יגיעה פנימית אמיתית לקניית כלי ראוי לקבלת אורות אלו. לכן על האדם להיות מוסרי, כפי שהתורה עברה במסורת מעל טעם ודעת.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ב' הוד

על האדם להשאיר את הכישרון שניתן לו תחת כנפי העליון, ולהשתמש בו כראוי, כי אם ייקח לעצמו — ישרף.
מי שמקבל הארה גדולה ולוקחה לעצמו במקום לשבח לריבונו נשרף. אין לקבל אורות גדולים כאשר לאדם אין הכנה ראויה — כלומר יכולת לשנות סידרי משנה בפנימיות.

בהיכל ההוד שֹרפים/מלאכים גבוהים יותר, כוחות רוחניים באדם שאפשר להיחשף עליהם. שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ, שֵׁשׁ כְּנָפַיִם שֵׁשׁ כְּנָפַיִם לְאֶחָד ואלו השרפים הם השורפים לכל אלו שאינם חוששים לכבוד ריבונם. כלומר הם יכולים להועיל אם ידע לכבד, או חלילה לשרוף אדם בגאוותו.

מי שיודע לשנות ששה סדרי משנה במובן הפנימי על פי הסוד, הוא היודע קשרי הייחוד שבהיכל הזה, לא מסתפק בפשט, ויכול להמשיך הארת הג"ר באופן שלא יינזק על ידי השרפים, ויכול לקדש שמו הגדול ית' בכל יום תמיד.

ככול שאדם עולה במדרגות הרוחניות, עלול הוא להינזק, כאשר הוא נבחן על פי מידת ההתבטלות שלו. גאוותן הוא מי שלוקח ומשתמש בכישרון לעצמו, פועל את הרצון לקבל בעל מנת לקבל, עושה ביקורת ומשתמש בתגא חלף (דבר זמני) במקום לסמוך על הוודאי הקבוע, הנקודה האמונית העליונה.

הכוחות בהיכל ההוד מצריכים זהירות גדולה, יגיעה פנימית אמיתית לקניית כלי ראוי לקבלת אורות אלו. לכן על האדם להיות מוסרי, כפי שהתורה עברה במסורת מעל טעם ודעת.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ב' הוד

עד כה לימד שיש לקבל כוח ותענוג מההשתייכות, כמו הגרים שמצטרפים לישראל, הרצונות שעלינו לגייר בתוכנו, זו הברית שמאחדת את כולם. אור זה הנקרא זוהר, עולה מיסוד להוד, מאיר לו ונמצא תמיד בגוון לבן — חסדים.
כמו בהכרה העליונה, המחשבה היא כללית ובלי גוונים שנותנים פירוט, עד אשר בא ביקוש לקשר מהתחתון.

היכל הב' כתוב עליו וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. ההכרה העליונה תמיד לבנה, אך הגוף חייב לגלגל את הפרטים/הגוונים, שדרך הפרטים יוכל לתפוס את הכלל הלבן.

היסוד שעולה — נשמות הצדיקים גורמים לגלגול, כלומר ביקוש מהתחתון שמסבב הגלגול של אור, ואז מאיר בגוונים בשביל שיראו לתחתון. כל היכלות הקדושה מסודרים בדרך התכללות התחתון בעליון, שהצדיקים יעלו מ"ן (ביקוש) ויסירו את המפריעים בכדי שהשכינה הקדושה תאיר בעולם.
אשרי האיש שיודע לגלות האורות, דהיינו שיודע להעלות כאן את הרוח שבהיכל התחתון.

כאמור הרוח במדרגה השנייה מאיר רק בלבן, וגוונים ניראים כאשר הוא מסתובב רק כלפי התחתון. סיבוב זה אומר שהולך בדרך סיבה ותוצאה ומגלה פרטים, שכך היא תפיסת הנברא, לתפוס מהפרט לכלל ובדרך סיבה ותוצאה.

בתוך היכל זה גוון התכלת – דין, כמו מלכות ששולטת על התחתונים בכדי לכוונם לתכלית הרצויה. מצד אחד היא מכלה את כל מה שלא הולך על פי התכלית, כך תפקיד המלך לכוון לתכלית הרצויה, שאם לא מכוון האדם עצמו מהמלכות בארץ, ממלכות שמים יכוונו אותו.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל ב' הוד

עד כה לימד שיש לקבל כוח ותענוג מההשתייכות, כמו הגרים שמצטרפים לישראל, הרצונות שעלינו לגייר בתוכנו, זו הברית שמאחדת את כולם. אור זה הנקרא זוהר, עולה מיסוד להוד, מאיר לו ונמצא תמיד בגוון לבן — חסדים.
כמו בהכרה העליונה, המחשבה היא כללית ובלי גוונים שנותנים פירוט, עד אשר בא ביקוש לקשר מהתחתון.

היכל הב' כתוב עליו וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר. ההכרה העליונה תמיד לבנה, אך הגוף חייב לגלגל את הפרטים/הגוונים, שדרך הפרטים יוכל לתפוס את הכלל הלבן.

היסוד שעולה — נשמות הצדיקים גורמים לגלגול, כלומר ביקוש מהתחתון שמסבב הגלגול של אור, ואז מאיר בגוונים בשביל שיראו לתחתון. כל היכלות הקדושה מסודרים בדרך התכללות התחתון בעליון, שהצדיקים יעלו מ"ן (ביקוש) ויסירו את המפריעים בכדי שהשכינה הקדושה תאיר בעולם.
אשרי האיש שיודע לגלות האורות, דהיינו שיודע להעלות כאן את הרוח שבהיכל התחתון.

כאמור הרוח במדרגה השנייה מאיר רק בלבן, וגוונים ניראים כאשר הוא מסתובב רק כלפי התחתון. סיבוב זה אומר שהולך בדרך סיבה ותוצאה ומגלה פרטים, שכך היא תפיסת הנברא, לתפוס מהפרט לכלל ובדרך סיבה ותוצאה.

בתוך היכל זה גוון התכלת – דין, כמו מלכות ששולטת על התחתונים בכדי לכוונם לתכלית הרצויה. מצד אחד היא מכלה את כל מה שלא הולך על פי התכלית, כך תפקיד המלך לכוון לתכלית הרצויה, שאם לא מכוון האדם עצמו מהמלכות בארץ, ממלכות שמים יכוונו אותו.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל א' לִבְנַת הַסַּפִּיר — יסוד

על האדם לייצר השתוקקות להשתייך לכלל.
הארת ההשתייכות היא הארת היסוד שמייצרת ברית, שע"י זיווג בנפש מייצרת את השיוך. לכן ברית זו מכריחה אותנו לקבל את הרצון לשיוך. כך כל יהודי צריך להרגיש שייך לכלל, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ — זה כלל גדול

בכל היכל יש רוח ימין ורוח שמאל, כאן ספיר מימין ולבָנה משמאל –שמתאחדים בשני זיווגים, אחד אחוריים — לייצר רצון, ואז זיווג לקבלת האור. כך גם קורה בנפש האדם, כמו בהיכל העליון שהלבנה התכללה בספיר בסוד שנק' אִכְלוּ רֵעִים.
בחינות אלו מאירות מלמעלה דרך הבינה כנגד התבונה של האדם, עם חלוקה לי"ב פרטים, ימין ושמאל ויוצרים קו אמצעי להתחבר ל – י"ג=גימ' אהבה, שבאה לחבר את כולם. הארת חוכמה שבאה בתיקון בינה. לקבלת הארת חוכמה יש לחלק את המדרגה וקבל משֹכל מחלק וברור בהגיון רציף.

מתחת ההיכל הזה נפרשׁים הכוחות להשפיע עד שמגיעים אל כוכב הנק' שבתאי, שתפקיד הכוכבים להשפיע ולהשגיח, מהם באים כל השינויים והתמורות בעולם. הכוכבים מנהיגים את רצונות האדם.

אין מי שישיג אורות אלו חוץ מהרצון של אדם צדיק בכוח התפלה שנכנסה באותו ההיכל, מכאן יוכל לעלות להיכל ההוד. המשמעות היא הפעלת כוח בנפש לזיהוי הרצון לשייכות. שבתאי זה רצון זך מאד, כמו שבת, מדרגת כלל של קדושה, בה צריך את הרצון לשיוך לכלל.
מי שלא מרגיש אורות אלו סימן הוא שאינו משתלב בכוחות ההצטרפות לתהליך.

באמצע ההיכל ניצב ועומד עמוד אחד שקומתו עולה עד אמצעו של ההיכל שלמעלה ממנו, שעל ידו מתדבקים הרוחות זה בזה, וכן עולים למעלה מכל ההיכלות הללו כמו בקדיש שבתפילה שתקשראת כל העולמות. כאמור בתחילת הרצון להשתייכות צריכים להיות בקדושה ולכן תפילה צריכה מניין.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל א' לִבְנַת הַסַּפִּיר — יסוד

על האדם לייצר השתוקקות להשתייך לכלל.
הארת ההשתייכות היא הארת היסוד שמייצרת ברית, שע"י זיווג בנפש מייצרת את השיוך. לכן ברית זו מכריחה אותנו לקבל את הרצון לשיוך. כך כל יהודי צריך להרגיש שייך לכלל, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ — זה כלל גדול

בכל היכל יש רוח ימין ורוח שמאל, כאן ספיר מימין ולבָנה משמאל –שמתאחדים בשני זיווגים, אחד אחוריים — לייצר רצון, ואז זיווג לקבלת האור. כך גם קורה בנפש האדם, כמו בהיכל העליון שהלבנה התכללה בספיר בסוד שנק' אִכְלוּ רֵעִים.
בחינות אלו מאירות מלמעלה דרך הבינה כנגד התבונה של האדם, עם חלוקה לי"ב פרטים, ימין ושמאל ויוצרים קו אמצעי להתחבר ל – י"ג=גימ' אהבה, שבאה לחבר את כולם. הארת חוכמה שבאה בתיקון בינה. לקבלת הארת חוכמה יש לחלק את המדרגה וקבל משֹכל מחלק וברור בהגיון רציף.

מתחת ההיכל הזה נפרשׁים הכוחות להשפיע עד שמגיעים אל כוכב הנק' שבתאי, שתפקיד הכוכבים להשפיע ולהשגיח, מהם באים כל השינויים והתמורות בעולם. הכוכבים מנהיגים את רצונות האדם.

אין מי שישיג אורות אלו חוץ מהרצון של אדם צדיק בכוח התפלה שנכנסה באותו ההיכל, מכאן יוכל לעלות להיכל ההוד. המשמעות היא הפעלת כוח בנפש לזיהוי הרצון לשייכות. שבתאי זה רצון זך מאד, כמו שבת, מדרגת כלל של קדושה, בה צריך את הרצון לשיוך לכלל.
מי שלא מרגיש אורות אלו סימן הוא שאינו משתלב בכוחות ההצטרפות לתהליך.

באמצע ההיכל ניצב ועומד עמוד אחד שקומתו עולה עד אמצעו של ההיכל שלמעלה ממנו, שעל ידו מתדבקים הרוחות זה בזה, וכן עולים למעלה מכל ההיכלות הללו כמו בקדיש שבתפילה שתקשראת כל העולמות. כאמור בתחילת הרצון להשתייכות צריכים להיות בקדושה ולכן תפילה צריכה מניין.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

היכל א' לִבְנַת הַסַּפִּיר — יסוד

ההיכלות הם הרצונות שיש לאדם כחומר גלם איתם עליו לעבוד, לרכז את כולם לרצון אחד דרכו יעבוד את השם.
לנשמה יש רצונות של קבלת האור העליון, שלא ניתן לקבלו ישירות, אלא חסדים מכוסים בלבד, לכן צריך ויתור על האור הגדול שעלול להביא לשבירה, ולשם כך צריך כוח התגברות. ולגוף יש סוג רצונות שסובבים בהשתוקקות להנאה אפילו לא מבוקרת, לכן יש לעצור, לוותר על האור ולפעול באמונה בלבד.
התכללות אומר להעלות בצורה מבוקרת רצונות חלקיים אותם מכלילים ביראה, בכדי לאפשר אהבה.
הקליפה אומרת "לך על כל הקופה", אל תסתפק באור חלקי, בדיוק כפי עצת הנחש, אך תפקידך לקדש עצמך במותר לך, תוך בחינה מתמדת כיצד להשתמש בכל רצון בכדי לעשות נחת רוח לבורא.

כל עיקר שרצה הזהר להשמיענו כאן בביאורי ההיכלות, הוא סדר התכללות התחתון — הפרט החסר, ולהכליל אותו בעליון — בשלמות, להכניסו לתהליך בו יצא מתפיסת הפרט בכדי לתת חשיבות לזולת. כאן על התחתון, הגוף לבטל עצמו לגמרי מול העליון, בתוך המסגרת המחייבת עבודה, אותה יש לעשות למעלה מהדעת. אם לא עושים עבודה זו, אז בטומאה נפרדים, וזאת מתוך החשבת הרצונות הגופניים והפרטיות, בלי הכללתם עם המחשבה העליונה.

יש לפעול כוח סירוב בחינת מנעולא, שתוך התבטלות מלאה, לסרב לקבל מה שאינו ראוי. ובחינת המפתחא בה יוכל לקבל חוכמה/אהבה. כלומר בכדי להגיע לאהבה אמיתית שמתקיימת, יש לשמור בקביעות על יראה. בכל מקום בו אתה פועל, עליך לפעול באיזון את בחינת המנעולא והמפתחא.

אין להשאיר את האדם במצב של השתוקקות זמן רב, מפני שלא יוכל לעמוד בזה, עלול ליפול ולתת אחיזה לחיצונים, כלומר יחפש תענוג במקום אחר.
בהיכל זה התחתון יש קדושה מפני שהכללנו את התחתון בעליון. בכל מקום שרוצים לייצר קדושה, צריכים לקחת את התחתון — בחינת ההשתוקקויות, ולעלות אותם לעליון שהוא בחינת חסדים מכוסים, שכל כולו ישירות להשם יתברך.