עמוד 61

מגילת רות  כב – כד שעור 8

וילך איש מבית לוי

בית לחם מסמל את מקום הלב בו צריך האדם לקבל את האהבה, וכאן רואים במגילת רות שאלימלך הלך מהמקום הנפשי הזה, מהלחם שהוא מאכל אדם.

אדם לא יכול לברוח מתפקידו, מצד שני ישנם דברים שהוא לא יכול לעשות, כמו לעבור על מצוות לא תעשה, ולא לפגום בכך.

ישנן רצונות שלא ניתנו לתיקון, כמו מאכלות אסורים, אך רצונות שכן ניתנו לתיקון אין לברוח מהם. בזמן תיקון לא באנו לתקן הכל, אלא רק מה שהתירה התורה, מדברים אחרים אסור ליהנות.

וילך איש מבית לחם יהודה. רבי יהודה ורבנן אומרים, בזמן שהדין בא לעיר יסלק אדם את עצמו מאותה עיר, שכיון שניתנה רשות למלאך המות, אינו מבחין לכל אדם, ואיש שפגע בו יכול להזיקו מפני שהדין היה על הכלל. יש וצדיק מציל את הכלל כשיש לו את כוח הכלל. מצד אחד יש לצאת מהעיר, אך רואים שאלימלך הלך מהעיר ועדיין נפגע.

 

כיון שראה אלימלך שהדין בא לעולם, מיד ברח להסתלק מן הדין. ועם כל זה, לא ברח ממנו. כי הדין הדביקו. רבנן דקיסרין אומרים, אלימלך גדול הדור היה, והיה ניכר למעלה וכל מי שהוא ניכר למעלה הוא נתפס תחילה. אם הדין במקום מסוים, ניתן ללכת למקום אחר כדי לא להיפגע, כלומר בנפש האדם כאשר ישנה נקודה, רצון מסוים שאינו ראוי, אפשר ללכת מרצון קלוקל ולהינצל. אך אם הדין שורה על כל האדם, אין לאן לברוח אלא לתקן את הרצונות. לגדול הדור שהוא כלל אין לאן לברוח, וכך ראינו ביונה שלא יכול היה לברוח. אדם לא יכול לברוח מתפקידו, שהתפקיד הוא המהות של האדם.

 

רי"א, מה כתוב בשונמית, ותאמר בתוך עמי אנכי יושבת. מכאן, שאדם צריך להכניס ראשו לתוך רבים, ולא יהיה נרשם לבדו.

כתוב תחילה, וילך איש, סתם, שלא פירש שמו, כי רצה להחביא ולהסתיר עצמו, שלא יכירו אותו. מי הכירו. מדת הדין, ואמרה, ושם האיש אלימלךאדם ניכר ונרשם הוא, ואינו ראוי להסתר, ולא להחביא עצמו, וכי לא זה הוא אלימלך מנהיג העם. וכי לא זה הוא אלימלך, שהיה סוגר את עיניו ממעשי העם.

 

באותה שעה היה הקב"ה דן את העולם, ובית דין שלמעלה עומד, והקב"ה היה מסתירו ואומר, וילך אישסתם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ושם האיש אלימלך, מיד נגזר עליו הדין, ועל בניו. שכתוב, וימת אלימלך וגו'. השם של האדם זה המסך, האמצעי שמראה לו עם מה עליו להתמודד בחיים, אם אדם בורח ולא מתמודד, לא יעזור לו מפני שמידת הדין משגיחה עליו, וכאן אמרה מידת הדין: ושם האיש אלימלך, כלומר התגלה תפקידך, כעת הוא כבר מחוץ לכלל שיכול לחפות עליו. אין צורך בעולם באדם שאינו ממלא תפקידו.

 

רבי יהודה אמר, אלימלך, מי לא היה יודע שהוא אלימלך. ולמה נזכר שמו. אלא כיון שראה, שהדור מבזה את הגדולים. הדור אלו הרצונות של האדם וכאן הוא מבזה את נקודות ההשראה הגבוהות של הנשמה, אמר, ודאי אלך מכאן, ולא אהיה נתפס בתוכם. ואלימלך גדול הדור היה, והיתה יכולת בידו למחות, דהיינו למנוע אותם מלחטוא, ולא מיחה. והלך משם, וברח. ולפיכך נזכר שמו, ונענשכלומר נתנו לו תיקון.  לכאורה יכול היה לומר אין לי חלק בחטאי הדור, לא יעזור כלום. היה עליו למחות ולהוכיח אותם ולא לברוח מהתפקיד

 

ויהי בימי שפוט השופטים: רבי יהושע אמר, כל מקום שנאמר, ויהי בימי, לשון צער הוא. אלימלך, הוא היה כמו מלך. כיון שהכיר בדבר שהדין בא לארץ, השמיט עצמו מישראל, והלך לגור בין האומות, שחשב שלא יהיה נדון ביניהם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ונתפס.  ויהי בימי שפוט השופטים. צריך האדם לשפוט בהכרה הגבוה ולראות שהשופט שבתוכו אינו לוקח שוחד בעצת הרצון לקבל, אלא למצוא את ההכרה הגבוה דרכה לפרש את המציאות ולפעול בהתאם, ולא לסמוך על אינטונציה. 

 

שאר הנביאים מרחוק ומשה מקרוב

רבי חלקיה ב"ר אליעזר, פתח המקרא, שכתוב, מרחוק ה' נראה לי וגו'. כי כשהקב"ה מדבר עם הנביאים, אינו נגלה עליהם אלא מרחוק. ועל כן רואים דמות דברים, כאדם העומד ממרחק, חוץ ממשה. כפי שנביא רואה בתחילה מטרה באופן חלקי, כך גם האדם שאינו יודע בדיוק מהו תפקידו, אך וודאי יש לו ידע כללי שתכליתו יתר דבקות בהשם. בכל מקרה כל יהודי יודע שעליו ללמוד תורה, להיות חלק מהכלל וכדומה

 

אמר ר' אלעזר אמר ר' חנינא, כל הנביאים כולם לא נתנבאו אלא מתוך מראה שאינה מאירה. משה, נתנבא מתוך מראה המאירה. שאר הנביאים מרחוק, ומשה מקרוב. שנאמר, לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא. דהיינו נאמן הוא בבית המלך, קרוב הוא למלך. נאמנות, אמונה מאפשרת לאדם להתקרב. יכול אדם לבדוק עצמו האם מוכן הוא לשלם כאשר קשה לו ולוותר על תאוותו.

ואם תאמר, כיון שכל הנביאים נתנבאו מרחוק, אין אהבתו של מקום עליהם. כתוב, מרחוק ה' נראה לי ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד. דווקא מרחוק זה לטובתם. לו היה משאיר את האדם הראשון בגן עדן היה חוטא יותר. מרחיקים אדם חלש מהאמת, מפני שאם יראה את האמת ולא יפעל אותה, הוא יפגום, בדרך זו מאפשרים לאדם לבחור במדרגה בה הוא נמצא. אין גאולה בלי גלות, בה מוכנים לשלם כדי להשיג. זהו חסד השם שמראה לאדם את האמת מרחוק, ובכך עליו לשם מעט כדי להתקרב, שהרי אם היה מראה לו בבת אחת את האמת, היה עליו לשלם הכל, לוותר על כל הרצונות הפרטיים בבת אחת.

כשהנביאים רואים באור צח, בידוע שהעולם נידון לטוב, וכשרואים בחשיכה רואים מצד מידת הדין, לראות באור צח אומר שרואים את התכלית בלי חושך או צל שמסתיר את נקודת האמת, העולם נידון לנקמה. ואז פתח הכתוב, ויהי בימי שפוט השופטים וגו'. פרעניות, פירושו נקמות, כי תרגום נקמה, הוא פורענותא (ירמיה נ"א י"א).


מגילת רות  כב – כד שעור 8

וילך איש מבית לוי

בית לחם מסמל את מקום הלב בו צריך האדם לקבל את האהבה, וכאן רואים במגילת רות שאלימך הלך מהמקום הנפשי הזה, מהלחם שהוא מאכל אדם. 

אדם לא יכול לברוח מתפקידו, מצד שני ישנם דברים שהוא לא יכול לעשות, כמו לעבור על מצוות לא תעשה, ולא לפגום בכך. 

ישנן רצונות שלא ניתנו לתיקון, כמו מאכלות אוסורים, אך רצונות שכן ניתנו לתיקון אין לברוח מהם. בזמן תיקון לא באנו לתקן הכל, אלא רק מה שהתירה התורה, מדברים אחרים אסור ליהנות. 

פה) וילך איש מבית וגו': וילך איש מבית לחם יהודה. רבי יהודה ורבנן אומרים, בזמן שהדין בא לעיר יסלק אדם את עצמו מאותה עיר, שכיון שניתנה רשות למלאך המות, אינו מבחין לכל אדם, ואיש שפגע בו יכול להזיקו מפני שהדין היה על הכלל. יש וצדיק מציל את הכלל כשיש לו את כוח הכלל. מצד אחד יש לצאת מהעיר, אך רואים שאלימלך הלך מהעיר ועדיין נפגע.

פו) כיון שראה אלימלך וכו': כיון שראה אלימלך שהדין בא לעולם, מיד ברח להסתלק מן הדין. ועם כל זה, לא ברח ממנו. כי הדין הדביקו. רבנן דקיסרין אומרים, אלימלך גדול הדור היה, והיה ניכר למעלה וכל מי שהוא ניכר למעלה הוא נתפס תחילה. אם הדין במקום מסוים, ניתן ללכת למקום אחר כדי לא להיפגע, כלומר בנפש האדם כאשר ישנה נקודה, רצון מסוים שאינו ראוי, אפשר ללכת מרצון קלוקל ולהינצל. אך אם הדין שורה על כל האדם, אין לאן לברוח אלא לתקן את הרצונות. לגדול הדור שהוא כלל אין לאן לברוח, וכך ראינו ביונה שלא יכול היה לברוח. אדם לא יכול לברוח מתפקידו, שהתפקיד הוא המהות של האדם.

פז) רבי יהושע אמר וכו': רי"א, מה כתוב בשונמית, ותאמר בתוך עמי אנכי יושבת. מכאן, שאדם צריך להכניס ראשו לתוך רבים, ולא יהיה נרשם לבדו.

פח) מה כתיב בתחלה וכו': מה כתוב תחילה, וילך איש, סתם, שלא פירש שמו, כי רצה להחביא ולהסתיר עצמו, שלא יכירו אותו. מי הכירו. מדת הדין, ואמרה, ושם האיש אלימלך, אדם ניכר ונרשם הוא, ואינו ראוי להסתר, ולא להחביא עצמו, וכי לא זה הוא אלימלך מנהיג העם. וכי לא זה הוא אלימלך, שהיה סוגר את עיניו ממעשי העם.

פט) רבי פרחיא אמר וכו': רפ"א, באותה שעה היה הקב"ה דן את העולם, ובית דין שלמעלה עומד, והקב"ה היה מסתירו ואומר, וילך איש, סתם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ושם האיש אלימלך, מיד נגזר עליו הדין, ועל בניו. שכתוב, וימת אלימלך וגו'. השם של האדם זה המסך, האמצעי שמראה לו עם מה עליו להתמודד בחיים, אם אדם בורח ולא מתמודד, לא יעזור לו מפני שמידת הדין משגיחה עליו, וכאן אמרה מידת הדין: ושם האיש אלימלך, כלומר התגלה תפקידך, כעת הוא כבר מחוץ לכלל שיכול לחפות עליו. אין צורך בעולם באדם שאינו ממלא תפקידו. 

צ) רבי יהודה אמר וכו': רבי יהודה אמר, אלימלך, מי לא היה יודע שהוא אלימלך. ולמה נזכר שמו. אלא כיון שראה, שהדור מבזה את הגדולים. הדור אלו הרצונות של האדם וכאן הוא מבזה את נקודות ההשראה הגבוהות של הנשמה, אמר, ודאי אלך מכאן, ולא אהיה נתפס בתוכם. ואלימלך גדול הדור היה, והיתה יכולת בידו למחות, דהיינו למנוע אותם מלחטוא, ולא מיחה. והלך משם, וברח. ולפיכך נזכר שמו, ונענש, כלומר נתנו לו תיקון.  לכאורה יכול היה לומר אין לי חלק בחטאי הדור, לא יעזור כלום. היה עליו למחות ולהוכיח אותם ולא לברוח מהתפקיד

צא) ויהי בימי שפוט השופטים: רבי יהושע אמר, כל מקום שנאמר, ויהי בימי, לשון צער הוא. אלימלך, הוא היה כמו מלך. כיון שהכיר בדבר שהדין בא לארץ, השמיט עצמו מישראל, והלך לגור בין האומות, שחשב שלא יהיה נדון ביניהם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ונתפס.  ויהי בימי שפוט השופטים. צריך האדם לשפוט בהכרה הגבוה ולראות שהשופט שבתוכו אינו לוקח שוחד בעצת הרצון לקבל, אלא למצוא את ההכרה הגבוה דרכה לפרש את המציאות ולפעול בהתאם, ולא לסמוך על אינטוציה.  

שאר הנביאים מרחוק ומשה מקרוב

צב) ויהי בימי שפוט השופטים: רבי חלקיה ב"ר אליעזר, פתח המקרא, שכתוב, מרחוק ה' נראה לי וגו'. כי כשהקב"ה מדבר עם הנביאים, אינו נגלה עליהם אלא מרחוק. ועל כן רואים דמות דברים, כאדם העומד ממרחק, חוץ ממשה. כפי שנביא רואה בתחילה מטרה באופן חלקי, כך גם האדם שאינו יודע בדיוק מהו תפקידו, אך וודאי יש לו ידע כללי שתכליתו יתר דבקות בהשם. בכל מקרה כל יהודי יודע שעליו ללמוד תורה, להיות חלק מהכלל וכדומה

צג) דאמר ר' אלעזר וכו': שאמר ר' אלעזר אמר ר' חנינא, כל הנביאים כולם לא נתנבאו אלא מתוך מראה שאינה מאירה. משה, נתנבא מתוך מראה המאירה. שאר הנביאים מרחוק, ומשה מקרוב. שנאמר, לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא. דהיינו נאמן הוא בבית המלך, קרוב הוא למלך. נאמנות, אמונה מאפשרת לאדם להתקרב. יכול אדם לבדוק עצמו האם מוכן הוא לשלם כאשר קשה לו ולוותר על תאוותו. 

צד) ואי תימא כיון וכו': ואם תאמר, כיון שכל הנביאים נתנבאו מרחוק, אין אהבתו של מקום עליהם. כתוב, מרחוק ה' נראה לי ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד. דווקא מרחוק זה לטובתם. לו היה משאיר את האדם הראשון בגן עדן היה חוטא יותר. מרחיקים אדם חלש מהאמת, מפני שאם יראה את האמת ולא יפעל אותה, הוא יפגום, בדרך זו מאפשרים לאדם לבחור במדרגה בה הוא נמצא. אין גאולה בלי גלות, בה מוכנים לשלם כדי להשיג. זהו חסד השם שמראה לאדם את האמת מרחוק, ובכך עליו לשם מעט כדי להתקרב, שהרי אם היה מראה לו בבת אחת את האמת, היה עליו לשלם הכל, לוותר על כל הרצונות הפרטיים בבת אחת. 

צה) אמר רבי חנינא וכו': אר"ח, יש רחוק ונתקרב, וקרוב ונתרחק. ומפרש, יש רחוק ונתקרב, שכתוב, ממרחק תביא לחמה. שנאמר על המלכות, שמשמע שאחר שהביאה הלחם היא בקרוב. קרוב ונתרחק, שכתוב, מרחוק ה' נראה לי. שמשמע שעתה נראה מרחוק, ומקודם לכן היה בקרוב. ומשיב. זה שהוא קרוב בב' המקראות, היינו לנביאים, וזה שהוא רחוק בב' המקראות, היינו למלכים המקבלים מן המלכות. רבי אלעזר אומר, להיפך, קרוב למלכים המקבלים ממלכות. ורחוק לנביאים, הרואים דמיונות של מעלה כמין גוף.

צו) ר' חלקיה אמר וכו': רח"א, כשהנביאים רואים באור צח, בידוע שהעולם נידון לטוב, וכשרואים בחשיכה רואים מצד מידת הדין, לראות באור צח אומר שרואים את התכלית בלי חושך או צל שמסתיר את נקודת האמת, העולם נידון לנקמה. ואז פתח הכתוב, ויהי בימי שפוט השופטים וגו'. פרעניות, פירושו נקמות, כי תרגום נקמה, הוא פורענותא (ירמיה נ"א י"א).

צז) ויהי בימי. רבי וכו': ויהי בימי. רבי בון, כל ימיו היה בקיסרין, יום אחד ראה את העם חוטאים, שעניים היו הולכים, ולא השגיחו עליהם. אמר, ודאי נראה, שיש כאן דין. קם והלך לו.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות כב-כד
1.מהו שכתוב מחד בזמן שהדין בא לעיר יסלק אדם את עצמו מאותה עיר ומאידך יש קטרוג על אלימלך שעזב את העיר כאשר ראה שיש בה דין והדין רדף אחריו?
2. מה ההבדל בין משה רבנו לשאר הנביאים ומה זה מלמד אותנו על עבודת השם בתוכנו?
3. כיצד יש לפרש לעבודת השם את דברי רבי חנינא יש רחוק ומתקרב וקרוב ומתרחק?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  יט – כא שעור 7

יעקב אשר פדה את אברהם

כתוב, לכן כה אמר ה' אל בית יעקב אשר פדה את אברהם לא עתה יבוש יעקב ולא עתה פניו יחורו. שואל, וכי יעקב פדה את אברהם, והרי יעקב עוד לא היה אז בעולם.

ומשיב. אלא בוא וראה, בשעה שהיו מפילים את אברהם באור כשדים רצו להפיל את אמונתו, אסף הקב"ה את חבורת המלאכים שלו, ואמר, הצילו את אברהם מכבשן האש שלו, שהוא אוהבי. כמובן שאין הזוהר מלמד היסטוריה, או מתייחס לסדר כרונולוגי לומר שאברהם ניצל עוד טרם נולד יעקב. כאן שואל ועונה הקב"ה למלאכים, האם נכון בקו ימין, באמונה באדם להצילו. כל דבר נבחן האם ישנה תכלית לדבר, ומלמד שהתכלית היא עבודה בקו אמצעי.

רק ימין, השפעה גמורה בלי גבולות של השמאל, זוהי קליפת ישמעאל, אך כאשר אברהם הוליד את יצחק, כלומר השמאל שנולד ממידת החסד, שהרי לא יכול להיות שהקב"ה ברא את הרצון לקבל, השמאל בלי תכלית. קו אמצעי הוא בחינת האהבה, ועל כל פשעים תכסה האהבה. אמרו המלאכים להקב"ה, הרי יצא ממנו ישמעאל. אמר הקב"ה, הרי יצא ממנו יצחק, שהוא צדיק. אמרו להקב"ה, הרי יצא ממנו עשו, שהוא רשע. אמר הקב"ה, הרי יצא ממנו יעקב. אמרו, הנה ודאי בזכות יעקב ינצל. וע"כ אמר הכתוב, אשר פדה את אברהם, כי בזכותו ניצל אברהם מכבשן האש.

יש ומצילים אדם בזכות הפוטנציאל שיצא ממנו בעתיד. כאשר אומרים אברהם אין מדובר באדם עצמו, אלא בנקודה הנפשית של האמונה בבורא. כלומר אם אדם בעל אמונה כמו אברהם שמייצג את האמונה בבורא, הדבר משפיע על התולדות בעתיד, וגם אם יוצא ממנו קו שמאל, ומיצחק נולד עשיו, עדיין זה חיסרון שיבוא ליתרון, ובסופו של דבר קו אמצעי יעקב הציל את קו הימין, בחינת אברהם.

 

חנניה מישאל ועזריה

אמר רבי, בשעה שאסרו את חנניה מישאל ועזריה, להפיל אותם בכבשן האש השורפת, חנניה אמר, ה' לי לא אירא מה יעשה לי אדם. מישאל אמר, ואתה אל תירא עבדי יעקב ואל תחת ישראל כי אתך אני נאם ה'. עזריה אמר, שמע ישראל וגו'. כל אחד מהם הקשר לנקודה אחרת באמונתו.  אמר הקב"ה, בזכות שהזכירו קו אמצעי, יעקב או ישראל שהם דברים שלמים, הם לא נפגעו.

 

שואל, מה ראו חנניה מישאל ועזריה, שנפלו באש. ומשיב, אלא אמרו, במכת מצרים הצפרדעים הפילו עצמם באש, כדי להרע למצרים, במאמר הקב"ה, אנחנו על אחת כמה וכמה, שאנו צריכים להפיל את עצמנו באש, בשביל כבוד אדוננו.

 

קל בכיא דחו אוזילא דאיילתא

בעוד שהיו יושבים ועוסקים בתורה זה עם זה, שמעו קול אחד שהיה אומר, קומו העליונים. תחתונים הישנים, שהשינה בנקבי עיניהם, הקיצו. כי הקב"ה רוצה להרגיז העולם, וסומכים אלו, העמודים שהעולם נסמך עליהם, רועדים. הנה קול בכית עופר האילים, הבוכה על אריה אחד, הרשום תמיד בכסא הקדוש. בא להקיץ את האנשים את העולם לעבודת השם, לעבודת החסד של האריה

אמר ר' נהוראי, ודאי שהקב"ה רוצה לדון עולמו, ומטרם שעושה הדין, הנה מתעורר הקול ומכריז תמיד בעולם. ודאי גבוהים שבגבוהים יסתלקו עתה מהעולם. והכל ברור לנו, חוץ ממה שאמר הכרוז, קול בכית עופר אילים אחד הבוכה על אריה, איני יודע מי הוא.

אמר ר' נחמיה, לא ידעו זאת לפי שעה, לימים מועטים נגלה הדבר בעולם. למה היתה הבכיה, היא הבכיה של ר' ישמעאל בן אלישע כהן גדול, שבכה על ראשו של רבן שמעון בן גמליאל, שנהרג ע"י המלכות, שבכיה זו לא תסתלק מכסא המלך, עד שיעשה הקב"ה נקמות בשאר העמים.

הצדיקים יכולים לשמוע את הפוטציאל העתידי, שחכם עדיף מנביא. רואים שהציל את אברהם, ואת חנניה עזריה ומישאל הציל, וכאן רואים שרבן שמעון בן גמליאל שהיה מחייה מתים, לא מצילים את עשרת הרוגי מלכות.

החכמים יודעים שכאשר הם שומעים משהו בעולם, ההתחלה השורש הוא הרוחני, ובני אדם שלא הגיעו למדרגה אינם יכולים לראות את זה. לפני שקורה משהו בעולם, ישנה הכרזה בעולמות העליונים. לחכמים הדברים ברורים באופן כללי גם אם לא בפירוט, כמו למשל אם רואים אדם כפייתי, אז ברור שלבסוף הוא יתמכר למשהו, גם אם לא יודעים בדיוק למה.

הגילוי שבא בעולם הזה, בא לאחר שהתעורר בעולם העליון הפנימי.

מכאן שיש לאדם בנפשו נקודת כלל, אל לו להתעלם ממנה מפני שלאחר מכן יגיע ביטוי חיצוני, ועל הנקודה הפנימית, על הכלל יש לפעול, עליו להתחיל את העבודה במחשבה לפני שמגיעה להרגש.


מגילת רות  יט – כא 

יעקב אשר פדה את אברהם

עג) פתח רבי נהוראי וכו': פתח ר"נ ואמר, לכן כה אמר ה' אל בית יעקב אשר פדה את אברהם לא עתה יבוש יעקב ולא עתה פניו יחורו. שואל, וכי יעקב פדה את אברהם, והרי יעקב עוד לא היה אז בעולם.

עד) אלא ת"ח בשעתא וכו': ומשיב. אלא בוא וראה, בשעה שהיו מפילים את אברהם באור כשדים רצו להפיל את אמונתו, אסף הקב"ה את חבורת המלאכים שלו, ואמר, הצילו את אברהם מכבשן האש שלו, שהוא אוהבי. כמובן שאין הזוהר מלמד היסטוריה, או מתייחס לסדר כרונולוגי לומר שאברהם ניצל עוד טרם נולד יעקב. כאן שואל ועונה הקב"ה למלאכים, האם נכון בקו ימין, באמונה באדם להצילו. כל דבר נבחן האם ישנה תכלית לדבר, ומלמד שהתכלית היא עבודה בקו אמצעי. 

רק ימין, השפעה גמורה בלי גבולות של השמאל, זוהי קליפת ישמעאל, אך כאשר אברהם הוליד את יצחק, כלומר השמאל שנולד ממידת החסד, שהרי לא יכול להיות שהקב"ה ברא את הרצון לקבל, השמאל בלי תכלית. קו אמצעי הוא בחינת האהבה, ועל כל פשעים תכסה האהבה. 

עה) אמרו להקב"ה הא וכו': אמרו להקב"ה, הרי יצא ממנו ישמעאל. אמר הקב"ה, הרי יצא ממנו יצחק, שהוא צדיק. אמרו להקב"ה, הרי יצא ממנו עשו, שהוא רשע. אמר הקב"ה, הרי יצא ממנו יעקב. אמרו, הנה ודאי בזכות יעקב ינצל. וע"כ אמר הכתוב, אשר פדה את אברהם, כי בזכותו ניצל אברהם מכבשן האש. יש ומצילים אדם בזכות הפוטנציאל שיצא ממנו בעתיד. כאשר אומרים אברהם אין מדובר באדם עצמו, אלא בנקודה הנפשית של האמונה בבורא. כלומר אם אדם בעל אמונה כמו אברהם שמייצג את האמונה בבורא, הדבר משפיע על התולדות בעתיד, וגם אם יוצא ממנו קו שמאל, ומיצחק נולד עשיו, עדיין זה חיסרון שיבוא ליתרון, ובסופו של דבר קו אמצעי יעקב הציל את קו הימין, בחינת אברהם. 

חנניה מישאל ועזריה

 

עו) אמר רבי בשעה וכו': אמר רבי, בשעה שאסרו את חנניה מישאל ועזריה, להפיל אותם בכבשן האש השורפת, חנניה אמר, ה' לי לא אירא מה יעשה לי אדם. מישאל אמר, ואתה אל תירא עבדי יעקב ואל תחת ישראל כי אתך אני נאם ה'. עזריה אמר, שמע ישראל וגו'. כל אחד מהם הקשר לנקודה אחרת באמונתו

עז) אמר הקב"ה זה וכו': אמר הקב"ה, זה יאמר לה' אני, זה הוא חנניה, שאמר, ה' לי לא אירא. וזה יקרא בשם יעקב. זה הוא מישאל, שאמר, ועתה אל תירא עבדי יעקב. ובשם ישראל יכנה, זה הוא עזריה, שאמר, שמע ישראל. לא עתה יבוש יעקב ולא עתה פניו יחורו. בזכות שהזכירו קו אמצעי, יעקב או ישראל שהם דברים שלמים, הם לא נפגעו

עח) ולמה לא הוה וכו': שואל, ולמה לא היה בהם דניאל. ומשיב, אלא דניאל אמר, אני נקרא בלטשצר בשם אליל שלו, שנאמר בלטשצר כשם אלהי וגו'. וכתוב באדיין מלכא נבוכדנצר נפל על אנפוהי ולדניאל סגיד. והקב"ה אמר, פסילי אלהיהם תשרפון באש. ע"כ הלך, ולא היה עמהם.

עט) מה ראו חנניה וכו': שואל, מה ראו חנניה מישאל ועזריה, שנפלו באש. ומשיב, אלא אמרו, הצפרדעים הפילו עצמם באש, כדי להרע למצרים, במאמר הקב"ה, אנחנו על אחת כמה וכמה, שאנו צריכים להפיל את עצמנו באש, בשביל כבוד אדוננו.

פ) אזלו ואתעסקו באורייתא וכו': הלכו ועסקו בתורה, בתוך כך העריב השמש. אמר ר' נהוראי, נעבור מן הדרך ונעלה להר, ונעסוק בתורה, ולא נישן.

קל בכיא דחו אוזילא דאיילתא

פא) עד דהוו יתבי וכו': בעוד שהיו יושבים ועוסקים בתורה זה עם זה, שמעו קול אחד שהיה אומר, קומו העליונים. תחתונים הישנים, שהשינה בנקבי עיניהם, הקיצו. כי הקב"ה רוצה להרגיז העולם, וסומכים אלו, העמודים שהעולם נסמך עליהם, רועדים. הנה קול בכית עופר האילים, הבוכה על אריה אחד, הרשום תמיד בכסא הקדוש. בא להקיץ את האנשים את העולם לעבודת השם, לעבודת החסד של האריה

פב) אמר רבי נהוראי וכו': אמר רבי נהוראי לרבי יצחק, שמעת משהו. אמר לו שמעתי, ועל זה אני אומר, שמעתי ותרגז בטני. אמר ר' נהוראי, ודאי שהקב"ה רוצה לדון עולמו, ומטרם שעושה הדין, הנה מתעורר הקול ומכריז תמיד בעולם. ודאי גבוהים שבגבוהים יסתלקו עתה מהעולם. והכל ברור לנו, חוץ ממה שאמר הכרוז, קול בכית עופר אילים אחד הבוכה על אריה, איני יודע מי הוא.

פג) אמר ר' נחמיה וכו': אר"נ, לא ידעו זאת לפי שעה, לימים מועטים נגלה הדבר בעולם. למה היתה הבכיה, היא הבכיה של ר' ישמעאל בן אלישע כהן גדול, שבכה על ראשו של רבן שמעון בן גמליאל, שנהרג ע"י המלכות, שבכיה זו לא תסתלק מכסא המלך, עד שיעשה הקב"ה נקמות בשאר העמים. הצדיקים יכולים לשמוע את הפוטציאל העתידי, שחכם עדיף מנביא. רואים שהציל את אברהם, ואת חנניה עזריה ומישאל הציל, וכאן רואים שרבן שמעון בן גמליאל שהיה מחייה מתים, לא מצילים את עשרת הרוגי מלכות.

החכמים יודעים שכאשר הם שומעים משהו בעולם, ההתחלה השורש הוא הרוחני, ובני אדם שלא הגיעו למדרגה אינם יכולים לראות את זה. לפני שקורה משהו בעולם, ישנה הכרזה בעולמות העליונים. לחכמים הדברים ברורים באופן כללי גם אם לא בפירוט, כמו למשל אם רואים אדם כפייתי, אז ברור שלבסוף הוא יתמכר למשהו, גם אם לא יודעים בדיוק למה. 

הגילוי שבא בעולם הזה, בא לאחר שהתעורר בעולם העליון הפנימי. 

מכאן שיש לאדם בנפשו נקודת כלל, אל לו להתעלם ממנה מפני שלאחר מכן יגיע ביטוי חיצוני, ועל הנקודה הפנימית, על הכלל יש לפעול, עליו להתחיל את העבודה במחשבה לפני שמגיעה להרגש. 

פד) אמר רבי רחומאי וכו': אר"ר, בוא וראה, בשעה שהקב"ה דן את העולם, למי דן תחילה. לגדולי הדור דן תחילה, ואח"כ דן את העולם. מאין לנו זה. מכאן, שכתוב, ויהי בימי שפוט השופטים. שפוט השופטים היתה תחילה. ואח"כ ויהי רעב בארץ. ר' יוסי בר יהודה אמר, מכאן, שכתוב, לעשות משפט עבדו ומשפט עמו ישראל. משפט עבדו תחילה, ואח"כ משפט עמו ישראל. 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות יט-כא
1. כתוב על יעקב שפדה את אברהם מכבשן האש כיצד זה קרה אם יעקב עדין לא היה בן החיים?
2. כיצד הצלתם של חנניה מישאל ועזריה דומה להצלה של אברהם?
3. מה אנו לומדים מההתגלות של רבי נהוראי ורבי יצחק כיצד אנו צריכים להבין את הרעיון שדן את גדולי הדור תחילה?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  טז – יח שיעור 6

כצאת השמש בגבורתו

הזוהר מכוון את האדם לפרטים בעולם הגשמי, אותם יש להפעים בעולם הרוחני שהוא העיקר לתיקון. כאן מראה את הסיבה להתחלפות היום והלילה ביחס לעבודת השם הנדרשת.

כוכב פירושו, כוח בו. לאדם יש שליטה בנפש לכוחות רבים, כוחות הנובעים מכוחו של הבורא, שאין עוד כוח מלבדו. כוכבי הלילה, היינו כוח הנפש שהסימן לו הוא כוכבי הלילה, בא כדי שאדם יוכל להרגיש את הנפרדות שלו, את האני, ההשתוקקות, כדי שיוכל להביא לחיבור ליחד, לכוכבי היום. קודם יש להרגיש את החיסרון שמובחן בלילה, כדי לרצות להשיג את המילוי.

הרצון ניתן באדם ע"י הבורא, כדי שישתמש בו לפי רצון הבורא. בלילה מעוררים את הרצון כדי לרכוש אמונה בזמן שאין גילוי, כדי לזכות לאור ביום.

המלחמה הפנימית באדם היא מול האגו שלו, הגאווה, שהרצון הפרטי שלו גואה על כל שאר הרצונות.

הדרך להגיע לתכלית היא בקו אמצעי, כלומר כאשר האמונה מימין שולטת על ההשתוקקות והרצון לקבל משמאל. קו אמצעי מאחד בינהם ע"י שמרסן וממעט את הרצון משמאל ומכפיפו לימין.

מי שאינו מוכן להילחם באגו, אפילו לימוד התורה שלו הוא לימוד של קו שמאל, שיביאו לעשות תורתו קרדום לחפור בו כדי להתפאר בכבוד מזויף.

ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלקים. ברן, לשון רון, שמחה. כך צריך האדם לפעול בשמחה את הרצונות שלו, לעשותם רצון הבורא.

הכח של שמע ישראל הוא כוח אמוני הבא לשמירה על האדם שלא יהיה לו שום נזק, לכן יש בכוונה של שמע ישראל הכנה ראויה לבוא לתפילת שמונה עשרה לפני המלך. לכן ראוי שכל אחד יראה שקריאת שמע שלו מעוררת את האמונה השלמה


מגילת רות  טז – יח שיעור 6

כצאת השמש בגבורתו

הזוהר מכוון את האדם לפרטים בעולם הגשמי, אותם יש להפעים בעולם הרוחני שהוא העיקר לתיקון. כאן מראה את הסיבה להתחלפות היום והלילה ביחס לעבודת השם הנדרשת.

כוכב פירושו, כוח בו. לאדם יש שליטה בנפש לכוחות רבים, כוחות הנובעים מכוחו של הבורא, שאין עוד כוח מלבדו. כוכבי הלילה, היינו כוח הנפש שהסימן לו הוא כוכבי הלילה, בא כדי שאדם יוכל להרגיש את הנפרדות שלו, את האני, ההשתוקקות, כדי שיוכל להביא לחיבור ליחד, לכוכבי היום. קודם יש להרגיש את החיסרון שמובחן בלילה, כדי לרצות להשיג את המילוי. 

הרצון ניתן באדם ע"י הבורא, כדי שישתמש בו לפי רצון הבורא. בלילה מעוררים את הרצון כדי לרכוש אמונה בזמן שאין גילוי, כדי לזכות לאור ביום.

המלחמה הפנימית באדם היא מול האגו שלו, הגאווה, שהרצון הפרטי שלו גואה על כל שאר הרצונות. 

הדרך להגיע לתכלית היא בקו אמצעי, כלומר כאשר האמונה מימין שולטת על ההשתוקקות והרצון לקבל משמאל. קו אמצעי מאחד בינהם ע"י שמרסן וממעט את הרצון משמאל ומכפיפו לימין. 

מי שאינו מוכן להילחם באגו, אפילו לימוד התורה שלו הוא לימוד של קו שמאל, שיביאו לעשות תורתו קרדום לחפור בו כדי להתפאר בכבוד מזויף.

סא) רבי נהוראי ור"י וכו': רבי נהוראי ור' יצחק, קמו עם האור, דהיינו כשהאיר היום, ללכת לדרך. עוד לא יצאו, נשא רבי נהוראי את עיניו, וראה בכוכבי בקר שהם רועדים. א"ר יצחק, ראה הכוכבים האלו שהם רועדים מפחד אדונם יראת הרוממות שכולם מכבדים את השם, כי עתה הגיע זמנם לומר שירה הגיע שינוי צורת המציאות והגיע תפקידם למלא

סב) בגין דאינון בני וכו': משום שבני אלקים דהיינו המלאכים הנקראים בני אלקים כנראה מצמצום א, עומדים עליהם, על הכוכבים מצמצום ב, וכשהצבאות האחרים המשבחים בלילה, גומרים שירתם, בני אלקים אלו תוקעים תרועה, ומתכנסים כל המחנות השולטים בלילה, אל מקומם תקיעה התרועה לצורך התעוררות לכוכבי הבוקר לבוא ולעשות תפקידם

סג) כדין אינון כוכביא וכו': אז כל הכוכבים השולטים ביום, בבוקר, רועדים ומפחדים ומעלים שירה, כי עתה, הגיע זמנם לשבח לאדונם, בעת ששומעים אותה התרועה. שכתוב, ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלקים. ברן, לשון רון, שמחה

סד) אקדימו ואזלו והוה וכו': הקדימו והלכו, וכבר האיר היום. כשיצא השמש ונגלה לעולם, אמר ליה רבי יצחק לרבי נהוראי, תמהני כשהייתי מסתכל בשמש, כי כשיצא, יצא אדום. ולאחר כך חזר להיות לבן, למה הוא כך.

סה) ודאי אדכרנא מלה וכו': נזכרתי ודאי הדבר שאמר ר' יוסי בן שלום, אמר רבי יצחק בן יהודה, השמש כשיוצא יוצא בגבורה, כאדם גבור, ובוקע י"ג חללי חלונות שברקיע, משקופי, פירושו חללים, כי על נקיק, מתרגם שקיפא (ירמיה ט"ז ט"ז).

סו) ולית בכל אינון וכו': ואין בכל כוכבי השמים והמזלות שיהיה נקרא גבור, חוץ מהשמש. מה היא הגבורה שעושה. אלא כשנגמר היום ובא הלילה, נסתתמו כל החלונות והחללים שברקיע. בשעה שבא היום, והשמש יוצא, הוא מתעטר ונחקק באותיות של סוד השם הקדוש, ובגבורה והכח של השם הקדוש, נכנס בכל הרקיעים, ובוקע בכל החלונות, ונשרפים בלהביו, ופותח אותם ויוצא לחוץ.

סז) ומנ"ל דאתקרי גבור וכו': ומאין לנו שהשמש נקרא גבור. הוא שכתוב, ישיש כגבור לרוץ אורח. וכתוב, כצאת השמש בגבורתו. דהיינו כגבור שנכנס למלחמה ונוצח, הוא אדום. כשנצח חוזר לצבעו הראשון. כך השמש כשיוצא נדלקים בו שלהבותיו. והוא אדום מרוב גבורתו, ואח"כ חוזר לצבעו הראשון.
פירוש הדברים. השמש, הוא ז"א, דהיינו הקו האמצעי המיחד ימין ושמאל זה בזה, ואח"כ מעמידו בשליטת הימין. וביום שולט הימין עם מה שהרוויח בלילה מהשמאל, הוא בחינת השפעה, לבן, וע"כ הוא אור. ובלילה, שולט קו השמאל, שהוא חשך חכמה בלי חסדים כשאינו תחת שליטת הימין, ולפיכך כשמגיע הלילה, מתקלקל התקון של הקו האמצעי שיחד ימין ושמאל זה בזה, והעמידו בשליטת הימין, אלא קו השמאל מאיר בלי שליטת הימין, וע"כ נעשה חושך אותו יש לנצל כדבר חיובי, ומשום שבכל לילה מתקלקלת פעולת היחוד דימין ושמאל שע"י הקו האמצעי, ע"כ כשנגמר הלילה צריך הקו האמצעי, שהוא השמש, לחדש פעולת היחוד דימין ושמאל, דקו אמצעי, שהוא ע"י הדינים דמסך דחירק שבו, שממעט ג"ר דחכמה שבקו שמאל ומיחדו עם הימין בתחילה ע"י כח גבורה של המנעולא שמכריח את המדרגה לעצור ולהפסיק את החכמה. (כמ"ש בפלפה"ס אות ל"ח ע"ש).
וז"ש (באות ס"ה) שמשא כד נפיק, כשהשמש, שהוא ז"א, יוצא לממשלתו ממשלת היום, להאיר בחסדים שבקו ימין, נפיק בתוקפא כגבר תקיף, יוצא בגבורה כאיש גבור, דהיינו שיוצא במסך דחירק ללחום כגבור עם קו השמאל שרוצה חוכמה כשאין חסדים, ולמעט ג"ר דחכמה שבו, כדי ליחדו עם הימין כאשר מורידים אותו, קצת לעמעם את ההרגשה החזקה, אז ניתן לחבר את ו"ק דחכמה. ג"ר הוא הרגש חזק מידי כדי לחברו לימין (כמ"ש שם), ובקע תליסר משקופי חלוני דדקיעא. כי ע"י יחוד ימין ושמאל שהקו האמצעי עושה, יוצאים ג' קוין ומלכות המקבלתם, שבכל אחד מד' אלו יש ג' קוין, וד"פ ג' הם י"ב, ועם הכולל הם י"ג, ונבחנים כחלוני הרקיע סתומים שהשמש שהוא הקו האמצעי, מאיר דרך י"ג החלונות האלו. ומתוך שבכל לילה, כשמגיעה שליטת השמאל מתקלקלת פעולת היחוד דימין ושמאל, ע"כ הם נסתמים בכל לילה. וכשנגמר הלילה צריך השמש, שהוא הקו האמצעי, לחזור ולבקוע בהם, ולפתוח אותם. בכל פעם שישנה שליטת הלילה יש לבקוע שוב את חלוני הרקיע כדי לבוא לשליטת הימין
וז"ש (באות ס"ו), מה גבורה עביד. אלא כד אסתיים יממא ועאל ליליא, דהיינו כשנגמרה שליטת קו ימין, ובא הלילה שהוא שליטת קו השמאל, אסתתמן כל אינון כוין ומשקיפין דרקיעא, כי אז מתקלקל היחוד של ימין ושמאל שעשה הקו האמצעי, וי"ג החלונות שנעשו ע"י יחודו, נסתמים מתקלקל אומר שזה לצורך תיקון, שצריך את הלילה מפני שההתקדמות היא בעולה ויורד. וכיון שי"ג חלוני רקיע נסתמו, נעשה חשך. בשעתא דאתי יממא ושמשא נפיק, כשהגיע הזמן של ממשלת קו ימין, והשמש, שהוא הקו האמצעי, יוצא לפעולתו, ליחד הימין והשמאל, ולהשליט אור הימין, אתעטר ואתגליף באתוון דרזא דשמא קדישא, כי ד' אותיות הוי"ה רומזות על ג' קוין ומלכות המקבלתם, ובתוקפא ובחילא דיליה, כניס בכל אינון רקיעין, דהיינו בי"ג רקיעים, היוצאים מג' קוין ומלכות, כנ"ל, ובקע בכל אינון חלונין, שבוקע את הסתימות שנעשו בחלונות הרקיע מחמת שליטת השמאל, ואתוקדון בשלהובוי, דהיינו שממעט ג"ר דשמאל בשלהבות הדינים שבמסך דחירק, ופתח לון, שאז חוזר ומיחד הימין והשמאל, שפותחים שוב י"ג חלוני הרקיע, ונפק לבר, שאז יוצא אורו דרך י"ג החלונות להאיר לחוץ. ברגע שפותח את י"ג חלוני רקיע אז אפשר להאיר בקו אמצעי. לעיתים יש להילחם כשהמלחמה באה בשביל השלום, זו המלחמה של איילת השחר, שמאירה השמש באדמומית. אנשים אוהבים את הרומנטיקה בשקיעה אך היא מראה על סתימת קו אמצעי ושליטת התאווה
וסדר היחוד של ג' קוין הוא, שבתחילה נותן שליטה להארת קו השמאל, ואח"כ מיחדו עם הימין, ונכלל גם הימין משמאל, ולבסוף אחר שנכללו זה בזה נשאר בשליטת הימין, ונמצא, שמתחילת היחוד נוצח הימין ע"י שליטת השמאל, אלא לבסוף נצח הימין את השמאל. וז"ש (באות ס"ז) כגבור שנכנס למלחמה ונוצח הוא אדום וכו', כי בתחילת המלחמה מקבל השמאל שליטה על הימין והימין נוצח, וע"כ השמש אדום בתחילת יציאתו כמו הקו שמאל. אבל לבסוף נשאר השמאל בשליטת הימין, והימין נצח, וע"כ חוזר השמש למראה לבן, כמו קו הימין.
וז"ש (באות ס"ב) וכד מסיימו שאר חיילין דקא משבחין בליליא אינון בני אלקים תוקעין תרועה, ומתכנסין וכו' כי המלאכים הנמשכים מקו שמאל אומרים שירה בלילה, וכשהם גומרים שירתם, דהיינו כשמגיעה ממשלת היום שהיא קו ימין, אז באים המלאכים המשמשים לקו האמצעי, הנושאים את מסך דחירק, הממעט קו השמאל, ופעולת המיעוט הזו, נבחנת לתקיעת תרועה (כמ"ש בזהר אמור אות קצ"ג בהסולם ד"ה וז"ש באות קצ"ב, ע"ש).
וז"ש, אינון בני אלקים תוקעין תרועה, שאז מתמעט קו השמאל, ואותם המלאכים הנמשכים ממנו, מתמעטים גם הם ופוסקים מלומר שירה, וז"ש ומתכנסין כל משריין דשלטין בליליא לאתרייהו. דהיינו שפוסקים שירתם. כדין אינון כוכביא דשלטי ביממא, שהם המלאכים הנמשכים מהקו האמצעי, מרתתין ודחלי, מחמת התרועה, שהיא הדינים דמסך דחירק דקו האמצעי, אבל עי"ז מתיחדים הקוין זה בזה ונשארים תחת שליטת הימין, וז"ש וסלקי שירתא וכו' שהגיע זמנם לומר שירה. וז"ש ברן יחד ככבי בקר, דהיינו כשמגיע זמן שירתם של המלאכים השולטים בבקר, הנמשכים מהקו האמצעי, אז ויריעו כל בני אלקים, שבני אלקים תוקעים תחילה תרועה, כדי למעט את קו השמאל וליחדו עם הימין. שעי"ז מאיר אור הבקר, וככבי בוקר אומרים שירה.

סח) אזלו כד מטו וכו': הלכו, כשהגיעו לשדה, א"ר יצחק, יאמר אדוני מאלו דברים טובים  שאדם צריך לקבל על עצמו עול מלכות שמים שבקריאת שמע ובכך מייחדים שם השם. פתח ואמר, שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד. מקרא זה נכון, בשעה שאמרו בני יעקב לאביהם, שאמרו לו, שמע ישראל, או משה לישראל, שאמר להם, שמע ישראל, אבל עתה, כל העולם אומרים שמע ישראל, לאיזה ישראל אומרים.

סט) אלא הא תנינא וכו': ומשיב. אלא, הנה למדנו, יעקב אבינו לא מת, והקב"ה חתם אותו בכסא כבודו, שיהיה תמיד עדות על בניו, שמיחדים שמו של הקב"ה, בכל יום ב' פעמים כראוי. וכשהם מיחדים שמו של הקב"ה, אומרים, שמע ישראל, תהיה עד עלינו שאנו מיחדים שמו של הקב"ה כראוי. יעקב נקרא בקטנות וישראל בגדלות, ותפקידנו להביא את בחינת יעקב, שהוא לא מת לבחינת ישראל

ע) בההוא שעתא נטלי וכו': באותה שעה, לוקחים את יעקב בארבע כנפים פרושות לארבע רוחות העולם, ומעלים אותו לפני הקדוש העליון, ומברך אותו בשבע ברכות. פתח הקב"ה ואמר, אשרי הוא האב שהוליד זרע זה בארץ. אשרי הם הבנים שמעטרים כך את אביהם. באותה שעה פותחים ואומרים כל צבאות השמים, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. הכח של שמע ישראל הוא כוח אמוני הבא לשמירה על האדם שלא יהיה לו שום נזק, לכן יש בכוונה של שמע ישראל הכנה ראויה לבוא לתפילת שמונה עשרה לפני המלך. 

עא) ויעקב מתעטר בתליסר וכו': ויעקב מתעטר בי"ג נהרות אפרסמון הטהור, ועומד תמיד על בניו, כעיר מוקפת חומה לפני הקב"ה, ואינו נותן שדין קשה ישלוט עליהם, וע"כ כל בני העולם לא יוכלו לכלותם. ז"ש, אל תירא עבדי יעקב. ראוי שכל אחד יראה שקריאת שמע שלו מעוררת את האמונה השלמה.

עב) פתח רבי יהודאי וכו': פתח ר"י ואמר, כדמיון שיש י"ב שבטים למטה, שהם בני יעקב, כך יש יעקב עליון בשמים, שהוא ז"א, וי"ב שבטים עליונים. שהם י"ב בחינות שבמלכות המקבלים מי"ב צירופי הויה שבז"א. וכדמיון שישראל מיחדים שמו של הקב"ה למטה, כך מיחדים מלאכים קדושים למעלה. והכל באפן שלמעלה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות טז-יח
1.מה מניע את כוכבי הבוקר להאיר ומדוע הארתם מתחלפת בהארת ככבי הלילה?
2. מדוע שיוצאת השמש יוצאת בצבע אדום ולאחר מכן חוזרת להיות לבן מהו בנפש האדם?
3. מה תפקיד קריאת שמע לצורך הארת היום בנפשו של האדם?
4. מה הכוונה שיעקב לא מת?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  יג – טו  שעור 5

ז עמודים ז רקיעים ז כוכבים

שואל. מהו ועמודיה יתפלצון. איזה עמודים יש לעולם. רבי פרחיה אומר, העמודים האלו סומכים היסוד, וקיום העולם הוא עליהם. וכמה הם. הם שבעה, דהיינו ז' ספירות שכתוב, חצבה עמודיה שבעה. היסוד של העמודים האלו, הוא צדיק אחד, שכתוב, וצדיק יסוד עולם. עמוד העולם לא כתוב, אלא יסוד עולם, כי הוא יסוד שהכל עומד עליו.

הוא הברית כל העולם בא כדי לקיים את הערכים אותם בחרה הנשמה, בחירה ביתר דבקות, זו ברית שבלעדיה אין קיום לעולם.

עמוד הוא מה שמקשר בין תחתון לעליון. זהו כוח פנימיות הרצון בתחתון שיכול לעלות לביקוש בעליון. על יכולת התחתון להתקשר לעליון, עומדת כל הארץ. את הקשר הזה מקיים הצדיק, ועל העמודים עומד הקשר. כל היקום הרוחני והגשמי עומד על מאמר אחד.

 

כל היקום שנתפס בגשמיות וברוחניות תלוים בשמים, היינו זעיר אנפין. השמים הם בחינת התכלית אליה צריך להגיע האדם. על פי התכלית הכל בנוי. העולם לא בנוי בשביל הקיום, אלא כדי להגיע לתכלית, לפי בחינת השמים. התכלית היא התחברות התחתון לעליון כדי שיוכל לקבל את ההטבה מהעליון.

על האדם להקשיב לתכליתו ולפעול בהתאם. השגחת הבורא משמעותה בכל מקרה להביא את האדם לתכליתו, גם מה שנראה רע בעיניו. כאן יש לשים לב שההשגחה היא על התקדמות הכלל, ולא דווקא בזמן מסוים על פרט יחיד, שכתוב ואגודתו על ארץ יסדה, אגודה היא של הכלל.

 

כתוב, הקורא למי הים. רבי כרוספדאי אומר, הלא ים אחד בעולם הוא. שהוא מקיף את כל העולם. א"ר רחומאי, ימים כתוב. שכתוב ולמקוה המים קרא ימים. הרי שהרבה ימים ישנם. אומר ים אחד, הכוונה לרצון אחד שמקיף את כל הרצונות. כאן השאלה האם התפיסה היא מצד הפרטים או מצד הכלל, ים אחד שאומר שזו התפיסה הכללית להגיע ליתר דבקות, ויש שבעה ימים שזו בחינת צמצום ב ומתייחסים רק לשבע ספירות ולא לעשר. כלומר מה שרואים שבעה ימים, ולא יום אחד שהוא גמר תיקון בו הכל מתאחד, אלא כרגע בדרך, לא עובדים רק לתכלית אלא גם לפרטים, ועובדים לשבעה, לכל שבעת כוחות הנפש שבאדם.

 

אמר רבי שמלאי, אימתי העולם מתמוטט. בשעה שהקב"ה מביט ורואה בו. שנאמר, ה' משמים השקיף על בני אדם וגו'. ההשגחה היא ממקום השמים, היינו ממקום התכלית, לפיה הוא משקיף על האדם באופן כללי, וכאשר האדם מתקרב להשם, ההשגחה היא פרטית. מכאן שכל עולמו של האדם בנוי על התכלית אליה הוא צריך להגיע.

מכאן מגיעים למסקנה מאד משמעותית והיא: לא מה אני רוצה או מרגיש, אלא מהי התכלית שלי. תפקיד האדם לחבר את המלכות/הלב/הרצון לשמים אל התכלית ונקרא אדם שרגליו בארץ, ברצון, וראשו בשמים.

לכן מה שנכון הוא מה שמקדם אותי לתכלית.


מגילת רות  יג – טו  שעור 5

ז עמודים ז רקיעים ז כוכבים

נג) מאי ועמודיה יתפלצון וכו': שואל. מהו ועמודיה יתפלצון. איזה עמודים יש לעולם. רבי פרחיה אומר, העמודים האלו סומכים היסוד, וקיום העולם הוא עליהם. וכמה הם. הם שבעה, דהיינו ז' ספירות חג"ת נהי"מ, שכתוב, חצבה עמודיה שבעה. היסוד של העמודים האלו, הוא צדיק אחד, דהיינו יסוד דז"א, שכתוב, וצדיק יסוד עולם. עמוד העולם לא כתוב, אלא יסוד עולם, כי הוא יסוד שהכל עומד עליו הוא הברית כל העולם בא כדי לקיים את הערכים אותם בחרה הנשמה, בחירה ביתר דבקות, זו ברית שבלעדיה אין קיום לעולם.

עמוד הוא מה שמקשר בין תחתון לעליון. זהו כוח פנימיות הרצון בתחתון שיכול לעלות לביקוש בעליון. על יכולת התחתון להתקשר לעליון, עומדת כל הארץ. את הקשר הזה מקיים הצדיק, ועל העמודים עומד הקשר. 

כל היקום הרוחני והגשמי עומד על מאמר אחד

נד) כנגד זה שבעה וכו': כנגד זה ז' רקיעים הם. וז' כוכבים הם רצים ושבים. ז' ארצות. ז' ימים. ז' תהומות. וכולם תלויים במאמר ההוא, שנאמר, הבונה בשמים מעלותיו, שהם ז' ספירות, מעלות גדולות, עמודים חקוקים בשמו הגדול, הנקראים חג"ת נהי"מ, וכולם תלויים במאמר אחד, שהוא השמים העליונים. דהיינו ז"א. כל היקום שנתפס בגשמיות וברוחניות תלוים בשמים, היינו בז"א

השמים הם בחינת התכלית אליה צריך להגיע האדם. על פי התכלית הכל בנוי. העולם לא בנוי בשביל הקיום, אלא כדי להגיע לתכלית, לפי בחינת השמים. התכלית היא התחברות התחתון לעליון כדי שיוכל לקבל את ההטבה מהעליון. 

על האדם להקשיב לתכליתו ולפעול בהתאם. השגחת הבורא משמעותה בכל מקרה להביא את האדם לתכליתו, גם מה שנראה רע בעיניו. כאן יש לשים לב שההשגחה היא על התקדמות הכלל, ולא דווקא בזמן מסוים על פרט יחיד, שכתוב ואגודתו על ארץ יסדה, אגודה היא של הכלל. 

נה) ושבע ארצות קדושות וכו': וז' ארצות קדושות, שהן חג"ת נהי"מ דמלכות, מזדווגות עמהן, עם ז' ספירות חג"ת נהי"מ דז"א, ואין בהן פרוד. שנאמר, ויהי ערב ויהי בקר יום אחד. שערב הוא מלכות, ובקר הוא ז"א, וכשמתחברים הם יום אחד. ומקרא זה כתוב בכל ששת ימי בראשית, שהם חג"ת נה"י דז"א. כי כתוב, ויהי ערב ויהי בקר יום שני, יום שלישי, יום רביעי, יום חמישי, יום הששי, עד יום השביעי. כי ששת ימים עשה ה'. פירוש. שלא כתוב בששת ימים. והוא לרמז, על חג"ת נה"י דז"א, הנקראים ששת ימים, שמהם כל מעשה בראשית. ה' ברא ששת ימים, כלומר בחינת זעיר אנפין, ולפי בחינת השמים ברא את הארץ. 

נו) וכנגדם שבעה עמודים וכו': וכנגדם שבעה עמודים חקוקים במלכות, שהם חג"ת נהי"מ, שהם תלויים בשמים. שהם ז"א. והם שנים עשר שבטים, התלויים במדת יעקב, שהוא ז"א, הנקרא שמים. כי י"ב שבטים שבמלכות, הם כנגד י"ב צירופי הוי"ה שבז"א. שנאמר, ואתה תשמע השמים מכון שבתך. וכתוב, שמע ישראל וגו'. מה שמע ישראל, פירושו ז"א, אף תשמע השמים, פירושו ז"א.

נז) רבי רחומאי אומר וכו': רר"א, השבעה העליונים ז"ס שבז"א, הם שמו של הקב"ה. ואגודתו על ארץ יסדה. מהו ואגודתו. הוא שבע מעלות למטה מהם, שהם ז' ספירות דמלכות, שעומדים על העולם ומנהיגים אותו. על ארץ, זו הארץ התחתונה, שהיא מלכות. יסדה, זו הארץ העליונה, הנקראת בינה דמלכות, והיא תלויה בחכמה. ומי היא הארץ העליונה. היא הנקראת תבל. שהיא בינה, המקבלת מחכמה, שנאמר, מכין תבל בחכמתו.

נח) הקורא למי הים: ים אחד הוא, והוא שבעה. שהם ז"ס. רבי כרוספדאי אומר, הלא ים אחד בעולם הוא. שהוא מקיף את כל העולם. א"ר רחומאי, ימים כתוב. שכתוב ולמקוה המים קרא ימים. הרי שהרבה ימים ישנם. אומר ים אחד, הכוונה לרצון אחד שמקיף את כל הרצונות. כאן השאלה האם התפיסה היא מצד הפרטים או מצד הכלל, ים אחד שאומר שזו התפיסה הכללית להגיע ליתר דבקות, ויש שבעה ימים שזו בחינת צמצום ב ומתייחסים רק לשבע ספירות ולא לעשר. כלומר מה שרואים שבעה ימים, ולא יום אחד שהוא גמר תיקון בו הכל מתאחד, אלא כרגע בדרך, לא עובדים רק לתכלית אלא גם לפרטים, ועובדים לשבעה, לכל שבעת כוחות הנפש שבאדם. 

נט) וכולן נכנסין לים וכו': וכולן, כל הימים, נכנסים לים הגדול. והם שבעה ימים, וכולם נכנסים בו, זה למטה מזה עד התהום, עד שתמצא הים הגדול שהוא שבעה, זה על זה. וכולם תלויים במאמר אחד.

ס) אמר רבי שמלאי, אימתי העולם מתמוטט. בשעה שהקב"ה מביט ורואה בו. שנאמר, ה' משמים השקיף על בני אדם וגו'. ההשגחה היא ממקום השמים, היינו ממקום התכלית, לפיה הוא משקיף על האדם באופן כללי, וכאשר האדם מתקרב להשם, ההשגחה היא פרטית. מכאן שכל עולמו של האדם בנוי על התכלית אליה הוא צריך להגיע. 

מכאן מגיעים למסקנה מאד משמעותית והיא: לא מה אני רוצה או מרגיש, אלא מהי התכלית שלי. תפקיד האדם לחבר את המלכות/הלב/הרצון לשמים אל התכלית ונקרא אדם שרגליו בארץ, ברצון, וראשו בשמים. 

לכן מה שנכון הוא מה שמקדם אותי לתכלית. 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות יג-טו
1.איזה עמודים יש בעולם ומיהו הצדיק שנקרא יסוד עולם האם הוא עמוד והאם העמודים הם יסודות?
2. מהו הבונה בשמים מעלותיו?
3. מדוע כתוב כי ששת ימים עשה השם ולא בששת?
4. מה המחלוקת בין רבי כרוספדאי ורבי רחומאי לעניין הים וכיצד מיושבת מחלוקת זו?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  י – יב

ברן יחד כוכבי בקר

על האדם להשתית את האני האמיתי שלו על רצונו ופעולותיו, כדי לבנות את הלב שמסוגל להוציא פירות של אהבה, וקשר עם הבורא, שזו התכלית והשבות אל לבבך.

בנייה אישית זו צריכה להיות על פי הסדר של המלכות דאצילות, היא האני של העולם מפני שהאני של כל אדם הוא בנקודת ההתחברות לאני הכולל, השכינה הקדושה.

בתחילה ברא עולמות והחריבן, כלומר מרגיש האדם שאינו יכול לבנות עצמו כראוי, שכל רצונותיו הולכים לדברים לא טובים. צריך האדם להתייאש מהאני הכוזב שלו, כלומר להסכים לוותר על הרצונות כדי לבנות מערכת נפשית חדשה.

בכל פעם שבא האדם לבנות את האהבה, רק מטעם השתוקקות עצמית, הוא נשבר. השתוקקות זו נק בחכמה שלג ממנה לא ניתן לבנות, אי אפשר להצמיח עליו, אלא עליה לבוא לבחינת ארץ, רצון שמצמיח פירות, שעושה רצונו של השם.

היסוד הוא נקודת הצדיק, שהוא כלל אליו יש להתחבר, הוא הכלל של החסדים, ודרכו להתחבר לאור האלוקי. זוהי ההסכמה בלי להתלונן שאמר ללבנה לכי מעטי עצמך, לב כפוף למוח.


מגילת רות  י – יב

ברן יחד כוכבי בקר

על האדם להשתית את האני האמיתי שלו על רצונו ופעולותיו, כדי לבנות את הלב שמסוגל להוציא פירות של אהבה, וקשר עם הבורא, שזו התכלית והשבות אל לבבך.

בנייה אישית זו צריכה להיות על פי הסדר של המלכות דאצילות, היא האני של העולם מפני שהאני של כל אדם הוא בנקודת ההתחברות לאני הכולל, השכינה הקדושה. 

בתחילה ברא עולמות והחריבן, כלומר מרגיש האדם שאינו יכול לבנות עצמו כראוי, שכל רצונותיו הולכים לדברים לא טובים. צריך האדם להתייאש מהאני הכוזב שלו, כלומר להסכים לוותר על הרצונות כדי לבנות מערכת נפשית חדשה. 

בכל פעם שבא האדם לבנות את האהבה, רק מטעם השתוקקות עצמית, הוא נשבר. השתוקקות זו נק בחכמה שלג ממנה לא ניתן לבנות, אי אפשר להצמיח עליו, אלא עליה לבוא לבחינת ארץ, רצון שמצמיח פירות, שעושה רצונו של השם. 

היסוד הוא נקודת הצדיק, שהוא כלל אליו יש להתחבר, הוא הכלל של החסדים, ודרכו להתחבר לאור האלוקי. זוהי ההסכמה בלי להתלונן שאמר ללבנה לכי מעטי עצמך, לב כפוף למוח. 

  

לז) רבי אלכסנדרי פתח, ואמר, ברן יחד כוכבי בקר, כוכבים שבמרום שולטים בלילה, חוץ מאותן ששולטין בבקר. וכלן משבחין ומפארין ומייחדין שמו של הקב"ה. הה"ד, ברן יחד כוכבי בקר, ולא כוכבי לילה אע"פ שממשלתן כרגע. 

לח

לט) רבי חסדאי אומר, כוכב אחד יש במרום, והקב"ה מוציאו ממקומו, וילון שמו. והוא ממונה להכניס ולהוציא שאר הכוכבים, ומשמש כל הלילה, כיון שאותן כוכבי בוקר שולטין, נגנז ונבלע במקומו. הוא מסמן את החלפת כוכבי לילה בכוכבי יום. ואיך מלמד על כוכבים ביום, וכאן מסביר הזוהר הרבה לפני המדע שהכדור עגול. הקב"ה נתן כח קוסמי בכוכבים, כח וגבורה נתן בהם להיות מושלים בקרב תבל. יש שליטה שונה ביום ובלילה.

המרגיז ארץ ממקומה

מ) אמר רבי שמואל וכו': אר"ש, כתוב, המרגיז ארץ ממקומה ועמודיה יתפלצון. כשהקב"ה רוצה להרגיז את כל העולם ולרגש ולהרעיש את עמודיו, אינו מרעיש אותו אלא ממקומו. מה הוא מקומו. הוא נקודת ציון, שהיא יסוד דמלכות ירושלים נק מלכות דמלכות ויסוד דמלכות נק ציון. שמשם הושתת העולם. כמ"ש להלן. הקב"ה מרעיש ומרגיז את העולם כדי לעוררו לתשובה. 

מא) רבי רחומאי אומר וכו': רר"א, מציון הושתת העולם, שכתוב, מזמור לאסף אל אלקים ה' דבר ויקרא ארץ ממזרח שמש עד מבואו. וכתוב אחריו, מציון מכלל יופי אלקים הופיע.

מב) ואמר רבי שמלאי וכו': ואר"ש, כשברא הקב"ה את העולם, הביא אור באור, והלבישם זה בזה, וברא השמים. שכתוב, עוטה אור כשלמה נוטה שמים כיריעה. הביא אור מאור, וכאן מדבר מכלים שאנו מתייחסים מצד התלבשות אורות בכלים. 

מג) והאי אור אקרי וכו': ואור זה, נקרא אור לבושו. שהוא האור הראשון שנתלבש בו הקב"ה. והאור ההוא נתפשט בהוד והדר, ונברא העולם. שכתוב, הוד והדר לבשת וגו'. נוטה שמים כיריעה.

לשלג יאמר הוי ארץ

מד) ר' חזקיה אמר וכו': ר"ח אמר, כשלקח הקב"ה את השלג מתחת כסא כבודו וזרק לתוך המים, לקח כשיעור שעלו, שכתוב, מי מדד בשעלו מים. השלג הוא בחינה א של המלכות, חכמה ללא חסדים, משם לקח את נקודת המלכת ומשם השתית את העולם, מאותו רצון שנגלה מהחשך

מה) רבי יודאי אמר וכו': רי"א, כשיעור שליש זרת לקח, וזרק לתוך המים. שכתוב, וכל בשליש עפר הארץ. וכתוב, כי לשלג יאמר הוי ארץ. חיבר את המלכות ליסוד, ויכול היה להתחיל את הקו אמצעי, זרק אותה לארץ ואותו שלג ממנו עשה את המלכות, כאשר יכולה היא לבוא לשיתוף עם ז"א

מו) ומתחת המים נקפא וכו': ונקפא מקום אחד תחילה, מתחת המים באמצע התהום. ומשם נעשית אבן אחת משוקעת באמצע התהום. ועלתה למעלה ונראית בציון. והיא נקודת העולם.  היא המלכות שהיית בשליש תחתון דיסוד, שהוא הרי צר ואריך. מצד אחד נגנזה ברדלא, ומצד שני התכלל שליש התחתון ממנה, ומכאן הושתת העולם. 

מז) רבי יוסי אומר וכו': רי"א, העגול והכדור, אין להם עמידה, דהיינו נקודת ציון שהיא עגולה, אין לומר שהיא נקודת העולם, אלא מתוך נקודה אחת, שהיא נקודת ציון, באמצע, והנקודה ההיא, הוא המקום של העולם שמשם נתפשטה הארץ לכל ד' רוחותיה. וכיון שנתפשטה לד' רוחות, יש לה עמידה. רבי חזקיה אמר, כעין בריאתו של אדם. שגם הוא נתפשט מנקודת הטבור שבאמצעו לכל רוח. בדומה לעובר נפרד מאמו, כך המלכות נפרדת בנסירה

מח) בשעה שנקפאה הארץ וכו': בשעה שנקפאה הארץ תחת המים, מה כתוב, יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד ותראה היבשה. כיון שהמים ראו את היבשה, היו עולים ונגבהים לכסותה כבראשונה ראו שיש לה חיסרון ורצו לחזור למלא אותה באור, עד שגער בהם הקב"ה בחינת מנעולא שאי אפשר לקבל ג"ר דחכמה, ונסו, שכתוב, מן גערתך ינוסון.

צרור שחתום בו ע"ב שמות

צרור הוא מקום ששומרים בו כמו אוצר. 

מט) ואע"פ שהיו נסין וכו': ואע"פ שהיו נסים לא היו נשקטים. מהו הטעם. הוא משום שהיו מכסים עליה מקודם, ועתה נסים מפניה ורוצים לחזור, מה עשה הקב"ה, לקח כמין צרור של חרס, וחקק בו שמו של ע"ב שמות, והשליך לתוך המים, ועמדו מיד, ונשקטו. זהו אותו כח של חסדים מכוסים, כדי לבוא אחר כך לפעול את המפתחא

נ) ובאיזה מקום עמדו וכו': ובאיזה מקום עמדו. הוא בציון, שכתוב, מציון מכלל יופי. מכלל יופי הוא שמו של הקב"ה, דהיינו השם ע"ב, והוא נתון בציון. וע"כ משם עמדו. וכשהארץ מתמוטטת, אינה מתמוטטת אלא ממקום זה, שהוא מקום העולם.

נא) רבי פדת אומר וכו': רפ"א, הנשבע באמת בשמו של הקב"ה, צרור זה שחתום בו שמו, מסתלק למעלה בחדוה, ומתקיים בו. והעולם מתקיים. והנשבע לשקר, אותו צרור עולה ומסתלק, ורואה שהוא שוא, ואז העולם מתמוטט, ורוצה לחזור לתהו ובהו. שאין העולם מתקיים, אלא על שמו החתום באמת. ועל זה כתוב, לא תשא את שם ה' אלקיך לשוא מי שנשבע לשווא מומטת את העולם בכך שאינו מקיים את רצון הבורא.

נב) ר' חזקיה אמר וכו': רח"א, מקום כל העולם כולו, היא נקודה אחת, אשר עליה עומד הכל. והכבוד אינו ברוך אלא ממקומו. שכתוב, ברוך כבוד ה' ממקומו.
ביאור המאמר. כתוב, לשלג יאמר הוי ארץ. שלג, ה"ס המלכות מצד המצב הא', שאז היתה דבוקה בקו שמאל דבינה בלי ימין, וע"כ נקפאו אורותיה, והמים, שהם האורות, נקפאו והיו לשלג (כמ"ש בזהר בראשית א' דף רמ"ז בד"ה ימא דקאפו ע"ש), והנה השלג, מלבד שאינו עושה פירות, אינו ראוי לכלום, והקב"ה אמר לשלג, הוי ארץ. שאמר לשלג, שאינו ראוי לכלום, הוי ארץ מוציאה פירות ונותנת מזון וחיים לכל חי. ואיך אמר את זה. הוא סוד מ"ש לה, לכי ומעטי את עצמך, שירדה ובאה תחת המסך דחזה דז"א, והמסך הזה מיעט קומתה, שלא תוכל לקבל עוד מבינה, אז נתדבקה בז"א שהוא ימין, וקבלה ממנו חכמה וחסדים יחדיו, שהחכמה נתלבשה בחסדים, ואז נעשית ארץ מוציאה פירות, ונותנת מזון לכל חי. וענין האמירה שאמר לה, הוי ארץ, הוא תקון המסך דחיריק שבנוי ממנעולא ומפתחא שימעט קומתה. שע"י תקון זה נתדבקה בז"א והיתה לארץ וכו'. וענין המסך הזה נבחן ג"כ למדה, משום שמודד קומתה שתהיה למטה מז"א, שע"י המדה הזו, נתתקנה להיות ארץ מוציאה וכו שאם היא מתלוננת לאחר שמיעטה עצמה לא תוכל לקבל.
וז"ש (באות מ"ד), כשנטל הקב"ה את השלג, שהוא המלכות מבחינת המצב הא', וזרק לתוך המים, דהיינו לאורות דז"א שמחזה ולמטה .נק מים ולא אור מפני שזו הארת חכמה ולא אור חכמה מתחת כסא כבודו, שלקח אותה המלכות מתחת הבינה מתחת למקום ההשתוקקות שמרגישה עצמאית, הנקראת כסא הכבוד, שהיא כסא אל החכמה. והוא משום שהמלכות דמצב הא' היתה דבוקה תחת הבינה בקו שמאל שלה, וע"כ לקחה משם. נטל כשיעור שעלו, שעלו פירושו אותו המסך שמדד ומיעט קומתה, שתהיה למטה מקומת ז"א, ועם המסך הזה לקח השלג, שהיא המלכות דמצב הא', ומיעטה והורידה למטה מחזה דז"א.
וז"ש (באות מ"ה), כשיעור שליש זרת נטל, אינו חולק על ר' חזקיה, אלא שהוא מבאר עיקר כח הדין שבמסך דחזה, שפעל על המלכות, להורידה למטה מקומת ז"א. כי במסך דחזה יש ג' בחינות דינים מג' קוין, וקובץ הדינים האלו נקראים זרת, שהוא מלשון זר וזרות. וכן ה"ס זר זהב. שהדינים דקו ימין, הן שנעשו מעלית המלכות לבינה. והדינים דקו שמאל, הן מחשך וקפאון שבשמאל. והדינים דקו האמצעי, ה"ס מסך דמנעולא. ומשום שנמשכים מג' קוין ע"כ נבחנים לג' שלישים של הזרת. ואומר ר' יודאי, ששיעור המדה שבה לקח השלג והורידה למטה מקומת ז"א, הוא שליש זרת, דהיינו שלישו התחתון, הנמשך מקו אמצעי (כמ"ש בפלפה"ס אות ל"ח ע"ש), כשיעור שליש זרת נטל, דהיינו המנעולא, וזרק לתוך המים, ובכחה זרק השלג לתוך המים דז"א שמחזה ולמטה.למעלה היה אור שאינה יכולה לקבל, בחינת שלג דכתיב, וכל בשליש עפר הארץ אשר בשליש הכונה היא על השליש התחתון של הזרת. שבו נתתקן השלג להיות עפר הארץ. וכתיב, כי לשלג יאמר הוי ארץ,לקח מלכות שתחת כסא הכבוד, מיעט אותה להיות בתחתית היסוד וממנה עשה ארץ בזכות שמוכנה להתמסר לצדיק, בבחינת מנעולע שבכח שליש הזרת, אמר לשלג שיהיה ארץ מוציאה פירות ונותנת מזון וחיים.
והנה בתחילת המיעוט והירידה של המלכות היו המים דז"א מכסים אותה כולה, ולא היתה נראית, דהיינו שבטלו את החכמה שהיתה בה, המכונה ראיה האם את רוצה להישאר עם מה שיש לך שאינך יכולה להפיק מכך כלום. ואח"כ השפיע לה ז"א חכמה וחסדים אמנם ממועטים אך זה לטובתה, ועלתה למעלה מן המים ונראית. וז"ש (באות מ"ו), ומתחת המים נקפא מקום אחד בתחילה וכו' שהשלג ירד מתחת המים תחילה   שהיא נקודה דאורות, זיווג ב של עיבור ב בגובה קומה של חכמה ונעשית משם אבן אחת משוקעת באמצע תהום, דהיינו שהיא נשקעה באמצע התהום, שהדינים של התהום סבבוה מכל צד ולא היתה נראית, דהיינו שנתבטלה החכמה שבה. ואח"כ השפיע לה ז"א ג"ר, ועלתה למעלה ונראית בציון, שהחכמה נגלתה בה שוב, והיתה נראית, והיא נקודת העולם, היא לא נבנית מאותה נקודה שהתבטלה אלא התפתחה שכל העולם נסמך על נקודת ציון, ששם הארת החכמה. ורבי יוסי חולק, שאין לומר שעל נקודת ציון עומד העולם, כי המלכות לית לה מעצמה כלום אלא מה שז"א נותן לה. וע"כ אין לומר עליה, אלא שהיא בית קבול לקבל לכל העולם. וז"ש (באות מ"ז), רבי יוסי אומר, סגלגל וסגולגלתא לא מתמוקמי, שהמלכות שה"ס עגול וכדור, אין לה עמידה בפני עצמה שהעולם יעמוד עליה, מפני שאין לה מעצמה כלום. והיא מוחזקת ע"י כח רוחני מעליה אלא מגו חד נקודה, שהיא נקודת ציון, באמצע ההיא נקודה, איהי מקומו של עולם, ששם המקום ובית הקבול בשביל כל העולם, ומשם נתפשטה הארץ לכל רוחותיה, דהיינו לד' רוחות העולם, שהם חו"ג תו"מ.
וז"ש (באות מ"ח), בשעה שנקפאה הארץ מתחת המים, דהיינו אחר שהשלג, שה"ס המלכות דמצב הא' ירדה מתחת האורות שמחזה ולמטה דז"א, והמים כיסו אותה, דהיינו שבטלו החכמה שבה, כנ"ל. מה כתיב, יקוו המים אשר מתחת השמים אל מקום אחד ותראה היבשה, דהיינו שז"א חזר והשפיע בה חכמה וחסדים, והראיה חזרה למלכות שז"ס ותראה היבשה. כיון שראו המים היבשה, היו רוצים לכסותה ולבטלה כבתחילה, עד שגער בהם הקב"ה, דהיינו שמיעט החסדים שבהם, ונסו, מפני היבשה. וז"ש (באות מ"ט), ואע"פ שהיו נסין לא היו משתככין, שעוד רצו לכסות הארץ. מאי טעמא. מפני שהיו מכסים עליה בתחילה וכו' וע"כ לא שקטו. מה עשה הקב"ה, נטל כמין צרור של חרש, שה"ס המסך שבחזה דז"א, ששם צרורים הדינים, וחקק בו שמו של ע"ב שמות, כי ע"ב שמות הם בחג"ת דז"א בסוד הכתובים, ויסע נקודת חולם, ויבא שורוק, ויט חיריק, (כמ"ש בזהר בשלח אות קע"ג), והמסך דחזה מקבל השם ע"ב מחג"ת דז"א, שנבחן, כמו שהוא חקוק עליו. והשליך לתוך המים, שהשם ע"ב מאיר חכמה וחסדים במים שמחזה ולמטה דז"א, ועמדו מיד וכו'. ובאיזה מקום עמדו, בציון וכו'. כלומר, שעמדו ונתיחדו עם נקודת ציון, הנ"ל, ששם מקום גילוי החכמה. וז"ש, מכלל יופי, זה שמו של הקב"ה, שהוא החכמה שהוא בציון.
וז"ש (באות נ"א), הנשבע באמת בשמו של הקב"ה, צרור זה וכו', כי בשבועת אמת גורם קיום לצרור זה, בכל התיקונים של חג"ת חולם שורוק חירירק הממשיך שם ע"ב למטה מחזה .השבועה היא הסודות שלאה נותנת לרחל והעולם מתקיים על ידו. והנשבע לשקר אותו צרור עולה ומסתלק ורואה שהוא שוא, ששבועת שקר גורמת להסתלקות המסך דחזה והארת השם ע"ב, ואז העולם מתמוטט וכו'. שהמים רצים שוב לכסות הארץ וכו' כנ"ל. וז"ש (באות נ"ב), מקום כל העולם כלו היא נקודה אחת וכו', שהיא נקודת ציון כנ"ל. והכבוד אינו ברוך אלא ממקומו, מפני ששם מקום גילוי החכמה כנ"ל.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות י-יב
1.מהי נקודת השלג שממנה נבנתה המלכות וכיצד היא נגלתה?
2. למה רוצה המלכות לחזור למצב הקודם שלה בבחינת שלג והיא אינה יכולה להוציא פירות ממצב זה ומה צריך לקרות שתראה היבשה שתוכל להוציא פירות?
3. במה רבי יוסי חולק לכאורה על כך שממנה מהמלכות הושתת העולם מה הוא טוען שצריך להוסיף לכך?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

1. במה היו שונה איוב מחבריו ומדוע הם נענשו עד כדי שאיוב היה צריך להתפלל עליהם?

2. מהו שכתוב ויען ה' את איוב מן הסערה?

3. מה למדנו על הקליפה סערה ביחס לאליהו מן הכתוב ויעל אליהו בסערה השמימיה?

4. מה התוכחה שאיוב נכנע לה וקיבל על עצמו את השגחתו של ה' ובזה עשה תשובה ומה זה מורה לנו בדרך עבודה?

מגילת רות  ז – ט

אין דנים את האדם לפי צערו

איוב בא לומר שהוא אותו צד באדם שבא לחקור, אך עצם זה שהיה בצער ולא השכיל לנהל ולפרש את המציאות עם הצער, בזה  הוא מקטרג על ההשגחה.

וכך היה גם באיוב, שאמר ר' תנחום, שאמר איוב לפני הקב"ה, מי יתן ידעתי ואמצאהו וגו' אערכה לפניו משפט. עד שאיוב זרק דברים כלפי מעלה. דהיינו שדיבר שלא כהוגן. קשה לאיוב לקבל את המציאות ורוצה לעשות משפט ודיבר שלא כהוגן

אלא אמר רבי נהוראי, באותה שעה אמר המקטרג להקב"ה, איוב, שאמרת עליו, איש תם וישר וירא אלקים וסר מרע, הרי כפר בתחיית מתים, וזרק דברים, וסקל צורתו של המלך. אמר הקב"ה, איוב לא בדעת ידבר .כלומר היה בקטנות שאז הדעת לא מתפשטת.

 

בשעה שהתוכח איוב עם הקב"ה מה הוא אומר, הטוב לך כי תעשוק כי תמאס יגיע כפיך. שפירושו, וכי טוב הוא העושק שתעשה לי, אבי ואמי עשו לי את הגוף, ואתה נעשית שומר עמהם, ונתת בי הנשמה. ואמרת למקטרג, אך את נפשו שמור. מה שהוא שלך שמרת, ומה שהוא של אבי ואמי, אמרת, הנו בידיך, האם זה לא שלך. וכי טוב הוא העושק זה שתעשה לי, כי תמאס יגיע כפיך. שהנפש מאוסה מצד יסורי הגוף. ועל עצת רשעים הופעת. סקל צורתו של המלך. שביזה את השגחתו ית', שהיא צורת המלך. לכאורה אומר איוב שהקב"ה לא משגיח עליו כראוי, הרי ההסתרה הגדולה ביותר של האדם, היא שנעלמת השגחת השם. אך גם בהסתרה על האדם לפעול באמונה ולא לבוא בטרוניות.

 

והמקטרג קטרג על כל זה לפני הקב"ה. אמר לו הקב"ה, איוב לא בדעת ידבר. ואינו נתפש על צערו. וכיון שבא הקב"ה, ונתוכח עמו, חזר בו ואמר, אחת דברתי ולא אענה ושתים ולא אוסיף. סתם פיו, לפני הדיין. איוב קיבל עליו את הדין בשקט

 

רבי יהושע דסכנין בשם רבי יודא אמר, כל החושד בכשרים, ראוי ללקות בצרעת, מוצאים אותו מהכלל. דכתיב, אשר נואלנו ואשר חטאנו. וכתיב, אל נא תהי כמת. חבריו של איוב חשדוהו במה שלא היה בו, ולא בקשו ממנו מחילה, ולא בקשו על נפשם, עד שביקש איוב עליהם רחמים. והקב"ה הודיע להם, שחטאו במה שחשדוהו. ולפיכך, ועבדי איוב יתפלל בעדכם.

 

מי שמשכיל את העני, פועל כלפיו, אשריו שעושה שלום, ואם לא הוא פועל את הנפש הבהמית שמשמאל וגורם להתרחקות מהשם. העני עושה מריבה עם הקב"ה אך אי אפשר לשפוט אותו בעת צרתו. חבריו של איוב חטאו מפני שדיברו סרה על איוב כשלא היו בצרה.

איוב לשון אויב שיש להופכו לאוהב, הוא פגם בנושא היראה ועשה תשובה.

 

ויען ה' את איוב מן הסערה

 

בא וראה, כשנגלה הקב"ה אל איוב, מה כתיב. ויען ה' את איוב מן הסערה ויאמר. רבי יוסי בר חלפתא אמר, השיב לו על מה שאמר, אשר בסערה ישופני, אמר איוב, רבש"ע, שמא רוח סערה עברה לפניו, ונתחלף לך שמי איוב, באויב. הה"ד, ותחשבני לאויב לך. לפיכך השיבו מן הסערה.

רבנן אמרי, סערה של שטן, שהסעיר גופו של איוב שכתוב רוח סערה עושה דברו. שאין לו רשות לשטן לעשות שום דבר, אלא במאמרו של הקב"ה. הקליפה אינה רשאית לפעול אלא באישור הקב"ה

כתוב ויעל אליהו בסערה השמים. רבי נחמיה ורבי יהודה אמרי, כשהעלה הקב"ה אליהו לרקיע, עמד מלאך המות כנגדו. אפשר להשתמש בקליפה כדי להתקדם לתכלית.

אמר הקב"ה, ע"מ כך בראתי שמים, שיעלה אליהו לשם. אמר ליה מלאך המות, רבש"ע, עכשיו יהיה פתחון פה לבריות. אמר ליה הקב"ה, אין זה כשאר בריות, ויכול הוא להעביר אותך מן העולם, ואינך יודע כחו. אליהו הוא משהו מיוחד. אמר השטן רבש"ע, תן לי רשות, וארד אליו. אמר ליה רד, מיד ירד. כיון שראה אותו אליהו, הכריחו תחת רגליו, וביקש להעבירו מן העולם, ולא נתן לו הקב"ה רשות. מיד כפף אותו תחתיו, ועלה לשמים. דכתיב ויעל אליהו בסערה השמים.

כיון שנגלה הקב"ה לאיוב, בסערה נגלה אליו. דכתיב, מן הסערה, הנו"ן כפופה, ולא פשוטה. כפף אותו הקב"ה כנחש הולך על גחון, ודבר עמו. מה אמר לו לאיוב. איפה היית ביסדי ארץ. האם אתה יודע בכלל את היסודות של הארץ, האם אתה בכלל יודע כיצד בנוי הרצון ומה תפקידו. ואם אתה לא יודע, איך אתה מציע כיצד לנהל את הרצון, הרי לי כל הארץ, כל הרצון, לי תבל וכל יושבי בה, לכן עליך לקבל השגחתי למעלה מהדעת.

מיד שתק איוב, ולא יכול לעמוד בתוכחתו. להורות שמעשיו של הקב"ה באמת. הצער הוא אחד הכלים שנתן הקב"ה כדי לקדם את האדם אל התכלית, ואיוב התקשה בתחילה לקבל זאת.


מגילת רות  ז – ט 

אין דנים את האדם לפי צערו

איוב בא לומר שהוא אותו צד באדם שבא לחקור, אך עצם זה שהיה בצער ולא השכיל לנהל ולפרש את המציאות עם הצער, בזה  הוא מקטרג על ההשגחה. 

כב) וה"נ באיוב, דאמר וכו': וכך היה גם באיוב, שאמר ר' תנחום, שאמר איוב לפני הקב"ה, מי יתן ידעתי ואמצאהו וגו' אערכה לפניו משפט. עד שאיוב זרק דברים כלפי מעלה. דהיינו שדיבר שלא כהוגן.

קשה לאיוב לקבל את המציאות ורוצה לעשות משפט ודיבר שלא כהוגן

כג) ותו לא. והלא וכו': שואל. ויותר לא זרק דברים כלפי מעלה. והלא בכמה מקומות כפר בתחיית המתים ולמדנו שמי שכופר בתחיית המתים טוב לו שלא נברא, וזרק דברים כלפי מעלה, וסקל דמותו של המלך כלומר שדיבר על השגחתו ית', שהיא צורת המלך.

כד) אלא אמר רבי וכו': אלא אמר רבי נהוראי, באותה שעה אמר המקטרג להקב"ה, איוב, שאמרת עליו, איש תם וישר וירא אלקים וסר מרע, הרי כפר בתחיית מתים, וזרק דברים, וסקל צורתו של המלך. אמר הקב"ה, איוב לא בדעת ידבר .כלומר היה בקטנות שאז הדעת לא מתפשטת 

כה) בשעה שנתווכח איוב וכו': בשעה שהתוכח איוב עם הקב"ה מה הוא אומר, הטוב לך כי תעשוק כי תמאס יגיע כפיך. שפירושו, וכי טוב הוא העושק שתעשה לי, אבי ואמי עשו לי את הגוף, ואתה נעשית שומר עמהם, ונתת בי הנשמה. ואמרת למקטרג, אך את נפשו שמור. מה שהוא שלך שמרת, ומה שהוא של אבי ואמי, אמרת, הנו בידיך האם זה לא שלך. וכי טוב הוא העושק זה שתעשה לי, כי תמאס יגיע כפיך. שהנפש מאוסה מצד יסורי הגוף. ועל עצת רשעים הופעת. סקל צורתו של המלך. שביזה את השגחתו ית', שהיא צורת המלך לכאורה אומר איוב שהקב"ה לא משגיח עליו כראוי, הרי ההסתרה הגדולה ביותר של האדם, היא שנעלמת השגחת השם. אך גם בהסתרה על האדם לפעול באמונה ולא לבוא בטרוניות. 

כו) והמקטרג קטרג על וכו': והמקטרג קטרג על כל זה לפני הקב"ה. אמר לו הקב"ה, איוב לא בדעת ידבר. ואינו נתפש על צערו. וכיון שבא הקב"ה, ונתוכח עמו, חזר בו ואמר, אחת דברתי ולא אענה ושתים ולא אוסיף. סתם פיו, לפני הדיין. איוב קיבל עליו את הדין בשקט

כז) רבי פדת אמר, כי לא דברתם נכונה בעבדי איוב לא כתיב, אלא כי לא דברתם אלי נכונה. אלי לא דברתם נכונה, הוא עמד והצדיק את הדין, ובקש על עצמו על מה שאמר. והם לא בקשו על עצמם, על מה שהטעוהו במענה לשונם.

כח) רבי יהושע דסכנין בשם רבי יודא אמר, כל החושד בכשרים, ראוי ללקות בצרעת מוצאים אותו מהכלל. דכתיב, אשר נואלנו ואשר חטאנו. וכתיב, אל נא תהי כמת. חבריו של איוב חשדוהו במה שלא היה בו, ולא בקשו ממנו מחילה, ולא בקשו על נפשם, עד שביקש איוב עליהם רחמים. והקב"ה הודיע להם, שחטאו במה שחשדוהו. ולפיכך, ועבדי איוב יתפלל בעדכם.

כט) ואמר רבי יוסי בן קסמא, מ"ד כי אם פניו אשא לבלתי עשות עמכם נבלה. מאי נבלה. זו צרעת. דכתיב, ואביה ירוק ירק בפניה, ותרגם ר' יוסי ואביה מנבל ינבל באפיה. מי שמשכיל את העני, פועל כלפיו, אשריו שעושה שלום, ואם לא הוא פועל את הנפש הבהמית שמשמאל וגורם להתרחקות מהשם. העני עושה מריבה עם הקב"ה אך אי אפשר לשפוט אותו בעת צרתו. חבריו של איוב חטאו מפני שדיברו סרה על איוב כשלא היו בצרה. 

איוב לשון אויב שיש להופכו לאוהב, הוא פגם בנושא היראה ועשה תשובה.

ויען ה' את איוב מן הסערה

ל) בא וראה, כשנגלה הקב"ה אל איוב, מה כתיב. ויען ה' את איוב מן הסערה ויאמר. רבי יוסי בר חלפתא אמר, השיב לו על מה שאמר, אשר בסערה ישופני, אמר איוב, רבש"ע, שמא רוח סערה עברה לפניו, ונתחלף לך שמי איוב, באויב. הה"ד, ותחשבני לאויב לך. לפיכך השיבו מן הסערה.

לא) רבנן אמרי, סערה של שטן, שהסעיר גופו של איוב. ומנלן דאיקרי סערה. דכתיב, רוח סערה עושה דברו. שאין לו רשות לשטן לעשות שום דבר, אלא במאמרו של הקב"ה. הקליפה אינה רשאית לפעול אלא באישור הקב"ה

לב) רבי בון אומר, כתיב בשי"ן, דכתיב אשר בשערה ישופני. וכתיב בסמך, דכתיב מן הסערה. כתיב הכא אשר בשערה, וכתיב התם לשעירים שהם עבודה זרה אשר הם זונים אחריהם.

לג) והאי דכתיב בשערה. רבי רחומאי אמר, פעם אחת זכר, ופעם אחת נקבה. פעם אחת זכר, דכתיב ונשא השעיר עליו. וכתיב, הן עשו אחי איש שעיר. פעם אחת נקבה, דכתיב וישב ביום ההוא עשו לדרכו שעירה, וכתיב בסמך דכתיב מן הסערה. מ"ט. שמסעיר גופו של אדם.

לד) והא כתיב, ויעל אליהו בסערה השמים. רבי נחמיה ורבי יהודה אמרי, כשהעלה הקב"ה אליהו לרקיע, עמד מלאך המות כנגדו. אפשר להשתמש בקליפה כדי להתקדם לתכלית

לה) אמר ליה הקב"ה, ע"מ כך בראתי שמים, שיעלה אליהו לשם. אמר ליה מלאך המות, רבש"ע, עכשיו יהיה פתחון פה לבריות. אמר ליה הקב"ה, אין זה כשאר בריות, ויכול הוא להעביר אותך מן העולם, ואינך יודע כחו אליהו הוא משהו מיוחד, הוא בחינת ב"ן אותה בא לתקן. אמר ליה, רבש"ע, תן לי רשות, וארד אליו. אמר ליה רד, מיד ירד. כיון שראה אותו אליהו, הכריחו תחת רגליו, וביקש להעבירו מן העולם, ולא נתן לו הקב"ה רשות. מיד כפף אותו תחתיו, ועלה לשמים. דכתיב ויעל אליהו בסערה השמים.

לו) כיון שנגלה הקב"ה לאיוב, בההוא סערה נגלה אליו. דכתיב, מן הסערה, הנו"ן כפופה, ולא פשוטה. כפף אותו הקב"ה כנחש הולך על גחון, ודבר עמו. מה אמר ליה לאיוב. איפה היית ביסדי ארץ האם אתה יודע בכלל את היסודות של הארץ, האם אתה בכלל יודע כיצד בנוי הרצון ומה תפקידו. ואם אתה לא יודע, איך אתה מציע כיצד לנהל את הרצון, הרי לי כל הארץ, כל הרצון, לי תבל וכל יושבי בה, לכן עליך לקבל השגחתי למעלה מהדעת. מיד שתק, ולא יכול לעמוד בתוכחתו. להורות שמעשיו של הקב"ה באמת. הצער הוא אחד הכלים שנתן הקב"ה כדי לקדם את האדם אל התכלית, ואיוב היתקשה בתחילה לקבל זאת

מגילת רות ד – ו

נר"נ ונשמה לנשמה ונ"ר הבהמי

מדרש רות מלמד כיצד הנשמה פועלת וכיצד יש לפעול איתה. לחלק הרוחני באדם יש צד אישה, היינו רצון לקבל כאשר הצד הטוב הוא בחינת רות הקשורה לנעמי, והצד הרע הרצון לקבל שאינו קשור לנעמי, למידת ההשפעה, לבינה.

צד הקליפה נדרש ונחוץ לעבודה עד אשר משיגים את הפרי האמיתי. בנפש האדם מתנהלים גם ערפה וגם רות.

כאשר משתלטת התודעה החיצונית האדם נפגע מכל רוח קלה, ומכוחות הנפש הגורמים לעיוותים בחשיבה האמונית, החשיבה של הנשמה.

הדרך לגן עדן סלולה ופנויה למי שמזכך עצמו, ואז כל המכשולים הנפשיים פתורים ואינם מעקבים. ע"י תורה ומצוות על האדם לשנות את התודעה, כדי להלך בדרך השם.

את הקשיים שעברו רות ונעמי בהצלחה עבר גם אברהם שהוא בחינת הנשמה. בשמו הוא אב לרוח ורם לגוף. מלמדים אותו לוותר ולצמצם, אומרים לו לך לך מארצך, מהרצונות הגופניים, וכשבא לעבודת הנפש בשמחה, זוכה שיעשה לגוי עצום ורב.

אשרי משכיל אל דל. כאשר מרגיש בחיסרון ואינו משכיל, הוא פונה לסיפוקים גופניים מצד עורפה שמפנה עורף לקב"ה. כאשר הוא משכיל אל דל הוא בדרך הנכונה, כלומר מפנה את ההשתוקקות לקשר, לנותן המתנה ולא מחפש את המתנה עצמה.

גם כשמגיע אור/שפע גדול למשכיל, הוא יודע שלא מגיע לו כלום, ודוחה את האור ולפעול בחסדים, בצדקה, וויתור עצמי, שזו בחינת השלום, הקשר עם הקב"ה. החסדים הם הדבק המחבר, והליכה בדרך השם.

בדרך הראויה על האדם להרגיש עני, לוותר על האני הכוזב הרוצה לקבל לעצמו, ולחפש רק את הדבקות למקור החיים, לעשות רצונו יתברך.

הנפש הבהמית פועלת להשיג את עורפה, את התאוות הזמניות, והנפש השכלית להשיג את בחינת רות, את בחינת גן עדן בזכות עצמה בדרך תורה.

אשרי משכיל אל דל

דל הוא איש נסתר, היינו שהקב"ה מסתיר פניו ממנו. והוא אומר להקב"ה, מה אתה נותן לי, וכי אני יותר רשע מכל האדם שבעולם. ויעשה מריבה עם הקב"ה. אשריו מי שמשכיל אותו שמחבר אותו עם הנפש השכלית. שכתוב, או יחזיק במעוזי יעשה שלום לי שלום יעשה לי. דווקא במקום הנסתר, כשלא רואים את גדולת הבורא, הוא מקום הבחירה. כאן נבחן האדם האם עושה הוא מריבה עם הקב"ה כאשר יש הסתר פנים

 

אלא העני הוא זה שאין לו תענוג מהאמת, בשעה שרואה את עצמו בדוחק, בהסתרה, הוא עושה מריבה כלפי מעלה והמחזיק בידו של עני, ועושה עמו צדקה, כביכול עם הקב"ה עושה שלום. לפי שגורם לעני, שמבקש מחילה מלפניו יתברך, על שזרק דברים כלפי מעלה. ואז עושה שלום בינו לבין קונו. מי גרם לו לעשות שלום. זה הנותן צדקה לעני, והחזיק בידו. שכתוב או יחזיק במעוזי וגו', וזה הוא הדל. והקב"ה מהו אומר, אין דנים את האדם על מה שדיבר בצערו. אומר אין לי לבוש של חסדים, הוא לא מתלונן על האור. ומבקש מחילה על זה שאין בו זכות, מבקש מחילה מבקש על זה שדוחה את האור, דוחה את האור שהשם רוצה להטיב לנברא, ומבקש אור לנשמה לא לגוף, אור חוזר המלביש, הוא הכלי המקשר נברא לבורא. להשכיל אומר לבחור בנפש שמבקשת אהבה ודוחה את האור לא מטעם שיקבל אחר כך.


מגילת רות ד – ו 

נר"נ ונשמה לנשמה ונ"ר הבהמי

מדרש רות מלמד כיצד הנשמה פועלת וכיצד יש לפעול איתה. לחלק הרוחני באדם יש צד אישה, היינו רצון לקבל כאשר הצד הטוב הוא בחינת רות הקשורה לנעמי, והצד הרע הרצון לקבל שאינו קשור לנעמי, למידת ההשפעה, לבינה.

צד הקליפה נדרש ונחוץ לעבודה עד אשר משיגים את הפרי האמיתי. בנפש האדם מתנהלים גם ערפה וגם רות. 

כאשר משתלטת התודעה החיצונית האדם נפגע מכל רוח קלה, ומכוחות הנפש הגורמים לעיוותים בחשיבה האמונית, החשיבה של הנשמה.

הדרך לגן עדן סלולה ופנויה למי שמזכך עצמו, ואז כל המכשולים הנפשיים פתורים ואינם מעקבים. ע"י תורה ומצוות על האדם לשנות את התודעה, כדי להלך בדרך השם.

את הקשיים שעברו רות ונעמי בהצלחה עבר גם אברהם שהוא בחינת הנשמה. בשמו הוא אב לרוח ורם לגוף. מלמדים אותו לוותר ולצמצם, אומרים לו לך לך מארצך, מהרצונות הגופניים, וכשבא לעבודת הנפש בשמחה, זוכה שיעשה לגוי עצום ורב. 

אשרי משכיל אל דל. כאשר מרגיש בחיסרון ואינו משכיל, הוא פונה לסיפוקים גופניים מצד עורפה שמפנה עורף לקב"ה. כאשר הוא משכיל אל דל הוא בדרך הנכונה, כלומר מפנה את ההשתוקקות לקשר, לנותן המתנה ולא מחפש את המתנה עצמה.

גם כשמגיע אור/שפע גדול למשכיל, הוא יודע שלא מגיע לו כלום, ודוחה את האור ולפעול בחסדים, בצדקה, וויתור עצמי, שזו בחינת השלום, הקשר עם הקב"ה. החסדים הם הדבק המחבר, והליכה בדרך השם. 

בדרך הראויה על האדם להרגיש עני, לוותר על האני הכוזב הרוצה לקבל לעצמו, ולחפש רק את הדבקות למקור החיים, לעשות רצונו יתברך. 

הנפש הבהמית פועלת להשיג את עורפה, את התאוות הזמניות, והנפש השכלית להשיג את בחינת רות, את בחינת גן עדן בזכות עצמה בדרך תורה.

יב) ובדוגמא דא ביממא וכו': ובדמיון הזה ביום, אומרים, אם תזכה בתורה, כל אות ואות תהיה מלאך, שיעזור לך במקום הזה. והתורה הנקראת דרך, תלך בדרך הזה, שלא ישלטו עליך. ועל זה אמר, לנחותם הדרך. ואח"כ יראו לו את גן העדן, וכל חלק וחלק שיש בו לצדיק בפני עצמו זהו דבר עצום שמראים לאדם מהו חלקו כפרט בתוך הכלל, וידע מהו תפקידו בגן עדן. ומשביעים אותו שיקיים כל התורה.

יג) ובתר דין יימרון וכו': ואח"כ יאמרו לו, ויאמר ה' אל אברם לך לך וגו' ואעשך לגוי גדול וגו'. ויאמר ה' אל אברם, זו היא הנשמה הנקראת אברם, שהיא אב לרוח, ורם לגוף. לך לך מארצך, זהו גן עדן. וממולדתך, זו היא בטן האם של בשר ודם, הנקרא מולדת. ומבית, זו היא השכינה. אביך, זה הוא הקב"ה, כי אין אביו אלא הקב"ה, ואין אמו אלא כנסת ישראל. שהיא השכינה. אל הארץ, זה הוא העולם השפל. ונותנים לו שבע ברכות האמורות למעלה מן ואעשך וגו' עד, כל משפחות האדמה.

נותנים לו את כל הברכות שאמורות להחזיק אותו בדרך. בדרך הוא לא נכנס עדיין לגן עדן, אך מראים לו אותו. כך בעבודת נפש נכונה יכול אדם ע"י הדמיון לראות את המדרגה הבא ולכוון להשיגה. 

יד) אם בר נש וכו': אם יזכה האדם, ויהיה צדיק כלומר שמצדיק את הבורא, והוא ידע שמו של הקב"ה, מה יאמרו לו, כשמסתלק מן העולם. הוא, לא תירא מפחד לילה וגו' על כפים ישאונך פן תגוף באבן, פן תהיה עם תודעה של גוף היינו מן האבן של דרך עקלתון, רגלך. עד, כי ידע שמי.

טו) ואם בר נש וכו': ואם האדם לא יזכה בתורה, ובמעשים טובים, כשמסתלק מן העולם, יכנוס בדרך החשך שאמרתי (לעיל אות י) ומזדעזעים כל מי שהוא במקום הזה, ויאמרו, הזאת נעמי, הזאת היא הנשמה, שהלכה במקום הזה מלאה מכל טוב, מלאה מתורה, שעמוד הענן האיר לה במקום הזה ללכת ביום, ועמוד האש האיר לה ללכת במקום הזה בלילה (כנ"ל אות ח'), והיתה עם בעלה, אלימלך, מדרגת חיה שהוא נשמה לנשמה, שבינה נבעה מחכמה

טז) אתיבא איהי ואמרה וכו': השיבה הנשמה ואמרה, אל תקראן לי נעמי קראן לי מרה כי המר לי שדי מאד. שהביאני בגוף רע. אני מלאה הלכתי, במקום הזה,   בגן עדן וריקם השיבני ה כשאינה זוכה בתורה ומצוות.

יז) בההיא שעתא אמרה וכו': באותה שעה אומרת, לב' הנפשות, לנפש השכלית הנקראת רות, ולנפש הבהמית הנקראת ערפה, שובנה בנותי וגו'. שנאמר, ותאמר נעמי לכלותיה שובנה בנותי. רות, שהיא נפש קדושה, משיבה ואומרת, אל תפגעי בי לעזבך לשוב מאחריך כי באשר תלכי אלך ובאשר תליני אלין וגו'.

ב צדדים באדם, כאשר הוא בוחר בנפש השכלית או שנשאר בנפש הבהמית כברירת מחדל שהרי יצר לב האדם רע מנעוריו

יח) אבל ערפה נפשתא וכו': אבל ערפה לשון עורף, שמחזירה פניה מהקב"ה, שהיא הנפש מצד שמאל, דהיינו הנפש הבהמית, נפרדת מן הנשמה, והולכת אל הגוף, ומתאבלת עליו בוכה על הפסד העניינים הגופניים, שנאמר, אך בשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל. וכל זמן שמתאבלת עליו, אומר הגוף לנפש הבהמית, בשביל האכילה והשתיה שנתת לי, נמצאת הנשמה בצער גדול, ובלי תורה ובלי מצוות, קח מה שנתת לי. והגוף נבקע.

אשרי משכיל אל דל

יט) אמר רבי, כתיב וכו': אמר רבי, כתוב, אשרי משכיל אל דל וגו'. מהו דל. הוא איש נסתר מלכות נסתרת שאין לה מעצמה. היינו שהקב"ה מסתיר פניו ממנו. והוא אומר להקב"ה, מה אתה נותן לי, וכי אני יותר רשע מכל האדם שבעולם. ויעשה מריבה עם הקב"ה. אשריו מי שמשכיל אותו שמחבר אותו עם הנפש השכלית. שכתוב, או יחזיק במעוזי יעשה שלום לי שלום יעשה לי. דווקא במקום הנסתר, כשלא רואים את גדולת הבורא, הוא מקום הבחירה. כאן נבחן האדם האם עושה הוא מריבה עם הקב"ה כאשר יש הסתר פנים

כ) דאמר רבי נהוראי וכו': שא"ר נהוראי, מ'"ש, או יחזיק במעוזי וגו'. וכי הקב"ה בעל השלום, עושה שלום במרומיו, צריך למי שיעשה לו שלום. והלא השלום שלו.

כא) אלא העני בשעה וכו': ומשיב. אלא העני הוא זה שאין לו תענוג מהאמת בשעה שרואה את עצמו בדוחק בהסתרה הוא עושה מריבה כלפי מעלה דוחה את האור שיודע שלא מגיע לו כלום, פועל ממטה למעלה וכך הופך למקושר עם המשפיע. והמחזיק בידו של עני, ועושה עמו צדקה, כביכול עם הקב"ה עושה שלום. לפי שגורם לעני, שמבקש מחילה מלפניו יתברך, על שזרק דברים כלפי מעלה. ואז עושה שלום בינו לבין קונו. מי גרם לו לעשות שלום. זה הנותן צדקה לעני, והחזיק בידו. שכתוב או יחזיק במעוזי וגו', וזה הוא הדל. והקב"ה מהו אומר, אין דנים את האדם על מה שדיבר בצערו. אומר אין לי לבוש של חסדים, הוא לא מתלונן על האור. ומבקש מחילה על זה שאין בו זכות, מבקש מחילה מבקש על זה שדוחה את האור, דוחה את האור שהשם רוצה להטיב לנברא, ומבקש אור לנשמה לא לגוף, אור חוזר המלביש, הוא הכלי המקשר נברא לבורא. להשכיל אומר לבחור בנפש שמבקשת אהבה ודוחה את האור לא מטעם שיקבל אחר כך.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות ד-ו
1.כיצד הכתוב מחבר את השם אברהם לשם נעמי ולפרשת לך לך?
2. מה זה להיות צדיק ומה השכר על זה ומה חס ושלום אדם מתנהג להיפך?
3. מהו אשרי משכיל אל דל ומהו השלום שהוא עושה וזוכה בו כיצד זה נעשה?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

אות כח
זהר
כח) דתלת עלמין נינהו. תרין ירית בכבוד אב ואם. ותליתאה ירית באורייתא דכליל לון ב״ן י״ה. הה״ד כי הוא חייך וארך ימיך. כי הוא חייך, בעולם הזה, דא גן דלתתא. וארך ימיך דא עלמא דאתי, עלמא אריכא. על האדמה אשר ה׳ אלהיך נותן לך. עלמא שפלה.

פירוש מעלות הסולם
כח) דתלת עלמין נינהו וכו': כי ג׳ עולמות הם שנים יורש במצות כבוד אב ואם. והשלישי יורש בזכות התורה שהוא ז״א הכולל גם ב׳ עולמות הראשונים. בסוד בן י״ה. זה הוא שכתוב כי הוא חייך וארך ימיך. כי הוא חייך, בעולם הזה, היינו גן התחתון. וארך ימיך הוא עולם הבא, הארוך. על האדמה אשר ה׳ אלקיך נותן לך, היינו עולם השפל.
פירוש. כי ג׳ בחינות נבחנות בפרצוף מלכות נוקבא דז״א א׳ חב״ד חג״ת עד החזה והיא לאה, עלמא דאתכסייא. ב׳ תנה״י שלה, שמחזה ולמטה, והיא רחל, עלמא דאתגלייא. ג׳ מלכות והיא בחי׳ השפחות. וכל אלה הם נחלת יעקב, וכן בני ישראל נחלקים לפי ג׳ בחינות הנ״ל שבמלכות, דהיינו בני לאה, בני רחל, בני השפחות, וזה שאמר הכתוב וישם את השפחות ואת ילדיהן ראשונה וגו'. והנה ב׳ בחינות הראשונות שהם בני לאה ובני רחל הן מתוקנות בפני עצמן, אלא שסובלים מן הפגם של בחינה הג׳ דהיינו המלכות דמלכות, שלא תקבל תקונה השלם רק בגמר התקון ובזמן שתא אלפי שני רק לאה ורחל שהן ט״ס של מלכות יכולות להתתקן בשלמות, וסובלים מן הפגם של בחי׳ הג׳ כי סוף סוף הן ע״ס של פרצוף אחד.
והענין הוא היות שבזמן שבירת הכלים יצאו שמונה מלכים דעת, חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד ומלכות, ובכל אחד ד׳ בחי׳ חו״ב תו״מ, ולהיות שכל מלך כלול מכולם נמצא ד׳ פעמים שמונה הם ל״ב ובכל אחד עשר ספירות ועשר פעמים ל״ב הם ש״ך ובשעת התקון לא נבררו רק ט׳ פעמים ל״ב שהם בגי׳ רפ״ח ול״ב העשירי יקבל תקונו בעת גמר התקון בסוד הכתוב והסירותי את לב האבן מבשרכם.

מגילת רות א – ג

נר"נ ונשמה לנשמה ונ"ר הבהמי

בא וראה, כל מה שברא הקב"ה בעולמו העולם שלו, לא ברא אלא לכבודו. כבוד הוא צד הנשמה. שנאמר, כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו. הקב"ה ברא את האדם בעולם, ונתן בו שמו, הויה ברא אותו בצלם אלוקים. ה' אחרונה, היא נפש האדם. ו' היא רוחו. ה' ראשונה נקראת נשמת האדם. י' היא נשמה לנשמתו. וקרא אותם, י"ה קרא אב ואם. ו"ה קרא בן ובת.

ישנה דרך לבחון את האדם לפי שמו של הקב"ה, מפני שנתן באדם נשמה שהיא חלק אלוקה ממעל, חלק שיכול לגלות את אותו כלל שנק אלוקה ממעל.

האדם נבדל בכך שיש בו רצון לקבל לכן הוא רק חלק אלוקה.

העולם הוא מקום הפעולה של הנשמה המורכבת מנפש רוח ונשמה. מצד הקדושה יש את הנפש השכלית והבהמית, שזו קליפת נוגה טוב, וגם מצד הטומאה יש נפש ורוח בהמית שנקראים ס"מ הזכר, ונחש.

וכדמיון שברא רוח ונפש דקדושה, כך ברא רוח ונפש מהצד השמאלי, שהם רוח ונפש בהמית. וכדמיון היין שהוא עומד על שמריו, כך הוא הרוח והנפש השכלית, דקדושה, שורים על הרוח והנפש הבהמית. ולמה נקראת בהמית. מפני שהיא מצד סמאל ונחש, שהם דכר ונוקבא. הרוח מצד סמאל, והנפש מצד הנחש. ועל זה אמר שלמה המלך בחכמתו, מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ.

הרוח שעולה למעלה היא מצד האדם, הרוח מצד הטומאה נק ס"מ יורדת לארץ. נשמה ונשמה ולנשמה כנגד י"ה אין בה טומאה. הם יכולים לשלוט באדם רק כשאינו מחובר לעליון, שם להם בחינת ו"ה. את שם י"ה לא נתן לצד האחר

 

פתח רבי ואמר בסוד הוי"ה. י' נקראת בדוגמא, זה אלימלך. כלומר אלימלך רומז לי' דהויה, שהיא נשמה לנשמה. ה' נקראת בדוגמא, זו נעמי, שנעמי נקראת ה' ראשונה דהויה, שהיא נשמה, ובינה. ולמה נקרא שמה נעמי. שנאמר ויהי נועם ה' אלקינו עלינו. כי הבינה נקראת נועם ה'. וע"כ נקראת נעמי. ו"ה נקראות בדוגמא זו רות ובעלה. שרות היא ה' אחרונה, ובעלה מחלון, הוא ו'.

 

רות הפכה לשמה וכו': רות, שהיא ה' אחרונה, מלכות, הפכה את שמה רות, אל תור. שנאמר, ותור וגוזל. כי המלכות נקראת ג"כ תור. וכן כתוב, יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה הראיני את מראיך השמיעיני את קולך כי קולך ערב ומראך נאוה. הרי שהמלכות נקראת יונה דהיינו תור.

 

מה הוא שאמר, הראיני את מראיך. בעת שהאדם נעשה מטפה בשליתה של אמו, כמו שגדל, מכניס בו הקב"ה מעט מעט רוח ונפש. ונר ניתן על ראשו בלילה. שנאמר, בהלו נרו עלי ראשי. ועמוד של אור ביום, שנאמר ויסע עמוד הענן וגו' ולילה בעמוד אש וגו' ללכת יומם ולילה. ונאמר, כי נר מצוה ותורה אור. שהמלכות השולטת בלילה נקראת נר מצוה, וז"א שנקרא תורה. השולט ביום, נקרא ותורה אור.

 

ומלמדים אותו כל התורה. ומלמדים אותו כל המצות. ואומרים לו ראה שזה הוא דרך עקלתון הנקרא לילה. ובמקום זה יעלו כל נפשות בני אדם. שנאמר, קטן וגדול שם הוא ועבד חפשי מאדוניו. מלמדים אותו לפני הלידה כל התורה, משביעים אותו לקיים אותה.

 

ואומרים לו, אם תזכה למצות, אם תזכך את נפשך למצוות, כל מצוה ומצוה, יעשו לך ממנו מלאך טוב. ובשעה שתבא במקום הזה, ותזכה למצות, יאמרו, סולו סולו פנו דרך הרימו מכשול (שם של הס"א) מדרך פלוני, ולא ישלטו עליך מלאכי חבלה.

לזכך מצווה אומר להוציא אותה מהרצון לקבל ולקיימה כדי לעשות נחת רוח להשם. הכלל הוא מחלק זכויות, לכן יש להתחבר לכל.


מגילת רות א – ג 

נר"נ ונשמה לנשמה ונ"ר הבהמי

א) ויהי בימי שפוט השופטים: החכמים פתרו המקרא שכתוב, ברן יחד ככבי בקר ויריעו כל בני אלקים. מי הם ככבי בקר. אלו הם המלאכים הקדושים השולטים ביום. מי הם בני אלקים. הם המלאכים הקדושים השולטים בלילה.

 ויהי בימי שפוט השופטים, כתוב השיבה שופטינו כבתחילה, היינו ע"י ג קווים

ב) בא וראה כל וכו': בא וראה, כל מה שברא הקב"ה בעולמו שזהו עולמו, לא ברא אלא לכבודו כבוד הוא צד הנשמה. שנאמר, כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו. הקב"ה ברא את האדם בעולם, ונתן בו שמו, הויה ברא אותו בצלם אלוקים. ה' אחרונה, היא נפש האדם. ו' היא רוחו. ה' ראשונה נקראת נשמת האדם. י' היא נשמה לנשמתו. וקרא אותם, י"ה קרא אב ואם. ו"ה קרא בן ובת. ישנה דרך לבחון את האדם לפי שמו של הקב"ה, מפני שנתן באדם נשמה שהיא חלק אלוקה ממעל, חלק שיכול לגלות את אותו כלל שנק אלוקה ממעל. 

האדם נבדל בכך שיש בו רצון לקבל לכן הוא רק חלק אלוקה.

העולם הוא מקום הפועלה של הנשמה המורכבת מנפש רוח ונשמה. מצד הקדושה יש את הנפש השכלית והבהמית, שזו קליפת נוגה טוב, וגם מצד הטומאה יש נפש ורוח בהמית שנקראים ס"מ הזכר, ונחש. 

ג) דוגמא דברא רוח וכו': וכדמיון שברא רוח ונפש דקדושה, כך ברא רוח ונפש מהצד השמאלי, שהם רוח ונפש בהמית. וכדמיון היין שהוא עומד על שמריו, כך הוא הרוח והנפש השכלית, דקדושה, שורים על הרוח והנפש הבהמית. ולמה נקראת בהמית. מפני שהיא מצד סמאל ונחש, שהם דכר ונוקבא. הרוח מצד סמאל, והנפש מצד הנחש. ועל זה אמר שלמה המלך בחכמתו, מי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ. הרוח שעולה למעלה היא מצד האדם, הרוח מצד הטומאה נק ס"ם יורדת לארץ. נשמה ונשמה ולנשמה כנגד י"ה אין בה טומאה. הם יכולים לשלוט באדם רק כשאינו מחובר לעליון, שם להם בחינת ו"ה. את שם י"ה לא נתן לצד האחר

ד) ולסטרא דמסאבו לא וכו': ולצד הטומאה, אין הקב"ה נותן את השם שלו. שנאמר, אני הויה הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן ותהלתי לפסילים. אני, רומז אל ויסרתי אתכם אף אני, שהמלכות, היא מדת הדין, נקראת אני. הוי"ה, רומז למדת הרחמים, שהיא ז"א. לאחר לא אתן, רומז לאל אחר, שנאמר לא תשתחוה לאל אחר. שהוא בצד הטומאה.

ה) פתח רבי ואמר וכו': פתח רבי ואמר בסוד הוי"ה. י' נקראת בדוגמא, זה אלימלך. כלומר אלימלך רומז לי' דהויה, שהיא נשמה לנשמה. ה' נקראת בדוגמא, זו נעמי, שנעמי נקראת ה' ראשונה דהויה, שהיא נשמה, ובינה. ולמה נקרא שמה נעמי. שנאמר ויהי נועם ה' אלקינו עלינו. כי הבינה נקראת נועם ה'. וע"כ נקראת נעמי. ו"ה נקראות בדוגמא זו רות ובעלה. שרות היא ה' אחרונה, ובעלה מחלון, הוא ו'.

רות הפכה לשמה וכו': רות, שהיא ה' אחרונה, מלכות, הפכה את שמה רות, אל תור. שנאמר, ותור וגוזל. כי המלכות נקראת ג"כ תור. וכן כתוב, יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה הראיני את מראיך השמיעיני את קולך כי קולך ערב ומראך נאוה. הרי שהמלכות נקראת יונה דהיינו תור.

ז) פתח ואמר, ומהו וכו': פתח ואמר, ומהו, ומעשה ידינו כוננה עלינו. הוא המעשה שהאדם עושה. אם הם מעשים טובים ישכון עליו הוי"ה. המעשה הם הכלים לקבלת ההטבה ואם מעשיו לא מייצגים את שם השם, יסתלק ממנו הוי"ה. שנאמר, חכמת נשים בנתה ביתה ואולת בידיה תהרסנה. חכמת נשים, הן הנשמה והנפש. שהן נקבות. ואולת היא הנפש של השמאל, הנקראת ערפה. ובעלה כליון, הוא רוח של השמאל הכלל שלהם נחש וס"מ.

ח) פתח ואמר, מה וכו': פו"א, מה הוא שאמר, הראיני את מראיך. בעת שהאדם נעשה מטפה בשליתה של אמו, כמו שגדל, מכניס בו הקב"ה מעט מעט רוח ונפש. ונר ניתן על ראשו בלילה. שנאמר, בהלו נרו עלי ראשי. ועמוד של אור ביום, שנאמר ויסע עמוד הענן וגו' ולילה בעמוד אש וגו' ללכת יומם ולילה. ונאמר, כי נר מצוה ותורה אור. שהמלכות השולטת בלילה נקראת נר מצוה, וז"א שנקרא תורה. השולט ביום, נקרא ותורה אור.

ט) ואולפי ליה כל וכו': ומלמדים אותו כל התורה. ומלמדים אותו כל המצות. ואומרים לו ראה שזה הוא דרך עקלתון הנקרא לילה. ובמקום זה יעלו כל נפשות בני אדם. שנאמר, קטן וגדול שם הוא ועבד חפשי מאדוניו. מלמדים אותו לפני הלידה כל התורה, משביעים אותו לקיים אותה. 

י) ואחזיין ליה בעמודא וכו': ומראים לו בעמוד האש שהוא על ראשו, כמה דובים ונמרים ואריות ומלאכי חבלה, שיושבים שם. וכלב שם. ועל זה אמר דוד, הצילה מחרב נפשי מיד כלב יחידתי. ומקום זה הוא חשך. ומלאכי חבלה קוראים אותו לילות. וע"ז אמר, מפחד בלילות. הם נקראים לילות ממש. הלילה הוא מקום ההסתרה ופחד שהס"א תיאחז בו. אדם בא לעולם למרות הסכנות מפני שעליו להגיע לבית המלך, לבית המדרש

יא) וימרון ליה אם וכו': ואומרים לו, אם תזכה למצות אם תזכך את נשפך למצוות, כל מצוה ומצוה, יעשו לך ממנו מלאך טוב. ובשעה שתבא במקום הזה, ותזכה למצות, יאמרו, סולו סולו פנו דרך הרימו מכשול (שם של הס"א) מדרך פלוני, ולא ישלטו עליך מלאכי חבלה. לזכך מצווה אומר להוציא אותה מהרצון לקבל ולקיימה כדי לעשות נחת רוח להשם. הכלל הוא מחלק זכויות, לכן יש להתחבר לכלל 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות א-ג
1.מדוע ברא הקב"ה את הבריאה ומה תפקיד האדם בעולם?
2. כיצד מתראה שמו של הקב"ה דהיינו הויה באדם ומה מזה מופיע גם בטומאה ומה לא מופיע?
3. כיצד מדרש רות מראה לנו דוגמא על שם הויה וכן על צד הטומאה?
4.מהי דרך האדם בעולמו כדי שהטומאה לא תאחז בו?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

אות כו
זהר
כו) ועוד, אלין דעסקין באורייתא לשמה, ונטרין פקודהא דאינון תרי״ג מצות דתליין משם יקו"ק, כענבין באתכלא, כדי ליחדא בהון לשם יי׳ בשכינה, כבר נש דמתיחד עם בת זוגיה בכל אברין דיליה, לאפקא זרעא מעליא. אתמר בהון לא תקח האם על הבנים. ואלין דלא משתדלי באורייתא לשמה, אתמר בהון שלח תשלח את האם. את לרבות שם יי׳ דאסתלק עמה מההוא בר נש.

פירוש מעלות הסולם
כו) ועוד אלין וכו': ועוד, אלו העוסקים בתורה לשמה, ושומרים מצוותיה שהם תרי״ג מצות התלויים משם הוי"ה, כענבים באשכול. וכוונתו כדי ליחד בהם לשם הוי״ה שהוא ז״א בשכינה, שהיא מלכות כאדם המייחד עצמו עם בת זוגו בכל אבריו, וכוונתו כדי להוליד בנים טובים. (רש״י ויצא כ״ט כ״א וזהר תולדות אות נ״ו). בהם נאמר לא תקח האם על הבנים. ואלו אשר לא משתדלים בתורה לשמה, בהם נאמר שלח תשלח את האם. את לרבות שם הוי״ה שהוא ז״א אשר הוא מסתלק עם האם מאותו אדם.
פירוש. כי תרי״ג המצוות מתחלקות לב׳ בחי׳ רמ״ח מצוות עשה, ושס״ה לא תעשה. ותלויים משם הוי״ה, בסו״ה זה שמי לעלם, שמי עם י״ה שס״ה, וזה זכרי לדר דר, זכרי עם ו״ה רמ״ח. וביאור הדברים הוא, כי יש ב׳ בחי׳ בזו"ן. א׳ כשהנוקבא הוא בזווג עם ז׳׳א והחסדים שולטים בנוקבא, כמו בז"א, והגם שהארת חכמה כלולה בחסדים אלו שבנוקבא, מ״מ נמשכת הארתם ממעלה למטה מפני שעיקרם הוא חסדים ולא חכמה, ובחינה זו נקראת ו״ה דהוי״ה כי חסדים הם ו״ק שה״ס ו״ה. ב׳. היא כשחכמה שה״ס י״ה מתגלה בהנוקבא, ואע״פ שגם כאן היא בזווג עם ז״א עכ״ז החכמה שבמלכות שולטת ולא חסדים דז״א, ונודע שהחכמה אינה נמשכת ממעלה למטה, ואז כתוב עליה זה שמי לעלם, שכתוב לעלם בלי ו׳ שפירושו להעלים, כי צריכים להעלים ולא להמשיך החכמה ממעלה למטה. שזה שורש כל שס״ה לא תעשה שבתורה. וע״ז מרמזים לנו חז״ל שמי עם י״ה בגי׳ שס״ה לא תעשה כי י״ה שה״ס החכמה והג״ר, הם בסוד זה שמי לעלם, שצריכים להעלים ולא להמשיך ממעלה למטה. אבל הארת החסדים בסוד ו״ה הוא מצוה להמשיך ממעלה למטה וזהו שורש כל רמ״ח מצות עשה שבתורה וכתוב עליהם זה זכרי לדר דר, וזכרי עם ו״ה רמ״ח שהם רמ״ח מצוות בבחי׳ זכר המשפיע ממעלה למטה רמ"ח אורות כנגד רמ״ח המצות.
והנה הארת חכמה נקראת ענבים, וחטא של עץ הדעת היה מה שסחטה ענבים שפירושו המשכת החכמה ממעלה למטה שמזה באה המיתה לעולם בסוד ביום אכלך ממנו מות תמות.
וז״א ועוד אלין דעסקין וכו': היינו שממשיכים חסדים וחכמה שבתורה לשמה ונטרון פקודהא לא להמשיך החכמה ממעלה למטה, דאינון תרי״ג מצות דתליין משם הוי״ה כענבין באתכלא אשר היין משומר בענביו כענבים אשר מחוברים באשכול היינו שמקבלים הארת החכמה שסודה ענבים ממטה למעלה. כי כל כוונתם בתורה ומצות היא כדי ליחדא בהון שם ה׳ שהוא הארת חסדים בשכינה שבה הארת החכמה. והחכמה תאיר ממטה למעלה בסוד זה שמי עם י״ה לעלם. והחסדים יאירו ממעלה למטה בסוד זה זכרי עם ו"ה לדר דר. כבר נש דמתיחד וכו' וכל כוונתו לאפקא זרעא מעליא להוליד בנים טובים ולא להנאת עצמו. כל אלה אתמר בהון לא תקח האם על הבנים אלא ימשיכו הגדלות מן אמא בקביעות.
וז״א ואלין דלא משתדלי וכו' את לרבות שם ה׳ כי אפילו החסדים המאירים בזמן הקטנות מימין לבד הנקראים שם ה׳ דאסתלק עמה מההוא ב״נ ונעשה לעץ יבש, מחמת שלא השתדל ללמוד לשמה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש שיר השירים קצג-קצה
1.מה ההבדל העקרוני בין האותיות לבין הנקודות הרי שניהם נובעים מנקודה אחת עליונה?
2. היכן נמצאות התנועות של הטעמים באדם ומה תפקידם?
3. מהי לדוגמא בנפש האדם הטעם זרקא ומדוע טעם זה מביא שמחה?
4. מהם י"ב האברים שבהם נוסעים?
5. כיצד נבנה האדם בסוד כ"ב אותיות והרי אין יותר מי"ב אותיות זכרים ומהם העשר הנוספות?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4