עמוד 228

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

בשיעור זה אנו למדים, כהמשך לשיעור קודם, על כניסת האות צדי"ק הטוענת לפני הקב"ה שבה ראוי האדם לברוא את האני של האדם, שהרי היא זו שמייצגת את הצדיקות, את הקשר והזווג בין זכר לנקבה, בבחינת היסוד דז"א הכולל את הנוקבא.

טענת הצדיק לבריאת האני של האדם, היא לסיבת מורכבותה לב' חלקים של יו"ד (זכר) ונו"ן (נקבה), שמצבם הראשון מלמעלה הוא בבחינת פנים בפנים המייצג את שלמות האהבה.

מסביר הזוה"ק שעל אף שיש צדק בטענה זו, מכל מקום מאחר שאין אהבה ראשונית זו באה בבחירה, אלא נצרכת היא לתהליכי ביניים המכריחים את אחיזת הקליפות, לכן אין ראוי לברוא בצדי"ק זו את האני של האדם.

ויתרה מכך במצב הקטנות, שבו דבוקים הזכר והנקבה אחור באחור, המייצג סוג של קשר, אשר אין בו היכולת לכל אחד מן הצדדים לתת את חלקו לקשר (מקום משותף – צד הנשמה) בצורה מלאה, אפילו מצב זה אינו די, בכדי לברוא בו את האני של האדם, שהרי אין זו אהבה, אלא רעות, ואין שלמות שאין בה פגם, אלא שלמות האהבה של גמר תיקון.
וכל זמן שהוא טרם גמר תיקון, על אף שיש שמירה על הברית, ישנו חשש לאחיזת החיצונים.

ועל אף שהיה מקום לטעון שהיה באפשרי לברוא את הזכר והנקבה מתחילה בבחינת פנים בפנים, דהיינו בבחינת האהבה של גמר תיקון, מבלי לעבור את תהליך הביניים של אחור באחור וכו',
מכל מקום אינו כן, שהרי אין באפשרי להגיע לאהבה, אלא מתוך בחירה, ולכן אין ברירה אלא להפריד בין ב' הצדדים (הזכר והנקבה), כדי לתת לנקבה אפשרות להגיע לקשר השלם של האהבה העתידית בבחירה.
ומאחר שמצב ביניים זה מוכרח, ישנו חשש לאחיזת הקליפות, ואף האהבה שבדרך אין בה שלמות מאחר ששליטת הקליפות בעינן, ולכן אין הצדי"ק ראויה לברוא בה את האני של האדם.

מיד נכנסה האות פ"א (בחינת בינה – נשמה) וטוענת שבה ראוי לבורא את העולם, לסיבה שהיא מוכנה לקבל החץ (חציית המדרגה), דהיינו לפגום ולמעט עצמה בעבור זו"ן, דהיינו בעבור תיקון הגוף, כדי לגאול את האני של האדם.
מסביר הזוה"ק שאין די בכך בכדי לברוא את האני של האדם, שהרי יכולה לייפות עצמה מבחוץ כדי לקבל תועלת עצמה לבפנים כנחש המכופף ראשו פנימה (כצורת האות פ"א).
ועוד, שלא די בה, מאחר שאין באפשרי על-ידי כשרון של פדות, רוצה לומר הכשרה (תיקון) לקראת שכלול, לברוא את האני של האדם, אלא צריך בסיס שכלל אינו נתון לפגם.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "אותיות דרב המנונא סבא"

במאמר האותיות אנו למדים כיצד על האדם לבנות את נפשו, כאשר מגלה התעוררות מחיי העולם הזה לחיים בעלי משמעות רוחנית.
התעוררות זו מעמידה את האדם בשאלה של "מיהו האני" המדובר בגוף יחיד, אותו הוא רוצה לחקור.
תוך כדי בירור נפשי זה, מתראים לאדם חסרונות המיוצגות באותיות, המגדירות לאדם את מגוון החסרונות שיש לו בחיים מאל"ף ועד תי"ו.
כל חסרון (אות) בא לפני מלכו של עולם וטוען בפניו שבו ראוי לברוא את האני של האדם.
האותיות שהם החסרונות מחולקות ל-ג' חלוקות של בינה (מאל"ף עד ט') ז"א ( מיו"ד עד צ' ) ומלכות (מקו"ף עד ת"יו), בינה באה כנגד התובנה העליונה וז"א ומלכות באים כנגד הגוף.
תחילה נכנסה האות תי"ו וטענה שבה ראוי לברוא את האני של האדם מאחר שמייצגת היא את גדלות הרצון (הפרטיות), שאם ברא אותו הבורא וודאי שהוא נצרך,
אולם אין היא ראוייה שבה האדם יברא את האני שלו, מאחר שלא ניתן לפעול את גדלות הרצון בבת אחת, אלא על-ידי פירוט הרצון לרצונות משנה, שאם לא כן יגיע הרס וחורבן לעולם, דהיינו לאני של האדם, הרואה את המציאות כשחור (שמוותר על הכל) או לבן (שחפץ להכל בבת אחת).
לאחר מכן נכנסה האות שי"ן וטענה שמאחר, שיש בה נקודת אמת של יסוד, שעושה הבחנה בין אסור למותר, בה ראוי לברוא את האני של האדם, אולם מאחר
שנתונה היא לב' השורשים המייצגים את הסיטרא אחרא, הלא הם רי"ש (גאווה) וקו"ף (אנוכיות), שמשתמשים באות שי"ן של אמת, כדי לבסס את השקר, המקיים רק צד אחד או של זכר או של נקבה, לכן אי אפשר לברוא בה את האני של האדם, על אף שמצדה אין פגם כלל.
עוד מוסיף לבאר הזוה"ק על אותיות גימ"ל ודל"ת אגב האות רי"ש, ומבארן אחת לאחת, שהאות הגימ"ל (בורא, האדם) היא בחינת הגומל חסד עם האות דל"ת (בריאה – מלכות).
מסביר הזוה"ק שכאשר האדם רואה שאינו מקבל את סיפוקיו האישיים מהבורא אזי הוא נכנס בכעס, ונהיה בבחינת "נרגן מפריד אלוף", ועושה 'מאחד' – 'אחר'.
רוצה ללמדנו שכאשר האות רי"ש המייצגת את בחינת הרשע, אינה רוצה להתכופף לבורא ולהגיע איתו לאהבה בבחינת 'אחד' (ייחוד של אהבה), אזי נשמט קוץ האחד, ונעשה 'מאחד' – 'אחר', והיא אותה הרי"ש ממילת אחר.
לאחר מכן נכנסה האות צדי, הטוענת שבה ראוי האדם לברוא את האני שלו, מאחר שיש בו ב' צדדים של זכר (כנגד אות י') ונקבה (כנגד אות נו"ן), אשר הם דבוקים באחוריהם (מצב של קיום), שלכאורה זהו מצב אידאלי.
אולם מאחר שיש שהות בין הזמן שעתידים הם להפרד זה מזה, עד אותו הרגע בו עתידים הם לחזור לקשר של אהבה מתוך בחירה (בפנים בפנים) , וכל זאת בכדי לתת לנקבה עצמאות לכשתוכל להתגדל ולבבוא בבחירתה לאהבה עם הזכר, ומאחר שכך עלולים הם להיפגם ולחטוא, ולכן אין ראוי לברוא על בסיסם את האני של האדם.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "אותיות דרב המנונא סבא"

במאמר האותיות אנו למדים כיצד על האדם לבנות את נפשו, כאשר מגלה התעוררות מחיי העולם הזה לחיים בעלי משמעות רוחנית.
התעוררות זו מעמידה את האדם בשאלה של "מיהו האני" המדובר בגוף יחיד, אותו הוא רוצה לחקור.
תוך כדי בירור נפשי זה, מתראים לאדם חסרונות המיוצגות באותיות, המגדירות לאדם את מגוון החסרונות שיש לו בחיים מאל"ף ועד תי"ו.
כל חסרון (אות) בא לפני מלכו של עולם וטוען בפניו שבו ראוי לברוא את האני של האדם.
האותיות שהם החסרונות מחולקות ל-ג' חלוקות של בינה (מאל"ף עד ט') ז"א ( מיו"ד עד צ' ) ומלכות (מקו"ף עד ת"יו), בינה באה כנגד התובנה העליונה וז"א ומלכות באים כנגד הגוף.
תחילה נכנסה האות תי"ו וטענה שבה ראוי לברוא את האני של האדם מאחר שמייצגת היא את גדלות הרצון (הפרטיות), שאם ברא אותו הבורא וודאי שהוא נצרך,
אולם אין היא ראוייה שבה האדם יברא את האני שלו, מאחר שלא ניתן לפעול את גדלות הרצון בבת אחת, אלא על-ידי פירוט הרצון לרצונות משנה, שאם לא כן יגיע הרס וחורבן לעולם, דהיינו לאני של האדם, הרואה את המציאות כשחור (שמוותר על הכל) או לבן (שחפץ להכל בבת אחת).
לאחר מכן נכנסה האות שי"ן וטענה שמאחר, שיש בה נקודת אמת של יסוד, שעושה הבחנה בין אסור למותר, בה ראוי לברוא את האני של האדם, אולם מאחר
שנתונה היא לב' השורשים המייצגים את הסיטרא אחרא, הלא הם רי"ש (גאווה) וקו"ף (אנוכיות), שמשתמשים באות שי"ן של אמת, כדי לבסס את השקר, המקיים רק צד אחד או של זכר או של נקבה, לכן אי אפשר לברוא בה את האני של האדם, על אף שמצדה אין פגם כלל.
עוד מוסיף לבאר הזוה"ק על אותיות גימ"ל ודל"ת אגב האות רי"ש, ומבארן אחת לאחת, שהאות הגימ"ל (בורא, האדם) היא בחינת הגומל חסד עם האות דל"ת (בריאה – מלכות).
מסביר הזוה"ק שכאשר האדם רואה שאינו מקבל את סיפוקיו האישיים מהבורא אזי הוא נכנס בכעס, ונהיה בבחינת "נרגן מפריד אלוף", ועושה 'מאחד' – 'אחר'.
רוצה ללמדנו שכאשר האות רי"ש המייצגת את בחינת הרשע, אינה רוצה להתכופף לבורא ולהגיע איתו לאהבה בבחינת 'אחד' (ייחוד של אהבה), אזי נשמט קוץ האחד, ונעשה 'מאחד' – 'אחר', והיא אותה הרי"ש ממילת אחר.
לאחר מכן נכנסה האות צדי, הטוענת שבה ראוי האדם לברוא את האני שלו, מאחר שיש בו ב' צדדים של זכר (כנגד אות י') ונקבה (כנגד אות נו"ן), אשר הם דבוקים באחוריהם (מצב של קיום), שלכאורה זהו מצב אידאלי.
אולם מאחר שיש שהות בין הזמן שעתידים הם להפרד זה מזה, עד אותו הרגע בו עתידים הם לחזור לקשר של אהבה מתוך בחירה (בפנים בפנים) , וכל זאת בכדי לתת לנקבה עצמאות לכשתוכל להתגדל ולבבוא בבחירתה לאהבה עם הזכר, ומאחר שכך עלולים הם להיפגם ולחטוא, ולכן אין ראוי לברוא על בסיסם את האני של האדם.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "מאמר אותיות דרב המנונא סבא"

במאמר זה אנו למדים על האותיות, שאות פירושה "חסרון" או על פי המונח הנפשי "רצון". האדם הוא עולם קטן, לכן הרצון הפרטי שלו הוא ההשלכה של רצון הכלל.

האדם בנוי מכל מיני רצונות מעורבים, ועליו מוטל לבדוק מאיזה רצון עליו לבנות את האני שלו, באופן שאין כנגדו בקליפה. דהיינו שיהיה כזה רצון מרכזי, שכל שאר הרצונות יתמכו לרצון זה וישכללו אותו.

להוציא מן הרצון המרכזי (כנגד האות ב') של האדם שעל בסיסו נבנה האני שלו שעלין אין להתאמן שהרי מגיע מלמעלה, כל שאר הרצונות מורכבים מב' צדדים של אמת ושקר (קליפה), שהם כנגד הצד הבונה שבאדם והצד המאמן שבו.

מסביר הזוה"ק שכל רצון מתעורר לשליטה בנקודת זמן אחרת ומבקש שבו יברא האדם את האני שלו, האות תי"ו טוענת שעל האדם לברוא בה את האני שלו, מאחר שהיא חתומה במילת "אמת".

אולם מאידך מחמת שכשאר האדם פועל את כל האמת, דהיינו את האמת שבמטרה, מבלי להקדים את האמת שבדרך, רוצה לומר תיקון הבריאה קודם מטרת הבריאה, אזי מביא מוות וחורבן לעולם (אנדרלמוסייה נפשית).

לכן אומר לה הקב"ה שאין ראוי לברוא בא את העולם, דהיינו שאינה ראויה לברוא בה את האני של האדם. מיד נכנסה האות שי"ן וטענה שעל האדם לברוא בה את האני שלו, מחמת שיש בה סדר של תורה, סדר של הגבלות וחוקים (בחינת טהרה – כנגד יום כיפור) , אולם מחמת שמתעוררים כנגדה האות רי"ש כנגד הגאווה והאות קו"ף כנגד האנוכיות, המבטאים את הקרירות שבגוף, לכן אין ראוי לברוא בה מצדם את האני של האדם, על-אף שמצד האות שי"ן לכשעצמה אין פגם, אולם מאחר שאותיות – רי"ש וקו"ף קושורת את האות שי"ן, לכן יכולה היא להפגם, ואין האני של האדם יכול להבנות על בסיסה.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "מאמר אותיות דרב המנונא סבא"

במאמר זה אנו למדים על האותיות, שאות פירושה "חסרון" או על פי המונח הנפשי "רצון". האדם הוא עולם קטן, לכן הרצון הפרטי שלו הוא ההשלכה של רצון הכלל.

האדם בנוי מכל מיני רצונות מעורבים, ועליו מוטל לבדוק מאיזה רצון עליו לבנות את האני שלו, באופן שאין כנגדו בקליפה. דהיינו שיהיה כזה רצון מרכזי, שכל שאר הרצונות יתמכו לרצון זה וישכללו אותו.

להוציא מן הרצון המרכזי (כנגד האות ב') של האדם שעל בסיסו נבנה האני שלו שעלין אין להתאמן שהרי מגיע מלמעלה, כל שאר הרצונות מורכבים מב' צדדים של אמת ושקר (קליפה), שהם כנגד הצד הבונה שבאדם והצד המאמן שבו.

מסביר הזוה"ק שכל רצון מתעורר לשליטה בנקודת זמן אחרת ומבקש שבו יברא האדם את האני שלו, האות תי"ו טוענת שעל האדם לברוא בה את האני שלו, מאחר שהיא חתומה במילת "אמת".

אולם מאידך מחמת שכשאר האדם פועל את כל האמת, דהיינו את האמת שבמטרה, מבלי להקדים את האמת שבדרך, רוצה לומר תיקון הבריאה קודם מטרת הבריאה, אזי מביא מוות וחורבן לעולם (אנדרלמוסייה נפשית).

לכן אומר לה הקב"ה שאין ראוי לברוא בא את העולם, דהיינו שאינה ראויה לברוא בה את האני של האדם. מיד נכנסה האות שי"ן וטענה שעל האדם לברוא בה את האני שלו, מחמת שיש בה סדר של תורה, סדר של הגבלות וחוקים (בחינת טהרה – כנגד יום כיפור) , אולם מחמת שמתעוררים כנגדה האות רי"ש כנגד הגאווה והאות קו"ף כנגד האנוכיות, המבטאים את הקרירות שבגוף, לכן אין ראוי לברוא בה מצדם את האני של האדם, על-אף שמצד האות שי"ן לכשעצמה אין פגם, אולם מאחר שאותיות – רי"ש וקו"ף קושורת את האות שי"ן, לכן יכולה היא להפגם, ואין האני של האדם יכול להבנות על בסיסה.

הלב, שהוא האני של האדם הבנוי מפרטים, יש לראות מאילו חסרונות לבנותו. כשבא הקב"ה שהוא בחינת בינה לברוא את הרצון של האדם הנקרא עולם (כנגד זו"ן), המייצג את מקום ההעלם, בדק תחילה מאילו חסרונות יש לבנותו, ולפיכך נכנסו לפניו כל האותיות המייצגות את החסרונות שבנפש האדם, אשר כל אחת טוענת בפני האדם שבה ראוי לבנות את האני של האדם, שעל-ידי קיום אותו חסרון יושלמו ממילא כל שאר החסרונות.
נכנסה תחילה האות ת' וטענה שבה ראוי לבנות את נפש האדם, שהרי חתומה היא במילה "אמת", אולם מאחר שמידת האמת מחד אינה מאפשרת מקום לטעות, אזי אין שותפות האדם באה לידי ביטוי ומאידך מאחר שמאפשרת מקום לטעות, אזי אין באפשרות האדם לפעול את האמת, לכן אין היא ראויה לבנות את נפש האדם, אלא יש לחפש מקום ביניים, המשלב את צד הבורא הנותן את צד הקיום ואת הנברא השותף הנותן את צד השכלול. צד הקיום הוא הבסיס שאותו נותן הבורא, שכלל אינו נתון לפגם, הוא המיוצג באות ב' (כנגד ברכה) שאין כנגדו בקליפה, אשר עליו הוסיף האדם את צד השכלול, שהוא נתון לב' מיני מצבים של אושר או אנדרלמוסייה, הוא המייצג את שאר האותיות (חסרונות) שיש כנגדם בקליפה.
צד השכלול המייצג את בניין הלב מחוייב להתבסס על צד הקיום, המייצג את הדעת כנגד ב' אלפי השנים של חכמה ובינה (כנגד הראש), שאליהם עולים החסרונות בבחינת מ"ן,
הגורמים שעשוע. רוצה לומר שעל-ידי עליית אלו החסרונות (פרטים) לראש (כלל) לצורך ביקוש לגילוי, מתגלה האור בבחינת יהושוע, דהיינו שיורד מהדעת אל הלב, מהידיעה אל השמחה.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "אותיות דרב המנונא סבא"

מאמר זה מדבר אודות הלב, שהוא האני של האדם הבנוי מפרטים, שיש לראות מאילו חסרונות לבנותו.
כשבא הקב"ה שהוא בחינת בינה לברוא את הרצון של האדם הנקרא עולם (כנגד זו"ן), המייצג את מקום ההעלם, בדק תחילה מאילו חסרונות יש לבנותו,
ולפיכך נכנסו לפניו כל האותיות המייצגות את החסרונות שבנפש האדם, אשר כל אחת טוענת בפני האדם שבה ראוי לבנות את האני של האדם, שעל-ידי קיום אותו חסרון יושלמו ממילא כל שאר החסרונות.
נכנסה תחילה האות ת' וטענה שבה ראוי לבנות את נפש האדם, שהרי חתומה היא במילה "אמת", אולם מאחר שמידת האמת מחד אינה מאפשרת מקום לטעות, אזי אין שותפות האדם באה לידי ביטוי
ומאידך מאחר שמאפשרת מקום לטעות, אזי אין באפשרי לאדם לפעול את האמת, לכן אין היא ראויה לבנות את נפש האדם,
אלא יש לחפש מקום ביניים, המשלב את צד הבורא הנותן את צד הקיום ואת הנברא השותף הנותן את צד השכלול.
צד הקיום הוא הבסיס שאותו נותן הבורא, שכלל אינו נתון לפגם, הוא המיוצג באות ב' (כנגד ברכה) שאין כנגדו בקליפה, אשר עליו הוסיף האדם את צד השכלול,
שהוא נתון לב' מיני מצבים של אושר או אנדרלמוסייה, הוא המייצג את שאר האותיות (חסרונות) שיש כנגדם בקליפה.
צד השכלול המייצג את בניין הלב מחוייב להתבסס על צד הקיום, המייצג את הדעת כנגד ב' אלפי השנים של חכמה ובינה (כנגד הראש), שאליהם עולים החסרונות בבחינת מ"ן,
הגורמים שעשוע. רוצה לומר שעל-ידי עליית אלו החסרונות (פרטים) לראש (כלל) לצורך ביקוש לגילוי, מתגלה האור בבחינת יהושוע, דהיינו שיורד מהדעת אל הלב, מהידיעה אל השמחה.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "אמא אוזיפא לברתא מאנהא"

כאשר רוצים לבנות דבר שלם, רוצה לומר שיעלה בשם המורה על שלמות, צריך שתהיינה גם מדרגת חכמה (מ"י) וגם מדרגת חסדים (מ"ה) , ולא די רק במדרגת חכמה, רוצה לומר שצריך גם יראה (מ"ה) וגם אהבה (מ"י), אלא שמדרגת האהבה איננה יכולה להתממש בלא מדרגת יראה.

עוד מוסיף לומר הזוה"ק, שהנקבה היא היוצרת את ההתשתוקקות ובה תלויה עיקר ההולדה, דהיינו בבחינת מ"ה (אהבה-חכמה), שהרי אין די בהבנת כללי המציאות, דהיינו רק במ"י (יראה וחסדים), אלא צריך גם את הפירוט של הדברים, דהיינו את מדרגת אהבה וחכמה, שבה תלויה השמחה.

מסביר הזוה"ק שעל האדם לעבוד את עבודת ה' שלו בשתי צורות עקריות הנקראות מוחא וליבא, בבחינת מוחא על האדם לעבוד על גאוות,ו שזו מדרגת יראה ובבחינת ליבא על האדם לראות שיתפשט האור לגוף, דהיינו רוצה לומר שצריך לפעול למעלה מהדעת של הגוף אשר חפץ באנוכיות, שרק אז יוכל להגיע לבחינת אהבה (גוף), המתבטא בפרייה ורבייה, שנכון שתבוא רק על-ידי שמשתפים את מדרגת התחתון (מ"ה – יראה) עם העליון (מ"י – אהבה).

לכן אומר הזוה"ק, שהשלמות באה מאיזון של ימין ושמאל המתבטא בקו אמצעי, דהיינו איזון מוחלט של חכמה (אהבה) וחסדים (יראה), שיחדיו ראויים להקרא בשם המורה על שלמות.

לכן אדם הרוצה להוליד שם או רעיון מתוך דבר שלם, מתוך תובנה של נשמה, אזי יהיה פועלו שלם ויקרא בשם, אולם אם יעשה זאת מתוך תובנה של גוף, אזי לא יקרא בשם.

הזוה"ק מבהיר רעיון חשוב במאמר זה, שעל אף , שהנשמה באה מנקודה אמונית ראשונה שאי אפשר לפגום בה, והיא אשר נותנת את הקיום לאדם, אין אמונה זו מספיקה, אלא צריך גם מדע, דהיינו את הפירוט שנותן את ההרגש, ויחדיו הם נותנים את השלמות הראויה להקרא בשם.

 

שם המאמר: "אמא אוזיפא לברתא מאנהא"

כאשר רוצים לבנות דבר שלם, דהיינו שיעלה בשם המורה על שלמות, צריך שתהיינה גם מדרגת חכמה (מ"י) וגם מדרגת חסדים (מ"ה) , ולא די רק במדרגת חכמה, דהיינו שצריך גם יראה (מ"ה) וגם אהבה (מ"י), אלא שמדרגת האהבה איננה יכולה להתממש בלא מדרגת יראה. הנקבה היא היוצרת את השתוקקות ובה תלויה עיקר ההולדה, דהיינו בבחינת מ"ה (מצד ההמשכה) (אהבה-חכמה), שהרי אין די בהבנת כללי המציאות, דהיינו רק במ"י (יראה וחסדים), אלא צריך גם את הפירוט של הדברים, דהיינו את מדרגת אהבה וחכמה, שבה תלויה השמחה.

מסביר הזוה"ק שעל האדם לעבוד את עבודת ה' שלו בשתי צורות עיקריות הנקראות מוחא וליבא, בבחינת מוחא על האדם לעבוד על גאוותו שזו מדרגת יראה ובבחינת ליבא על האדם לראות שיתפשט האור לגוף, דהיינו רוצה לומר שצריך לפעול למעלה מהדעת של הגוף אשר חפץ באנוכיות, שרק אז יוכל להגיע לבחינת אהבה (גוף), המתבטא בפרייה ורבייה, שנכון שתבוא רק על-ידי שמשתפים את מדרגת התחתון (מ"ה – יראה) עם העליון (מ"י – אהבה). לכן אומר הזוה"ק, שהשלמות באה מאיזון של ימין ושמאל המתבטא בקו אמצעי, דהיינו איזון מוחלט של חכמה (אהבה) וחסדים (יראה), שיחדיו ראויים להיקרא בשם המורה על שלמות.

לכן אדם הרוצה להוליד שם או רעיון מתוך דבר שלם, מתוך תובנה של נשמה, אזי יהיה פועלו שלם ויקרא בשם, אולם אם יעשה זאת מתוך תובנה של גוף, אזי לא יקרא בשם.

הזוה"ק מבהיר רעיון חשוב במאמר זה, שעל אף , שהנשמה באה מנקודה אמונית ראשונה שאי אפשר לפגום בה, והיא אשר נותנת את הקיום לאדם, אין אמונה זו מספיקה, אלא צריך גם מדע, דהיינו את הפירוט שנותן את ההרגש, ויחדיו הם נותנים את השלמות הראויה להקרא בשם.

הלב, שהוא האני של האדם הבנוי מפרטים, יש לראות מאילו חסרונות לבנותו. כשבא הקב"ה שהוא בחינת בינה לברוא את הרצון של האדם הנקרא עולם (כנגד זו"ן), המייצג את מקום ההעלם, בדק תחילה מאילו חסרונות יש לבנותו, ולפיכך נכנסו לפניו כל האותיות המייצגות את החסרונות שבנפש האדם, אשר כל אחת טוענת בפני האדם שבה ראוי לבנות את האני של האדם, שעל-ידי קיום אותו חסרון יושלמו ממילא כל שאר החסרונות.
נכנסה תחילה האות ת' וטענה שבה ראוי לבנות את נפש האדם, שהרי חתומה היא במילה "אמת", אולם מאחר שמידת האמת מחד אינה מאפשרת מקום לטעות, אזי אין שותפות האדם באה לידי ביטוי ומאידך מאחר שמאפשרת מקום לטעות, אזי אין באפשרות האדם לפעול את האמת, לכן אין היא ראויה לבנות את נפש האדם, אלא יש לחפש מקום ביניים, המשלב את צד הבורא הנותן את צד הקיום ואת הנברא השותף הנותן את צד השכלול. צד הקיום הוא הבסיס שאותו נותן הבורא, שכלל אינו נתון לפגם, הוא המיוצג באות ב' (כנגד ברכה) שאין כנגדו בקליפה, אשר עליו הוסיף האדם את צד השכלול, שהוא נתון לב' מיני מצבים של אושר או אנדרלמוסייה, הוא המייצג את שאר האותיות (חסרונות) שיש כנגדם בקליפה.
צד השכלול המייצג את בניין הלב מחוייב להתבסס על צד הקיום, המייצג את הדעת כנגד ב' אלפי השנים של חכמה ובינה (כנגד הראש), שאליהם עולים החסרונות בבחינת מ"ן,
הגורמים שעשוע. רוצה לומר שעל-ידי עליית אלו החסרונות (פרטים) לראש (כלל) לצורך ביקוש לגילוי, מתגלה האור בבחינת יהושוע, דהיינו שיורד מהדעת אל הלב, מהידיעה אל השמחה.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

מה למדנו היום?

למדנו "שמילה" היא בחד "ושתיקה" היא בתרי, דהיינו המילה היא החומר והשתיקה היא אשר נותנת את הדבר הכפול, דהיינו מנה כפולה מן החומר.
אומר הזוה"ק, שהשתיקה אינה יכולה לעמוד בפני עצמה, אלא היא נצרכת לחומר שיתלווה אליה, וזאת בכדי שיהיה מה שיחזיק את החלק המופשט המיוצג בשתיקה.

ולכן אל לו לאדם לשכוח, שהשלמות צריכה לבוא יחד עם החסרון, דהיינו קבלת השלם שאליו נתווספו החשק וההשתוקקות אליו , שלו יצוייר שלא יהיה חשק לדבר השלם, דהיינו שלא יהיה פירוט לשלמות המייצגת את הכלל, אזי לא יושג טעמה .

ולכך ב' המרכיבים של פרט וכלל מחוייבים שיהיו בנברא, שדווקא בזה נבחנת שלמותו.

ממשיך הזוה"ק ומסביר, שמה שמצוי במוליד מצוי גם בנולד, דהיינו שכמו שבבחינת מ"י הבאה כנגד האהבה, המייצגת את השלמות, ישנם התחלקויות ליראה (מ"ה) ואהבה (מ"י), דהיינו שלמות וחוסר שלמות, כמו כן גם בנולד ישנם ב' מרכיבים אלו של יראה ואהבה, חוסר שלמות ושלמות.
שבחינת מ"ה כנגד היראה, מייצג את ידיעת הפרטים, ידיעת חלק הבינה.

ובחינת מ"י, דהיינו מ"י העליונה כנגד האהבה, היא המייצגת את השלמות, את האחדות והאמונה שהכל בא מלמעלה.

אם כן נמצא שבכדי שאדם יוליד תולדה שלמה, מוכרח הוא שגם בו תהיינה שלמות, הנבחנת ב-ב' מרכיבים של קבלת השלם ותוספת החשק והשתוקקות אל שלמות זו.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

מה למדנו היום?

למדנו "שמילה" היא בחד "ושתיקה" היא בתרי, דהיינו המילה היא החומר והשתיקה היא אשר נותנת את הדבר הכפול, דהיינו מנה כפולה מן החומר.
אומר הזוה"ק, שהשתיקה אינה יכולה לעמוד בפני עצמה, אלא היא נצרכת לחומר שיתלווה אליה, וזאת בכדי שיהיה מה שיחזיק את החלק המופשט המיוצג בשתיקה.

ולכן אל לו לאדם לשכוח, שהשלמות צריכה לבוא יחד עם החסרון, דהיינו קבלת השלם שאליו נתווספו החשק וההשתוקקות אליו , שלו יצוייר שלא יהיה חשק לדבר השלם, דהיינו שלא יהיה פירוט לשלמות המייצגת את הכלל, אזי לא יושג טעמה .

ולכך ב' המרכיבים של פרט וכלל מחוייבים שיהיו בנברא, שדווקא בזה נבחנת שלמותו.

ממשיך הזוה"ק ומסביר, שמה שמצוי במוליד מצוי גם בנולד, דהיינו שכמו שבבחינת מ"י הבאה כנגד האהבה, המייצגת את השלמות, ישנם התחלקויות ליראה (מ"ה) ואהבה (מ"י), דהיינו שלמות וחוסר שלמות, כמו כן גם בנולד ישנם ב' מרכיבים אלו של יראה ואהבה, חוסר שלמות ושלמות.
שבחינת מ"ה כנגד היראה, מייצג את ידיעת הפרטים, ידיעת חלק הבינה.

ובחינת מ"י, דהיינו מ"י העליונה כנגד האהבה, היא המייצגת את השלמות, את האחדות והאמונה שהכל בא מלמעלה.

אם כן נמצא שבכדי שאדם יוליד תולדה שלמה, מוכרח הוא שגם בו תהיינה שלמות, הנבחנת ב-ב' מרכיבים של קבלת השלם ותוספת החשק והשתוקקות אל שלמות זו.

 

ישנם כלים שדרכם ניתן לפעול את ההבנה, המוחין של האדם, את זה העניין רוצה להסביר לנו הזוה"ק בהמשך המאמר.

הלב הוא שפועל במישור הגוף הנתון למגבלותיו, לעומת התבונה העליונה שאינה פועלת במסגרת של זמן ומקום, אולם אין לאדם לתפוס את התבונה הזו בכוחות עצמו שהרי הוא נתון למגבלות הזמן והמקום. אם כן נשאלת השאלה כיצד ידע האדם אם התבונה העליונה אליה הוא עלה היא הנכונה? על כך עונה הזוה"ק, שישנה דרך להשאלת כלים, דהיינו על-ידי שהאמא תשאיל כלים לבת, אלא שיש להדגיש שכאשר עולים לאמא שהיא התבונה העליונה צריך להאמין באמיתותה, שהיא בכלל התורה והסדרים של העולמות העליונים, לכן כאשר אדם משאיל את התובנות מדרכי התורה לדרכי הגוף, אזי יכול לפעול בגוף כמו התבונה העליונה, אלא שתהליך זה אורך זמן.
בדרך השאלת כלים זו ישנם ב' שלבים: בשלב ראשון על האדם לעלות למדרגת התבונה, שפירושה וויתור על האני העצמי של האדם וביטול כלפי לעליון באופן מוחלט (יראת הרוממות), דהיינו לעשות מעשים על-פי מצוות העליון, אולם אי די בכך אלא שצריך להוסיף גם לעלות לבינה העליונה, שהיא ההכרה העליונה של האדם, דהיינו התבונה ההכרתית, שמעבר לזמן ומקום ומעבר לאני העצמי של האדם וכשמגיעים להכרה זו ישנה לאדם אפשרות לצרף עצמו אליה.

אלא שגם בכך אין להסתפק, שהרי צריך שתהיינה לאדם השתוקקות להשיג את ההכרה העליונה, דהיינו שכל רצונותיו יהיו מחוברים להכרה זו בשמחה רבה, שאם לא כן יהיה בבחינת "נרגן מפריד אלוף", ועל כן מונח על האדם להיות גם למעלה וגם למטה, דהיינו שגם תהיה לו ההכרה העליונה וגם יחוש בה הגוף, על-ידי חיבור כל רצונותיו אל הכרה עליונה זו.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם - http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק - http://facebook.com/hasulams

מבוא

אנו עוסקים במה שהאמא שהיא בינה, משאילה כלים לנוקבא , כדי שיהא תוכל להוליד עוד תולדות של נשמות הצדיקים, שהם נקראים השמים וצבאם.

 אנו לומדים את האבחנות האלה, כדי להבין שלמרות שהמלכות מצד עצמה, אינה יכולה להוליד מצד עצמה, כלומר האני של האדם מצד עצמו,  אינו יכול לעשות את התנועה של ההולדה,  למרות זאת יש דרך להתכלל בעליון , דהיינו באמא העליונה , דהיינו בתבונה העליונה, כדי לקבל את הכח ממנה, ואז המלכות שהיא בטבעה  נקבה, או הבריאה שהיא בטבעה נקבה, הופכת להיות כמו זכר, בהיותה משפיעה ולא רק מקבלת, ואז היא הופכת להיות "מי" שהיא נקראת" אדון כל הארץ." ואת הרעיון הזה שהיא הופכת להיות אדון כל הארץ, אנו לומדים כאן קצת בהרחבה .

תבונה היא הנקבה של ישסו"ת

אמא עילאה היא הנקבה של או"א עילאין

זה שונה במדרגות. המדרגה שהוא קורא לו פה קטנות זו מדרגת נשמה, שכלפי הנקבה היא נקראת קטנות, כי הנקבה צריכה מוחין דחכמה, ובמוחין דנשמה לא די לה כדי להוליד.

סיכום של מה שלמדנו:

ישנם כלים שדרכם ניתן לפעול את ההבנה, המוחין של האדם, את זה העניין רוצה להסביר לנו הזוה"ק בהמשך המאמר.

הלב הוא שפועל במישור הגוף הנתון למגבלותיו, לעומת התבונה העליונה שאינה פועלת במסגרת של זמן ומקום, אולם אין לאדם לתפוש את התבונה הזו בכוחות עצמו שהרי הוא נתון למגבלות הזמן והמקום. אם כן נשאלת השאלה כיצד ידע האדם אם התבונה העליונה אליה הוא עלה היא הנכונה? על כך עונה הזוה"ק, שישנה דרך להשאלת כלים, דהיינו על-ידי שהאמא תשאיל כלים לבת, אלא שיש להדגיש שכאשר עולים לאמא שהיא התבונה העליונה צריך להאמין באמיתותה, שהיא בכלל התורה והסדרים של העולמות העליונים, לכן כאשר אדם משאיל את התובנות מדרכי התורה לדרכי הגוף, אזי יכול לפעול בגוף כמו התבונה העליונה, אלא שתהליך זה אורך זמן.
בדרך השאלת כלים זו ישנם ב' שלבים:

בשלב ראשון על האדם לעלות למדרגת התבונה, שפירושה וויתור על האני העצמי של האדם וביטול כלפי לעליון באופן מוחלט (יראת הרוממות), דהיינו לעשות מעשים על-פי מצוות העליון, אולם אין די בכך אלא שצריך להוסיף גם לעלות לבינה העליונה, שהיא ההכרה העליונה של האדם, דהיינו התבונה ההכרתית, שמעבר לזמן ומקום ומעבר לאני העצמי של האדם וכשמגיעים להכרה זו ישנה לאדם אפשרות לצרף עצמו אליה.

אלא שגם בכך אין להסתפק, שהרי צריך שתהיינה לאדם השתוקקות להשיג את ההכרה העליונה, דהיינו שכל רצונותיו יהיו מחוברים להכרה זו בשמחה רבה, שאם לא כן יהיה בבחינת "נרגן מפריד אלוף", ועל כן מונח על האדם להיות גם למעלה וגם למטה, רוצה לומר שגם תהיינה לו ההכרה העליונה וגם יחוש בה, על-ידי חיבור כל רצונותיו אל הכרה עליונה זו.

סיכום האותיות שלמדנו:
באות יז סיפר לנו שלא מספיק  לעלות למדרגת ישסו"ת ,אלא צריך גם לעלות למדרגת אמא עילאה

באות יח אומר שלא די לעלות לאמא עילאה אלא צריך ביקוש מהתחתונים כדי לקנות את אותיות "אלה" כדי שתהיה שם שלם

באות יט  הוסיף שאת האהבה הזאת קונים בלי לותר על היראה, ואותה קונים  בשתיקה ולא בדיבור

  • מלה בסלע- זה רק מדרגת נשמה
  • שתיקה בתריין זו מדרגת אהבה-

וכשמשיגים את מדרגת האהבה לא מוותרים על מדרגת היראה

 

שאלה תלמיד:  גילוי של רבי שמעון היה מותנה בשתיקה, כלומר אם רבי אלעזר לא היה שותק האם לא היו מגלים את מדרגת האהבה?

הרב: התשובה היא כן, זה היה תלוי ברבי אלעזר

ופה נשאלת השאלה, האם יכול להיות שהעליון תלוי בתחתון?

  • התחתון מגלה מדרגה ששייכת לתחתון
  • והעליון  מגלה מדרגה ששייכת לעליון,

שזה צריך לבוא נדבר על נדבך

היות והתחתונים מבקשים וזה גורם להם לעלות למדרגה מסויימת, זה מאפשר לעליון לגלות מדרגה יותר גבוהה, על הבסיס של המדרגה התחתונה, ולכן רבי אלעזר גילה את מדרגת נשמה, למרות שבראשו  היה כבר מדרגת חכמה (חיה), נראה את זה בהמשך, ורבי שמעון בר יוחאי שהיה מדרגת יחידה, מגלה את מדרגת חיה על הבסיס של מה שאמר רבי אלעזר.

 

%d7%90%d7%9e%d7%90-%d7%90%d7%95%d7%96%d7%96%d7%99%d7%a4%d7%aa-%d7%9c%d7%91%d7%a8%d7%aa%d7%90-%d7%93%d7%a3-%d7%9b%d7%96

 

 

 

אמא-אויזפת-לברתא-דף-כז-אחים-בכורים-ג-ע-של-ז-א-עם-אח-פ-דישסות.png

התבונה של האדם (ישסו"ת) משאילה כלים ללב של האדם (לנוקבא/מלכות). הלב רוצה להרגיש כל מיני דברים אבל הוא רוצה
 להרגיש בהתאם לתבונה העליונה. ישנה אפשרות אחת שהתבונה העליונה נותנת כלים ללב של האדם שהוא הנוקבא:

בסה"כ יש 2 מצבים: 

א.  אמא אוזיפת (השאילה) לבת (לנוקבא ) לבושים (כלים)

ב. אמא קישטה את הבת בקישוטים ( קישוטים=אורות= מוחין)   לעת גדלות. (כלומר הבת (הנוקבא ) קיבלה אורות / מוחין של גדלות מאמא)עולם אצילות
היות ובמצב הקטנות העליון ירד לתחתון, (אח"פ דישסו"ת יורד לגו"ע של זו"ן) וחושב מבחינה פרקטית על התחתון. אז התחתון יכול עם המחשבה הזאת לעלות לעליון. עצם זה שאני חשוב על מה שאני הולך לעשות, אח"כ כשאני בא לעשות, אז עוזר לי מה שחשבתי קודם ומתכלל במחשבה המקודמת.

יש כאלה שחושבים רק בעת המעשה. אדם שחושב רק בעת המעשה הוא בד"כ טועה. למה? כי הוא חשוב רק מחשבה גופנית, ואם אתה חושב מראש, זה אומר שהורדת את המחשבה לגוף, בלי שפעלת עדיין את הגוף, ואח"כ שאתה בא לפעול את הגוף ואתה פועל ע"פ מחשבה מוקדמת, אז אתה יכול לפעול ע"פ התבונה העליונה.

לכן אחד הכללים , כדי לא לטעות,  הוא לחשוב על הדברים מראש, ואח"כ לפי ההחלטה של המחשבה, ככה פועלים, ולא פועלים לפי אותה הרגשה של אותו רגע.

אמא השאילה בגדיה לבִתה [אמא אוזיפת לברתא מאנהא]

 טז) אמר רבי שמעון, על כן השמים וצבָאם נבראו במ"ה, המלכות. כי כתוב, כי אראה שמֶיך מעשה אצבעותיך. ומקודם לכן כתוב, מ"ה אדיר שמך בכל הארץ, אשר תְנָה הודךָ על השמים. הרי השמים נבראו בשם מ"ה, המלכות. ופירוש הכתוב, על השמים, המורה על הבינה, הנקראת מ"י, שמעל ז"א, הנקרא שמים, שמלכות עולה בשם אלוקים.

פירוש. מ"ה, מלכות, עולה ונכלל בבינה, אלוקים, אחַר שברא אור חסדים ללבוש כבוד אל אור החכמה שבשם מ"י, שאז התלבשו זה בזה, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים, שהוא שם הבינה, שהמלכות נכללת בה. וע"כ, בראשית ברא אלוקים. אלוקים העליון, בינה ולא מלכות. כי מ"ה, מלכות, ולא נבנה במ"י אל"ה.

פירוש. כיון שעולם התחתון, מ"ה ממשיך המוחין בשם אלוקים בעולם העליון, ע"כ הייתה היכולת שייבראו שמים וצבָאם ע"י מ"ה, כי אין תולדות בלי מוחין עילאין, שהם מוחין דחיה. וזה אמר רבי שמעון, וע"כ, משום שגם עולם התחתון מ"ה, מתקיים בשם אלוקים מעולם העליון, השמים וצבאם נבראו במ"ה, במלכות, היה כוח למ"ה להוציא תולדות אלו השמים וצבאם.

ולכן כתוב, אשר תְנָה הודךָ על השמים. להשמיענו, שהמוחין נמשכים משֵם אלוקים דישסו"ת, ע"י השיתוף של מ"י באל"ה, שמ"י הן ממעל השמים, ז"א. ע"כ נאמר, על השמים שמלכות עולה בשם אלוקים, כלומר, שההוד, המוחין, על השמים, מעל לז"א, הוא ישסו"ת, שבו עולה השם אלוקים, והוא מ"י ברא אל"ה. אבל בשמים עצמו, ז"א אין שָם מ"י אלא רק מ"ה.

אחר שנמשכה קומת החכמה מחמת הנקודה שחזרה ויצאה מתוך מחשבה, חזר ועשה זיווג דו"ק להמשכת אור חסדים, והתלבש אור חכמה באור חסדים, ואז מ"י האיר באל"ה. שנאמר, אחר שברא אור חסדים אל אור החכמה, שאז התלבשו זה בזה, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים, והתלבש אור החכמה באור החסדים, וע"כ הגיעו המוחין ממ"י לאל"ה, והתחברו אותיות אלו באלו, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים. בשם העליון, מעל השמים, מישסו"ת, שבהם מ"י, אבל לא בשמים, שהוא מ"ה.

ונאמר, מ"ה, מלכות, ולא נבנה במ"י אל"ה, כי מ"י בינה, אשר מעת צ"א לא היה בה שום צמצום כלל, כי הצמצום היה שם על הנקודה האמצעית, המלכות, שהצטמצמה שלא לקבל בה אור, ונתקנה בזיווג דהכאה להעלות או"ח. אבל ט"ר היו נקיות מכל צמצום, והיו ראויות לקבל אור החכמה. אלא רק בצ"ב, כדי להמתיק המלכות במדה"ר, עולה המלכות לאבא, ואבא נתקן בה כעין זכר ונוקבא, וקיבלה המלכות מקום בינה. והנקודה, מלכות, עלתה להיות מחשבה, בינה. ומאז הצטמצמה גם הבינה ונתקנה במסך, שלא לקבל אור החכמה בתוכה, כדי לקבל הזיווג דהכאה ולהעלות או"ח. הרי שהבינה ממקורה ראויה לקבל חכמה בלי שום צמצום, ומה שקיבלה בתוכה הצמצום והמסך, לא היה אלא להמתיק המלכות.

ולפיכך ע"י העלאת מ"ן מתחתונים, נמשך אור חדש מע"ב ס"ג דא"ק, המוריד בחזרה את הנקודה ממקום בינה למקומה, למלכות, כמו שהיה בצ"א, ויוצאת הנקודה ממחשבה. שע"י זה נטהרת הבינה מכל צמצום, וחוזרת ומקבלת אור חכמה. ואחר שקומת החכמה מתלבשת בחסדים, מאירה מ"י באל"ה, ומתגלה שֵם אלוקים. והנה כל הבניין הזה של שם אלוקים לא יתכן כלל במ"ה, כי המ"ה היא קצה השמים למטה, המלכות עצמה, שעליה היה הצמצום ממקורה גם בצ"א, ואינה ראויה לקבל בתוכה שום הארת חכמה. וע"כ נאמר, מ"ה, מלכות, ולא נבנה במ"י אל"ה, כי רק במ"י שייך כל הבניין של שם אלוקים, ע"י חזרה ויציאה מתוך מחשבה, ולא במ"ה.

יז) אלא בשעה שאותיות אל"ה נמשכות ממעלה, מבינה, למטה, למלכות, כי האם משאילה בגדיה לבִתה ומקשטת אותה בקישוטיה, אז נמשך השם אלוקים מבינה, האם, למלכות, הבת. ומקשטת אותה בקישוטיה, בשעה שנראה לפניה כל זכר. שאז כתוב עליה, אל פני האדון ה'. כי אז נקראת המלכות אדון, לשון זכר. כמ"ש, הנה ארון הברית, אדון כל הארץ. הרי הכתוב קורא את המלכות, המכונה ארון הברית, בשם אדון כל הארץ, שם זכר, משום שקיבלה את הכלים המכונים בגדים, והמוחין המכונים קישוטים, מהאם, בינה. כי אז יוצאת ה' ממ"ה ובמקומה נכנסת י', ונקראת המלכות מ"י כמו הבינה. ואז היא מתקשטת בבגדי זכר, בגדים דבינה, כנגד כל ישראל.

ביאור הדברים. לאחר שעשה בראש א"א נקודה אחת, וזו עלתה להיות מחשבה, כי החכמה נתקנה בה כעין זכר ונוקבא, הנה אז צייר בה כל הציורים, שכל הקומות של חמשת פרצופי אצילות הצטיירו בה, באופן שאין יותר מכ"ח כל קומה, בא"א ואו"א וזו"ן, וחקק בה כל החקיקות, שבכוחה נפרדו ג' ספירות בינה וז"א ומלכות מכל קומה למדרגה שמתחתיה. כי בינה ז"א ומלכות דא"א נפלו לאו"א, ובינה ז"א ומלכות דאו"א נפלו לזו"ן, ובינה ז"א ומלכות דזו"ן נפלו לבי"ע. ואלו ב' הספירות שנשארו במדרגה, כו"ח, נקראות מ"י. ואלו ג' ספירות שנפרדו מכל מדרגה, נקראות ג' אותיות אל"ה.

ונאמר, בשעה שאותיות אלו אל"ה נמשכות ממעלה, מבינה, למטה, למלכות, בעת שנקודה עלתה להיות מחשבה, שאז נפרדו ג' האותיות אל"ה מאו"א ונפלו למדרגה שמתחתיהם, זו"ן. כי אז נבחן שאל"ה דאו"א, שהן בזו"ן, נמשכו מלמעלה למטה והתלבשו תוך הזו"ן, כי אל"ה דאבא, שהוא ישראל סבא, נמשך לז"א, ואל"ה דאמא, שהיא תבונה, נמשכה לנוקבא.

ואמא משאילה בגדיה לבִתה ומקשטת אותה בקישוטיה. בעת ביאת המוחין דגדלות, שנמשך חקיקה של ציור סתום אחד, קודש קודשים, בניין עמוק היוצא מתוך המחשבה. כלומר, שהנקודה חזרה ויצאה מתוך מחשבה למקומה, למלכות, שבזה הוחזרו ג' הכלים בינה וזו"ן למדרגה, ונמשכו ג' האורות דכח"ב, הנקראים קודש קודשים. ותדע, כי בעת שהוחזרו הכלים בינה וזו"ן מהגוף לראש דא"א, נמשכו עימהם גם או"א, המלבישים עליהם, ועלו גם הם לראש דא"א, וקיבלו שם אותם המוחין דקודש קודשים שבראש א"א. כי זה הכלל, העליון היורד לתחתון נעשה כמוהו, וכן התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו.

ולפיכך במצב הקטנות, שבינה וזו"ן נפרדו מהראש דא"א ונפלו לגוף שלו, שהם מלובשים באו"א מפה ולמטה, נעשו הבינה וזו"ן דא"א לבחינת או"א ממש. וע"כ במצב הגדלות, שחזרו הבינה וזו"ן דא"א למדרגת הראש שלו, הנה לוקחים עימהם גם האו"א. כי כבר נעשו למדרגה אחת בשעת הקטנות, ונמצאים משום זה גם בגדלות, שאו"א עלו עתה עימהם לראש דא"א, שנעשו ג"כ שווים כמוהו, ומקבלים אותם המוחין שבראש דא"א, הנקראים קודש קודשים.

ועד"ז ממש עלו הזו"ן לאו"א. כי אחַר שאו"א קיבלו המוחין שבראש א"א, יצאה גם בהם הנקודה מתוך מחשבה למקום המלכות, שבזה הוחזרו הבינה וזו"ן שלהם אל מדרגתם דאו"א. והנה בה בעת שהכלים בינה וזו"ן חזרו ועלו לאו"א, לקחו עימהם גם את הזו"ן המלבישים עליהם, ועולים גם הזו"ן לאו"א, ומקבלים המוחין של קודש קודשים אשר שם.

ונאמר, אמא משאילה בגדיה לבִתה ומקשטת אותה בקישוטיה. כלומר, כיוון שג' אותיות אל"ה דאמא נמשכו אל הנוקבא במצב הקטנות, שזה נבחן שאמא משאילה בגדיה לבִתה, כי ע"י זה שג' הכלים בינה וזו"ן, שהם אל"ה, נפרדו מאמא ונפלו לנוקבא, הרי הן נעשו לבחינת נוקבא ממש, כי העליון היורד לתחתון נעשה כמוהו. ונבחן שאמא השאילה כלים אל"ה שלה לבת, הנוקבא, כי עתה משמשת עימהם הנוקבא. ועם זה נמצא ג"כ שמקשטת אותה בקישוטיה.

כלומר, לעת גדלות, שג' הכלים אל"ה, בינה וזו"ן דאמא, חוזרים לאמא, הנה אז עולה עימהם גם הנוקבא לאמא. ואז מקבלת הנוקבא המוחין של קודש קודשים שבאמא, כי התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו. ונמצא עתה, שמתוך שאמא משאילה בגדיה אל"ה לבת בעת הקטנות, ע"כ מקשטת אותה בקישוטיה, במוחין, בעת הגדלות, ונמצאת מתקשטת בקישוטים דאמא.

ומתי מקשטת אותה בקישוטיה כראוי? כי יש ב' מיני קישוטים מאמא אל הנוקבא, שהם המוחין דג"ר:

א. מאמא תחתונה, תבונה, העומדת מחזה ולמטה דא"א,

ב. מאמא עילאה, העומדת מחזה ולמעלה דא"א.

וכשהנוקבא עולה לתבונה, והתבונה מקשטת לה בקישוטים שלה, נבחן שעדיין הקישוטים האלו אינם כראוי, משום, שאז עוד נמצאת הנוקבא בבחינת עומדת לשאלה, כמו התבונה, שמטרם עליית מ"ן, וע"כ אינם כראוי. אלא בעת שהנוקבא עולה למקום אמא עילאה, שמחזה ולמעלה דא"א, ואמא עילאה מקשטת לנוקבא בקישוטים שלה, אז נבחן שהקישוטים הם כראוי.

ונאמר, בשעה שנראה לפניה כל זכר. שאז כתוב עליה, אל פני האדון ה'. כי אז נקראת המלכות אדון, לשון זכר: בעת שהנוקבא עולה לתבונה ומקבלת המוחין ממנה, עוד הקישוטים אינם כראוי, כי היא עוד עומדת לשאלה, שצריכה עוד להעלאת מ"ן מן התחתונים, כדי להשתלם לגמרי. ואז נבחן, שהזכרים שבישראל מקבלים מז"א, שעלה לישראל סבא. אבל בעת שנוקבא עולה לאמא עילאה, היא נשלמת לגמרי, ואינה קיימת עוד לשאלה, לקבל מ"ן, ואז נחשבת לזכר, והזכרים שבישראל מקבלים ממנה.

ונאמר, בשעה שנראה לפניה כל זכר, שכל הזכרים בישראל מתראים לפניה ומקבלים ממנה. כי אז נקראת המלכות אדון. שאינה נקראת בשם אדנ"י, נקבה, אלא בשם אדון, זכר, מפני שאינה עומדת לשאלה, כי אין עניין עליית מ"ן נוהג עוד בה, וע"כ נחשבת לזכר.

כמ"ש, הנה ארון הברית, אדון כל הארץ: ארון נקרא הנוקבא, כי היסוד דז"א, הנקרא ברית, נכנס בה. הרי שהכתוב מכנה את הנוקבא בשם אדון כל הארץ, זכר.

כי אז יוצאת הה' ממ"ה, ובמקומה נכנסת י', ונקראת המלכות מ"י, כמו הבינה: ה' דמ"ה יוצאת ממנה, כי ה' דמ"ה מורה שעומדת לשאלה, מ"ה ידעת. הרי שה' דמ"ה מורה על שעומדת לשאלה. וה' זו דמ"ה יוצאת ממנה, ונכנסת י' במקום ה', ונקרא מ"י, כמו אמא. ואז נבנית בשם אלוקים, כמו אמא.

יח) והאותיות האחרות, אל"ה, ממשיכות להם ישראל מלמעלה, מבינה, אל מקום זה, אל המלכות, הנקראת עתה בשם מ"י, כמו הבינה. כמ"ש, אלה אזכרָה ואשפכָה עליי נפשי, כי אעבור בסָך אדַדֵם עד בית אלוקים בקול רינה ותודה המון חוגג.

אל"ה אזכרה. פירושו, הנני מזכיר אותיות אל"ה בפי, ואני שופך דמעות ברצון נפשי, כדי להמשיך אותיות אל"ה מבינה. ואז אדַדֵם מלמעלה, מבינה, עד בית אלוקים, המלכות, כדי שהמלכות תהיה נקראת אלוקים, כעין הבינה, אלוקים. ובמה אמשיך אותן? – בקול רינה ותודה המון חוגג.

אמר רבי אלעזר, השתיקה שלי בנתה את המקדש של מעלה, בינה, ואת המקדש של מטה, מלכות. ובוודאי, כמו שאומרים, מילה בסלע, והשתיקה בשניים. מילה בסלע, שאמרתי, והעירותי עליו. שתיקה בשניים, השתיקה ששתקתי, ששווה פי שניים, כי נבראו ונבנו ב' עולמות ביחד, בינה ומלכות. כי אם לא עמדתי מלדבר, לא השגתי היחוד של ב' עולמות אלו.

פירוש. אחר שיוצאת ה' ממ"ה, ונכנסת י' אל המ', ונקרא מ"י, אז ממשיכים לה ישראל ע"י עליית מ"ן אותיות אחרות, אל"ה, אל מקום זה, מ"י, והנוקבא עולה בשם אלוקים. כי אל"ה דעליון נופלות לתחתון בעת קטנות, וע"כ הן נמשכות לתחתון בעת הגדלות. כי בעת שהבינה ותו"מ דעליון, אותיות אל"ה, חוזרים לראש דעליון, הם לוקחים עימהם גם התחתון. והתחתון קונה את אותיות אל"ה ואת המוחין שבהם, מחמת היותו עימהם יחד בראש דעליון. כי התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו.

ונאמר, והאותיות האחרות, אל"ה, ממשיכות להם ישראל מלמעלה, אל מקום זה, כמ"ש, אלֶה אזכרה. להמשיך אותיות אלו, הוא העלאת מ"ן, שישראל מעלים מ"ן, כדי להמשיך המוחין דגדלות, ע"י המשכת אותיות אל"ה דאמא עילאה אל הנוקבא. וכמ"ש, אל"ה אזכרה, להמשיך אותם. לכן הנני מזכיר אותיות אל"ה בפי, ואני שופך דמעות ברצון נפשי, התפילה בשערי דמעות, שאינן חוזרות ריקם. ואז, אחר שהועלה המ"ן אדַדֵם מלמעלה, אמשיך לאותיות אל"ה מלמעלה, מאו"א, עד בית אלוקים, עד הנוקבא, שנקראת בית אלהי"ם. ואחר המשכת האותיות אל"ה, היא נקראת בעצמה אלוקים. וע"כ נאמר, שהמלכות תהיה נקראת אלוקים כעין הבינה, כמו אמא.

ונאמר, מילה בסלע והשתיקה בשניים, כי מאמר דרבי אלעזר העלה את הנוקבא עד התבונה, שלמטה מחזה דא"א, שאז עוד נקרא עומדת לשאלה, ונקרא סלע. ע"כ נאמר, מילה בסלע. אבל במה ששתק רבי אלעזר ונתן מקום לרבי שמעון, שיגלה המוחין דחיה, שהיא ע"י עליית הנוקבא לאמא עילאה, הרי נבנו ב' עולמות ביחד. כי עולם התחתון, הנוקבא, נעשית אחד עם עולם העליון. שנאמר, השתיקה ששתקתי, ששווה פי שניים, כי נבראו ונבנו ב' עולמות ביחד. כי הנוקבא עלתה לאמא ונעשית זכר כמו אמא עילאה.

יט) אמר רבי שמעון, מכאן ולהלאה שלמות המקרא, שכתוב, המוציא במספר צבאם. כי שתי מדרגות הן, מ"ה ומ"י, שכל אחת מהן צריכה להיות רשומה, כלומר, מצוינת. מ"י עליונה, ומ"ה תחתונה. המדרגה העליונה רושמת ואומרת המוציא במספר צבאם, אשר ה' הידיעה של המילה המוציא, רומזת על אותה שנודעת ואין כמוה, מ"י. כעין זה, המוציא לחם מן הארץ. הנה ה' הידיעה של המוציא, רומזת על אותה שנודעת, שזו מדרגה התחתונה, מ"ה. והכל אחד. ששתיהן במדרגה אחת, מלכות. אלא העליונה היא מ"י דמלכות, והתחתונה היא מ"ה דמלכות. המוציא במספר, כי מספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר.

ביאור הדברים. כי אחר שהכתוב רמז לנו, בשְׂאו מרום עיניכם וראו מ"י ברא אל"ה, להתבונן על בניין הנוקבא בשם אלוקים, שהיא ממשיכה מאו"א עילאין, שע"י כן אמא עילאה מקשטת לה בקישוטים שלה, הוא ממלא ומשלים את הביאור הזה בהמשך של הכתוב, המוציא במספר צבאם, לכולם בשם יקרָא, מרוב אונים ואמיץ כוח, איש לא נעדר.

ונאמר, כי שתי מדרגות הן, שכל אחת מהן צריכה להיות רשומה, מצוינת בה' הידיעה. שב' מדרגות מ"י ומ"ה צריכות להיות מצוינות בנוקבא.

א. אשר המוחין דג"ר, שמקבלת ע"י עלייתה והלבשתה לעולם העליון, שאז נעשית הנוקבא כמו עולם העליון עצמה – זו היא הנקראת מ"י. כי יוצאת ה' דמ"ה ונכנסת י' במקומה. ונקראת גם הנוקבא מ"י בעולם העליון, שמתקשטת בכלי זכר.

ב. אמנם יחד עם זה, אין מדרגתה הקודמת, שהיא מ"ה, נחסרת ממנה, אלא גם המ"ה צריך להימצא בה כמקודם לכן, אשר מדרגת מ"י נחוצה, כדי להמשיך השלמות ובחינת קודש קודשים אל התולדות. אבל הולדת הבנים ופרייה ורבייה רק בשם מ"ה תלויים. ולפיכך, אם תחסר מדרגה אחת מהן לנוקבא, אינה ראויה להוליד.

ונאמר, המדרגה העליונה רושמת ואומרת, המוציא במספר צבאם. מדרגת מ"י, שהנוקבא יורשת מעולם העליון, עליה אומר, המוציא במספר צבאם. כי ה' הידיעה של המוציא, רומזת על המוחין השלמים, שמקבלת מאו"א עילאין, שהם הקישוטים בכלי זכר, שיוצאת ה' ונכנסת י'.

ונאמר, המוציא, אשר ה' הידיעה של המוציא, רומזת על אותה שנודעת ואין כמוה. כי אלו הם תכלית גובהם של המוחין, הנוהגים בנוקבא במשך ששת אלפים שנה.

וכמ"ש, המוציא לחם. שזו מדרגה התחתונה, מ"ה. והכל אחד: שגם ה' הידיעה של המוציא לחם, רומזת על מוחין דג"ר, שנודע, אלא הם מוחין דישסו"ת, שהנוקבא מקבלת ונודעת בהם, מדרגת מ"ה. כי גם מדרגה זו צריכה להיות רשומה בנוקבא. ע"כ נאמר, והכל אחד. שהן שתיהן, מ"י ומ"ה, כלולות יחד בנוקבא, לבחינת פרצוף אחד, זו עליונה וזו תחתונה.

ואין להקשות ממה שאומר הזוהר, שבכל מקום שכתוב ה' הידיעה, היא מעולם התחתון, מלכות, שהתגלה יותר, וכאן אומר, שהיא מעולם העליון. כי גם כאן הכוונה על עולם המגולה, הנוקבא דז"א. ומה שקורא לה עילאה, הפירוש על מדרגת מ"י של הנוקבא, שאינה מקבלת אותה, זולת בעת שעולה ומלבישה את עולם העליון, אמא עילאה. וע"ש זה קורא לה עילאה. ולמדרגת מ"ה של העולם המגולה, קורא התחתון.

ונאמר במקום אחר, שכל הדברים שהם מעולם העליון הנסתר, בינה, מסתתרת הה' משם: הכוונה היא, בעת שעולם המגולה אינה עולה ומלבישה לעולם העליון, שאז העולם העליון נסתר, ואיננה מאירה לתחתונים, וע"כ אינו כתוב בה' הידיעה, כי נסתר הוא.

ונאמר, כי במספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר. מספר, תכלית השלמות. מספר מורה על הארת השלמות הגמורה. וההארה הבלתי שלמה נבחנת לבלי מספר, או שאין לו מספר, להורות שהם מחוסרי השלמות, הנקרא מספר.

ותדע שאלו המוחין דאו"א עילאין, שהז"א משפיע אותם לנוקבא, הוא השמים מסַפרים כבוד אל. כי השמים ז"א, כבוד אל הנוקבא דז"א, מספרים הם שפע המוחין דאו"א עילאין. ומוחין אלו נבחנים לשישים ריבוא, כי מדרגות של נוקבא נבחנות ליחידות, של ז"א לעשרות, של ישסו"ת למאות, של או"א עילאין לאלפים, ושל א"א לרבבות. ויש לאו"א עילאין ב' הבחנות:

א. מבחינתם עצמם הנבחנים לאלפים,

ב. מבחינת מוחין דחכמה, שמקבלים מראש דא"א, שאז נבחנים גם הם לרבבות כמוהו. אלא רק לו"ק דא"א, להיותם מלבישים מפה ולמטה דא"א. וע"כ הם ביחס הזה רק ו"ק דא"א, שהיא רבבות, וו"ק הם שישים, וע"כ שישים ריבוא.

ולפיכך בעת שהנוקבא עולה ומלבישה לאו"א עילאין, היא מקבלת מספר שלם, שהם שישים ריבוא. שישים פירושם ו"ק, כי עדיין חסרה גם אז לבחינת הראש דא"א, וריבוא מורה על מדרגות דא"א, המאירות תוך או"א, תוך הו"ק שלו, המתלבשים באו"א, וע"כ יש לנוקבא מספר שישים ריבוא.

ונאמר, במספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר. כי נתבאר ששתי מדרגות מ"י ומ"ה רשומים בנוקבא:

א. מ"י שבנוקבא הם או"א עילאין, המתלבשים בנוקבא, ונעשית בזה לבחינת עולם העליון. ואז יש לה מבחינה זו מספר של שישים ריבוא.

ב. מ"ה שבנוקבא הם ישסו"ת, המתלבשים בנוקבא בבחינת עומדת לשאלה מ"ה, ומבחינה זו הם עולם התחתון.

ואלו ב' מדרגות מ"י ומ"ה האמורים, נעשות בה פרצוף אחד. אשר מחזה ולמעלה שלה היא מלבישה לאו"א עילאין, ומחזה ולמטה שבה היא מלבישה לישסו"ת. והם פרצוף אחד בה. ולפיכך נבחנות גם בתולדות של הנוקבא אלו ב' מדרגות. כי מצד עולם העליון מ"י שבה, הוא המוציא במספר צבאם, במספר שישים ריבוא. ומצד עולם התחתון מ"ה שבה נבחנות התולדות, שהן מבחינת בלי מספר. שנאמר, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר. כלומר, שמוציאה התולדות למיניהן לבלי מספר, שאין בהן אותן המוחין דמספר מאו"א עילאין, אלא מישסו"ת, שהם בלי מספר.

א"כ נמצאות התולדות שלה מחוסרי השלמות, להיותן בחיסרון של המספר. לזה אומר, במספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות. כלומר, שאלו ב' מדרגות שבה, מספר ובלי מספר, נמצאים בה יחד, שמחוברות בה במדרגה אחת ממש, וע"כ נמצאות גם בתולדות שלה. והם שתי מדרגות יחד, שמצד אחד נבחנות התולדות שלה, שהן במספר שישים ריבוא, ומצד שני הן בלי מספר. וכיוון שכן, נבחנת בהן הבלי מספר, לתוספות שלמות בלבד, ולא כלום למשהו חיסרון.

וטעם הדבר, כי הברכה ופרייה ורבייה של זרע תלויות לגמרי בעולם התחתון מ"ה, הנבחנת לבלי מספר. שזו ברכת הזרע, המובא בכתוב, הבט נא השמיימה וספור הכוכבים, אם תוכל לספור אותם, ויאמר לו, כה יהיה זרעךָ, הרי שברכת הזרע באה רק בבלי מספר, משֵם מ"ה. ולפיכך, אחר כל השלמות של המוחין דמספר, שהשיגה מאו"א עילאין מ"י, יש לה תוספת לברכה ממ"ה בלי מספר, שאין להם מספר, ויש לה גם ברכה, ושתיהן נכללות בנשמות ובתולדות.

כ) לכולם בין לשישים ריבוא אלו, ובין לכל צבאותיהם, שאין להם מספר, בשם יקרָא. מהו, בשם יקרא? אינו קורא להם בשמותיהם, כי אם היה כן, היה צריך לומר, בשמו יקרא. אלא בזמן שמדרגה זו אינה עולה בשם אלוקים, אלא נקראת מ"י, אינה מולידה, ואינה מוציאה את הגנוזים בה, למיניהם, אע"פ שכולם היו נסתרים בה, כלומר, אע"פ שכבר עלו אותיות אל"ה. אלא, שעוד הן חסרות לבוש הכבוד של חסדים, שאז הן נסתרות, ואינן עולות בשם אלוקים. כיוון שברא אותיות אל"ה, ועלו בשמו, שהתלבשו בלבוש הכבוד דחסדים, שאז מתחברים אל"ה עם מ"י, ונקרא אלוקים. אז בכוח השם הזה, הוציא אותם בשלמות. וכמ"ש, בשם יקרא, באותו שם שלו קרא והוציא כל מין ומין, שיתקיים בשלמותו. ואז כתוב, המוציא במספר צבאם, לכולם בשם יקרא. בשם השלם אלוקים. כמ"ש, רְאֵה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה, שפירושו, אני מזכיר את שמי, כדי שבצלאל יתקיים במלוא קיומו.

ביאור הדברים. השלמות הגדולה של המוחין, שם אלוקים, שורה על הנשמות והתולדות שלה בב' מדרגותיה יחד, על מדרגת ריבוא שבה, ועל מדרגת כל צבאם, שאין להם מספר, על שתיהן שורה השם. כמ"ש, לכולם בשם יקרא. ושנאמר, מ"י אינה מולידה, כיוון שברא אותיות אל"ה, שאז מתחברים אל"ה עם מ"י, ונקרא אלוקים, אז בכוח השם הזה, הוציא אותם בשלמות. כי ברכת הזרע תלויה לגמרי בשם מ"ה, שאין להם מספר.

כי המוחין דמספר הם הארת החכמה, השם השלם, וכל בחינותיה הן בתכלית השלמות. והמוחין שבלי מספר הבאים דווקא משם מ"ה, הם המוחין דחסדים. והארת החכמה אינה מקובלת בלי לבוש כבוד דחסדים, שמטרם זה, אע"פ שאותיות אל"ה עלו למ"י, מ"מ לא עלה בשם אלוקים, שזה עניין מ"י ברא אל"ה, שאחר שברא אור חסדים ללבוש כבוד אל אור החכמה שבשם מ"י, שאז התלבשו זה בזה, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים.

ונאמר, מ"י אינה מולידה, ואינה מוציאה את הגנוזים בה, למיניהם, אע"פ שכולם היו נסתרים בה. שאע"פ שכבר יצאה הנקודה מתוך מחשבה למקומה למלכות, והייתה חקיקה של ציור סתום אחד, קודש קודשים, כי חזרו בה בינה וזו"ן דכלים וג"ר דאורות, ועכ"ז כולם נסתרים בה, ועוד נשארים אל"ה עמוק וסתום בשם אלוקים, מטעם שהם אינם יכולים לקבל הארת חכמה בלי חסדים.

אלא כיוון שברא אל"ה, אחר שהוסיף והזדווג על מסך דמ"ה, עולם התחתון, והוציא עליו קומת מוחין של חסדים, הנקראים בלי מספר, והשפיע אותה לאל"ה, שהוא ברא אל"ה, שנתן בהם הלבוש של חסדים, הנקרא ברא, הנה אז עולה בשם ונקראת אלוקים. כי עתה, אחר שהשיגו קומת חסדים, יכולים לקבל הארת חכמה, שהם המוחין של מספר שישים ריבוא. ואז, והתחברו אותיות אלו באלו, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים. ואז בכוח השם הזה, הוציא אותם בשלמות. לכן גם על הנשמות והתולדות, שיצאו משם אלוקים, נמצאת בהן אותה השלמות של השם, שהיא התלבשות החכמה בחסדים. וכמ"ש, לכולם בשם יקרא. שהשם נקרא על התולדות באותו שם שלו, קרא והוציא כל מין ומין שיתקיים בשלמותו. שבשם הזה הוציא התולדות, הן במין של שישים ריבוא, והן במין שאין בו חשבון, כדי שיתקיימו בשלמותו של השם, שיתלבשו זה בזה, כמו שהם מלובשים בהשם. וכמ"ש, ראה קראתי בשם. ראיה, שהמילים, קריאה בשם, מורות על קיום ושלמות.

כא) כתוב, מרוב אונים ואמיץ כוח איש לא נעדר. מהו, מרוב אונים? זהו ראש המדרגות, שכל הרצונות עולים בו, ומתעלים בו בדרך סתום. אמיץ כוח, העולם העליון, מ"י, שנתעלה בשם אלוקים. איש לא נעדר, מאותם שישים ריבוא, שהוציא בכוח השם הזה. ומשום שאיש לא נעדר ממספר שישים ריבוא, ע"כ בכל מקום שמתו ישראל ונענשו בחטאותיהם, נמנו אח"כ, ולא נעדר מאלו שישים ריבוא אף אחד, כדי שיהיה הכל בצורה אחת, הן למעלה והן למטה. וכמו שאיש לא נעדר ממספר שישים ריבוא למעלה, כך לא נעדר איש ממספר זה למטה.

ביאור הדברים. מרוב אונים, רומז לכתר דאו"א עילאין, ראש המדרגותשל המוחין הללו, בינה דא"א שנעשה כתר לאו"א, ששם כל הרצונות עולים, שכל המדרגות מקבלות ממנה. ועכ"ז ומתעלים בו בדרך סתום, כי הוא אווירא שלא נודע, שהי' לא יוצאת מאויר שלו, כמ"ש, כי חפץ חסד הוא, וע"כ הוא בתכלית השלמות. וע"כ נקרא אוירא דכיא.

ואע"פ שקומת החסדים המכונה אוויר, היא יוצאת על בחינת עולם התחתון, מ"ה, מ"מ היא בתכלית השלמות, משום שהאור הזה נמשך מג"ר דבינה דא"א, ראש כל מדרגות האצילות, או"א וישסו"ת וזו"ן. ולפיכך נבחנת גם קומת החסדים שבה לבחינת אוירא דכיא, כמו בג"ר דבינה דא"א.

וכמ"ש, ואמיץ כוח, זהו העולם העליון: מ"י שבנוקבא, שמשם נמשך המספר של שישים ריבוא. כי היא מלבישה לעולם העליון, שהיא או"א עילאין. וע"כ נאמר, איש לא נעדר, מאותם שישים ריבוא, שהוציא בכוח השם הזה, כי משם משיגה המוחין של מספר שישים ריבוא. ונאמר, וכמו שאיש לא נעדר ממספר שישים ריבוא למעלה, כך לא נעדר איש ממספר זה למטה. כיוון שהנוקבא הלבישה לאו"א עילאין, אמא השאילה בגדיה לבִתה וקישטה אותה בקישוטיה, ע"כ נעשית לגמרי כמו או"א עילאין. וכמו שמוחין דאו"א עילאין הם שלמים במספר שישים ריבוא, ואיש מהם לא נעדר, כן הנוקבא שלמה במספר הזה, ואיש לא נעדר.

(טקסט הזוהר הקדוש-  מאתר "קבלה לעם")

האני של האדם נמצא במציאות שאינו יכול להרגיש שהוא יכול להיות אוהב ולעזוב את עצמו. אומר רשב"י ישנה דרך להיות אוהב, ישנה דרך שבה האדם יוכל לצאת מעצמו, על-ידי שיתכלל בתבונה האלוקית, שהיא צד המ"י של האדם, שמופיעה לאדם דרך התורה, דרך חכמת הקבלה.
על האדם לקבל אותה בלי לוותר לעצמו, להתכלל בה, לפעול אותה, לעשות אותה לסביבת חייו וכל זאת באופן שיתכופף אליה, ואזי יוכל לפעול מתוך תובנה של נשמה, דהיינו שהאדם יקבל כמתנה את לבושי המוחין הנקראים "צלם אלוקים", שהם לבושי החסדים, המקנים לאדם טבע של זכר המאפשר לו להיות אוהב. ואזי "ואהבת לרעך כמוך" הופך להיות דבר פרקטי, של אהבת חברים, אהבת הכלל, אהבה של דברים שמעבר לאדם עצמו.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams
סיכום של מה שלמדנו:
האני של האדם (צד המ"ה שהיא המלכות) נמצא במציאות שאומר שאינו יכול להרגיש שהוא יכול להיות  משפיע , אוהב ולעזוב את עצמו.
אומר רשב"י ישנה דרך להיות אוהב, ישנה דרך שבה האדם יוכל לצאת מעצמו, על-ידי שיתכלל בתבונה האלוקית (שנקראת אמא, או בינה) , שהיא צד המ"י של האדם, שמופיעה לאדם דרך התורה, דרך חכמת הקבלה.
על האדם לקבל אותה בלי לוותר לעצמו, להתכלל בה, לפעול אותה,לעשות אותה לסביבת חייו וכל זאת באופן שיתכופף אליה, ואזי יוכל לפעול מתוך תובנה של נשמה (תובנה של השפעה) , דהיינו שהאדם יקבל כמתנה את לבושי המוחין הנקראים "צלם אלוקים" (לבושים של אמא) , שהם לבושי החסדים, המקנים לאדם טבע של זכר המאפשר לו להיות משפיע ואוהב.
ואזי "ואהבת לרעך כמוך" הופך להיות דבר פראקטי, של אהבת חברים, אהבת הכלל, אהבה של דברים שמעבר לאדם עצמו.

 

על ט' ספירות ראשונות שבמדרגה אין צימצום, ולכן יכולות לקבל אור חכמה, רק על המלכות יש צימצום א' ו
על ט' ספירות ראשונות שבמדרגה אין צימצום,(כי הן ספירות של השפעה) ולכן יכולות לקבל אור חכמה, רק על המלכות יש צימצום א' ולכן לא ניתן בה לקבל

 

 

השפעה , ואחרי זה יכולה לרדת (רות) למקומה (למלכות) , יכולה להתחתן עם בועז (לעזות זווג כדי להוליד את נשמות הצדיקים
תהליך גיור של המלכות (מלכות עולה לבינה): , כמו שרות ( מלכות) עולה לנעמי (בינה) ועוברת תהליך גיור (בכך שמקבלת מהבינה ניצוצי השפעה , ואחרי זה יכולה לרדת (רות) למקומה (למלכות) , יכולה להתחתן עם בועז (לעזות זווג כדי להוליד את נשמות הצדיקים

 

אמא-אוזיפת-לברתא-דף-כה-אותיות-"אלה"-של-ישסו"ת-מתאחדות-בצימצום-ב-עם-מ-ה-של-זון

אמא-אוזיפת-לברתא-דף-כה-אותיות-"אלה"-של-ישסו"ת-מתאחדות-בצימצום-ב-עם-מ"ה-של-זו"ן

 

אמא-אוזיפת-לברתא-דף-כד-ישראל-סבא-משפיע-לז-א-ותבונה-משפיעה-לנקבה
אמא-אוזיפת-לברתא-דף-כה-ישראל-סבא-משפיע-לז"א-ותבונה-משפיעה-לנקבה

 

 

 

אמא-אוזיפת-לברתא מאנהא -דף-כה-חלוקת-פרצופי אצילות -בצימצום ב'
אמא-אוזיפת-לברתא מאנהא-דף-כה-חלוקת-פרצופי אצילות -בצימצום ב'

..יציאת בינה מראש אא- דף יג

.

אמא השאילה בגדיה לבִתה [אמא אוזיפת לברתא מאנהא]

 טז) אמר רבי שמעון, על כן השמים וצבָאם נבראו במ"ה, המלכות. כי כתוב, כי אראה שמֶיך מעשה אצבעותיך. ומקודם לכן כתוב, מ"ה אדיר שמך בכל הארץ, אשר תְנָה הודךָ על השמים. הרי השמים נבראו בשם מ"ה, המלכות. ופירוש הכתוב, על השמים, המורה על הבינה, הנקראת מ"י, שמעל ז"א, הנקרא שמים, שמלכות עולה בשם אלוקים.

פירוש. מ"ה, מלכות, עולה ונכלל בבינה, אלוקים, אחַר שברא אור חסדים ללבוש כבוד אל אור החכמה שבשם מ"י, שאז התלבשו זה בזה, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים, שהוא שם הבינה, שהמלכות נכללת בה. וע"כ, בראשית ברא אלוקים. אלוקים העליון, בינה ולא מלכות. כי מ"ה, מלכות, ולא נבנה במ"י אל"ה.

פירוש. כיון שעולם התחתון, מ"ה ממשיך המוחין בשם אלוקים בעולם העליון, ע"כ הייתה היכולת שייבראו שמים וצבָאם ע"י מ"ה, כי אין תולדות בלי מוחין עילאין, שהם מוחין דחיה. וזה אמר רבי שמעון, וע"כ, משום שגם עולם התחתון מ"ה, מתקיים בשם אלוקים מעולם העליון, השמים וצבאם נבראו במ"ה, במלכות, היה כוח למ"ה להוציא תולדות אלו השמים וצבאם.

ולכן כתוב, אשר תְנָה הודךָ על השמים. להשמיענו, שהמוחין נמשכים משֵם אלוקים דישסו"ת, ע"י השיתוף של מ"י באל"ה, שמ"י הן ממעל השמים, ז"א. ע"כ נאמר, על השמים שמלכות עולה בשם אלוקים, כלומר, שההוד, המוחין, על השמים, מעל לז"א, הוא ישסו"ת, שבו עולה השם אלוקים, והוא מ"י ברא אל"ה. אבל בשמים עצמו, ז"א אין שָם מ"י אלא רק מ"ה.

אחר שנמשכה קומת החכמה מחמת הנקודה שחזרה ויצאה מתוך מחשבה, חזר ועשה זיווג דו"ק להמשכת אור חסדים, והתלבש אור חכמה באור חסדים, ואז מ"י האיר באל"ה. שנאמר, אחר שברא אור חסדים אל אור החכמה, שאז התלבשו זה בזה, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים, והתלבש אור החכמה באור החסדים, וע"כ הגיעו המוחין ממ"י לאל"ה, והתחברו אותיות אלו באלו, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים. בשם העליון, מעל השמים, מישסו"ת, שבהם מ"י, אבל לא בשמים, שהוא מ"ה.

ונאמר, מ"ה, מלכות, ולא נבנה במ"י אל"ה, כי מ"י בינה, אשר מעת צ"א לא היה בה שום צמצום כלל, כי הצמצום היה שם על הנקודה האמצעית, המלכות, שהצטמצמה שלא לקבל בה אור, ונתקנה בזיווג דהכאה להעלות או"ח. אבל ט"ר היו נקיות מכל צמצום, והיו ראויות לקבל אור החכמה. אלא רק בצ"ב, כדי להמתיק המלכות במדה"ר, עולה המלכות לאבא, ואבא נתקן בה כעין זכר ונוקבא, וקיבלה המלכות מקום בינה. והנקודה, מלכות, עלתה להיות מחשבה, בינה. ומאז הצטמצמה גם הבינה ונתקנה במסך, שלא לקבל אור החכמה בתוכה, כדי לקבל הזיווג דהכאה ולהעלות או"ח. הרי שהבינה ממקורה ראויה לקבל חכמה בלי שום צמצום, ומה שקיבלה בתוכה הצמצום והמסך, לא היה אלא להמתיק המלכות.

ולפיכך ע"י העלאת מ"ן מתחתונים, נמשך אור חדש מע"ב ס"ג דא"ק, המוריד בחזרה את הנקודה ממקום בינה למקומה, למלכות, כמו שהיה בצ"א, ויוצאת הנקודה ממחשבה. שע"י זה נטהרת הבינה מכל צמצום, וחוזרת ומקבלת אור חכמה. ואחר שקומת החכמה מתלבשת בחסדים, מאירה מ"י באל"ה, ומתגלה שֵם אלוקים. והנה כל הבניין הזה של שם אלוקים לא יתכן כלל במ"ה, כי המ"ה היא קצה השמים למטה, המלכות עצמה, שעליה היה הצמצום ממקורה גם בצ"א, ואינה ראויה לקבל בתוכה שום הארת חכמה. וע"כ נאמר, מ"ה, מלכות, ולא נבנה במ"י אל"ה, כי רק במ"י שייך כל הבניין של שם אלוקים, ע"י חזרה ויציאה מתוך מחשבה, ולא במ"ה.

יז) אלא בשעה שאותיות אל"ה נמשכות ממעלה, מבינה, למטה, למלכות, כי האם משאילה בגדיה לבִתה ומקשטת אותה בקישוטיה, אז נמשך השם אלוקים מבינה, האם, למלכות, הבת. ומקשטת אותה בקישוטיה, בשעה שנראה לפניה כל זכר. שאז כתוב עליה, אל פני האדון ה'. כי אז נקראת המלכות אדון, לשון זכר. כמ"ש, הנה ארון הברית, אדון כל הארץ. הרי הכתוב קורא את המלכות, המכונה ארון הברית, בשם אדון כל הארץ, שם זכר, משום שקיבלה את הכלים המכונים בגדים, והמוחין המכונים קישוטים, מהאם, בינה. כי אז יוצאת ה' ממ"ה ובמקומה נכנסת י', ונקראת המלכות מ"י כמו הבינה. ואז היא מתקשטת בבגדי זכר, בגדים דבינה, כנגד כל ישראל.

ביאור הדברים. לאחר שעשה בראש א"א נקודה אחת, וזו עלתה להיות מחשבה, כי החכמה נתקנה בה כעין זכר ונוקבא, הנה אז צייר בה כל הציורים, שכל הקומות של חמשת פרצופי אצילות הצטיירו בה, באופן שאין יותר מכ"ח כל קומה, בא"א ואו"א וזו"ן, וחקק בה כל החקיקות, שבכוחה נפרדו ג' ספירות בינה וז"א ומלכות מכל קומה למדרגה שמתחתיה. כי בינה ז"א ומלכות דא"א נפלו לאו"א, ובינה ז"א ומלכות דאו"א נפלו לזו"ן, ובינה ז"א ומלכות דזו"ן נפלו לבי"ע. ואלו ב' הספירות שנשארו במדרגה, כו"ח, נקראות מ"י. ואלו ג' ספירות שנפרדו מכל מדרגה, נקראות ג' אותיות אל"ה.

ונאמר, בשעה שאותיות אלו אל"ה נמשכות ממעלה, מבינה, למטה, למלכות, בעת שנקודה עלתה להיות מחשבה, שאז נפרדו ג' האותיות אל"ה מאו"א ונפלו למדרגה שמתחתיהם, זו"ן. כי אז נבחן שאל"ה דאו"א, שהן בזו"ן, נמשכו מלמעלה למטה והתלבשו תוך הזו"ן, כי אל"ה דאבא, שהוא ישראל סבא, נמשך לז"א, ואל"ה דאמא, שהיא תבונה, נמשכה לנוקבא.

ואמא משאילה בגדיה לבִתה ומקשטת אותה בקישוטיה. בעת ביאת המוחין דגדלות, שנמשך חקיקה של ציור סתום אחד, קודש קודשים, בניין עמוק היוצא מתוך המחשבה. כלומר, שהנקודה חזרה ויצאה מתוך מחשבה למקומה, למלכות, שבזה הוחזרו ג' הכלים בינה וזו"ן למדרגה, ונמשכו ג' האורות דכח"ב, הנקראים קודש קודשים. ותדע, כי בעת שהוחזרו הכלים בינה וזו"ן מהגוף לראש דא"א, נמשכו עימהם גם או"א, המלבישים עליהם, ועלו גם הם לראש דא"א, וקיבלו שם אותם המוחין דקודש קודשים שבראש א"א. כי זה הכלל, העליון היורד לתחתון נעשה כמוהו, וכן התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו.

ולפיכך במצב הקטנות, שבינה וזו"ן נפרדו מהראש דא"א ונפלו לגוף שלו, שהם מלובשים באו"א מפה ולמטה, נעשו הבינה וזו"ן דא"א לבחינת או"א ממש. וע"כ במצב הגדלות, שחזרו הבינה וזו"ן דא"א למדרגת הראש שלו, הנה לוקחים עימהם גם האו"א. כי כבר נעשו למדרגה אחת בשעת הקטנות, ונמצאים משום זה גם בגדלות, שאו"א עלו עתה עימהם לראש דא"א, שנעשו ג"כ שווים כמוהו, ומקבלים אותם המוחין שבראש דא"א, הנקראים קודש קודשים.

ועד"ז ממש עלו הזו"ן לאו"א. כי אחַר שאו"א קיבלו המוחין שבראש א"א, יצאה גם בהם הנקודה מתוך מחשבה למקום המלכות, שבזה הוחזרו הבינה וזו"ן שלהם אל מדרגתם דאו"א. והנה בה בעת שהכלים בינה וזו"ן חזרו ועלו לאו"א, לקחו עימהם גם את הזו"ן המלבישים עליהם, ועולים גם הזו"ן לאו"א, ומקבלים המוחין של קודש קודשים אשר שם.

ונאמר, אמא משאילה בגדיה לבִתה ומקשטת אותה בקישוטיה. כלומר, כיוון שג' אותיות אל"ה דאמא נמשכו אל הנוקבא במצב הקטנות, שזה נבחן שאמא משאילה בגדיה לבִתה, כי ע"י זה שג' הכלים בינה וזו"ן, שהם אל"ה, נפרדו מאמא ונפלו לנוקבא, הרי הן נעשו לבחינת נוקבא ממש, כי העליון היורד לתחתון נעשה כמוהו. ונבחן שאמא השאילה כלים אל"ה שלה לבת, הנוקבא, כי עתה משמשת עימהם הנוקבא. ועם זה נמצא ג"כ שמקשטת אותה בקישוטיה.

כלומר, לעת גדלות, שג' הכלים אל"ה, בינה וזו"ן דאמא, חוזרים לאמא, הנה אז עולה עימהם גם הנוקבא לאמא. ואז מקבלת הנוקבא המוחין של קודש קודשים שבאמא, כי התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו. ונמצא עתה, שמתוך שאמא משאילה בגדיה אל"ה לבת בעת הקטנות, ע"כ מקשטת אותה בקישוטיה, במוחין, בעת הגדלות, ונמצאת מתקשטת בקישוטים דאמא.

ומתי מקשטת אותה בקישוטיה כראוי? כי יש ב' מיני קישוטים מאמא אל הנוקבא, שהם המוחין דג"ר:

א. מאמא תחתונה, תבונה, העומדת מחזה ולמטה דא"א,

ב. מאמא עילאה, העומדת מחזה ולמעלה דא"א.

וכשהנוקבא עולה לתבונה, והתבונה מקשטת לה בקישוטים שלה, נבחן שעדיין הקישוטים האלו אינם כראוי, משום, שאז עוד נמצאת הנוקבא בבחינת עומדת לשאלה, כמו התבונה, שמטרם עליית מ"ן, וע"כ אינם כראוי. אלא בעת שהנוקבא עולה למקום אמא עילאה, שמחזה ולמעלה דא"א, ואמא עילאה מקשטת לנוקבא בקישוטים שלה, אז נבחן שהקישוטים הם כראוי.

ונאמר, בשעה שנראה לפניה כל זכר. שאז כתוב עליה, אל פני האדון ה'. כי אז נקראת המלכות אדון, לשון זכר: בעת שהנוקבא עולה לתבונה ומקבלת המוחין ממנה, עוד הקישוטים אינם כראוי, כי היא עוד עומדת לשאלה, שצריכה עוד להעלאת מ"ן מן התחתונים, כדי להשתלם לגמרי. ואז נבחן, שהזכרים שבישראל מקבלים מז"א, שעלה לישראל סבא. אבל בעת שנוקבא עולה לאמא עילאה, היא נשלמת לגמרי, ואינה קיימת עוד לשאלה, לקבל מ"ן, ואז נחשבת לזכר, והזכרים שבישראל מקבלים ממנה.

ונאמר, בשעה שנראה לפניה כל זכר, שכל הזכרים בישראל מתראים לפניה ומקבלים ממנה. כי אז נקראת המלכות אדון. שאינה נקראת בשם אדנ"י, נקבה, אלא בשם אדון, זכר, מפני שאינה עומדת לשאלה, כי אין עניין עליית מ"ן נוהג עוד בה, וע"כ נחשבת לזכר.

כמ"ש, הנה ארון הברית, אדון כל הארץ: ארון נקרא הנוקבא, כי היסוד דז"א, הנקרא ברית, נכנס בה. הרי שהכתוב מכנה את הנוקבא בשם אדון כל הארץ, זכר.

כי אז יוצאת הה' ממ"ה, ובמקומה נכנסת י', ונקראת המלכות מ"י, כמו הבינה: ה' דמ"ה יוצאת ממנה, כי ה' דמ"ה מורה שעומדת לשאלה, מ"ה ידעת. הרי שה' דמ"ה מורה על שעומדת לשאלה. וה' זו דמ"ה יוצאת ממנה, ונכנסת י' במקום ה', ונקרא מ"י, כמו אמא. ואז נבנית בשם אלוקים, כמו אמא.

יח) והאותיות האחרות, אל"ה, ממשיכות להם ישראל מלמעלה, מבינה, אל מקום זה, אל המלכות, הנקראת עתה בשם מ"י, כמו הבינה. כמ"ש, אלה אזכרָה ואשפכָה עליי נפשי, כי אעבור בסָך אדַדֵם עד בית אלוקים בקול רינה ותודה המון חוגג.

אל"ה אזכרה. פירושו, הנני מזכיר אותיות אל"ה בפי, ואני שופך דמעות ברצון נפשי, כדי להמשיך אותיות אל"ה מבינה. ואז אדַדֵם מלמעלה, מבינה, עד בית אלוקים, המלכות, כדי שהמלכות תהיה נקראת אלוקים, כעין הבינה, אלוקים. ובמה אמשיך אותן? – בקול רינה ותודה המון חוגג.

אמר רבי אלעזר, השתיקה שלי בנתה את המקדש של מעלה, בינה, ואת המקדש של מטה, מלכות. ובוודאי, כמו שאומרים, מילה בסלע, והשתיקה בשניים. מילה בסלע, שאמרתי, והעירותי עליו. שתיקה בשניים, השתיקה ששתקתי, ששווה פי שניים, כי נבראו ונבנו ב' עולמות ביחד, בינה ומלכות. כי אם לא עמדתי מלדבר, לא השגתי היחוד של ב' עולמות אלו.

פירוש. אחר שיוצאת ה' ממ"ה, ונכנסת י' אל המ', ונקרא מ"י, אז ממשיכים לה ישראל ע"י עליית מ"ן אותיות אחרות, אל"ה, אל מקום זה, מ"י, והנוקבא עולה בשם אלוקים. כי אל"ה דעליון נופלות לתחתון בעת קטנות, וע"כ הן נמשכות לתחתון בעת הגדלות. כי בעת שהבינה ותו"מ דעליון, אותיות אל"ה, חוזרים לראש דעליון, הם לוקחים עימהם גם התחתון. והתחתון קונה את אותיות אל"ה ואת המוחין שבהם, מחמת היותו עימהם יחד בראש דעליון. כי התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו.

ונאמר, והאותיות האחרות, אל"ה, ממשיכות להם ישראל מלמעלה, אל מקום זה, כמ"ש, אלֶה אזכרה. להמשיך אותיות אלו, הוא העלאת מ"ן, שישראל מעלים מ"ן, כדי להמשיך המוחין דגדלות, ע"י המשכת אותיות אל"ה דאמא עילאה אל הנוקבא. וכמ"ש, אל"ה אזכרה, להמשיך אותם. לכן הנני מזכיר אותיות אל"ה בפי, ואני שופך דמעות ברצון נפשי, התפילה בשערי דמעות, שאינן חוזרות ריקם. ואז, אחר שהועלה המ"ן אדַדֵם מלמעלה, אמשיך לאותיות אל"ה מלמעלה, מאו"א, עד בית אלוקים, עד הנוקבא, שנקראת בית אלהי"ם. ואחר המשכת האותיות אל"ה, היא נקראת בעצמה אלוקים. וע"כ נאמר, שהמלכות תהיה נקראת אלוקים כעין הבינה, כמו אמא.

ונאמר, מילה בסלע והשתיקה בשניים, כי מאמר דרבי אלעזר העלה את הנוקבא עד התבונה, שלמטה מחזה דא"א, שאז עוד נקרא עומדת לשאלה, ונקרא סלע. ע"כ נאמר, מילה בסלע. אבל במה ששתק רבי אלעזר ונתן מקום לרבי שמעון, שיגלה המוחין דחיה, שהיא ע"י עליית הנוקבא לאמא עילאה, הרי נבנו ב' עולמות ביחד. כי עולם התחתון, הנוקבא, נעשית אחד עם עולם העליון. שנאמר, השתיקה ששתקתי, ששווה פי שניים, כי נבראו ונבנו ב' עולמות ביחד. כי הנוקבא עלתה לאמא ונעשית זכר כמו אמא עילאה.

יט) אמר רבי שמעון, מכאן ולהלאה שלמות המקרא, שכתוב, המוציא במספר צבאם. כי שתי מדרגות הן, מ"ה ומ"י, שכל אחת מהן צריכה להיות רשומה, כלומר, מצוינת. מ"י עליונה, ומ"ה תחתונה. המדרגה העליונה רושמת ואומרת המוציא במספר צבאם, אשר ה' הידיעה של המילה המוציא, רומזת על אותה שנודעת ואין כמוה, מ"י. כעין זה, המוציא לחם מן הארץ. הנה ה' הידיעה של המוציא, רומזת על אותה שנודעת, שזו מדרגה התחתונה, מ"ה. והכל אחד. ששתיהן במדרגה אחת, מלכות. אלא העליונה היא מ"י דמלכות, והתחתונה היא מ"ה דמלכות. המוציא במספר, כי מספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר.

ביאור הדברים. כי אחר שהכתוב רמז לנו, בשְׂאו מרום עיניכם וראו מ"י ברא אל"ה, להתבונן על בניין הנוקבא בשם אלוקים, שהיא ממשיכה מאו"א עילאין, שע"י כן אמא עילאה מקשטת לה בקישוטים שלה, הוא ממלא ומשלים את הביאור הזה בהמשך של הכתוב, המוציא במספר צבאם, לכולם בשם יקרָא, מרוב אונים ואמיץ כוח, איש לא נעדר.

ונאמר, כי שתי מדרגות הן, שכל אחת מהן צריכה להיות רשומה, מצוינת בה' הידיעה. שב' מדרגות מ"י ומ"ה צריכות להיות מצוינות בנוקבא.

א. אשר המוחין דג"ר, שמקבלת ע"י עלייתה והלבשתה לעולם העליון, שאז נעשית הנוקבא כמו עולם העליון עצמה – זו היא הנקראת מ"י. כי יוצאת ה' דמ"ה ונכנסת י' במקומה. ונקראת גם הנוקבא מ"י בעולם העליון, שמתקשטת בכלי זכר.

ב. אמנם יחד עם זה, אין מדרגתה הקודמת, שהיא מ"ה, נחסרת ממנה, אלא גם המ"ה צריך להימצא בה כמקודם לכן, אשר מדרגת מ"י נחוצה, כדי להמשיך השלמות ובחינת קודש קודשים אל התולדות. אבל הולדת הבנים ופרייה ורבייה רק בשם מ"ה תלויים. ולפיכך, אם תחסר מדרגה אחת מהן לנוקבא, אינה ראויה להוליד.

ונאמר, המדרגה העליונה רושמת ואומרת, המוציא במספר צבאם. מדרגת מ"י, שהנוקבא יורשת מעולם העליון, עליה אומר, המוציא במספר צבאם. כי ה' הידיעה של המוציא, רומזת על המוחין השלמים, שמקבלת מאו"א עילאין, שהם הקישוטים בכלי זכר, שיוצאת ה' ונכנסת י'.

ונאמר, המוציא, אשר ה' הידיעה של המוציא, רומזת על אותה שנודעת ואין כמוה. כי אלו הם תכלית גובהם של המוחין, הנוהגים בנוקבא במשך ששת אלפים שנה.

וכמ"ש, המוציא לחם. שזו מדרגה התחתונה, מ"ה. והכל אחד: שגם ה' הידיעה של המוציא לחם, רומזת על מוחין דג"ר, שנודע, אלא הם מוחין דישסו"ת, שהנוקבא מקבלת ונודעת בהם, מדרגת מ"ה. כי גם מדרגה זו צריכה להיות רשומה בנוקבא. ע"כ נאמר, והכל אחד. שהן שתיהן, מ"י ומ"ה, כלולות יחד בנוקבא, לבחינת פרצוף אחד, זו עליונה וזו תחתונה.

ואין להקשות ממה שאומר הזוהר, שבכל מקום שכתוב ה' הידיעה, היא מעולם התחתון, מלכות, שהתגלה יותר, וכאן אומר, שהיא מעולם העליון. כי גם כאן הכוונה על עולם המגולה, הנוקבא דז"א. ומה שקורא לה עילאה, הפירוש על מדרגת מ"י של הנוקבא, שאינה מקבלת אותה, זולת בעת שעולה ומלבישה את עולם העליון, אמא עילאה. וע"ש זה קורא לה עילאה. ולמדרגת מ"ה של העולם המגולה, קורא התחתון.

ונאמר במקום אחר, שכל הדברים שהם מעולם העליון הנסתר, בינה, מסתתרת הה' משם: הכוונה היא, בעת שעולם המגולה אינה עולה ומלבישה לעולם העליון, שאז העולם העליון נסתר, ואיננה מאירה לתחתונים, וע"כ אינו כתוב בה' הידיעה, כי נסתר הוא.

ונאמר, כי במספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר. מספר, תכלית השלמות. מספר מורה על הארת השלמות הגמורה. וההארה הבלתי שלמה נבחנת לבלי מספר, או שאין לו מספר, להורות שהם מחוסרי השלמות, הנקרא מספר.

ותדע שאלו המוחין דאו"א עילאין, שהז"א משפיע אותם לנוקבא, הוא השמים מסַפרים כבוד אל. כי השמים ז"א, כבוד אל הנוקבא דז"א, מספרים הם שפע המוחין דאו"א עילאין. ומוחין אלו נבחנים לשישים ריבוא, כי מדרגות של נוקבא נבחנות ליחידות, של ז"א לעשרות, של ישסו"ת למאות, של או"א עילאין לאלפים, ושל א"א לרבבות. ויש לאו"א עילאין ב' הבחנות:

א. מבחינתם עצמם הנבחנים לאלפים,

ב. מבחינת מוחין דחכמה, שמקבלים מראש דא"א, שאז נבחנים גם הם לרבבות כמוהו. אלא רק לו"ק דא"א, להיותם מלבישים מפה ולמטה דא"א. וע"כ הם ביחס הזה רק ו"ק דא"א, שהיא רבבות, וו"ק הם שישים, וע"כ שישים ריבוא.

ולפיכך בעת שהנוקבא עולה ומלבישה לאו"א עילאין, היא מקבלת מספר שלם, שהם שישים ריבוא. שישים פירושם ו"ק, כי עדיין חסרה גם אז לבחינת הראש דא"א, וריבוא מורה על מדרגות דא"א, המאירות תוך או"א, תוך הו"ק שלו, המתלבשים באו"א, וע"כ יש לנוקבא מספר שישים ריבוא.

ונאמר, במספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר. כי נתבאר ששתי מדרגות מ"י ומ"ה רשומים בנוקבא:

א. מ"י שבנוקבא הם או"א עילאין, המתלבשים בנוקבא, ונעשית בזה לבחינת עולם העליון. ואז יש לה מבחינה זו מספר של שישים ריבוא.

ב. מ"ה שבנוקבא הם ישסו"ת, המתלבשים בנוקבא בבחינת עומדת לשאלה מ"ה, ומבחינה זו הם עולם התחתון.

ואלו ב' מדרגות מ"י ומ"ה האמורים, נעשות בה פרצוף אחד. אשר מחזה ולמעלה שלה היא מלבישה לאו"א עילאין, ומחזה ולמטה שבה היא מלבישה לישסו"ת. והם פרצוף אחד בה. ולפיכך נבחנות גם בתולדות של הנוקבא אלו ב' מדרגות. כי מצד עולם העליון מ"י שבה, הוא המוציא במספר צבאם, במספר שישים ריבוא. ומצד עולם התחתון מ"ה שבה נבחנות התולדות, שהן מבחינת בלי מספר. שנאמר, והם מוציאים צבאות למיניהם, שאין להם מספר. כלומר, שמוציאה התולדות למיניהן לבלי מספר, שאין בהן אותן המוחין דמספר מאו"א עילאין, אלא מישסו"ת, שהם בלי מספר.

א"כ נמצאות התולדות שלה מחוסרי השלמות, להיותן בחיסרון של המספר. לזה אומר, במספר שישים ריבוא הם הכוכבים העומדים יחד, והם מוציאים צבאות. כלומר, שאלו ב' מדרגות שבה, מספר ובלי מספר, נמצאים בה יחד, שמחוברות בה במדרגה אחת ממש, וע"כ נמצאות גם בתולדות שלה. והם שתי מדרגות יחד, שמצד אחד נבחנות התולדות שלה, שהן במספר שישים ריבוא, ומצד שני הן בלי מספר. וכיוון שכן, נבחנת בהן הבלי מספר, לתוספות שלמות בלבד, ולא כלום למשהו חיסרון.

וטעם הדבר, כי הברכה ופרייה ורבייה של זרע תלויות לגמרי בעולם התחתון מ"ה, הנבחנת לבלי מספר. שזו ברכת הזרע, המובא בכתוב, הבט נא השמיימה וספור הכוכבים, אם תוכל לספור אותם, ויאמר לו, כה יהיה זרעךָ, הרי שברכת הזרע באה רק בבלי מספר, משֵם מ"ה. ולפיכך, אחר כל השלמות של המוחין דמספר, שהשיגה מאו"א עילאין מ"י, יש לה תוספת לברכה ממ"ה בלי מספר, שאין להם מספר, ויש לה גם ברכה, ושתיהן נכללות בנשמות ובתולדות.

כ) לכולם בין לשישים ריבוא אלו, ובין לכל צבאותיהם, שאין להם מספר, בשם יקרָא. מהו, בשם יקרא? אינו קורא להם בשמותיהם, כי אם היה כן, היה צריך לומר, בשמו יקרא. אלא בזמן שמדרגה זו אינה עולה בשם אלוקים, אלא נקראת מ"י, אינה מולידה, ואינה מוציאה את הגנוזים בה, למיניהם, אע"פ שכולם היו נסתרים בה, כלומר, אע"פ שכבר עלו אותיות אל"ה. אלא, שעוד הן חסרות לבוש הכבוד של חסדים, שאז הן נסתרות, ואינן עולות בשם אלוקים. כיוון שברא אותיות אל"ה, ועלו בשמו, שהתלבשו בלבוש הכבוד דחסדים, שאז מתחברים אל"ה עם מ"י, ונקרא אלוקים. אז בכוח השם הזה, הוציא אותם בשלמות. וכמ"ש, בשם יקרא, באותו שם שלו קרא והוציא כל מין ומין, שיתקיים בשלמותו. ואז כתוב, המוציא במספר צבאם, לכולם בשם יקרא. בשם השלם אלוקים. כמ"ש, רְאֵה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור למטה יהודה, שפירושו, אני מזכיר את שמי, כדי שבצלאל יתקיים במלוא קיומו.

ביאור הדברים. השלמות הגדולה של המוחין, שם אלוקים, שורה על הנשמות והתולדות שלה בב' מדרגותיה יחד, על מדרגת ריבוא שבה, ועל מדרגת כל צבאם, שאין להם מספר, על שתיהן שורה השם. כמ"ש, לכולם בשם יקרא. ושנאמר, מ"י אינה מולידה, כיוון שברא אותיות אל"ה, שאז מתחברים אל"ה עם מ"י, ונקרא אלוקים, אז בכוח השם הזה, הוציא אותם בשלמות. כי ברכת הזרע תלויה לגמרי בשם מ"ה, שאין להם מספר.

כי המוחין דמספר הם הארת החכמה, השם השלם, וכל בחינותיה הן בתכלית השלמות. והמוחין שבלי מספר הבאים דווקא משם מ"ה, הם המוחין דחסדים. והארת החכמה אינה מקובלת בלי לבוש כבוד דחסדים, שמטרם זה, אע"פ שאותיות אל"ה עלו למ"י, מ"מ לא עלה בשם אלוקים, שזה עניין מ"י ברא אל"ה, שאחר שברא אור חסדים ללבוש כבוד אל אור החכמה שבשם מ"י, שאז התלבשו זה בזה, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים.

ונאמר, מ"י אינה מולידה, ואינה מוציאה את הגנוזים בה, למיניהם, אע"פ שכולם היו נסתרים בה. שאע"פ שכבר יצאה הנקודה מתוך מחשבה למקומה למלכות, והייתה חקיקה של ציור סתום אחד, קודש קודשים, כי חזרו בה בינה וזו"ן דכלים וג"ר דאורות, ועכ"ז כולם נסתרים בה, ועוד נשארים אל"ה עמוק וסתום בשם אלוקים, מטעם שהם אינם יכולים לקבל הארת חכמה בלי חסדים.

אלא כיוון שברא אל"ה, אחר שהוסיף והזדווג על מסך דמ"ה, עולם התחתון, והוציא עליו קומת מוחין של חסדים, הנקראים בלי מספר, והשפיע אותה לאל"ה, שהוא ברא אל"ה, שנתן בהם הלבוש של חסדים, הנקרא ברא, הנה אז עולה בשם ונקראת אלוקים. כי עתה, אחר שהשיגו קומת חסדים, יכולים לקבל הארת חכמה, שהם המוחין של מספר שישים ריבוא. ואז, והתחברו אותיות אלו באלו, והמלכות עלתה בשם העליון אלוקים. ואז בכוח השם הזה, הוציא אותם בשלמות. לכן גם על הנשמות והתולדות, שיצאו משם אלוקים, נמצאת בהן אותה השלמות של השם, שהיא התלבשות החכמה בחסדים. וכמ"ש, לכולם בשם יקרא. שהשם נקרא על התולדות באותו שם שלו, קרא והוציא כל מין ומין שיתקיים בשלמותו. שבשם הזה הוציא התולדות, הן במין של שישים ריבוא, והן במין שאין בו חשבון, כדי שיתקיימו בשלמותו של השם, שיתלבשו זה בזה, כמו שהם מלובשים בהשם. וכמ"ש, ראה קראתי בשם. ראיה, שהמילים, קריאה בשם, מורות על קיום ושלמות.

כא) כתוב, מרוב אונים ואמיץ כוח איש לא נעדר. מהו, מרוב אונים? זהו ראש המדרגות, שכל הרצונות עולים בו, ומתעלים בו בדרך סתום. אמיץ כוח, העולם העליון, מ"י, שנתעלה בשם אלוקים. איש לא נעדר, מאותם שישים ריבוא, שהוציא בכוח השם הזה. ומשום שאיש לא נעדר ממספר שישים ריבוא, ע"כ בכל מקום שמתו ישראל ונענשו בחטאותיהם, נמנו אח"כ, ולא נעדר מאלו שישים ריבוא אף אחד, כדי שיהיה הכל בצורה אחת, הן למעלה והן למטה. וכמו שאיש לא נעדר ממספר שישים ריבוא למעלה, כך לא נעדר איש ממספר זה למטה.

ביאור הדברים. מרוב אונים, רומז לכתר דאו"א עילאין, ראש המדרגותשל המוחין הללו, בינה דא"א שנעשה כתר לאו"א, ששם כל הרצונות עולים, שכל המדרגות מקבלות ממנה. ועכ"ז ומתעלים בו בדרך סתום, כי הוא אווירא שלא נודע, שהי' לא יוצאת מאויר שלו, כמ"ש, כי חפץ חסד הוא, וע"כ הוא בתכלית השלמות. וע"כ נקרא אוירא דכיא.

ואע"פ שקומת החסדים המכונה אוויר, היא יוצאת על בחינת עולם התחתון, מ"ה, מ"מ היא בתכלית השלמות, משום שהאור הזה נמשך מג"ר דבינה דא"א, ראש כל מדרגות האצילות, או"א וישסו"ת וזו"ן. ולפיכך נבחנת גם קומת החסדים שבה לבחינת אוירא דכיא, כמו בג"ר דבינה דא"א.

וכמ"ש, ואמיץ כוח, זהו העולם העליון: מ"י שבנוקבא, שמשם נמשך המספר של שישים ריבוא. כי היא מלבישה לעולם העליון, שהיא או"א עילאין. וע"כ נאמר, איש לא נעדר, מאותם שישים ריבוא, שהוציא בכוח השם הזה, כי משם משיגה המוחין של מספר שישים ריבוא. ונאמר, וכמו שאיש לא נעדר ממספר שישים ריבוא למעלה, כך לא נעדר איש ממספר זה למטה. כיוון שהנוקבא הלבישה לאו"א עילאין, אמא השאילה בגדיה לבִתה וקישטה אותה בקישוטיה, ע"כ נעשית לגמרי כמו או"א עילאין. וכמו שמוחין דאו"א עילאין הם שלמים במספר שישים ריבוא, ואיש מהם לא נעדר, כן הנוקבא שלמה במספר הזה, ואיש לא נעדר.

 

.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams
שם המאמר: "מי ברא אלה דאליהו"
"מי ברא אלה דאליהו" כהמשך למאמר "מי ברא אלה", נותן לנו ידיעה שלמה על דרכי התיקון, המיוצגות בשתי בחינות, שהם: בחינה ראשונה של מ"י (ראש) ובחינה שנייה של אל"ה (גוף).
ראש נקרא אמונה וגוף נקרא קבלה, התורה באה ללמד אותנו כיצד להגיע לאמונה בבורא, שהיא יראת הרוממות.
רבי אלעזר מפרש לנו שהאדם מחוייב שתהיינה לו גם יראה וגם אהבה, אלא שאת האהבה יש לפעול במסגרת היראה.
אולם השימוש במדע לבדו, בפרטיות לבדה בלא מסגרת של יראה, היא זו שפוגעת באדם.
כמו כן אין זה אפשרי להשתמש באמונה לבד (ג"ר הנקרא מ"י) וגם לא באהבה שבאמונה (ישסו"ת), המבטאת את שלמות האמונה, אלא צריך להגיע למציאות בה מקבלים גם בבחינת אותיות אל"ה במקומם, דהיינו שהאמונה תתפשט לגוף, כדי שגם לגוף יהיה ביטוי.
אולם בכדי להגיע למציאות זו נצרך תיקון מיוחד הנקרא לבוש יקר של חסדים, שמצד עבודת הנפש מייצג הדבר את הפעילות האדם בתוך מסגרת כלל של אהבת חברים.
ולכן אומר רשב"י אל תסתפק רק באמונה שעל אף שזהו תיקון עצום של יום טוב, מכל מקום צריך להגיע גם לשבת שזוהי רשות היחיד, שגם בה צריך לקבל ולא זו בלבד, אלא שהיא המייצגת את שלמות קבלת ההטבה.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams
שם המאמר: "מי ברא אלה דאליהו"
אליהו הנביא מגלה לרשב"י שיש סדר חדש בו נכון לגלות את אור החכמה וסדר זה הוא סדר מיוחד.
אומר הזוה"ק שאדם נברא מאצילות בצורה הנכונה, דהיינו שנחקק בראש שהוא אריך אנפין כל צורות המחשבה ובו נעשה תיקון מיוחד של עליית הנקודה לנקבי עיניים, שעל-פי תנועה זו נעשתה כל המחשבה.
אריך אנפין הוא שורש המחשבה ושורש לפרצוף ז"א האחראי לעם היהודי.
צורת מחשבה זו המדוברת, באה לידי ביטוי בפעולה מיוחדת הנקראת צמצום ב', המחלק את המדרגה לשתיים.
פעולה זו הכרחית מאחר שאין אפשרות לגלות את כל האור בבת אחת, לכן כאשר באים להשתמש עם האני של האדם המייצג את האמצעי לקבלת שלמות ההטבה, אזי צריך לחלק את המדרגה לשתיים.
צורת המחשבה שנקבעה באדם לאחר הפעולה של צמצום ב', נהייתה חלקית, אולם סדורה בצורה לוגית, המכוונת מאת הבורא.
מסביר הזוה"ק שהראש והגוף של האדם נתחלקו לשתיים, הראש נתחלק ליראה ואהבה והגוף נתחלק לאיברי הנשימה ואברי העיכול, צורת חלוקה זו מאפשרת לאדם לתפוש מהפרטים אל הכלל, דהיינו מצורת המחשבה החלקית לצורת המחשבה השלמה, מיראה לאהבה.
ולא זו בלבד, אלא שאין דרך אחרת, אלא לפעול על-פי צורת מחשבה זו שנחקקה באדם ובעולם, הקובעת שיש להקדים את יראת הרוממות המיוצגת בשם מ"י, לאהבה המיוצג בשם אל"ה, וזאת מאחר שלא ניתן לפעול לקבל שום תענוג ואהבה שלא במסגרת היראה, שאחרת לא תהיה זו אהבה, אלא אנוכיות.
אולם אין די בשימשו היראה לבד, דהיינו בבחינת המ"י, אלא שגם צד הגוף המייצג את הפרטיות של האדם צריך לבוא לידי ביטוי, שהרי לאחר הקדמת היראה (מ"י), צריך לפעול גם את האהבה (אל"ה), אולם לשם כך היה צריך להגיע אור מיוחד הנקרא אור ע"ב-ס"ג המבטל את הפרסא, כדי שיהיה אפשר לקבל את האור הגדול באמצעות הפרטיות של האדם.
אולם יש לשים דגש שאין ביטול הפרסא מבטל את היראה המוקדמת לאהבה, אלא שהיראה שהיא מסגרת הפעולה של האדם עומדת קיימת גם בזמן בו האדם פועל את האהבה באמצעות הפרטיות שלו ואם נרצה לדייק נאמר שהאהבה והתענוג באים רק במסגרת היראה ולא מחוצה לה.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams
שם המאמר: "מי ברא אלה דאליהו"
אליהו הנביא מגלה לרשב"י שיש סדר חדש בו נכון לגלות את אור החכמה וסדר זה הוא סדר מיוחד.
אומר הזוה"ק שאדם נברא מאצילות בצורה הנכונה, דהיינו שנחקק בראש שהוא אריך אנפין כל צורות המחשבה ובו נעשה תיקון מיוחד של עליית הנקודה לנקבי עיניים, שעל-פי תנועה זו נעשתה כל המחשבה.
אריך אנפין הוא שורש המחשבה ושורש לפרצוף ז"א האחראי לעם היהודי.
צורת מחשבה זו המדוברת, באה לידי ביטוי בפעולה מיוחדת הנקראת צמצום ב', המחלק את המדרגה לשתיים.
פעולה זו הכרחית מאחר שאין אפשרות לגלות את כל האור בבת אחת, לכן כאשר באים להשתמש עם האני של האדם המייצג את האמצעי לקבלת שלמות ההטבה, אזי צריך לחלק את המדרגה לשתיים.
צורת המחשבה שנקבעה באדם לאחר הפעולה של צמצום ב', נהייתה חלקית, אולם סדורה בצורה לוגית, המכוונת מאת הבורא.
מסביר הזוה"ק שהראש והגוף של האדם נתחלקו לשתיים, הראש נתחלק ליראה ואהבה והגוף נתחלק לאיברי הנשימה ואברי העיכול, צורת חלוקה זו מאפשרת לאדם לתפוש מהפרטים אל הכלל, דהיינו מצורת המחשבה החלקית לצורת המחשבה השלמה, מיראה לאהבה.
ולא זו בלבד, אלא שאין דרך אחרת, אלא לפעול על-פי צורת מחשבה זו שנחקקה באדם ובעולם, הקובעת שיש להקדים את יראת הרוממות המיוצגת בשם מ"י, לאהבה המיוצג בשם אל"ה, וזאת מאחר שלא ניתן לפעול לקבל שום תענוג ואהבה שלא במסגרת היראה, שאחרת לא תהיה זו אהבה, אלא אנוכיות.
אולם אין די בשימשו היראה לבד, דהיינו בבחינת המ"י, אלא שגם צד הגוף המייצג את הפרטיות של האדם צריך לבוא לידי ביטוי, שהרי לאחר הקדמת היראה (מ"י), צריך לפעול גם את האהבה (אל"ה), אולם לשם כך היה צריך להגיע אור מיוחד הנקרא אור ע"ב-ס"ג המבטל את הפרסא, כדי שיהיה אפשר לקבל את האור הגדול באמצעות הפרטיות של האדם.
אולם יש לשים דגש שאין ביטול הפרסא מבטל את היראה המוקדמת לאהבה, אלא שהיראה שהיא מסגרת הפעולה של האדם עומדת קיימת גם בזמן בו האדם פועל את האהבה באמצעות הפרטיות שלו ואם נרצה לדייק נאמר שהאהבה והתענוג באים רק במסגרת היראה ולא מחוצה לה.

פרצופי עולם אצילות

מי ברא אלה דאליהו- הפרצופים בעולם אצילות


חלוקת המדרגה בצימצום ב' לראש קטן וגוף

מי ברא אלה דאליהו דף כא חלוקת ראש וגוף בצימצום ב

..

כלים של שם אלקים

%d7%9e%d7%99-%d7%91%d7%a8%d7%90-%d7%90%d7%9c%d7%94-%d7%93%d7%90%d7%9c%d7%99%d7%94%d7%95-%d7%a9%d7%9d-%d7%90%d7%9c%d7%a7%d7%99%d7%9d-%d7%9e%d7%a6%d7%93-%d7%94%d7%9b%d7%9c%d7%99%d7%9d

כניסת אורות  של נפש למדרגה  בכלי של כתר

%d7%9e%d7%99-%d7%91%d7%a8%d7%90-%d7%93%d7%90%d7%9c%d7%99%d7%94%d7%95-%d7%9b%d7%a0%d7%99%d7%a1%d7%aa-%d7%90%d7%95%d7%a8%d7%95%d7%aa-%d7%9c%d7%9e%d7%93%d7%a8%d7%92%d7%94-%d7%a9%d7%9c-%d7%a9%d7%9d

כניסת האורות למדרגה בצימצום ב'- וחלוקת שם אלהי"ם למ"י ואלה

מי ברא אלה דאליהו- כניסת אורות מדרגה בצימצום ב- שם מי ואלה..

..

.

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "מי ברא אלה דאליהו"

בשיעור הקודם למדנו את מאמר "מי ברא אלה", שם הוסבר שבחינת מ"י עומד לשאלה, רוצה לומר ששאלה היא תנועתו של האדם ממטה למעלה, דהיינו

בהשתוקקות שלו להגיע לשלמות. ופירש לנו שהשאלות של מ"י ומ"ה הם ב' שאלות, שמטרתם להביא את האדם מחוסר השלמות שמתבטא בשאלה

אל השלמות הנקראת דביקות שלמה בה' ופירש לנו זאת ב-ב' שאלות, של מ"י ומ"ה ובתשובות של מ"י הבאה כנגד התבטלות לבורא ומ"ה הבאה כנגד אהבת הבורא.

בשיעור זה בא אליהו על חוף הים ומגלה לרשב"י כיצד מגיעים גם לאהבה.

אליהו הנביא המייצג את מדרגת ו"ק דיחידה בא על חוף הים, כדי לגלות לרשב"י אשר הגיע לשם, כיצד מגיעים גם לבחינת אהבה.

ומספר לו, שכדי להגיע מעבר למקום הגלוי, דהיינו מעבר למדרגת נשמה הבאה כנגד יום טוב, שכן ניתנת להשגה גם בימות החול, עליו לוותר על מדרגת נשמה זו

כדי להגיע למדרגת חיה (אהבה), שהיא המדרגה הנסתרת מהאדם ביחס למדרגה בו הוא מצוי (מדרגת נשמה).

לאחר וויתור זה, מרגיש האדם חסר ומעלה ביקוש בבחינת "בכייה", דהיינו העלאת שאלה, אולם האדם השואל מחוייב לבסס את שאלתו, להעמיק ולחקור, שאם לא כן עלול הוא לחזור למצב הקודם, דהיינו למלכות, שהיא האני העצמי הגלוי לו.

לכן כאשר האדם עומד בתווך, דהיינו שהדבר עדיין אינו גלוי לו אולם הוא נושק אליו ויודע שאליו הוא שואף להגיע, ניתנת לו האפשרות להשיג את המדרגה הבאה, אולם אל לו לאדם לעצור בתווך, אלא להתקדם הלאה.

רוצה לומר שאל לו לאדם להסתפק רק במה שמקבל מהבורא מדרגת נשמה (יום טוב), דהיינו על הסיפוק האישי שלו, אלא עליו לשאוף להגיע גם לבחינת אהבה, שהיא מדרגת חיה (שבת).

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "מי ברא אלה דאליהו"

בשיעור הקודם למדנו את מאמר "מי ברא אלה", שם הוסבר שבחינת מ"י עומד לשאלה, רוצה לומר ששאלה היא תנועתו של האדם ממטה למעלה, דהיינו

בהשתוקקות שלו להגיע לשלמות. ופירש לנו שהשאלות של מ"י ומ"ה הם ב' שאלות, שמטרתם להביא את האדם מחוסר השלמות שמתבטא בשאלה

אל השלמות הנקראת דביקות שלמה בה' ופירש לנו זאת ב-ב' שאלות, של מ"י ומ"ה ובתשובות של מ"י הבאה כנגד התבטלות לבורא ומ"ה הבאה כנגד אהבת הבורא.

בשיעור זה בא אליהו על חוף הים ומגלה לרשב"י כיצד מגיעים גם לאהבה.

אליהו הנביא המייצג את מדרגת ו"ק דיחידה בא על חוף הים, כדי לגלות לרשב"י אשר הגיע לשם, כיצד מגיעים גם לבחינת אהבה.

ומספר לו, שכדי להגיע מעבר למקום הגלוי, דהיינו מעבר למדרגת נשמה הבאה כנגד יום טוב, שכן ניתנת להשגה גם בימות החול, עליו לוותר על מדרגת נשמה זו

כדי להגיע למדרגת חיה (אהבה), שהיא המדרגה הנסתרת מהאדם ביחס למדרגה בו הוא מצוי (מדרגת נשמה).

לאחר וויתור זה, מרגיש האדם חסר ומעלה ביקוש בבחינת "בכייה", דהיינו העלאת שאלה, אולם האדם השואל מחוייב לבסס את שאלתו, להעמיק ולחקור, שאם לא כן עלול הוא לחזור למצב הקודם, דהיינו למלכות, שהיא האני העצמי הגלוי לו.

לכן כאשר האדם עומד בתווך, דהיינו שהדבר עדיין אינו גלוי לו אולם הוא נושק אליו ויודע שאליו הוא שואף להגיע, ניתנת לו האפשרות להשיג את המדרגה הבאה, אולם אל לו לאדם לעצור בתווך, אלא להתקדם הלאה.

רוצה לומר שאל לו לאדם להסתפק רק במה שמקבל מהבורא מדרגת נשמה (יום טוב), דהיינו על הסיפוק האישי שלו, אלא עליו לשאוף להגיע גם לבחינת אהבה, שהיא מדרגת חיה (שבת).

 

מי ברא אלה דאליהו- דף יט מלכות הופכת למחשבה אמונית כשעולה לבינה

מחשבה- חשבון שנעשה על גילוי האור ושיכול להתקיים רק באור חוזר המלביש

 

 

הבינה  היא המגלה את החכמה ולכן נקראת מחשבה (היא הנקבה לחכמה ולכן נקראת על שמו)

מי ברא אלה דאליהו- דף יט- בינה נקראת מחשבה, כי היא נקבה לחכמה שמגלה את החכמה

 

לעיתים מכונה החכמה ע"ש הזכר ולפעמים ע"ש הנקבה

ולכן אין הבינה נקראת מחשבה אלא בהיותה בחינת ראש ביחד עם החכמה, ואז הבינה היא מחשבה רק בזווג פב"פ עם החכמה, אבל  כשהמלכות עלתה לבינה, ניתן אפשרות למלכות להיות מחשבה עליונה(כי היא המגלה את החכמה)

 לפעמים הבינה היא נקבה לחכמה, ולפעמים המלכות (שעלתה לנקבי עיניים)  היא הנקבה לחכמה
 מי ברא אלה דאליהו- דף יט- בזוהר לפעמים בינה נקראת מחשבה ולפעמים מלכות שעלתה לבינה נקראת מחשבה


 

 

מי ברא אלה דאליהו- דף יט התחתון צריך לייצר שותפות מצד עצמו עם העליון

 

שם המאמר: "מי ברא אלה"

מדרגת המ"י (ישסו"ת), היא זו שבראה את אלה (זו"ן), והיא המקום ממנו נחצב האני של האדם (הרצון), דהיינו מהמקום האמוני.

אומר הזוה"ק שאם אדם יחזור להתחבר למקום האמונה, אזי תהיה לו רפואה ובאם לא יחזור להתחבר למקום האמונה אזי יגיע לאבדון, דהיינו לאנדרלמוסייה נפשית.

לכן עצם הידיעה בכך שהאדם נברא מהבורא, שלבחינתנו מיוצג בשם מ"י שהוא הכלל של האדם, מחייבת אותו להתכופף לבורא על פי החוק שכל פרט כפוף לכלל בו הוא נמצא.

ולכן אם האדם יסכים לכפוף את עצמו לאמונה זו, הנקראת מ"י אזי יוכל לצאת מהגלות ובזו האמונה ישיג את רפואתו, ולסוף גם יוכל להגיע למדרגת האהבה הנקראת מ"ה.

וזאת מחמת שלא ניתן להגיע לאהבה טרם הקדים את בחינת חפץ חסד, שהיא מדרגת האמונה, שאם יהפוך האדם את הסדר אזי יפול לאנוכיות.

לכן על האדם מוטל להקדים את מדרגת האמונה שהיא בחינת חפץ חסד, שרק באופן הזה יוכל לממש את האהבה.

 

שרטוטים מתוך השיעור:

תודעת אמת  (האמונה ) מקשרת  בין  הראש ( עולמות עליונים -אינסופיות)- לגוף- לעולם הזה- המעלים את האמת

מי ברא אלה- דף יז השקפה- ראש, תודעה עולם

מהי רפואה?
אם תחבר את הגוף (הסופיות) למדרגת מי, לנשמה, לישסו"ת, לאינסופיות- תזכה לרפואה

ר"פ- אותיות סופיות- מנצפ"ך- המייצגים את הסופיות, את הגוף

א-  אות א' - היא  מייצגת את אלופו של עולם, את אינסוף - אות הא' מצויורת  כאות ו'  (אלכסון ) עם שתי יודין (מעל ומתחת) -סה"כ בגימטריא=  6+ 10+ 10= 26 שם הוי"ה

הרפואה תבוא אם נחבר את הסופיות( - אותויות "פ"ר=גוף)   לאות א'- אלופו של עולם- לאינסופיות,  מדרגת "מי" - מדרגת נשמה , האמונה, מדרגת ישסו"ת

-ימי ברא אלה- דף יז השקפה מה זה רפואה- אם תתחבר ל-מי לנשמה לישסות לאינסופיות

 

מי ברא אלה
מי ברא אלה דף יז השקפה- אם תאמין ב-מי תגיע למדרגת נשמה לשלמות

.

.

.

 

 

 

.

.

 

ניתן להשתתף בשידור חי באתר הסולם – http://hasulam.co.il. לעדכונים בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שם המאמר: "מי ברא אלה"

מדרגת המ"י (ישסו"ת), היא זו שבראה את אלה (זו"ן), והיא המקום ממנו נחצב האני של האדם (הרצון), דהיינו מהמקום האמוני.

אומר הזוה"ק שאם אדם יחזור להתחבר למקום האמונה, אזי תהיה לו רפואה ובאם לא יחזור להתחבר למקום האמונה אזי יגיע לאבדון, דהיינו לאנדרלמוסייה נפשית.

לכן עצם הידיעה בכך שהאדם נברא מהבורא, שלבחינתנו מיוצג בשם מ"י שהוא הכלל של האדם, מחייבת אותו להתכופף לבורא על פי החוק שכל פרט כפוף לפרט בו הוא נמצא.

ולכן אם האדם יסכים לכפוף את עצמו לאמונה זו, הנקראת מ"י אזי יוכל לצאת מהגלות ובזו האמונה ישיג את רפואתו, ולסוף גם יוכל להגיע למדרגת האהבה הנקראת מ"ה.

וזאת מחמת שלא ניתן להגיע לאהבה טרם הקדים את בחינת חפץ חסד, שהיא מדרגת האמונה, שאם יהפוך האדם את הסדר אזי יפול לאנוכיות.

לכן על האדם מוטל להקדים את מדרגת האמונה שהיא בחינת חפץ חסד, שרק באופן הזה יוכל לממש את האהבה.

שרטוטים מתוך השיעור:

..

מי ברא אלה- דף יז יח- שתי עליות באצילות

מדרגת  ישסו"ת היא   מדרגת "מי" מדרגת נשמה- המתקנת חוסר  אמונה, עבודה זרה.    אמונה-  היא תודעת אמת המקשרת 
בין הראש (עולמות עליונים) לגוף  (העולם הזה) , חוסר  אמונה גורם לעבודה זרה, ועל זה נלחם אברהם אבינו- כנגד העבודה הזרה. 
מדרגת "מי" היא כנגד השאלה  של  פרעה "מי ה' אשר אשמע בקולו", כנגד עבודה זרה, שבעטיה של חוסר  אמונה, קרי עבודה זרה חרב בית מקדש הראשון. 

מדרגת מ"ה- היא מדרגה של אהבה-  המתקנת את האנוכיות,  והיא כנגד השאלה " מה העבודה הזאת לכם?"-  ולכן בגלל האנוכיות ,
 בגלל שנאת החינם חרב בית המקדש השני
ולכן כאשר פוגמים בשאלות  המייצגות את מ"י ומ"ה- שהם כנגד עבודה זרה (פגם ב-מ"י) ושנאת חינם (פגם ב-מ"ה) - חרבו שתי בתי מקדשנו,
 והתיקון לכך   הוא אמונה (כנגד מ"י)  ואהבת חינם (כנגד מ"ה).

אי אפשר להגיע לאהבה, ללא מדרגת היראה, האמונה

מי ברא אלה- ישסות הוא בריאה ביחס א-א

 

 

 

מי ברא אלה- דף יז- זון עולים לישסות ונהיים כמוהם כמו מי

מי ברא אלה- דף יז- זעיר אנפין מקצה לקצה ומסוף העולם עד סופו -ממלכות עד בינה-ישסות




..

 

..

 

..

 

..

 

.