עמוד 253

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לחזרה ושינון זהר בא ד-ו
1. הסבר את המשל עם רועי הצאן באות י – כיצד הוא מתגבר על הזאב דהיינו על הרע שבא אליו?
2. מ הקשר בין איוב לשעיר שמקריבים בר"ח של יום הכיפורים?
3. מהו שהשטן הוא נושה להקב"ה?
4. מה יעץ איוב לפרעה? כיצד זה השפיע על הדין שבא לאיוב?
5. אם הקב"ה יודע הכל כיצד אפשרי לשטן לבוא ולהשטין?

בֹּא ד-ו

וַיְהִי הַיּוֹם – וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם.

לְאָדָם בְּחִירָה בְּדֶרֶך תּוֹרָה, אוֹ בְּדֶרֶך יִסּוּרִים.

נדרשת הבנה הבסיסית שהרצון הפרטי הוא חומר גלם השייך לקב"ה, הופקד הוא כפיקדון, ותפקידנו להתאמן, לרכוש אמונה ולפעול אותו לקשר עם השם. כל התייחסות אחרת תראה לאדם שהרצון בכלל לא שייך לו. כאשר הרצון לקבל עובד מטעם עצמו, הוא בחינת שֹטן, אך בפעולה רואיה תחת חוקי התורה, מתמתק הדין ומתקן הרצון את עצמו.

השטן הוא זה שמסית את האדם מהדרך ע"י שגורם לו לחשוב שמשהו מבחוץ פועל נגדו, משהו שלא בא מהקב"ה. תפיסת הבורא באדם נחלשת כאשר הוא חוטא, ומתחזקת כאשר פועל הוא כראוי, דהיינו מוסיף עוז לה' – לתפיסת השם שבנפשו. בכדי לעזור לאדם מעסיק הקב"ה את השטן בחיצוניות, כדי שקודם יתאפשר תיקון הפנימיות.

אם יש לאדם פגם בשורשו, למשל לאחר שבצורה מסוימת שפט ודן הוא אחר בעברו – בד"כ עליו להוליד בנפשו הזדמנות דומה בכדי לתקן. אך אדם ההולך בדרך הישר, אותה נקודה בתת המודע, יכולה להיתקן מעצמה. הוא לוקח לעצמו מליצי יושר מנפשו ומתקן, בעזרת הקישור הפנימי לאמת שפיתח.

ראש השנה הוא יום הולדת – יום הדין, שהופך להיות שמח כאשר מתנהג האדם כשונא מתנות, ומתדבק רק בנותן המתנה. הדין – הרצון לקבל שייך לקב"ה וכל שעליך לעשות: עשה רצונך כרצונו, דהיינו תן לרצון שבך צורה שתעשה נחת רוח לבורא יתברך.

י) רָאַה, שעתה הוא השעה, לתת לשטן חלק, במה שיתעסק בו, ויתרחק מישראל. בדומה, לרועה שרצה להעביר צאנו דרך נהר אחד, ובא זאב להתגרות בצאן. רועה המנוסה, לוקח תיש גדול ונותנו לזאב. אמר, ילחם עם התיש עד שאעביר את צאני לעבר הנהר. ואחר כך אשוב ואקח גם את זה. כך עשה הקב"ה, שמסר את איוב אל השטן, כדי שיתעסק עמו, ולא ישטין על ישראל. מיד התעסק עמו השטן, ולא קטרג על ישראל.

יא) וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת-יְהוָה, וַיֹּאמַר: הַחִנָּם, יָרֵא אִיּוֹב אֱלֹהִים. אין תמיהה על עבד, שאדונו עושה לו רצונו, שמתירא אותו, הסר השגחתך ממנו, ותראה אם יירא אותך אם לא.אומר השטן בוא נאמן אותו ונראה אם הוא חזק.

יב) בעת צרה, כשניתן חלק אחד לצד הזה להתעסק בו, הוא מתרחק אחר זה לגמרי. כעין זה, הוא שעיר שמקריבים בר"ח וביום הכפורים, נתינת חלק לס"א, שניתן לו כדי שיתעסק בו, ויעזוב את ישראל בממלכתם. וכאן הגיע הזמן לקחת חלק הזה מכל זרע אברהם, בשביל הס"א. כמש"א, הִנֵּה יָלְדָה מִלְכָּה גַם הִוא, בָּנִים לְנָחוֹר אָחִיךָ  אֶת עוּץ בְּכֹרו. וכתוב אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ-עוּץ, אִיּוֹב שְׁמוֹ כלומר, שהיה ממשפחתו של אברהם.

יג) בשעה שאמר השטן להקב"ה, מִשּׁוּט בארץ, בקש מה' לעשות דין בישראל. כי ארץ סתם היא ארץ ישראל, ודין היה לו על אברהם, שנשכח מן הקב"ה. והוא, שלא נעשה דין ביצחק, כשנקרב על המזבח, כיוון שלא היה עליו להחליף את הקרבן שהכין על המזבח, בּאַיִל. וכאן כבר היה יצחק על המזבח, ולא נשלם להיות קרבן, ולא נעשה בו דין. ובקש זה מן הקב"ה, כמו שבקש דין של מכירת יוסף לכמה דורות. וכל מה שמבקש השטן, הוא מבקש בדרך דין. מבקש השטן את חלקו ואומר שיצחק אבינו על המזבח היה שייך לו, מבקש בדין שמגיע לו לכאורה על החטאים.

יד) ומאותו זמן שניצל יצחק ונחלף קרבנו, הכין הקב"ה בשביל המקטרג ההוא את איוב, שישב בארץ עוץ. וזה נאמר תיכף אחר עקדת יצחק. וכאן, בלידת עוץ, הגיע השטן לקחת חלקו מכל זרעו של אברהם, ולא יקרב להזיק לישראל.

טו) והכל הוא בדין. כמו שאיוב דן, כן הוא נידון. כי איוב מיועצי פרעה היה. וכשקם פרעה על ישראל, היה רוצה להרוג אותם. אמר לו איוב, לא, אלא קח את כספם, ומשול על הגופים שלהם בעבודה קשה, ולא תהרגם. אמר לו הקב"ה, חייך, באותו דין ממש שחרצת על ישראל תהיה נידון. מה כתוב: וְאוּלָם שְׁלַח-נָא יָדְךָ, וְגַע בְּכָל-אֲשֶׁר-לוֹ – רַק אֵלָיו, אַל-תִּשְׁלַח יָדֶךָ. במה שהוא דן את ישראל, כך נידון בעצמו. ואע"פ שבכל שאר הדברים היה מתירא מפני הקב"ה.

טז) אך את נפשו שמור. שניתן לו רשות לשלוט על הבשר שלו. כמ"ש: קץ כל בשר בָּא לפני. קץ כל בשר, הוא השטן המשחית. בָּא לפני, לקבל רשות וזהו, שנקרא קץ כל בשר. ולא נקרא קץ כל רוח. שהוא קץ הבא מצד החושך, דינים דדכורא. ולכל תכלית הוא כמו ולכל בשר. כי יש קץ אחר והוא קץ הימין, בקדושה וזה שבכאן הוא קץ אחֵר מצד השמאל, חושך. וע"כ ניתן לו רשות לפגוע בעצמו ובבשרו.

יז) ואם לא בדין נענש, אלא מחמת דיבורו של המקטרג, שהסיתו והטה אותו? אלא הכל היה בדין, כמו שהוא גזר על ישראל אצל פרעה, כך נגזר עליו.

יח) ומה שאמר, וַתְּסִיתֵנִי בוֹ לְבַלְּעוֹ חִנָּם? לא כתוב: ותסיתני לבלעו, אלא ותסיתני בו. בו הוא כך, בדעתו, שהוא חושב. כי תסיתני, כמו שאמר איוב, וְעַל-עֲצַת רְשָׁעִים הוֹפָעְתָּ. כעין זה, וַיְפַתּוּהוּ בְּפִיהֶם  וּבִלְשׁוֹנָם, יְכַזְּבוּ לוֹ. וג"כ קשה, וכי אפשר לפתות את הקב"ה? אלא, וַיפתוהו וְיְכָזבו לו, לא כתוב. ורק, ויפתוהו בפיהם. בפיהם הוא דבר זה, שנתפתה. שהם חושבים כך, ובאמת אינו כן.

יט) אמר רבי אבא: וכי הוא יכול להשטין לפני הקב"ה שיודע הכל? כן, כי הוא מִמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל. שכתוב: טוֹב יֶלֶד מִסְכֵּן, וְחָכָם מִמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל, אֲשֶׁר לֹא-יָדַע לְהִזָּהֵר עוֹד. וכיון שהוא מלך על בני אדם, ע"כ יכול להשטין על האדם. משום שהוא נאמן על מעשיהם של אנשים. כי להיותו מלך עליהם, הוא נאמן על מעשיהם. ילד מסכן הוא בחינת קטנות, וכסיל הוא גדלות ומקבל את ההארה לרעתו.

כ) זה הוא רק בְּדין של יחיד, אבל בדין העולם, כתוב: וַיֵּרֶד יְהוָה, לִרְאֹת. ארדה נא ואראה. שלא נִתנה לו אמונה, אלא הוא בידיו של הקב"ה בלבדו. כי לא רצה להאביד העולם על פיו של המקטרג, שתאותו הוא תמיד להשחית. מאין לנו? כי כתוב: קֵץ שָׂם לַחֹשֶׁךְ, וּלְכָל תַּכְלִית הוּא חוֹקֵר. שחוקר להשחית הכל. וזה הוא, קץ כל בשר בא לפני. שהשטן, הנקרא קץ כל בשר, בא ודאי להשחית.תפקיד האדם להשתמש ברצון לקבל שבו שמנסה רק להשחית – ודווקא בו לתקן.

תגיות: יום הולדת, דרך תורה

 שיעור שמע:

הורדה- כחול

בֹּא א-ג

אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ.

הַשָּׂטָן גִּיבּוֹר עַל מִי שֶׁמָאַמִּין, שֵׁישׁ לְשָׂטָן כֹּחַ מֵעַצְמוֹ.

ה"כוח" שיש לשטן נובע מהתייחסות אדם שנותן לו להרגיש שהכוח נמצא בשטן עצמו, במקום להבין שהכוח בא מהקב"ה. כאשר מבינים ומפרשים נכון את המציאות, רואים שהכל הם שליחים של השם, אז לא נופלים מדרך הישר. התנאי להפקעת הכוח המדומה מהשטן (רבי נחמן מכנה את הרצון לקבל הכוח המדמה) – ע"י שיבין האדם שהרצון, ההשתוקקות הם לא שלו. את הרצון אדם מקבל כפיקדון בלבד.

הקב"ה מאמן את האדם ע"י שליחים, אשר לעצמם אין שום כוח, אלא למלא שליחותם. כך דין הוא דבר מצוין כשהוא במסגרת החסדים. לכן ראש השנה הוא יום טוב, בתנאי שאתה ממליך את הקב"ה על הרצון שלך. כשאדם חושב שההשתוקקות שלו שייכת לו עצמו, הוא נותן כוח לשטן.

האתגר לאדם להגיע שהלב יפעל וירגיש נכון, כפי השכל. המשטינים רוצים להדיח אותו לחיצוניות, או לדרך פנימית לכאורה, אך לא מאוזנת כמו מיסטיקה. אפילו לומר שרק פנימיות בלי צורך במצוות חיצוניות וכדומה.

מליץ  טוב משמעו שיש משהו פנימי בתת המודע, המקשר לדברים הנכונים, לאיכות ואמת. מליצי היושר נמצאים בכוח בכל אחד, וכך יכול אדם להרגיש למשל חמלה כאשר הוא רואה את הזולת סובל. או בעלי חוש צדק לא יתן לפגוע בחלשים. הרגשים אלו באים לידי ביטוי במי שהולך בדרכי התורה.

בעל אמונה יכול להינצל מהמשטין – ע"י סילוק המחשבה שהשטן עומד בפני עצמו, ובכך מפר את המשטין ומפקיע את כוחו. כל כוחו לכאורה, זה חוסר האמונה. אם מה שבחוץ בעינך הוא כוח, כמו כסף וכדומה, אז אתה נחלש, אתה בעצמך נותן כוח לשליח במקום לפנות ולהתכופף למשלח, דומה לכלב שנושך את המקל שמכה בו.

האימון של האדם הוא רכישת האמונה ע"י הסכמה להקשיב למליץ יושר הפנימי, לפעול את כוח ההתמודדות שבך. נדמה לאדם שהוא רב עם המשטין או עם מי שמרגיז. כאשר אתה מרים משקולת שמזמנים לך, לא עליך לחקור ולשאול, המאמן יודע בדיוק מה לעשות, ולך אין אפשרות להבין הכל.

שיעור שמע

הורדה- כחול

שאלות חזרה זהר בא א-ג
1. מה הקשר בין הכבדת לב פרעה ללימוד התורה הקדושה שמצילה מהמשטינים?
2. מהו מליץ טוב? מהו השטן וכיצד ניתן להתגבר עליו ע"י התרועה?
3. מדוע צריך מלאך מליץ לאדם אם הקב"ה ממילא יודע את כל הקורה בפנימיות האדם?
4. מדוע אין לאדם לחקור אחרי חוקי הקב"ה ודרכי הנהגתו, חוץ מאלו צדיקי אמת? היכן פוגשת אותך באופן אישי תובנה זו?
5. מה הקשר בין ראש השנה ליום ההולדת? ומה התיקון הנצרך בו?
6. מדוע יום דין הוא יום טוב לישראל?
7. מדוע מאפשר הקב"ה לשטן לדבר סרה על הדברים החיצוניים כמו למשל על איוב?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

בֹּא א-ג

אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ.

הַשָּׂטָן גִּיבּוֹר עַל מִי שֶׁמָאַמִּין, שֵׁישׁ לְשָׂטָן כֹּחַ מֵעַצְמוֹ.

ה"כוח" שיש לשטן נובע מהתייחסות אדם שנותן לו לה5A8גיש שהכוח נמצא בשטן עצמו, במקום להבין שהכוח בא מהקב"ה. כאשר מבינים ומפרשים נכון את המציאות, רואים שהכל הם שליחים של השם, אז לא נופלים מדרך הישר. התנאי להפקעת הכוח המדומה מהשטן (רבי נחמן מכנה את הרצון לקבל הכוח המדמה) – ע"י שיבין האדם שהרצון, ההשתוקקות הם לא שלו. את הרצון אדם מקבל כפיקדון בלבד.

הקב"ה מאמן את האדם ע"י שליחים, אשר לעצמם אין שום כוח, אלא למלא שליחותם. כך דין הוא דבר מצוין כשהוא במסגרת החסדים. לכן ראש השנה הוא יום טוב, בתנאי שאתה ממליך את הקב"ה על הרצון שלך. כשאדם חושב שההשתוקקות שלו שייכת לו עצמו, הוא נותן כוח לשטן.

האתגר לאדם להגיע שהלב יפעל וירגיש נכון, כפי השכל. המשטינים רוצים להדיח אותו לחיצוניות, או לדרך פנימית לכאורה, אך לא מאוזנת כמו מיסטיקה. אפילו לומ5A8 שרק פנימיות בלי צורך במצוות חיצוניות וכדומה.

 

מליצי טוב משמעו שיש משהו פנימי בתת המודע, המקשר לדברים הנכונים, לאיכות ואמת. מליצי היושר נמצאים בכוח בכל אחד, וכך יכול אדם להרגיש למשל חמלה כאשר הוא רואה את הזולת סובל. או בעלי חוש צדק לא יתן לפגוע בחלשים. הרגשים אלו באים לידי ביטוי במי שהולך בדרכי התורה.

בעל אמונה יכול להינצל מהמשטין – ע"י סילוק המחשבה שהשטן עומד בפני עצמו, ובכך מפר את המשטין ומפקיע את כוחו. כל כוחו לכאורה, זה חוסר האמונה. אם מה שבחוץ בעינך הוא כוח, כמו כסף וכדומה, אז אתה נחלש, אתה בעצמך נותן כוח לשליח במקום לפנות ולהתכופף למשלח, דומה לכלב שנושך את המקל שמכה בו.

האימון של האדם הוא רכישת האמונה ע"י הסכמה להקשיב למליץ יושר הפנימי, לפעול את כוח ההתמודדות שבך. נדמה לאדם שהוא רב עם המשטין או עם מי שמרגיז אותו או מקרים. כאשר אתה מרים משקולת שמזמנים לך, לא עליך לחקור, המאמן יודע בדיוק מה לעשות, ולך אין אפשרות להבין הכל.

בשלב האחרון במלחמה ביצר הרע מגיע השיא, בֹּא=3 המכות האחרונות. השם אומר לאדם בא אל פרעה, היכנס לחדר כושר לרכוש אמונה שתאפשר לך את הגאולה.

א) רבי יהודה פתח: כמה צריכים בני אדם ללכת בדרכי הקב"ה, ולשמור מצות התורה, כדי שיזכו על ידה בעולם הבא (פנימיות האדם), ולהציל אותם מכל המשטינים 5D7מעלה ולמטה. כי כמו שיש משטינים בעולם למטה, כן נמצאים משטינים למעלה, העומדים להשטין על בני אדם.

 

ב) אלו שמקיימים מצות התורה והולכים בדרך הישר, ביראת אדונם, כמה הם מליצי טוב, העומדים עליהם למעלה כמ"ש: אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ, אֶחָד מִנִּי-אָלֶף: לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ. וכתוב: וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת מָצָאתִי כֹפֶר (בפנימיות האדם). משום זה, אשרי הוא מי ששומר מצות התורה.

ג) אמר רבי חייא ולמה %Q6ריכים מלאך, שיהיה מליץ על האדם? הרי כתוב: כִּי יְהוָה יִהְיֶה בְכִסְלֶךָ  וְשָׁמַר רַגְלְךָ מִלָּכֶד. וכתוב: ה' ישמורך מכל רע. שהקב"ה רואה, כל מה שעושה אדם בעולם הן, טוב והן רע. וכן הוא אומר, אִם-יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא-אֶרְאֶנּוּ, נְאֻם-יְהוָה? נאום ה'. וא"כ למה לי מלאך, להמליץ או להשטין? אומר הנועם אלימלך: אִם-יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי – הגאווה, לא יראה כלום. אך אם וַאֲנִי לֹא-אז אֶרְאֶנּוּ.

ד) אמר לו רבי יהודה: ודאי שהקב"ה רואה הכל. אבל כתוב: וְגַע אֶל-עַצְמוֹ וְאֶל-בְּשָׂרוֹ. וכתוב: וַתְּסיתֵני בו לְבַלְּעוֹ חִינם. שזה להראות, שנמסר הרשות לצד האחר, להשטין על דברי העולם, ושיהיו נמסרים בידיו. וכל אלו הם דברים נסתרים לפני הקב"ה, ואין אתה ראוי ללכת אחריהם לחקרם, משום שהם חוקי הקב"ה, ובני אדם אינם מותרים לדקדק אחריהם. חוץ מאלו צדיקי אמת, היודעים סודות התורה, והולכים בדרך החכמה, לדעת אלו דברים הסתומים שבתורה. וכמ"ש: אַשְׁרֵי הָעָם, יֹדְעֵי תְרוּעָה (יראת הרוממות, שיודעים שהתרועה שהיא דין, באה לרחמים). כלומר, שיודעים דרכי השי"ת, שמריע ומטיב ע"י שליחים, אע"פ שיכול לעשות בעצמו. וכן כאן בהכתוב: בוא אל פרעה, רצה הקב"ה שפרעה יְשַלח את בני ישראל, אע"פ שהיה יכול להוציאם בעל כרחו. יש פה עניין שהאדם יתאמן ויפגוש את מליץ היושר בתודעתו, ויבוא לפעול כשותף.

וַיְהִי הַיּוֹם – וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם.

ה) רבי אלעזר פתח: וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים, לְהִתְיַצֵּב עַל-יְהוָה; וַיָּבוֹא גַם-הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם. ויהי היום, זהו ראש השנה, שהקב"ה קם לדון את העולם. כעין זה, ויהי היום ויבוא שמה, יום ההוא, יום טוב של ראש השנה היה.

ו) וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים. אלו הם השרים הממונים השליחים בעולם, להשגיח במעשה בני אדם. לְהִתְיַצֵּב עַל-יְהוָה. כמ"ש: וְכָל-צְבָא הַשָּׁמַיִם עֹמֵד עָלָיו, מִימִינוֹ וּמִשְּׂמֹאלוֹ. אבל, להתיצב על ה', במקרא הזה מצאתי אהבת הקב"ה אל ישראל. משום שאלו השליחים, שהם ממונים להשגיח על מעשה בני אדם, הולכים ומשוטטים בעולם, לוקחים אלו המעשים כולם, וביום שהדין עומד לקום, לדון את העולם, נעשו משטינים לעמוד להשטין על בני האדם. ומכל העמים שבעולם, אינם עומדים הממונים להשגיח על מעשיהם, חוץ על ישראל בלבד, משום שהם בנים אל הקב"ה.

ז) וכאשר לא נמצאו מעשיהם של ישראל כראוי כביכול, אלו ממונים השליחים, כשרוצים לעמוד על אלו המעשים של ישראל, הם עומדים על ה'. כי כשישראל עושים מעשים שאינם טובים כביכול, מחלישים כח הקב"ה. וכשעושים מעשים טובים, נותנים גבורה וכח אל הקב"ה. ועל זה כתוב: תנו עׂז לאלקים. במה נותנים עׂז? במעשים טובים. וע"כ ביום ההוא, כל השרים הממונים התקבצו על ה'. על ה' ודאי. כי כיון שנתקבצו להשטין על ישראל, נמצאים מתקבצים על ה'. כביכול להחליש כחו. הם מוסיפים לעצמם כוח להגדיל את תפיסת הבורא שאצלם.

ח) וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם. המלה גם רומז לרבות על בני האלקים. כי כולם באים להיות משטינים על ישראל. והשטן נתוסף עליהם, משום שהוא המלשין הגדול מכולם. כיון שראה הקב"ה, שכולם באו להשטין, מיד, וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל הַשָּׂטָן להיותו הגדול מכולם מֵאַיִן תָּבֹא? וכי לא ידע הקב"ה מאין היה בא, עד שהוצרך לשאלו? אלא להביא הדבר לרצונו של השטן, שנתן לו בדברים אלה פתח להשטין כרצונו.

ט) וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-הַשָּׂטָן, מֵאַיִן תָּבֹא; וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת יְהוָה, וַיֹּאמַר, מִשּׁוּט בָּאָרֶץ, וּמֵהִתְהַלֵּךְ בָּהּ. מכאן, שישוב הארץ נמסר לצד האחרים, לע' אומות, חוץ מארץ ישראל, שהיא בקדושה לישראל. וע"כ, כשאמר, מִשּׁוּט בארץ, שהיא ארץ ישראל, ראה הקב"ה, שרוצה להיות מלשין על ישראל, ולא על איוב או אחרים, הנחשבים על האומות יושבי שאר הארצות. מיד, וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-הַשָּׂטָן, הֲשַׂמְתָּ לִבְּךָ עַל עַבְדִּי אִיּוֹב? להסית אותו מלדבר על ישראל. השם מאפשר לשטן להתעסק עם עצים ואבנים. הדבר החשוב הוא ישראל, נותן לשטן להתעסק בדברים החיצוניים כדי שנפעל בפנימיים, כדי לשמור על הפנימיים. אין  לתת לדברים החיצוניים כוח, וכך למרות שרואים לכאורה דברים שליליים בחוץ, להבין שהכל בא מהשם הטוב והמטיב. זו האפשרות להוציא מתוכנו את הכוח להתקשרות להשם.

 

 שיעור שמע:
הורדה- כחול

בֹּא א-ג

אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ.

הַשָּׂטָן גִּיבּוֹר עַל מִי שֶׁמָאַמִּין, שֵׁישׁ לְשָׂטָן כֹּחַ מֵעַצְמוֹ.

ה"כוח" שיש לשטן נובע מהתייחסות אדם שנותן לו להרגיש שהכוח נמצא בשטן עצמו, במקום להבין שהכוח בא מהקב"ה. כאשר מבינים ומפרשים נכון את המציאות, רואים שהכל הם שליחים של השם, אז לא נופלים מדרך הישר. התנאי להפקעת הכוח המדומה מהשטן (רבי נחמן מכנה את הרצון לקבל הכוח המדמה) – ע"י שיבין האדם שהרצון, ההשתוקקות הם לא שלו. את הרצון אדם מקבל כפיקדון בלבד.

הקב"ה מאמן את האדם ע"י שליחים, אשר לעצמם אין שום כוח, אלא למלא שליחותם. כך דין הוא דבר מצוין כשהוא במסגרת החסדים. לכן ראש השנה הוא יום טוב, בתנאי שאתה ממליך את הקב"ה על הרצון שלך. כשאדם חושב שההשתוקקות שלו שייכת לו עצמו, הוא נותן כוח לשטן.

האתגר לאדם להגיע שהלב יפעל וירגיש נכון, כפי השכל. המשטינים רוצים להדיח אותו לחיצוניות, או לדרך פנימית לכאורה, אך לא מאוזנת כמו מיסטיקה. אפילו לומר שרק פנימיות בלי צורך במצוות חיצוניות וכדומה.

מליץ  טוב משמעו שיש משהו פנימי בתת המודע, המקשר לדברים הנכונים, לאיכות ואמת. מליצי היושר נמצאים בכוח בכל אחד, וכך יכול אדם להרגיש למשל חמלה כאשר הוא רואה את הזולת סובל. או בעלי חוש צדק לא יתן לפגוע בחלשים. הרגשים אלו באים לידי ביטוי במי שהולך בדרכי התורה.

בעל אמונה יכול להינצל מהמשטין – ע"י סילוק המחשבה שהשטן עומד בפני עצמו, ובכך מפר את המשטין ומפקיע את כוחו. כל כוחו לכאורה, זה חוסר האמונה. אם מה שבחוץ בעינך הוא כוח, כמו כסף וכדומה, אז אתה נחלש, אתה בעצמך נותן כוח לשליח במקום לפנות ולהתכופף למשלח, דומה לכלב שנושך את המקל שמכה בו.

האימון של האדם הוא רכישת האמונה ע"י הסכמה להקשיב למליץ יושר הפנימי, לפעול את כוח ההתמודדות שבך. נדמה לאדם שהוא רב עם המשטין או עם מי שמרגיז. כאשר אתה מרים משקולת שמזמנים לך, לא עליך לחקור ולשאול, המאמן יודע בדיוק מה לעשות, ולך אין אפשרות להבין הכל.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא סא-סד

וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל

לֹא תוּכַל לִרְכוֹשׁ תּוֹבְנָה חֲדָשָׁה בְּלִי שֶׁתָעַזוֹב אֶת עַצְמְךָ.

האחיזה באגו הפרטי כבר הראתה לאדם אין ספור פעמים שהיא ממיתה אותו, לכן נכון לקחת סיכון ולצאת למקום חדש, במקום להיתקע במקום נפשי שבוודאי ממית.

מכּת דֶבֶר ממיתה את הבהמיות שבנפש האדם בשקט, דהיינו שמרגיש שהחיוּת הפנימית מתה בגין חוסר אמונה. ואם בשלב זה עדיין לא יתקן עצמו, תגיע מלמעלה ברעש מכת בָּרַד (אותן אותיות).

מלמעלה כל השפע הנצרך לאדם זמין, כל שעליו לעשות במקום להתלונן מדוע אינו מקבל – זה פשוט להתעורר בעצמו ולהתחבר.

כפי שאמר לאברהם לך לך לתיקון שלך בעצמך, כך מוסרים לכל אחד לעזוב וללכת ממה שהוא מאמין בו, ממה שמרגיש כרצון אמיתי, צא מבית אביך שאתה חושב שזה השורש האמיתי שלך – לך לרצון חדש.

קצד) וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל, וַאֲבָרֶכְךָ  וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ  וֶהְיֵה  בְּרָכָה. ואעשך לגוי גדול, כנגד לך לך. ואברכך, כנגד מארצך. ואגדלה שמך, כנגד וממולדתך. והיה ברכה, כנגד ומבית אביך. כנגד ארבעה הציונים שבפסוק לֵךְ לְךָ, הובטח לו ארבעה מיני שכר, בכתוב, ואעשך לגוי גדול.

קצה) רבי שמעון אמר: סוד החכמה יש כאן. ואעשך לגוי גדול, כנגד צד ימין, חסד. ואברכך, כנגד צד שמאל, גבורה. ואגדלה שמך, כנגד צד האמצעי, ת"ת. והיה ברכה, כנגד צד ארץ ישראל, המלכות. והכל הוא סוד המרכבה הקדושה (אריה שור נשר אדם – מרכבה מחזה ולמעלה). כי חג"ת ומלכות, הם ד' רגלי המרכבה.

קצו) בהתעוררות של מטה מתעורר למעלה. וטרם שמתעוררים למטה, לא יתעורר למעלה לשׁרות עליו. כתוב באברהם, ויצאו איתם מאור כשדים. ויצאו איתו, היה צריך לומר. אלא תרח ולוט יצאו עם אברהם ושרה, כי אחר שניצל אברהם מן האש, חזר תרח לעשות רצונו. וכיוון שהם התעוררו תחילה מלמטה, ללכת ארץ כנען, מיד התעורר עליו מלמעלה, ואמר לו הקב"ה, לך לך.

קצז) לֵךְ לְךָ, לתיקון שלך עצמך. מארצך, מאותו צד הישוב שאתה שוקל. ששם נולדת, מצד ימין מטרם שנכלל בשמאל. ואמר לו הקב"ה ללכת משם. וממולדתך, מתולדה ההוא שלך, מצד שמאל מטרם שנכלל בימין, שהשמאל הוא תולדה של הימין. ומבית אביך, שאתה משגיח בשורשם. ואמר לו הקב"ה, שלא יסתכל בהם יותר. אל הארץ אשר אראך, כי שם יתגלה לך מה שאתה חפץ, הכוח הממונה עליה. מיד, וילך אברם, כאשר דיבר אליו ה'. ואנחנו רוצים ללכת מכאן, כדי להשיג סוד החכמה

וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה

קצח) רבי יוסי ורבי חייא היו הולכים בדרך, שאר רבי יוסי: למה אתה שותק, הרי הדרך אינו מתתקן אלא בדברי תורה. נאנח רבי חייא ובכה, פתח: וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה אֵין לָהּ וָלָד. אוי על זה, אוי על אותו זמן, שהולידה הָגָר את ישמעאל.

קצט) אמר לו רבי יוסי: והרי שרה הולידה אחר שנולד ישמעאל, והיה לה בן גזע קדוש. ולמה אתה אומר, אוי? אלא, ווי על אותו זמן. כי משום ששרה נעכבה, כתוב: בֹּא נָא אֶל שִׁפְחָתִי, אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה, וע"כ השעה עמדה להָגָר, לרשת את שרה גבירתה, והיה להגר בן מאברהם. אמרה שרה בוא אל השלא לשמה, בכדי שלאחר מכן הלשמה יגיע. מכאן שאדם מוליד תובנות גם בזמנים שלכאורה לא טובים שלו, תובנות שנראות כהפרעה לתיקון. וכך ישמעאל הוא שריטה בנפש של האנושות. רק כאשר אדם נכנס לברית, להתחייבות אמונית, יכול הוא להוליד דבר קדוש.

ר) ואברהם אמר: לוּ יִשְׁמָעֵאל, יִחְיֶה לְפָנֶיךָ. ואע"פ שהקב"ה היה מבשר לו על יצחק, התדבק אברהם בישמעאל, עד שהקב"ה השיבו, ולישמעאל שמעתיך, ואח"כ נימול, ונכנס בברית הקדוש, מטרם שיצא יצחק לעולם.

רא) ארבע מאות שנים עמד הממונה של בני ישמעאל, וביקש לפני הקב"ה. אמר לו, מי שנימול יש לו חלק בשמך? אמר לו הקב"ה, כן. אמר לו, והרי ישמעאל שנימול, למה אין לו חלק בך כמו יצחק? אמר לו, זה (יצחק) נימול כראוי וכתיקוניו, וזה אינו כך. ולא עוד, אלא שאלו מתדבקים בי כראוי לשמונה ימים (מדרגת נשמה). ואלו רחוקים ממני עד כמה ימים. אמר לו השר הממונה, ועם כל זה, כיוון שנימול, לא יהיה לו שכר טוב על זה?

רב) אוי לאותו זמן שנולד ישמעאל בעולם ונימול. מה עשה הקב"ה כלפי טענת השר של ישמעאל? הרחיק את בני ישמעאל מדבקות העליון, ונתן להם חלק למטה בארץ הקדושה, בשביל המילה שבהם.

רג) ועתידים בני ישמעאל לשלוט על ארץ הקדושה זמן הרבה, בשעה שהיא ריקה מכל, כמו שהמילה שלהם היא ריקה בלי שלמות. והם יעכבו את בני ישראל לשוב למקומם, עד שיִשְלַם הזכות של בני ישמעאל. הריקנות שולטת אך לזמן מוגבל. איך ידעו לפני 2000 שנה שדווקא בני ישמעאל יפריעו לישראל לשוב לארץ, בזכות שיש להם מלמעלה. זוהי מלחמה בין פנימיות לחיצוניות, בין ברית אמיתית לברית ריקנית שבה יש רק הסרת הרע, אך בלי גילוי הקדושה. לכן יש לזרז את הנקודה הפנימית שתבוא לשלוט. וכך באדם אחד, כאשר מנסה הוא לשוב בתשובה, החיצוניות היא זו שמפריעה, לא מילוי ההלכה החיצונית שהכן היא חשובה תביא את הגאולה, אלא הכוונה הפנימית.

בסופו של תהליך פנימיות ישראל תגבר על חיצוניות ישראל, וכוח מלמעלה יכניע את החיצונים,

רד) ועתידים בני ישמעאל לעורר מלחמות גדולות בעולם. ויתאספו בני אדום עליהם, ויערכו עימהם מלחמה, אחת על הים, ואחת על היבשה, ואחת סמוך לירושלים. וימשלו אלו על אלו. וארץ הקדושה לא תימסר לבני אדום.

רה) באותו זמן יתעורר עם אחד מסוף העולם על רומי הרשעה, ויערוך עליה מלחמה ג' חדשים. ויתאספו שם עמים, ויפלו בידיהם. עד שיאספו עליה כל בני אדום מכל קצווי העולם. ואז יתעורר הקב"ה עליהם. כמ"ש: כי זבח לה' בְּבָצְרָה. ולאחר כך, לאחוז בכנפות הארץ, ויכלה את בני ישמעאל מן הארץ, וִישַׁבֵּר כל הכוחות שלמעלה, ולא ישאר כוח למעלה על עם העולם, שהוא ישראל, אלא כוח ישראל בלבדו, כמ"ש: ה' צילך על יד ימינך.

רו) משום שהשם הקדוש הוא בימין, והתורה היא בימין, וע"כ הכל תלוי בימין. וצריכים להגביה את הימין על השמאל. כמ"ש, מימינו אש דת לָמוֹ. ולעתיד לבוא, הושיעה ימינך וַענֵני. כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה, לקרוא כולם בשם ה', ולעובדו שֶכֶם אחד. וכתוב: ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד.

תגיות: ברית, אמונה, לך לך

ברוך ה' לעולם אמן ואמן.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא סא-סד

וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל

לֹא תוּכַל לִרְכוֹשׁ תּוֹבְנָה חֲדָשָׁה בְּלִי שֶׁתָעַזוֹב אֶת עַצְמְךָ.

האחיזה באגו הפרטי כבר הראתה לאדם אין ספור פעמים שהיא ממיתה אותו, לכן נכון לקחת סיכון ולצאת ממייצרי הנפש למקום חדש, במקום להיתקע במקום נפשי שבוודאי ממית.

מכּת דֶבֶר ממיתה את הבהמיות שבנפש האדם בשקט, דהיינו שמרגיש שהחיוּת הפנימית מתה בגין חוסר אמונה. ואם בשלב זה עדיין לא יתקן עצמו, תגיע מלמעלה ברעש מכת בָּרַד (אותן אותיות).

מלמעלה כל השפע הנצרך לאדם זמין, כל שעליו לעשות במקום להתלונן מדוע אינו מקבל – זה פשוט להתעורר בעצמו ולהתחבר.

כפי שאמר לאברהם לך לך לתיקון שלך בעצמך, כך מוסרים לכל אחד לעזוב וללכת ממה שהוא מאמין בו, ממה שמרגיש כרצון אמיתי, צא מבית אביך שאתה חושב שזה השורש האמיתי שלך – לך לרצון חדש.

 

וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה

השעה עמדה להָגָר, לרשת את שרה גבירתה, והיה להגר בן מאברהם. אמרה שרה לאברהם בוא אל השלא לשמה, בכדי שלאחר מכן הלשמה יגיע. מכאן שאדם מוליד תובנות גם בזמנים שלכאורה לא טובים שלו, תובנות שנראות כהפרעה לתיקון. וכך ישמעאל הוא שריטה בנפש של האנושות. רק כאשר אדם נכנס לברית, להתחייבות אמונית, יכול הוא להוליד דבר קדוש.

הריקנות שולטת אך לזמן מוגבל. מנבא הזוהר לפני 2000 שנה שדווקא בני ישמעאל יפריעו לישראל לשוב לארץ, בזכות שיש להם מלמעלה. זוהי מלחמה בין פנימיות לחיצוניות, בין ברית אמיתית לברית ריקנית בה יש רק הסרת הרע, אך בלי גילוי הקדושה. לכן יש לזרז את הנקודה הפנימית שתבוא לשלוט. וכך באדם אחד, כאשר מנסה הוא לשוב בתשובה, החיצוניות היא זו שמפריעה, לא מילוי ההלכה החיצונית שהכן היא חשובה תביא את הגאולה, אלא הכוונה הפנימית.

בסופו של תהליך פנימיות ישראל תגבר על חיצוניות ישראל, וכוח מלמעלה יכניע את החיצונים

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לחזרה ושינון זהר וארא עח-ס
1. מה הכוונה הפנימית שרבי ייסא ורבי חזקיה היו הולכים בדרך מקפוטקיא ללוד ומיהו אותה יהודי?
2. מה פירושו של ר"י על הפסוק דרכיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שלום?
3. מהם דרכים ומהם נתיבות? מהו נעם ומהו שלום? כיצד הם מתקשרים לפסוק דרכיה דרכי נעם וכל נתיבותיה שלום?
4. מדוע אומרים ויהי נעם ה' אלוקניו עלינו במוצ"ש? מה צריך לכוון? מדוע צריך לאומרו בעמידה?
5. מאלו ג' מכות מתו הבהמות במצרים?
6. מדוע במכת דבר אומר יד ה' ואילו במכת כינים אומר אצבע ה'?
7. מה דומה ומה שונה בין המכות ברד ודבר מבחינה פנימית? מה זה מלמדך לעבודת נפש?
8. כיצד פירש אותו יהודי את מות הבהמות בראותו את שני העופות מתות?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא נח-ס

דְּרָכֶים נְתִיבוֹת נֹעַם שָׁלוֹם.

עָנַווה הִיא הָמִּידָה הַגָּבוֹהַּה בְּיוֹתֵר לֶהִתְּקָשׁרוּת עִם הַבּוֹרֵא

כפי שנאמר על איש האלוקים: וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד מִכֹּל, הָאָדָם, אֲשֶׁר, עַל-פְּנֵי הָאֲדָמָה. אדם עניו מסוגל להקשיב לתפיסת הבורא שבו.

מידה זו היא המפתח לרכישת אמונה, אמונה אשר מתקנת את השימוש ברצון. כפי שהמן שירד במדבר התליע ע"י תולעים, מהסיבה שהאמונה אינה מתפתחת אלא עומדת במקום בלי תנועה, כך פגיעה ביראת הרוממות – הורגת את האמונה, שאינם מאמינים שיהיה גם למחר. כפי שאומרת הגמרא (יומא יב:) כל מי שיש לו פת בסלו ואומר מה אוכל למחר – אינו אלא מקטני אמנה. כמו שיש להתאמן תדיר, כך יש לחדש את האמונה בכל יום, בחינת שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד, אחרת הקיפאון הוא המוות של האדם, שאינו מתקשר להשם באמונה.

 

מכה גימטריה א-ד-נ-י היא צורת השיח של הבורא עם האדם, לומר לו שהמכה יכולה להביא לתיקון, או להריגת המצרי הגאוותן שבנפש. אם אדם לא משתדל לתקן בשקט, בעצמו את פנימיותו, התיקון יבוא ברעש ורוגז מלמעלה. כאן עדיין יש באפשרותו לתקן, אך אם חלילה יישאר אטום בגאוותו, תבוא מכת בכורות.

קפב) רבי יוסא ורבי חזקיה היו הולכים המקפוטקיא ללוד (ממדרגת שמחה למדרגת תענוג), והיה עמהם יהודי (מידת השפעה) אחד עם משא של עופות(בחינת ג"ר) על החמור. אמר רבי יסא לרבי חזקיה פתח פיך ואמור דבר אחד מאלו דברי תורה שאתה אומר בכל יום לפני רבי שמעון בר יוחאי.

קפג) פתח ואמר: דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם  וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם. דרכיה דרכי נועם הם אורחות התורה, כי מי שהולך בדרכי התורה, הקב"ה משרה עליו נעימות השכינה (בינה), שלא תעבור ממנו לעולם. וכל נתיבותיה שלום, הם השבילים של התורה. כי כל השבילים של התורה (קו אמצעי) כולם שלום. שלום לו למעלה, שלום לו למטה, שלום לו בעולם הזה, שלום לו בעולם הבא.

קפד) אמר אותו יהודי, יש סוד פנימי במקרא הזה. שאל רבי חזקיה מאין לך? אמר לו שמעתי מאבי (מתפיסת הבורא, יסוד, ענווה) ולמדתי כאן במקרא הזה דבר טוב.

קפה) מקרא זה הוא בשני אופנים ובשתי בחינות. כי אתה קורא בו דרכים, וקורא בו נתיבות. ואתה קורא בו נועם, וקורא בו שלום.

קפו) דרכיה דרכי נועם, שכתוב, הנותן בים דרך, כי בכל מקום שנקרא בתורה דרך, הוא אורָח פתוח לכל (בחינת חוכמה, שכל מי שראוי יכול לבוא לקחת תענוג). כך דרכיה, אלו הם דרכים, שהם פתוחים מכוח האבות, חג"ת, שכָּרוּ בים הגדול, מלכות, ונכנסו לתוכו. והם אורחות המתפתחים לכל צד, ולכל רוחות העולם. האבות פתחו לנו דרך לעבוד עם המלכות, עם הרצון.

יש ברצון שתי בחינות: מנועלא – נתיב, הכוח לפעול באמונה ע"י שעוזב את הרצון לקבל בצד, ולפעול בחסדים באמונה שלמה. ומפתחא – דרך, אורח, שמגיע מהמנעולא, מהוויתור על האני הכוזב. באורח ניתן לקבל תענוג, ובנועם שמחה. היכולת להביא את הרצון למקום האמונה, לנעימות כזו – משרה שמחה בלב.

קפז) ונועם הוא נעימות, היוצא מעולם הבא, בינה. ומאיר לכל המאורות, זו"ן. ומתפשטים לכל צד, לימין ולשמאל. וטוב ההוא והאור של עולם הבא, שהאבות, חג"ת דז"א, יונקים, נקרא נועם.

דבר אחר, עולם הבא נקרא נועם. משום שבעת שנתעורר עולם הבא להשפיע כל טוב, שמחה, האורות, חירות העולם מתעורר. ומשום זה נקרא עולם הבא, הבינה, נועם. הדרך שפתוחה ללכת בה היא דרך של נעימות ושמחה – בונה.

ב' נקודות במלכות:

א. הממותקת בבינה, נקראת מפתחא,

ב. בלתי ממותקת, נקראת מנעולא.

וע"כ יש ב' שמות ליסוד דמלכות:

א. כשמתוקנת ממפתחא, היא נקראת דרך או אורָח,

ב. כשמתוקנת ממנעולא, היא נקראת שביל או נתיב.

בכל מקום שנקרא בתורה דרך, הוא אורָח פתוח לכל, כי המתוקנת ממפתחא מקבלת כל המוחין דבינה, הנקראים נועם, ופתוחה להשפיע אותם לכל התחתונים. ותיקון זה, שתהא ראויה לקבל המוחין דבינה, נעשה מתוך עלייתה לחג"ת דז"א, הנקראים אבות (כשמלכות עולה לת"ת – בינה דגוף ומתכללת איתה, ואז ע"י החסד היא מתוקנת בסוד האמונה). והיא המתוקנת שם, רביעי לאבות. וע"כ נבחן, שהאבות תקנו במלכות את היסוד הזה, הנקרא מפתחא. דרכים, שהם פתוחים מכוח האבות, שחג"ת דז"א מתקנים אותה לבחינת מלכות שלהם, הרביעי לאבות. ותיקון זה נבחן לכריה וחפירה, משום שעושים אותה בזה לבית קיבול אל המוחין דבינה, המכונים נועם. כמ"ש באר חפרוה שרים, שהם או"א, כָּרוּהָ נדיבי עם, חג"ת דז"א.

המלכות במקומה אינה יכולה לקבל את ההארה, אלא כאשר עולה להתכלל עם חג"ת בחינת אברהם יצחק ויעקב, הם השרים שחפרו את הבאר ונתנו בה אמונה. מקום זה של האמונה נק' מנעולא – נתיב, שביל, דרך, אשר בזכותה יכולה המלכות להיות מפתחא – אורח, בחינת רחל אמנו, אהבה.

קפח) הרשעים אשר בגיהינום, בשעה שהשבת נכנס, כולם נחים, ויש להם שמחה ומנוחה בשבת. כיוון שיוצא השבת, יש לנו להעיר עלינו השמחה העליונה, כדי להינצל מעונש הגיהינום, שמשעה ההיא ולהלאה הם נידונים. ויש לנו להעיר ולומר: וִיהִי, נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, כּוֹנְנֵהוּ. שזה הוא לחזור ולהמשיך נועם העליון, שהוא המוחין דבינה, שהוא שמחת הכל. וע"כ דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום. בעולם הזה השמחה, הנועם הם שמאירים. לכן ביציאת השבת אומרים וִיהִי, נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ, כדי להמשיך את השמחה לימי החול. ואז כל נתיבותיה שלום, שימי החול אינם מנותקים.

קפט) נתיבותיה אלו הם נתיבות ושבילים היוצאים מלמעלה, מאו"א, שהם מנעולא. וכולם מקבל ברית יחיד, שנקרא שלום, יסוד דז"א, שלום בית, ומביאם לים הגדול, המלכות, כשהוא בתקפו. כלומר, בעת שהים הגדול בבחינת שמאל בלבד, והוא בדינים, בסוד ים הקפוא (חוכמה בלי חסדים), אז בכוח המסך דחיריק שבקו אמצעי, מגביר הימין על השמאל ונכללים זה בזה. ואז המים נפתחים. וזה נבחן שעושה שלום. ואז נותן לו שלום. זהו שכתוב, וכל נתיבותיה שלום. באו רבי יסא ורבי חזקיה ונשקו לו, אמרו: ומה כל אלו דברים עליונים צפונים אצלך ולא ידענו. הלכו וכשהגיעו לשדה אחד ראו בהמות השדה שמתים, אמרו: ודאי (מכת) דֶבֶר של בהמות יש במקום הזה. הברית היא העבודה והשלום הוא התוצאה. עושה שלום במרומיו (בבינה), הוא יעשה שלום עלינו (דהיינו שיתפשט עד ליסוד). אלו הם הנתיבות, החוכמה שיורדת מבינה ליסוד דז"א.

הִנֵּה יַד יְהוָה הוֹיָה

קצ) אמר אותו יהודי: זה שאמרתם שהקב"ה הרג במצרים כל הבהמות והצאן, ג' מיתות היו בבהמות: א' דֶבֶר, ב' אלו שהרג אותם הברד, ג' אלו בכורות הבהמות, שמתו במכות בכורות.

קצא) ומה היה המיתה שלהם? אלא הרי כתוב מתחילה, הִנֵּה יַד יְהוָה הוֹיָה, בְּמִקְנְךָ אֲשֶׁר בַּשָּׂדֶה. למה בכל המכות לא כתוב, יד ה'? אלא כאן הוא יד בחמישה אצבעות. כי מתחילה אצל מכת כינים כתוב, אצבע אלקים הוא. וכאן כל חמש האצבעות, שכל אצבע ואצבע הרג מין אחד. וחמישה מינים היו. שכתוב, בסוסים, בחמורים, בגמלים, בבקר ובצאן. הרי חמישה מינים לחמישה אצבעות, הנקראות יד. משום זה, הנה יד ה' הוֹיָה, דֶבֶר כבד מאוד. שהיו מתים מעצמם, שנמצאו מתים.

קצב) אחר שלא חזרו המצרים בתשובה, חזרו אלו האותיות ממש של דֶבֶר, והרגו כל אלו שנותרו. ואותיות דֶבֶר חזרו להיות ברד. אלא הדֶבֶר (מיתה) בנחת, והברד בתוקף הרוגז. ושניים אלו היו במקום אחד, בחמש אצבעות.

קצג) דֶבֶר, אותיות שהם בנחת, מיתה בנחת, שהיו מתים מעצמם. ברד, כי חזרו האותיות להיות בתוקף הרוגז, והרג הכל. ישבו באותו שדה. ראו צאן הבאים למקום אחד ומתים שם. קם אוו יהודי והלך אל אוו מקום, וראה שני עופות מתות המלאים תולעים וארס שמסבתם מתו הצאן.

תגיות: מכת ברד, דבר, ענווה, אמונה

שיעור שמע:

הורדה- כחול

 

אֵרָא נח-ס

דְּרָכֶים נְתִיבוֹת נֹעַם שָׁלוֹם.

עָנַווה הִיא הָמִּידָה הַגָּבוֹהַּה בְּיוֹתֵר לֶהִתְּקָשׁרוּת עִם הַבּוֹרֵא.

כך כתוב על איש האלוקים: וְהָאִישׁ מֹשֶׁה, עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר  עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה. אדם עניו מסוגל להקשיב לתפיסת הבורא שבו.

מידה זו היא המפתח לרכישת אמונה, אמונה אשר מתקנת את השימוש ברצון. כפי שהמן שירד במדבר התליע ע"י תולעים, מהסיבה שהאמונה אינה מתפתחת אלא עומדת במקום בלי תנועה, כך פגיעה ביראת הרוממות – הורגת את האמונה, שאינם מאמינים שיהיה גם למחר. כפי שאומרת הגמרא (יומא יב:) כל מי שיש לו פת בסלו ואומר מה אוכל למחר – אינו אלא מקטני אמנה. כפי שיש להתאמן תדיר, כך יש לחדש את האמונה בכל יום, בחינת שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד, אחרת הקיפאון הוא המוות של האדם, שאינו מתקשר להשם באמונה.

מכה גימטריה א-ד-נ-י היא צורת השיח של הבורא עם האדם, לומר לו שהמכה יכולה להביא לתיקון, או להריגת המצרי הגאוותן שבנפש. אם אדם לא משתדל לתקן בשקט, בעצמו את פנימיותו, התיקון יבוא ברעש ורוגז מלמעלה. גם כאן עדיין יש באפשרותו לתקן, אך אם חלילה יישאר אטום בגאוותו, תבוא מכת בכורות.

 

 

  שיעור שמע:

הורדה- כחולות לחזרה ושינון זהר וארא נה-נז
1. מהו הקשר בין רקיעים, ארצות, גבולים וספירות, שבכל אחד מהם מונה ז'?
2. אילו ב' סדרים יש בעולמות, על מה מצביעים מבחינה נפשית ומה מהם מתאר את הארץ הקדושה, שהיא בפנים, וע' ארצות של האומות מסבבים אותה מבחוץ?
3. כיצד קשורה התייבשות הגבולים הרטובים לסוד הזיעה ההופכת לכינים מעפר הארץ?
4. מדוע החברים כשהם בדרך צריכים ללכת בלב אחד? כיצד זה קשור למכת כינים?
5. מהו הקשר בין כלב, דוד המלך ומכת כינים? כיצד זה קשור לז' רקיעים, ארצות, גבולים וספירות?
6. מדוע השמחה היא המתארת את העבודה בבחינת חברון?

וָאֵרָא נה-נז

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

חוֹפֶשׁ נוֹעַד לְמִי שֶׁבּכֹּחו לְהָבִיא אֶת הָפְּרָטּיוּת לְטוֹבַת הַכְּלָל.

הגבול יכול לחבר כאשר מרגיש אדם את הפרטיות שלו, ומכבד את הפרטיות של הזולת – והעיקר שבא באחדות לכלל המשותף. אומר הזוהר: הָחַבֶרִים כְּשֶׁהם בְּדֶרֶך, צְרִיכִים לָלֶכֶת בְּלֵב אֶחָד. לכן אסור לפגוע בחרוּת היחיד, דהיינו בחופש למלא תפקידו ולממש את כישרונו כראוי. אין לפרט חופש להפקרות.

בעבודת הנפש צריך כל אחד לראות כיצד כל מכה הורגת את המצרי שבנפשו, ובונה את צד היהודי שבו.  אצל המצרי כל תענוג מביא לפירוד, שחושב שהעיקר שהוא נהנה מזה, וזו בחינת כינים שנראים כנקודות נקודות בודדות. אצל היהודי זהו מנוף לחיבור, כאשר הוא נפרד מהכינים הרעים, הרצונות האגואיסטים.

מי שמתקשה לייצר חיבור, מזמין על עצמו מכת כינים, שיבוא ע"י כך לתיקון, דהיינו לחבר את כל רצונותיו באידיאה משותפת, ואת עצמו לכלל.

וַיִּבְנֵהוּ שֶׁבַע שָׁנִים

קעב) ז' רקיעים עשה הקב"ה, כעין זה ז' ארצות. והם הגבולים שהתבארו במקומם, כנגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם. שבעה רקיעים למעלה וז' גבולי הארץ למעלה, וכעין זה למטה מתפשטים המדרגות, ז' רקיעים וז' גבולי הארץ.

יש ב' סדרים בעולמות:

א. מסודרים בעיגולים זה בתוך זה, והיותר חיצון הוא יותר חשוב, שהעיגול החיצון ביותר הוא למעלה סמוך לא"ס, והיותר גרוע היא היותר פנימי, העוה"ז. שהיא הנקודה הכי מרוחקת מא"ס ברוך הוא.

ב. מסודרים ביושר זה תחת זה, שבהם היותר פנימי הוא יותר חשוב והחיצון הוא גרוע. סדר הראשון הוא החומר, הטבע, המצב, שם אלוקים. סדר שני הוא הקו, הצורה, ההתייחסות.

העיגולים הם זה בתוך זה כגלדי בצלים. וכאן מדבר בסדר היושר. וע"כ, ארץ הקדושה (שזה כבר תוצר)היא בפנים וע' ארצות של האומות מסבבים אותה מבחוץ. כי בסדר היושר, כל הפנימי ביותר הוא יותר משובח. חומר הגלם בחוץ הוא משובח יותר מזה שבפנים. ומי שבמדרגה גבוהה יכול לקחת גם חומר גלם פנימי, בו התוצאה, התוצר גדול יותר.

לפעמים נדמה לנו שחומר הגלם הוא התוצר, וטועים ומחפשים את האושר בכסף ודברים חיצוניים. מבחוץ לוקחים רק את חומר הגלם לעבודה פנימית. ע"י הכוונה הפנימית מקבלים את התוצר הראוי ואת התענוג. כישרונות האדם, הרצונות הם רק חומר גלם, המכילים צורה וחומר. לכן הנקודה הפנימית, הנשמה, בה מקבלים את התענוג – המוצר, דהיינו צורה עם חומר. הצורה היא עיקר המוצר, החומר רק בא להגדיר ולתחום אותה, כמו דיו שחור על קלף לבן.

ככול שחומר הגלם רע, דהיינו גס יותר, מכיל הוא יותר חומרים שאינם נצרכים. וכך בכתבים קדושים כל אות נצרכת ויש להם משמעות, האותיות הם חומר מזוכך. בסתם כתובים ישנם מילים רבות מיותרות.

קעג) ואלו ז' גבולי הארץ למעלה, שהם כנגד חג"ת נהי"ם, כל אחד ואחד מתפשט לעשר, כי כל אחת מחג"ת נהי"מ כלולה מעשר ספירות, וע"כ הם מתחלקים לע' ממונים, שהתמנו על ע' אומות (7 שהם במצב קטנות). ואותם הארצות, שהן הגבולים של כל עם ועם, שהן ע' ארצות, מסבבות את ארץ הקדושה של ישראל. כמ"ש: הנה מיטתו שלִשלמה, שישים גיבורים סביב לה מגיבורי ישראל. ויש עשרה הטמונים בהם, שביחד הם ע', והם הע' המסבבים את ארץ הקדושה. וזה הוא למעלה. וכעין זה הוא גם למטה. כאן מדבר רק מזמן תיקון, בו עובדים רק עם ז"א ועדיין לא עם המלכות. הרמז הוא בשלמה, יסוד שלא עם המלכות, היא בחנת דוד.

קעד) אותה הארץ, גבול חלקם של מצרים, הושיט הקדוש ברוך הוא בעת ההוא את האצבע שלו, ונולדו להבות אש באותו הגבול, ונתיבשו כל אלו הגבולים הרטובים מים, וכל טיפה של מים נובעים. אז למטה, בארץ מצרים, נראו הכינים מעפר הארץ. בא לדבר על נושא הכינים, המתארים את המציאות שהעפר הפך לכינים, ואומר שהמקור, המים התייבשו. גבול רטוב הוא גבול שמחבר. תפקיד הגבול הוא לחבר, לאפשר לפעול את הדבר כראוי. וכשהגבול יבש הוא מפריד. בכינים יש מעין חיוּת, אך הם נקודות נקודות מופרדות.

קעה) נאמר שאהרון היה מכה את עפר הארץ בכינים, ונאמר כאן, הושיט הקב"ה אצבעו. אבל בשביל זה היה מכה אהרון, להורות שימינו של הקב"ה שיבר את השונאים, כמ"ש, ימינך ה' תִּרְעַץ אויב. כי אהרון הוא כהן, שהוא מרכבה לימינו של הקב"ה. כעין זה עתיד הקב"ה להביא על עיר רומי הגדולה, שכתוב: ונהפכו נחליה לזפת ועפרהּ לגפרית. ועל זה, שיבֶש המים מן עפר מצרים, כל עפר הארץ היה כינים בכל ארץ מצרים. אותו תיקון שצריך להיעשות בשלילה השלילית, יבוא בייבוש. כאשר אדם מרגיש שהוא נטען רגשית ושונא חלילה את חברו, עליו לייבש את הרגש הזה. כל מה שנתן הקב"ה כמכות למצרי שבנפש, הכל לטובת רצונות ישר אל.

 

קעו) רבי יהודה ורבי חייא היו הולכים בדרך. אמר רבי חייא: הָחַבֶרִים כְּשֶׁהם בְּדֶרֶך צְרִיכִים לָלֶכֶת בְּלֵב אֶחָד. ואם הולכים ביניהם רשעי עולם, או אנשים שאינם מהיכל המלך, צריכים להיפרד מהם. שכתוב: וְעַבְדִּי כָלֵב, עֵקֶב הָיְתָה רוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ,, שנפרד מן המרגלים, כמ"ש: ויעלו בנגב ויבוא עד חברון. היה צריך לומר, ויבואו, לשון רבים. אלא משום שנפרד מן המרגלים ובא בלבדו לחברון, להשתטח על קברי האבות, ע"כ נאמר  ויבוא, בלשון יחיד. חברון היא בחינת חיבור, אהבת חברים, זו אמונת האבות שכל ישראל אחים, מאוחים זה בזה.

לב אחד זה המוחין שיורדים ב-ל"ב נתיבות לרצון משותף. לב זה הרגשה והרצון זה הגוף, לכן נצרכת אידיאה משותפת, היא הצורה איתה ניתן לבנות כלי אהבה. הכלי המשותף חייב להיות צורני, דהיינו שבא מהאידיאה ולא מהגוף. טבע המוחין הוא צורה ולא גוף.

קעז) וחברון ניתנה לו לחֵלק ונחלה להתחזק בה, כמ"ש, ולו אתן את הארץ אשר דרך בה. למה ניתנה לו חברון, אם משום שהשתטח על קברי האבות להינצל מעצה של המרגלים, וניצל? אינו כן. לפי ההשקעה באידיאות המשותפות, דהיינו בנכונות לשלם, זוכים לאהבת החברים.

קעח) אלא הוא כמ"ש: וַיִּשְׁאַל דָּוִד בַּיהוָה לֵאמֹר הַאֶעֱלֶה בְּאַחַת עָרֵי יְהוּדָה, וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלָיו, עֲלֵה; וַיֹּאמֶר דָּוִד אָנָה אֶעֱלֶה, וַיֹּאמֶר חֶבְרֹנָה. כיוון שכבר מת שאול, ודוד עוד בימיו של שאול נמשח לקבל את המלכות, למה לא המליכו את דוד, ולמה לא קיבל מלכות על כל ישראל, אלא שבא לחברון וקיבל המלכות על יהודה לבדו שבע שנים, והתמהמה שם כל אלו שבע השנים, אלא לאחר שמת איש בושת (צאצא של שאול) קיבל המלכות על כל ישראל בירושלים. כלב משבט יהודה זכה בחברון, ודוד לא זכה להיות מלך על כל ישראל, דהיינו על כל הרצונות, אלא על חברון תחילה 7 שנים.

קעט) מלכות הקדושה, של מעלה, לא קיבלה אור המלכות בשלמות, עד שהתחברה באבות (שמאז האבות החל העולם בתיקון), חג"ת שמחזה ולמעלה דז"א. כשנתחברה בהם, נבנתה בבניין שלם מעולם העליון, שהוא בינה. ועולם העליון נקרא שבע שנים, משום שכל ז' הספירות, חג"ת נהי"מ, נכללים בו. בכדי לרשת את הרצון כולו יש להמתין מגיל 13 עד 20, לעבור תהליך בו אתה מוכן לעבוד רק בהשפעה, זו בחינת חברון, בחינת אמונת האבות. גיל 20 זו בחינת מוחין דחייה. קודם תהיה שמח, דרגת נשמה מגיל 13 ורק לאחר מכן עונג – מדרגת חיה.

קפ) הסימן שלך, ויבנהו שבע שנים, זהו העולם העליון. ועל כן לא כתוב, ויבנהו בשבע שנים. כי סובב על עולם העליון, שנקרא שבע שנים כמ"ש: כי ששת ימים עשה ה'. ששת ימים, אברהם, שכתוב, אלה תולדות השמים והארץ בְהִבָראָם, אותיות אברהם. ואברהם נקרא ששת ימים, החסד דז"א, הכולל חג"ת נה"י. ומשום שהוא ששת ימים, ע"כ נבנה בו העולם (עולם חסד יבנה). וכעין זה, ויבנהו שבע שנים. שסובב על עולם העליון, בינה, הנקרא שבע שנים. אין מדובר כאן על זמן, אלא זהו מושג רוחני.

קפא) דויד רצה להיבנות במלכות השלימה למטה, כעין המלכות של מעלה. ולא נבנה, עד שבא והתחבר באבות בחברון (לפני שתבוא להיות מלך על ישראל, עליך קודם לרכוש אמונה), ועמד שם שבע שנים, להיבנות בתוכם. לאחר שבע שנים הוא נבנה בכל שצריך, ונמשכה מלכותו, שלא תעבור ממנו לעולם (שזכה לבנות אמון, ברית – ויתור על הגאווה, להסכים לרעיון שלכל פרט אחר יש גם תפקיד ביחד). ואם לא היה נתתקן בחברון להתחבר במקומו באבות, לא הייתה מלכותו נבנית, שתוכל להימשך כראוי.

כעין זה כָלֵב, שהאיר בו רוח החכמה, ובא לחברון להתחבר עם האבות. ולמקומו הלך, כי בחינת רוח החכמה אינה מתקבלת אלא ע"י חיבור עם האבות, ואח"כ היתה מקומו, כי ניתנה לו, וירש אותה.

תגיות: חומר, צורה, חופש הפרט, לב אחד

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא נה-נז

חוֹפֶשׁ נוֹעַד לְמִי שֶׁבּכֹּחו לְהָבִיא אֶת הָפְּרָטּיוּת לְטוֹבַת הַכְּלָל.

הגבול יכול לחבר כאשר מרגיש אדם את הפרטיות שלו, ומכבד את הפרטיות של הזולת – והעיקר שבא באחדות לכלל המשותף. אומר הזוהר: הָחַבֶרִים כְּשֶׁהם בְּדֶרֶך, צְרִיכִים לָלֶכֶת בְּלֵב אֶחָד. לכן אסור לפגוע בחרוּת היחיד, דהיינו בחופש למלא תפקידו ולממש את כישרונו כראוי. אין לפרט חופש להפקרות.

בעבודת הנפש צריך כל אחד לראות כיצד כל מכה הורגת את המצרי שבנפשו, ובונה את צד היהודי שבו.  אצל המצרי כל תענוג מביא לפירוד, שחושב שהעיקר שהוא נהנה מזה, וזו בחינת כינים שנראים כנקודות נקודות בודדות. אצל היהודי זהו מנוף לחיבור, כאשר הוא נפרד מהכינים הרעים, הרצונות האגואיסטים.

מי שמתקשה לייצר חיבור, מזמין על עצמו מכת כינים, שיבוא ע"י כך לתיקון, דהיינו לחבר את כל רצונותיו באידיאה משותפת, ואת עצמו לכלל.

וַיִּבְנֵהוּ שֶׁבַע שָׁנִים

קעב) ז' רקיעים עשה הקב"ה, כעין זה ז' ארצות. והם הגבולים שהתבארו במקומם, כנגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם. שבעה רקיעים למעלה וז' גבולי הארץ למעלה, וכעין זה למטה מתפשטים המדרגות, ז' רקיעים וז' גבולי הארץ.

יש ב' סדרים בעולמות:

א. מסודרים בעיגולים זה בתוך זה, והיותר חיצון הוא יותר חשוב, שהעיגול החיצון ביותר הוא למעלה סמוך לא"ס, והיותר גרוע היא היותר פנימי, העוה"ז. שהיא הנקודה הכי מרוחקת מא"ס ברוך הוא.

ב. מסודרים ביושר זה תחת זה, שבהם היותר פנימי הוא יותר חשוב והחיצון הוא גרוע. סדר הראשון הוא החומר, הטבע, המצב, שם אלוקים. סדר שני הוא הקו, הצורה, ההתייחסות.

העיגולים הם זה בתוך זה כגלדי בצלים. וכאן מדבר בסדר היושר. וע"כ, ארץ הקדושה (שזה כבר תוצר)היא בפנים וע' ארצות של האומות מסבבים אותה מבחוץ. כי בסדר היושר, כל הפנימי ביותר הוא יותר משובח. חומר הגלם בחוץ הוא משובח יותר מזה שבפנים. ומי שבמדרגה גבוהה יכול לקחת גם חומר גלם פנימי, בו התוצאה, התוצר גדול יותר.

לפעמים נדמה לנו שחומר הגלם הוא התוצר, וטועים ומחפשים את האושר בכסף ודברים חיצוניים. מבחוץ לוקחים רק את חומר הגלם לעבודה פנימית.ע"י הכוונה הפנימית מקבלים את התוצר הראוי ואת התענוג. כישרונות האדם, הרצונות הם רק חומר גלם, המכילים צורה וחומר. לכן הנקודה הפנימית, הנשמה, בה מקבלים את התענוג – המוצר, דהיינו צורה עם חומר. הצורה היא עיקר המוצר, החומר רק בא להגדיר ולתחום אותה, כמו דיו שחור על קלף לבן.

ככול שחומר הגלם רע, דהיינו גס יותר, מכיל הוא יותר חומרים שאינם נצרכים. וכך בכתבים קדושים כל אות נצרכת ויש להם משמעות, האותיות הם חומר מזוכך. בסתם כתובים ישנם מילים רבות מיותרות.

קעג) ואלו ז' גבולי הארץ למעלה, שהם כנגד חג"ת נהי"ם, כל אחד ואחד מתפשט לעשר, כי כל אחת מחג"ת נהי"מ כלולה מעשר ספירות, וע"כ הם מתחלקים לע' ממונים, שהתמנו על ע' אומות (7 שהם במצב קטנות). ואותם הארצות, שהן הגבולים של כל עם ועם, שהן ע' ארצות, מסבבות את ארץ הקדושה של ישראל. כמ"ש: הנה מיטתו שלִשלמה, שישים גיבורים סביב לה מגיבורי ישראל. ויש עשרה הטמונים בהם, שביחד הם ע', והם הע' המסבבים את ארץ הקדושה. וזה הוא למעלה. וכעין זה הוא גם למטה. כאן מדבר רק מזמן תיקון, בו עובדים רק עם ז"א ועדיין לא עם המלכות. הרמז הוא בשלמה, יסוד שלא עם המלכות, היא בחנת דוד.

קעד) אותה הארץ, גבול חלקם של מצרים, הושיט הקדוש ברוך הוא בעת ההוא את האצבע שלו, ונולדו להבות אש באותו הגבול, ונתיבשו כל אלו הגבולים הרטובים מים, וכל טיפה של מים נובעים. אז למטה, בארץ מצרים, נראו הכינים מעפר הארץ. בא לדבר על נושא הכינים, המתארים את המציאות שהעפר הפך לכינים, ואומר שהמקור, המים התייבשו. גבול רטוב הוא גבול שמחבר. תפקיד הגבול הוא לחבר, לאפשר לפעול את הדבר כראוי. וכשהגבול יבש הוא מפריד. בכינים יש מעין חיוּת, אך הם נקודות נקודות מופרדות.

קעה) נאמר שאהרון היה מכה את עפר הארץ בכינים, ונאמר כאן, הושיט הקב"ה אצבעו. אבל בשביל זה היה מכה אהרון, להורות שימינו של הקב"ה שיבר את השונאים, כמ"ש, ימינך ה' תִּרְעַץ אויב. כי אהרון הוא כהן, שהוא מרכבה לימינו של הקב"ה. כעין זה עתיד הקב"ה להביא על עיר רומי הגדולה, שכתוב: ונהפכו נחליה לזפת ועפרהּ לגפרית. ועל זה, שיבֶש המים מן עפר מצרים, כל עפר הארץ היה כינים בכל ארץ מצרים. אותו תיקון שצריך להיעשות בשלילה השלילית, יבוא בייבוש. כאשר אדם מרגיש שהוא נטען רגשית ושונא חלילה את חברו, עליו לייבש את הרגש הזה. כל מה שנתן הקב"ה כמכות למצרי שבנפש, הכל לטובת רצונות ישר אל.

 קעו) רבי יהודה ורבי חייא היו הולכים בדרך. אמר רבי חייא: הָחַבֶרִים כְּשֶׁהם בְּדֶרֶך צְרִיכִים לָלֶכֶת בְּלֵב אֶחָד. ואם הולכים ביניהם רשעי עולם, או אנשים שאינם מהיכל המלך, צריכים להיפרד מהם. שכתוב: וְעַבְדִּי כָלֵב, עֵקֶב הָיְתָה רוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ,, שנפרד מן המרגלים, כמ"ש: ויעלו בנגב ויבוא עד חברון. היה צריך לומר, ויבואו, לשון רבים. אלא משום שנפרד מן המרגלים ובא בלבדו לחברון, להשתטח על קברי האבות, ע"כ נאמר  ויבוא, בלשון יחיד. חברון היא בחינת חיבור, אהבת חברים, זו אמונת האבות שכל ישראל אחים, מאוחים זה בזה.

לב אחד זה המוחין שיורדים ב-ל"ב נתיבות לרצון משותף. לב זה הרגשה והרצון זה הגוף, לכן נצרכת אידיאה משותפת, היא הצורה איתה ניתן לבנות כלי אהבה. הכלי המשותף חייב להיות צורני, דהיינו שבא מהאידיאה ולא מהגוף. טבע המוחין הוא צורה ולא גוף.

קעז) וחברון ניתנה לו לחֵלק ונחלה להתחזק בה, כמ"ש, ולו אתן את הארץ אשר דרך בה. למה ניתנה לו חברון, אם משום שהשתטח על קברי האבות להינצל מעצה של המרגלים, וניצל? אינו כן. לפי ההשקעה באידיאות המשותפות, דהיינו בנכונות לשלם, זוכים לאהבת החברים.

קעח) אלא הוא כמ"ש: וַיִּשְׁאַל דָּוִד בַּיהוָה לֵאמֹר הַאֶעֱלֶה בְּאַחַת עָרֵי יְהוּדָה, וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלָיו, עֲלֵה; וַיֹּאמֶר דָּוִד אָנָה אֶעֱלֶה, וַיֹּאמֶר חֶבְרֹנָה. כיוון שכבר מת שאול, ודוד עוד בימיו של שאול נמשח לקבל את המלכות, למה לא המליכו את דוד, ולמה לא קיבל מלכות על כל ישראל, אלא שבא לחברון וקיבל המלכות על יהודה לבדו שבע שנים, והתמהמה שם כל אלו שבע השנים, אלא לאחר שמת איש בושת (צאצא של שאול) קיבל המלכות על כל ישראל בירושלים. כלב משבט יהודה זכה בחברון, ודוד לא זכה להיות מלך על כל ישראל, דהיינו על כל הרצונות, אלא על חברון תחילה 7 שנים.

קעט) מלכות הקדושה, של מעלה, לא קיבלה אור המלכות בשלמות, עד שהתחברה באבות (שמאז האבות החל העולם בתיקון), חג"ת שמחזה ולמעלה דז"א. כשנתחברה בהם, נבנתה בבניין שלם מעולם העליון, שהוא בינה. ועולם העליון נקרא שבע שנים, משום שכל ז' הספירות, חג"ת נהי"מ, נכללים בו.בכדי לרשת את הרצון כולו יש להמתין מגיל 13 עד 20, לעבור תהליך בו אתה מוכן לעבוד רק בהשפעה, זו בחינת חברון, בחינת אמונת האבות. גיל 20 זו בחינת מוחין דחייה. קודם תהיה שמח, דרגת נשמה מגיל 13 ורק לאחר מכן עונג – מדרגת חיה.

קפ) הסימן שלך, ויבנהו שבע שנים, זהו העולם העליון. ועל כן לא כתוב, ויבנהו בשבע שנים. כי סובב על עולם העליון, שנקרא שבע שנים כמ"ש: כי ששת ימים עשה ה'. ששת ימים, אברהם, שכתוב, אלה תולדות השמים והארץ בְהִבָראָם, אותיות אברהם. ואברהם נקרא ששת ימים, החסד דז"א, הכולל חג"ת נה"י. ומשום שהוא ששת ימים, ע"כ נבנה בו העולם (עולם חסד יבנה). וכעין זה, ויבנהו שבע שנים. שסובב על עולם העליון, בינה, הנקרא שבע שנים. אין מדובר כאן על זמן, אלא זהו מושג רוחני.

קפא) דויד רצה להיבנות במלכות השלימה למטה, כעין המלכות של מעלה. ולא נבנה, עד שבא והתחבר באבות בחברון (לפני שתבוא להיות מלך על ישראל, עליך קודם לרכוש אמונה), ועמד שם שבע שנים, להיבנות בתוכם. לאחר שבע שנים הוא נבנה בכל שצריך, ונמשכה מלכותו, שלא תעבור ממנו לעולם (שזכה לבנות אמון, ברית – ויתור על הגאווה, להסכים לרעיון שלכל פרט אחר יש גם תפקיד ביחד). ואם לא היה נתתקן בחברון להתחבר במקומו באבות, לא הייתה מלכותו נבנית, שתוכל להימשך כראוי.

כעין זה כָלֵב, שהאיר בו רוח החכמה, ובא לחברון להתחבר עם האבות. ולמקומו הלך, כי בחינת רוח החכמה אינה מתקבלת אלא ע"י חיבור עם האבות, ואח"כ היתה מקומו, כי ניתנה לו, וירש אותה.

שיעור שמע

הורדה- כחול

אֵרָא נב-נד

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

נְתִינָה לְבַד אֵינֶנָּהּ אַהֲבָה.

אהבה צריכה להיות נתינה, השפעה, אך צריכה להתחיל ולהכיל השתוקקות. תחילתה מהצפון מההשתוקקות שכתוב: שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי ולאחר מכן וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי, דהיינו שמכלילים את ההשתוקקות בחסד. אדם שקם בלילה צריך לעורר את התשוקה לשכינה הקדושה, ואז בבוקר יוכל לבוא לבחינת האהבה.

מצפון תיפתח הרעה כאשר לוקחים את ההשתוקקות לפרטיות. מצפון תיפתח הדרך לאהבה, כמקדישים את ההשתוקקות ליחד, לשכינה. השאלה לאן לוקחים את הרצון, בדרך ייסורים או בדרך תורה.

אם אדם אינו מסכים לקבל תוכחת, ולשמוע את קול השם להתעורר לתשובה, יוכבד פרעה שבליבו, ויקבל מכה של צפרדעים במקום הצפרדע האחת שקראה לו בתחילה.

 

קנט) כשהמלך, ז"א, בא למיטתו, למלכות, בשעה שנחצה הלילה, רוח הצפון נתעורר, קו השמאל, מעורר אהבה אל המטרוניתא, המלכות. כי לולא התעוררות הצפון, לא היה המלך מתחבר עימה. משום שמצפון מתחיל האהבה, כמ"ש: שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, והדרום, קו ימין, מחבק באהבה, כמ"ש: וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי. אז כמה בדחנים מעוררים שירה, עד שבא הבוקר, שכתוב, ברָן יחד כוכבי בוקר.

קס) וכשבא הבוקר, כל העליונים ותחתונים אומרים שירה (בתנאי שבלילה עשו את התיקון). כי בלילה אומרים שירה רק המלאכים הנמשכים מן קו השמאל (שירה באה מקו שמאל, וממנו מתחילה האהבה). אבל בבוקר כולם אומרים שירה, אפילו הנמשכים מן הימין. כי אז כל הקווים נכללים זה מזה תחת השליטה של ימין. וכעין זה אומרים שירה ישראל למטה, שכתוב, המזכירים את ה' אַל דומִי לכם. אל דומי לכם נאמר, לתחתונים בדיוק, לישראל.

קסא) כשנחצה הלילה, אלו שתאוותם להזכיר תמיד את הקב"ה, אינם נותנים דומיה ללב (שמשתוקק), וקמים ממיטתם, להזכיר את הקב"ה. כשמאיר הבוקר, הם מקדימים לבית הכנסת ומשבחים אל הקב"ה. וכן אחר חצות היום במִנחה. וכן בלילה כשנחשך והתדבק הלילה בחושך, ולן השמש. על אלה כתוב:הַמַּזְכִּרִים אֶת-יְהוָה אַל-דֳּמִי, לָכֶם. שזהו עם הקדוש ישראל.

קסב) ועל זה הזכיר אותם הקב"ה במצרים, ועלו על פרעה. אלו שאינם משתכחים יום ולילה, שהם הצפרדעים, שקולם אינו משתתק לעולם, (ומי שמנסה לפגוע בישראל – בחינת פרעה) והוא משום שהתקיף בעם הקדוש, שאינם שותקים יום ולילה מלשבח את הקב"ה. ולא היה אדם במצרים, שיוכל לדבר עם חברו. ומהם נשחת הארץ, ומקולם היו מתים תינוקות וילדים. הקול הפנימי והחיצוני היה רועש כאשר הוא מרגיש בתוכו שהוא פעל נגד הקדושה. ומי שפועל נגד בחינת ישראל שבנפש, גם אם נראה שבתחילה מצליח, לאחר מכן יתנו את הדין, כפי שהיה בים סוף.

כל אדם מייצר בנפשו את התנועה לתיקון, יש בו קול צפרדע.

קסג) איך לא יכלו להרוג את הצפרדעים? אלא אם הרים אדם מקל או אבן להרוג אחת, התבקעה ויצאו ממנה, מתוך מעיה, שש צפרדעים, והלכו ובעטו בארץ, עד שהיו נמנעים מלקרב אליהם. שתי תנועות לאדם. כאשר האמת הפנימית עולה מתוכו, ומנסה הוא להרוג את הצפרדע וכשנותנים באדם ביקורת, הוא מגלה יותר ויותר פגמים כאשר הוא מנסה לתרץ תרוצים, אלא עליו לקבל את הצפרדע, להתכופף ולהתיישר בדרך קדושה.

קסד) כמה נהרות, כמה יאורים יוצאים מתוך ים העליון שהוא המלכות, בעת שנפתחו ונמשכו המים. ומתחלקים כמה נחלים לכמה צדדים, לכמה יאורים, לכמה נהרות, שהם חלק הממונה על הצד של מצרים. אלו הם מים משריצים. כי אין לך מים היוצאים מתוך הים, שאינם מוציאים דגים למיניהם. דגים הם בחינת דאגות.

קסה) אם הנהרות והיאורים הן מדרגות עליונות, הנמשכות מן המלכות, א"כ מי הם הדגים? הם שליחים בעולם, הממונים לעשות רצון אדונם, והם ממונים ברוח החכמה. יש מים המגדלים חכמים, ויש מים המגדלים טיפשים. לפי אלו הנהרות, שמתחזקים לכל הבחינות.

לא מספיק שיש חיות, שהם בחינת המים, אלא יש לשאוב מים מחכמים.

הנהרות במצרים מגדלים מיסטיקנים ושרלטנים העוסקים ברוח לטובת עצמם.

קסו) הנהרות של מצרים מגדלים בעלי כשפים, שהם דגים חזקים, קשורים בעשר מדרגות הכישוף, שכתוב, קוסם, קסמים, מעונן, ומנחֵש, ומכשף, וחובר חֶבר, ושואל אוב, ויִדעוֹנִי, ודורש אל המתים. קוסם הוא אחד. קסמים הם שתים. הרי ג'. ועם שאר השבע, הם עשר. הרי עשר מינים של חכמת הכישוף.

קסז) ובזמן של יציאת מצרים, הושיט הקב"ה אצבעו, ועֵרב אלו הנחלים והנהרות של המצרים, שהם המדרגות העליונות שהמִצרִים יונקים משם. ונמנעו דגי החכמה שלהם מלהשפיע להם חכמה. אחד נתהפך לדם. ואחד, שהדגים, הצפרדעים, הרימו את קולם, להמשיך רוח החכמה, בלי תועלת, ולא בא עליהם הרוח של אלו החכמות שלהם.

קסח) ערוב, כעין זה שעֵרב מיני מדרגות החכמה שלהם ולא יכלו להשיגן.(חוכמה פרטית לא ניתן להשיג) ולא עוד, אלא אפילו אותן מדרגות החכמה שלהם, שכבר נמצאו בארץ, היו משחיתים אותם בארץ. שנעשו למזיקים והשחיתו את דרכם. ערוב, הוא ערבוביה, כמ"ש ובגד כלאים, תערובת של צמר ופשתים. חוכמה מבולבלת באדם תביא לו נזק.

קסט) כמה כוחות התעוררו למעלה כאחד. ועֵרב אותם הקב"ה יחד, כדי לערב כוחותיהם החזקים למעלה. וכל אלו הגבורות, שעשה הקב"ה במצרים, היו ביד אחד, שהוא יד החזקה. שהרים ידו עליהם למעלה ולמטה, ומשם נאבדה חכמת מצרים, שכתוב: ואבדה חכמת חכמיו. (השרים הממונים על מצרים היו בבלבול – ערוב: ערבב את הכוחות השולטים במצרים)

קע) וְסִכְסַכְתִּי מִצְרַיִם בְּמִצְרַיִם, וְנִלְחֲמוּ אִישׁ בְּאָחִיו וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ, עִיר בְּעִיר מַמְלָכָה בְּמַמְלָכָה, מצרים של מעלה, השרים שלהם, במצרים של מטה משום שאלו הצבאות של מעלה ממונים על הצבאות של מטה, ונתערבו כולם, נתערבו מערכותיהם למעלה, ולא היו המצרים יכולים להתקשר בכשפיהם באלו המקומות של השרים שלהם למעלה, שהיו מתקשרים בהם מתחילה, כי נתערבו. ועל כן הביא עליהם מכת הערוב, שהיא, חיות שהיו מעורבים זה בזה.כשאדם מבין שהוא נזרע מנקודה פנימית גבוהה מעבר למקרה והזמן, יוכל להאמין שיש בכוחו לתקן, להאמין שהתענוג, האור שבעולם הזה והוא "דוגמית" זהירו דקיק מהאור שבעולם העליון.

 שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, מכת ערוב

שיעור שמע:

הורדה- כחול

 

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

נְתִינָה לְבַד אֵינֶנָּהּ אַהֲבָה.

באהבה צריכה להיות נתינה, השפעה, אך יש להתחיל ולהכיל השתוקקות. תחילתה מהצפון מההשתוקקות שכתוב: שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי ולאחר מכן וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי, דהיינו שמכלילים את ההשתוקקות בחסד. אדם שקם בלילה צריך לעורר את התשוקה לשכינה הקדושה, ואז בבוקר יוכל לבוא לבחינת האהבה.

מצפון תיפתח הרעה כאשר לוקחים את ההשתוקקות לפרטיות. מצפון תיפתח הדרך לאהבה, כמקדישים את ההשתוקקות ליחד, לשכינה. השאלה לאן לוקחים את הרצון, בדרך ייסורים או בדרך תורה.

כותב הזוהר: "אם הרים אדם מקל או אבן להרוג צפרדע אחת, התבקעה ויצאו ממנה, מתוך מעיה, שש צפרדעים, והלכו ובעטו בארץ". כאשר האמת והקול הפנימי עולה מתוך האדם, ובמקום להקשיב מנסה הוא להרוג את הצפרדע – דהיינו כשנותנים באדם ביקורת, הוא מגלה יותר ויותר פגמים אם ינסה לתרץ תירוצים. עליו לקבל את הצפרדע, להתכופף ולהתיישר בדרך קדושה. מי שאינו מסכים לקבל תוכחת, ולשמוע את קול השם להתעורר לתשובה, יוכבד פרעה שבליבו, ויקבל מכה של צפרדעים במקום הצפרדע האחת שקראה לו בתחילה.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה ושינון זהר וארא מט-נא
1. מיהי הצפרדע האחת שעולה מתוך היאור?
2. מהם ב' המושגים תנוריך ומשארותיך?
3. הסבר מצד רצון האדם מה זה שאומרים באנו באש ובמים ותוציאנו לרויה?
4. מדוע הצפרדעים לא מתו באש ואלו שמתו נתבקעו בתוך הלחם וזה היה הורג את המצרים?
5. מדוע דווקא אצל פרעה כתוב ועל מתיך ובכולם לא כתוב כך אלא בו בלבדו?
6. הסבר בפירוט כל הנחלים הולכים אל הים והים אינו מלא. אל מקום שהנחלים הולכים שם הם שבים ללכת.
7. מדוע הים יושב בין צפון לדרום ועל ידי שניהם הוא מתקיים בקדושה שלכאורה היינו רוצים שיהיה רק מצד דרום ואין כך?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא מט-נא

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

הָרָצוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבָּנֶפֶשׁ, הַמְבַקֵּשׁ לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, מְעוֹרֵר קוֹל צְפַרְדֵּעַ פְּנִימִי שֶׁהוֹרֶג אוֹתוֹ.

בזמן תיקון על האדם לרדת מידי פעם למצרים, אל אותם רצונות גדולים שבנפשו, לדלות חלקים ולתקנם ע"י חסדים מכוסים, באמונה, ואז ניתן להשתמש בהשתוקקויות אלו בחסדים מגולים. זו תנועה נפשית רציפה, שכָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם – אל הרצון הגדול,  וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא מפני שלא ניתן לקבל את האור ללא חסדים.

כאשר הרצונות באדם אינם מחפשים את השם יתברך כי איננו לתפיסתם השגויה. מקבל המצרי מכה וליהודי זו שמחה שמעוררת אותו לחזור בתשובה. וכך כשאדם עושה מעשה מגונה כמו דיבור רכיל, ואז קול גדול זועק מתוכו על ההנאות המזויפות שלקח, והורג את המצרי שבו. לכן על האדם לדעת שכל מעשה מחשבה ודיבור נרשמים בתת המודע הנפשי, ומשם, ממצרים שבנפש, עליו להתעלות.

יש לבחור בוויתור על קבלה של הנאה לכאורה מלאה, ואפילו לקבל בקדושה חלקית שאינה מושלמת, כדי להימנע מלעורר את הצפרדעים הנפשיים שיביאו לדיכאון.

קנג) ותעל הצפרדע. והיה צריך לומר הצפרדעים, לשון רבים? אלא צפרדע אחת הייתה והולידה, ונתמלאה מהן הארץ. והיו כולם מוסרים את עצמם לאש.

מה נוגע למצרים, שכל הצפרדעים באו באש? הלכו בתנור, ונכנסו לתוך הלחם, ונתבקעו, ויצאו מהן אחרות, ונבלעו בתוך הלחם. וכשבאו לאכול מן הלחם, חזר הלחם במעיהם להיות צפרדעים, ורוקדים ומרימים קולם עד שהמצרים היו מתים.

קודם לימד שהשכינה הקדושה מרימה קול, וברגע שהצפרדעים מרימים קול, המצרי שבנפש מת, וכך רחל (האני האמיתי שבאדם) מבכה על בניה.

ומכה זו הייתה קשה להן מכולן. כתוב, וְשָׁרַץ הַיְאֹר, צְפַרְדְּעִים, וְעָלוּ וּבָאוּ בְּבֵיתֶךָ, וּבַחֲדַר מִשְׁכָּבְךָ וְעַל מִטָּתֶךָ; וּבְבֵית עֲבָדֶיךָ וּבְעַמֶּךָ, וּבְתַנּוּרֶיךָ וּבְמִשְׁאֲרוֹתֶיךָ  וּבְכָה וּבְעַמְּךָ, וּבְכָל עֲבָדֶיךָ  יַעֲלוּ, הַצְפַרְדְּעִים. הרי שבאו בתוך גופם. פרעה הוכה תחילה ויותר מכולם, שהרי נאמר, ובְכָה ובעמך ובכל עבדיך. יהי שם ה' מבורך מן העולם ועד העולם, שהוא פוקד מעשה בני אדם בכל מה שעושים.

קנד) כתוב, וַיִּרְאוּ אֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה (את שרה), וַיְהַלְלוּ אֹתָהּ אֶל פַּרְעֹה; וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה, בֵּית פַּרְעֹה. ג' פרעה כתוב כאן: פרעה אחד הוא לזמן ההוא, ואחד רומז על פרעה שבזמן של יוסף, ואחד רומז על פרעה שבימי משה, שהוכה במטהו.

כל דבר שעבר על האבות, הוא שורש שלאחר מכן טבוע באדם. וכפי שאברהם ירד ברעב למצרים, אדם רעב יורד למצרים בכדי לקבל רצונות, ולעיתים צד המצרי שבנפש בא לחמוס את האני של האדם (שרה, ואז עליו להכניס בחינה זו לתיבה – צמצום ב' ואז הפרעה שבנפש מוכה כאשר ירצה לקחתה לאישה, ועליו לשלם על כך)

קנה) פרעה הראשון, בשעה שנלקחה שרה אליו, רמז לאומנים וציירו צורתה בחדרו בכותל שעל מיטתו. עוד לא נח דעתו, עד שעשו צורת שרה על לוח, וכשעלה למיטתו העלה את הלוח עימו. כל מלך שבא אחריו היה רואה את הדמות ההיא, המצוירת בציור. והיו באים לפניו בדחנים, וכשעלה למיטתו היה נהנה מאותו ציור. משום זה הוכה המלך כאן יותר מכולם. שכתוב, ובחדר משכבך ועל מיטתך. ואח"כ, ובבית עבדיך ובעמך. ובכולם לא כתוב על מיטתם, אלא בו בלבדו.

קנו) רבי אבא פתח: כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם, וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא. כשאלו הנחלים, האורות דז"א, הולכים אל הים, המלכות, והים מקבל אותם ובולע אותם לתוכו, משום שהמים נקפאים תוך הים, וקרח הזה שואב לתוכו כל המים הבאים בו. ואח"כ יוצאים המים בתוקפו של הדרום, בחסדים שבצד ימין, ומשקה כל חיות השדה כמ"ש: ישקו כל חַיְתוֹ שָׂדָי.

כי תחילה מקבלת המלכות מצד שמאל בלבד, שאז קומתה שווה לז"א, (זו הבחינה שכל הנחלים הולכים לים, מקבל אור חוכמה) משום שאז יש לה ג"ר דחכמה, אלא בלי חסדים (רק השלמת כלים) החכמה אינה יכולה להאיר, וע"כ נעשית אז המלכות ים הקפוא, כי האור שבה קפוא ואינו מאיר. ואח"כ (כשמקבלת בקדושה את התובנה של קו אמצעי) בא קו אמצעי, ומגביר הימין על השמאל, ואז משפיע הימין את החסדים אל השמאל, והחכמה מתלבשת בחסדים. ואז נמס הקרח, והים משקה לכל העולמות. אמנם משום זה מתמעטת החכמה מג"ר, ואין בה רק ו"ק דג"ר.

האורות דקו שמאל דבינה, שמשפיע הז"א למלכות, כמ"ש שמאלו תחת לראשי. והים מקבל אותם ובולע אותם לתוכו, משום שהמים נקפאים תוך הים, וקרח הזה שואב לתוכו כל המים הבאים בו, שהאורות הגדולים דג"ר דחכמה אינם באים לתוך המלכות, אלא בזמן שהוא קפוא. כי אחר שנמס הקרח, כבר אין בה אלא ו"ק דחכמה. ולפיכך נבחן שהקרח ההוא שואב כל המים הבאים בו, אפילו הג"ר דחכמה, ולא במצב שאח"כ. שיוצאים המים בתוקפו של הדרום, שהימין, הדרום, מתגבר על קו שמאל. ואז משפיע לו חסדים להלביש החכמה, והקרח נמס וחזר למים להשפיע לכל התחתונים, ומשקה כל חיות השדה, כלומר אל המדרגות שבבי"ע, שהם מחוץ מאצילות. כל הנחלים יורדים לים של מצרים, בה ישנם אורות גדולים, אך לא ניתן לקבלם בטומאה, כפי שפרעה רוצה את הג"ר דחכומה, ויש לתקנו – להסכים שהימין ישלוט, לוותר על החוכמה בצד דרום, שיהיה מנוגב מהנאה כוזבת.

קנז) הים הקפוא, בעת שהים מקבל מקו שמאל, שאז נקפא, שואב כל המים, ואפילו ג"ר דחכמה. והוא נמס בתוקפו של דרום, שמתגבר על השמאל, צפון, בכוח קו אמצעי. ואז משפיע לו חסדים להתלבשות החכמה שבו, שבזה הוא יכול להאיר למטה, שנבחן זה שהקרח נמס וחזר למים. ומשום זה, הים איננו מלא (שמקבל רק ו"ק). כי מתוך שאינו חוזר למים, זולת ע"י קו אמצעי, שמגביר הדרום על הצפון, הרי הוא מפסיד עי"ז את הג"ר דחכמה, שקיבל בעת היותו קפוא. ונמצא, שאינו מלא, כי חסר לו הג"ר.

קנח) אל מקום שהנחלים הולכים, שם החברים שבים ללכת, משום שנהר הנמשך ויוצא מעדן, יסוד דז"א, אינו מפסיק שִפעו לעולם מן המלכות. והוא מוציא תמיד מים אל הים. ועל כן המים שָבים ללכת, ושָבים והולכים ושבים ואינם פוסקים לעולם. וכשהוא שב ללכת, כדי ללכת להשקות את הכל, להמשיך חכמה המכניע את כל הקליפות, בא רוח צפון, השמאל, שמשם החכמה, ונקפאים המים. ורוח הדרום, שהוא חם, פותח אותם, שיוכלו ללכת לכל צד. ועל כן ים יושב בין שני צדדים צפון ודרום, ועל ידיהם מתקיים. ואוניות, שהן המדרגות המקבלות מן המלכות, הולכות ונוסעות בו לכל צד, אחר שד' רוחות, דרום צפון מזרח ומערב, נכללים זה בזה. מצד אחד חייבים לבא למצרים, אך את הרצונות הגדולים יש לשים בתיבה, ואת האני של האדם, הים, המלכות יש לשים בין צפון – השתוקקות, השלמת כלים, לבין הדרום החסדים. צריך אדם לפתח את האני שלו, את ההשתוקקות, אך רק ע"י תיקון של קו אמצעי.

לחץ כאן כדי השב, השב לכולם או העבר

18.15 GB‏ (%106) מתוך 17 GB נמצאים בשימוש

נהל

תנאיםפרטיות

פעילות אחרונה בחשבון: לפני 0 דקות

שיעור שמע:

הורדה- כחול

 

אֵרָא מט-נא

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

הָרָצוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבָּנֶפֶשׁ, הַמְבַקֵּשׁ לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, מְעוֹרֵר קוֹל צְפַרְדֵּעַ פְּנִימִי שֶׁהוֹרֶג אוֹתוֹ.

בזמן תיקון על האדם לרדת מידי פעם למצרים, אל אותם רצונות גדולים שבנפשו, לדלות חלקים ולתקנם ע"י חסדים מכוסים, באמונה, ואז ניתן להשתמש בהשתוקקויות אלו בחסדים מגולים. זו תנועה נפשית רציפה, שכָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם – אל הרצון הגדול,  וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא מפני שלא ניתן לקבל את האור ללא חסדים.

כאשר הרצונות באדם אינם מחפשים את השם יתברך כי איננו לתפיסתם השגויה. מקבל המצרי מכה וליהודי זו שמחה שמעוררת אותו לחזור בתשובה. וכך כשאדם עושה מעשה מגונה כמו דיבור רכיל, ואז קול גדול זועק מתוכו על ההנאות המזויפות שלקח, והורג את המצרי שבו. לכן על האדם לדעת שכל מעשה מחשבה ודיבור נרשמים בתת המודע הנפשי, ומשם, ממצרים שבנפש, עליו להתעלות.

יש לבחור בוויתור על קבלה של הנאה לכאורה מלאה, ואפילו לקבל בקדושה חלקית שאינה מושלמת, כדי להימנע מלעורר את הצפרדעים הנפשיים שיביאו לדיכאון.

 

 

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה ושינון וארא מו-מח
1. מאיזה טעם מכת הצפרדעים היתה בכך שעלו תוך האור?
2. מדוע מספר לנו שכל 210 מהאותות שעשה הקב"ה כולם היו מתוך היד החזקה שהיא גבורה? ומה זה מלמדנו על דרך עבודה?
3. מהם ב' הטעמים לכך שלאה נקברה במערת המכפלה ואילו רחל בדרך?
4. מדוע כתוב שרחל מבכה על בניה והלא לכאורה רק יוסף ובנימין הם בניה?
5. כיצד רחל בהיותה כ"י מצילה את ישראל עד כדי שהמצרים נופלים בשווקים כמתים?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

אֵרָא מו-מח

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים

רָצוֹן יָשָׁר-אֶל היָחַד, לַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה – מַצִּיל אֶת הָאָדָם מֶהָרַצּוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ.

מלמד כאן על המכה השניה ע"י הצפרדעים ביאור שהוא מקור התענוג המצרי, וכיצד זה משמש באדם. צפרדע קוראת בקול גדול שגורם לרצונות המצריים למות.

את הקליפה מכניעים ע"י שמבינים את כוחה ובאותו כוח נלחמים בה.

לאנשים רדודים שאינם רוצים להיפגש עם המקום העמוק שבליבם, ורוצים שלום עכשיו רדוד, ולהתעסק בדברים אחרים, אליהם צועקת הצפרדע.

האני האמיתי של האדם, הוא רצון מרכזי הכולל את כל המאווים שבנפש,

רצון שעושה תשובה, רצון שמוליד תובנות, רצון השייך למדרגת השכינה הקדושה, ולכן רחל מבכה על בניה, שהיא כלל השכינה הקדושה. וכל בני לאה הם בני רחל, היא האני האמיתי של האדם.

רחל מבכה כי איננו הקב"ה בליבם. כאשר זועק האדם מתוך רצון לאחדות, גורם הוא שיעלו הצפרדעים מתוך היאור, הוא האני הכוזב והורג את הרצונות המזויפים המצריים שבנפש. עלינו לעורר את הרחל שבנפשנו, ע"י פנימיות התורה, ולבכות למה אני מרוחק מהשם יתברך.

האני האמיתי של האדם נגנז, מפני שאין הוא יכול לעמוד בו, ואיתו לשתף את הרצון העצמי החזק. לכן רצון זה יכול רק להתכלל בשכל, בתובנה, ומשם לגזור אותו מהשכל הישר בלי שינסה לעמוד בפני עצמו, בזמן תיקון. עם הרצון שנק' רחל, משתמשים בו בשלמות רק בגמר תיקון. רחל עושה את תפקיד ההתכללות הזו, ולכן היא השכינה הקדושה.  רחל היא בחינה נפשית פרטית בכל יהודי, שלעתיד לבוא כל העולם יתכלל בה, מלכות דאצילות, כנסת ישראל.

קמד) פרעה, ממשלתו היה בכוח המים, שכתוב: הַתַּנִּים הַגָּדוֹל, הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו. משום זה נהפך תחילה היאור שלו לדם. ואח"כ יצאו משם הצפרדעים, שהיו נוגפים את המצרים בקולות מרעידים, שצעקו בתוך מעיהם. יצאו מתוך יד החזקה, שהיא גבורה, ויד הזה התחזק הצדדים, עד שהמצרים נפלו כמתים בבתיהם. כל הבריאה כולה מתחילה מהים, שהכל היה מים וחלק המציאות נולדה ליבשה. מקום העובר, מקור החוכמה הראשונה שם גם פרעה שולט ושם פגם.

הצפרדעים שעולים ליבשה הם התחילה. המעיים הם הרצון לקבל, וכשהרצון כל כך חזק בא הנגף ולכן המצרים מתו.

קמה) סוד הדבר, כל אלו עשרה אותות שעשה הקב"ה, כולם היו מתוך יד החזקה, גבורה. ויד הזה התחזק על המדרגות כולם שבממשלה שלהם, כדי לבלבל את דעתם. ולא היו יודעים מה לעשות, כדי להינצל (תקפו אותם במה ששייך להם). כל אלו המדרגות שלהם, כיוון שיצאו לעשות משהו, נראה לכל שלא יכלו לעשות משהו, כדי להינצל מן המכות, משום יד החזקה ההיא, שהיה שורה עליהם.

אדם הרוצה להינצל קשה לו יותר כאשר דווקא בדבר שהוא חזק תוקפים אותו, ואין הוא יודע כיצד להילחם, שבכוח שלו מנצחים אותו. כפי שאומרים למדען בוא נדבר רק בצורה רציונאלית, ומוכיחים להם שהם מאמינים בהיגיון, וגם כאן ניתן להוכיח שעל פי האמונה בהגיון קשה להם, והם בורחים להרגשות או לאמונות טפלות.

הים הוא מקום שליטת פרעה, ונלחם איתם בכוח הגבורה, הכוח של המצרים.

קמו) רבי שמעון פתח: כֹּה אָמַר יְהוָה, קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל, מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ. הלא בניה של רחל היו יוסף ובנימין ולא יותר. וששה השבטים היו של לאה. למה בכתה רחל ולא לאה? למה לא מבכה על כל בני ישראל?

קמז) משיב: וְעֵינֵי לֵאָה, רַכּוֹת, משום, שבכל יום יצאה לפרשת דרכים ושאלה על עֵשָו (ידעה שהיא אמורה להינשא לו, שהוא מושך ג"ר דכוחמה). והיו אומרים לה מעשיו של אותו רשע. ופחדה שלא תיפול בגורלו, והייתה בוכה בכל יום עד שהתרככו עיניה. ידעה שמשיכת אורות כאלו טרם התיקון תגרום לשבירה.

קמח) והקב"ה אמר ללאה: את בכית שתזכה לאותו צדיק יעקב, ולא תהיה בגורלו של אותו רשע. חייך (מעין שבועה), אחותך תקום בפרשת דרכים, ותבכה על גלות ישראל. ואת תהיי במערת המכפלה ולא תבכי עליהם. ורחל, היא תבכה על גלותם של ישראל. (מה הסגולה הגדולה לא לבכות על עם ישראל, שהרי מי שמבכה על החורבן זוכה לראות בגאולה).

רחל יורשת את לאה, וכל מה שהולידה לאה בנים זה בהשאלה, ובאמת כל הבנים שייכים לרחל כאשר תגיע לגדלות, ורחל היא האמא השכינה הקדושה ולאה רק מסייעת. הגדולה משמשת את הקטנה ופועלת בהסתרה. רחל היא המלכות שיצאה ממלכות של גדלות כלי הקבלה, שכל בניה של לאה הם כבני רחל, שהיא הכלל, השכינה הקדושה, ונק' עטרת בעלה.

קמט) רחל ולאה הן ב' עולמות, שנוקבא שמחזה ולמעלה דז"א נקראת לאה, ונוקבא שמחזה ולמטה דז"א נקראת רחל. אחד הוא עולם שהתכסה, לאה, ואחד הוא עולם שהתגלה, רחל. ועל כן לאה נקברה ונסתרה בתוך המערה והתכסה. ורחל עומדת בפרשת דרכים, שנקברה בדרך אפרת, בהתגלות, והכל כעין של מעלה. ומשום זה לא הביא את רחל במערה ולא במקום אחר, כי כתוב: בעוד כברת ארץ לבוא אפרתה, ולא הביאהּ לעיר, כי ידע שמקומה הוא במקום גלוי.

קנ) כנסת ישראל, המלכות נק' רחל, וכתוב: וּכְרָחֵל לִפְנֵי גֹזְזֶיהָ נֶאֱלָמָה וְלֹא יִפְתַּח פִּיו. נאלמה, משום שבעת ששולטים עמים אחרים, נפסק ממנה הקול, ז"א.

קנא) קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע. קול ברמה נשמע, זהו ירושלים של מעלה, בינה. רחל מבכה על בניה, כל זמן שישראל הם בגלות, היא מבכה עליהם, כי היא האם שלהם. מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל-בָּנֶיהָ, כִּי אֵינֶנּוּ (לכאורה צריך לכתוב שמבכה כי אינם, לשון רבים). משום שבעלה, ז"א, קול, נסתלק ממנה, ואינו מחובר עימה. היא בוכה עליהם כי איננו, הקב"ה הסתלק מהם.

בכי זה העלאת ביקוש, מדמע זה עירוב מלכות בבינה.

קנב) לא פעם אחת היא בכתה על ישראל, אלא בכל שעה ושעה שהם בגלות. ומשום זה, שהם פגמו בקול (ז"א, הקב"ה) שנסתלק מרחל, הקב"ה סבב להם, למצרים, קול, להענישם, שכתוב: והייתה צעקה גדולה. גם הכין להם קולות אחרים באלו הצפרדעים, שהרימו קולם בתוך מעיהם, והיו נופלים בשווקים כמתים. הצעקה הגדולה הייתה של רחל, ובכי אמיתי זה הורג את המצרי שבנפש האדם. כי מי שמצטער על כל רצונות ישר-אל שבתוכו, גורם להרוג את המצרי שבנפשו.

 שיעור שמע:

וָהורדה- כחול

אֵרָא מו-מח

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים

רָצוֹן יָשָׁר-אֶל היָחַד, לַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה – מַצִּיל אֶת הָאָדָם מֶהָרַצּוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ.

מכת צפרדע ביאור, שהוא מקור התענוג המצרי, מעוררת קול גדול שגורם לרצונות המצריים למות.

לאנשים רדודים שאינם רוצים להיפגש עם המקום העמוק שבליבם, ורוצים שלום עכשיו רדוד, ולהתעסק בדברים אחרים, אליהם צועקת הצפרדע.

האני האמיתי של האדם, הוא רצון מרכזי הכולל את כל המאווים שבנפש,

רצון שעושה תשובה, שמוליד תובנות, רצון השייך למדרגת השכינה הקדושה, ולכן רחל מבכה על בניה, שהיא כלל השכינה הקדושה. וכל בני לאה הם בני רחל, היא האני האמיתי של האדם.

רחל מבכה כי איננו הקב"ה בליבם. כאשר זועק האדם מתוך רצון לאחדות, גורם הוא שיעלו הצפרדעים מתוך היאור, הוא האני הכוזב והורג את הרצונות המזויפים המצריים שבנפש.

האני האמיתי של האדם נגנז, מפני שאין הוא יכול לעמוד בו, ואיתו לשתף את הרצון העצמי החזק. לכן רצון זה יכול רק להתכלל בשכל, בתובנה, ומשם להיגזר בלי לנסות להתמודד עם הרצון בפני עצמו. עם הרצון שנק' רחל, משתמשים בו בשלמות רק בגמר תיקון. רחל עושה את תפקיד ההתכללות הזו, ולכן היא השכינה הקדושה.  רחל היא בחינה נפשית פרטית בכל יהודי, שלעתיד לבוא כל העולם יתכלל בה, מלכות דאצילות, כנסת ישראל. עלינו לעורר את הרחל שבנפשנו, ע"י פנימיות התורה, ולבכות למה אנו מרוחקים מהשם יתברך.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה וארא מ-מב
1. מדוע לקח את מטה אהרון ולא את מטה משה?
2. כיצד נכון להילחם בשמאל ומדוע לא דרך הפתרון?
3. מדוע הגילוי הראשון של הגאולה היה דווקא דרך המטה שהפך לנחש והרי גם החרטומים עשו כן?
4. מהיכן אנו למדים שמטה אהרון רק לאחר שחזר לעץ בלע אותם? ומה זה אומר בנפש?
5. האם המכשפים עושים את מה שעושים באחיזת עיניים או שבאמת המטות הפכו לתנינים ומה זה אומר בעבודת האדם?
6. מה ההבדל בין התנין כאשר הוא רובץ בתוך יאוריו או כאשר שוחה בהם , ומה ההבדל בינו לבין שאר דגי הים?
7. באיזה מדרגה ראה רבי חייא את רבי אלעזר וכיצד זה קשור לתחיית המתים ואיך זה קשור למאמר שלפנינו?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

 

וָאֵרָא מ-מב

קַח אֶת מַטְּךָ

הַכֹּחַ נֶגֶד הָאוֹיֵב הוּא בֶּכְבִישָׁת הַיֵּצֶר בְּמִסְגֶּרֶת הָאֱמוּנָה.

קו ימין אמיתי הוא מי שמתנהג בחסד, באמונה לאחר שהצליח לכבוש בגבורה את הדינים שבנפשו. התחבולה, היא להילחם בתאוות הגדולות דווקא ע"י הנחש, דהיינו עם אותם כוחות, עִם נָבָר תִּתְבָּרָר וְעִם עִקֵּשׁ, תִּתְפַּתָּל.

המצרי שבנפש סובר שההשתוקקות העצמית היא הכוח הכי גדול הקיים, הקו המנחה אותו: העיקר שאתה נהנה. והאמת שדווקא הכוח להתגבר, ולכבוש את היצר, לוותר על הגאווה – ואז במסגרת האמונה, יוצרים את הכוח החזק ביותר.

האפשרות שקו ימין משאיר לקו שמאל זו כניעה לימין או אי קבלה מוחלטת של החוכמה, לכן נאלץ הוא להתכלל. עם האמונה מנצחים, ועם קו אמצעי מחברים את הדינים. זו הסיבה שמטה משה לא יכול להילחם בדינים ומטה אהרן כן. הימין של ז"א מתנהג באמונה, למרות יש בו דינים.

הרצון שהטביע הקב"ה בטבע הוא רק חומר גלם, רק שליח. ועם הכל הקב"ה מדבר עם האדם כל הזמן, אפילו דרך עץ ישב או כל דבר המתראה במציאות. חיוּת מעבודת השם ניתן לקבל מכל דבר.

עניין תחיית המתים הוא האמונה שיש נשמה, כוח וחלק אלוקה ממעל. ומי שמפקפק בתחיית המתים, כופר בהשגחה העליונה, באמונה שיש משהו מעבר לגוף. אם השם יכול לתת חיות לעץ יבש, אז לאדם שהייתה בו נשמה, האם הקב"ה לא יכול להחיות מתים?

 

 

אלטרואיזם וחסד לכאורה אינם מספיקים בכדי להתגבר, אלא דרושה תוכנת אמונה שבאה מוויתור על הגאווה והרצונות משמאל, פעולה שמכשירה את הימין להיות כשיר לנצחון.

השלמות לא נלחמת בדינים.

קיז) וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן, קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין. למה מטה אהרון, הרי מטה משה קדוש יותר? כי נחקק בו שם הקדוש בגן עדן העליון (בינה בה אין דינים), ולא רצה הקב"ה לטמא אותו באלו המטות של החרטומים, שהיה צריך לבלוע אותם כמ"ש: וַיִּבְלַע מַטֵּה אַהֲרֹן, אֶת מַטֹּתָם. ולא עוד, אלא כדי להכניע לכל אלו הבאים מצד שמאל, צריכים למטה אהרון, משום שאהרון בא מימין, שהוא כהן, והשמאל נכנע אל הימין. 2 פעולות: השלכת המטה והפיכתו לנחש, ובליעת מטה אהרן את יתר המטות. מטה אהרן מז"א.

 

קיח) רבי חייא שאל לרבי יוסי: הרי היה גלוי לפני הקב"ה, שאֵלו החרטומים יעשו נחשים. ואם כן, איזה חשיבות הוא לעשות לפני פרעה נחשים. הוא משום, שמשם התחלה אל העונשים, כלומר נחש הקדמוני שהכשיל את אדם וחוה. ומן התחלת הנחש מתחיל שליטתו של פרעה, מצד שמאל. אז, כשראו התהפכות מטה אהרון לנחש, שמחו כל החרטומים, כי תחילת החכמה של הנחש שלהם היה כן. כי המוחין דקטנות דקדושה, הנמשכים משמאל, מכונה נחש. ושכנגדו הוא הנחש דטומאה, הנמשך משמאל, שמשם מושכים החרטומים את החכמה שלהם. וע"כ שמחו על מטה אהרון, שנהפך לנחש. מיד חזר מטה אהרון לעץ יבש, ובלע אותם.

אין שום נס במעשה המצרי שבנפש, אשר הופך התאווה והרצון לנחש. זהו טבעו של היצר הרע, שרוצה להפוך רצון בעל מנת לקבל לעצמו. העונש של הרשע בא מהמקום בו הוא לוקח את הכוח להגביר את תאוותיו. זהו עיקר כוחו של מטה אהרן, שמקורו גבוה יותר ונובע מאמונה. משה ואהרן נצחו את הטומאה בתחבולות, ע"י שנלחמו בה בכלים שלה עצמה.

 

קיט) ועל זה תמהו וידעו, שממשלה עליונה יש בארץ, שהם חשבו, שלמטה בארץ אין שליטה חוץ מהם. אז, ויבלע מטה אהרון את מטותם, שחזר הנחש לעץ ובלע אותם.

קכ) ועל זה עשה אהרון שני אותות, אחד למעלה ואחד למטה. אחד למעלה, שנחש העליון דקדושה שלט על נחשים שלהם. אחד למטה, ששלט העץ על הנחשים שלהם, כי בלע אותם. ופרעה היה יותר חכם מכל חרטומיו, והסתכל שממשלה העליונה שולט על הארץ למעלה, ושולט למטה. בכדי להילחם בדינים משמאל, צריך מטה מימין, ולא מספיק מקו אמצעי המושך רק ו"ק, שהשמאל המושך ג"ר מעליו, ולא יסכים להיכנע לבחינת ו"ק.

כוח ההשתוקקות חזק. אדם חוזר בתשובה ולאחר מכן מרגיש שמאבד את החיוּת שהייתה לו. הכוח שנתן הבורא וודאי גדול מכוח הנברא, לכן פרעה מרגיש שיש בתאווה יותר כוח מאשר בקדושה, החרטומים לא ידאו זאת.

קכא) אמר רבי יוסי: פן תאמר כל מה שעושים המכשפים עושים באחיזת עיניים. ומשמיענו הכתוב, ויהיו לתנינים, שעשו התנינים בפועל. ואמר רבי יוסי אפילו שהתננים שלהם חזרו להיות עצים, בלע המטה של אהרן אותם.

לא הייתה כאן אחיזת עניים, וחרטומים יודעים להפוך עץ לנחש, וכמובן שמדובר על רוחניות. נחש זו השתוקקות, ולמצרים הייתה סגולה לעורר השתוקקות מכל דבר אפילו מעץ יבש. ידעו להפיק תענוג ותאווה מכל דבר.

השמחה של אהרן ידע להפוך אותה גם לרצינות לעבודת השם. המטה הוא מקור הרצון, אהרן השכיל ללכת למקור האור.

קכב) הִנְנִי עָלֶיךָ פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם, הַתַּנִּים הַגָּדוֹל (התאווה הגדולה), הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו. כי מתנין הגדול התחלת השליטה שלהם למטה, אבל החכמה שלהם נמשכת מתחת כל המדרגות של התנין ויאוריו.

התנין ואלף יאוריו קרובים לקדושה. ובשעה שהתנין רובץ בהם, הם בשלמות. ובעת ששוחה ביאורים מתגלה הטומאה בזנבו אחת לע' שנה. אבל מדרגות הטומאה שמתחת התנין הגדול ויאוריו, כבר הטומאה קדמה להם, ואינם ראוים להמשיך אור מתנין ויאוריו. וכתוב שהתחלת השליטה היא מתנין הגדול, וע"כ רק המלך שלהם מקבל ממנו, אבל חכמת מצרים עצמם היא ממדרגות התחתונות.

קכג) החכמה שלהם היא במדרגות התחתונות, להכניע ולשעבד מדרגות האלו אל המדרגות העליונות, שהם תנין הגדול ויאוריו, שיִכָלְלו בהן. ואז יכולים להמשיך אור גם למדרגות התחתונות. ראשי שלטונות שלהם ושורשם הוא למטה מתנין הזה, ונאחזים בתנין, כי משם המדרגה העליונה שלהם, שהוא המלך, מקבל כוח. וע"כ דומה המלך שלהם לתנין הגדול הרובץ ביאוריו.

קכד) רבי חייא היה יושב (בקטנות) יום אחד על הפתח של שער אושא (מדרגת ג"ר דרוח, השלמת כלים), ראה את רבי אלעזר (בחינת ג"ר) שעוף אחד ושמו קטפירא מעופף אצלו. אמר לו לרבי אלעזר: משמע שאפילו אם אתה הולך בדרך, חושקים הכל ללכת אחריך. החזיר רבי אלעזר ראשו וראה אותו, אמר: ודאי שיש לו לעוף שליחות, כי הקב"ה ע"י הכל עושה שליחותו, וכמה שליחים יש אל הקב"ה, שעושה שליחותו ע"י דברים שיש בהם רוח חיים וע"י דברים שאין בהם רוח חיים.

קכה) פתח ואמר: כִּי אֶבֶן, מִקִּיר תִּזְעָק; וְכָפִיס, מֵעֵץ יַעֲנֶנָּה. כמה יש לו לאדם להיזהר מחטאיו שלא יחטא לפני הקב"ה. ואבני ביתו (ההבנות שיש בליבו) וקורות ביתו מעידים עליו. ולפעמים הקב"ה עושה בהם שליחותו. מטה אהרון, שהוא עץ יבש, עשה בו הקב"ה ראשית הניסים. שתי שליחויות נעשו בו:

א. עץ יבש ובָלע לתנינים שלהם.

ב. לשעתו קיבל רוח חיים ונעשה בְרִיָה.

קכו) אמר רבי אלעזר: תיפח רוחם של אותם האומרים, שהקב"ה אינו עתיד להחיות המתים, שאיך אפשר, שיעשה מהם בְרִיָה חדשה. יבואו ויראו אלו הרשעים השוטים, הרחוקים מתורה ורחוקים ממנו, מן הקב"ה. שבידיו של אהרון היה מטה, עץ יבש, והקב"ה החזירו לפי שעה לבריה, שנשתנתה ברוח וגוף. אלו הגופים שכבר היו בהם רוחות ונשמות קדושות, ושמרו מצוות התורה, ועסקו בתורה ימים ולילות, והקב"ה הטמין אותם בעפר, הנה אחר כך, בעת שישמח העולם, אחר גמר התיקון, על אחת כמה וכמה, שהקב"ה יעשה אותם בריה חדשה.

קכז) אמר רבי חייא: ולא עוד, אלא שאותו גוף שהיה, יקום. שכתוב, יחיו מתיך, ולא כתוב, יברא. משמע, שהם כבר נבראו, אבל צריכים רק שיחיו. כי עצם אחד ישאר מן הגוף מתחת הארץ, ועצם ההוא אינו נרקב ואינו נעדר בעפר לעולם. ובעת ההוא הקב"ה ירכך אותו, ויעשה אותו כשאור בבצק, ויעלה ויתפשט לארבע זוויות, וממנו ישתכלל הגוף וכל איבריו. ואחר כך נותן בו הקב"ה את הרוח.

תגיות: תחיית המתים, מטה, נחש, תנין

 

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לחזרה ושינון זהר וארא מג-מה
1. כיצד ניתן שאהרון יכה בכל אגמיהם וכל מקווי מימהם והיו לדם?
2. מהו מקור המים ומדוע רואים בהתפצלותו למצרים ולישראל ב' בחינות, אדום ולבן?
3. מהיכן אנו לומדים שמכת הדם לא היתה משום מיאוס בלבד?
4. מהו התיקון שביקש דוד לעשות במלכות? כיצד היא התבטאה בשלמה?
5. מהו הדם האפשרי בליל ירח מלא ומתי זה קדושה?
6. מדוע הקב"ה לא רצה להביא למצרים עם אחר שיעורר עליהם דם, דהיינו, מלחמה?
7. מהו הסימן לכך שהאדם הולך בדרכיו של הקב"ה (אות קל"ט)?
8. מדוע רצה לשמוע רבי חייא מהינוקא את דבריו? והרי ידעם כבר.
9. מהו חרב לה' מלאה דם שנאמר על המלכות?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא מג-מה

וְיִהְיוּ דָם

הָפְּגַם הַגָּדוֹל הוּא הָרְדִיפָה אַחֵר הָאוֹר

 

מכה באה לעורר את האדם לראות את האמת. גם ראיית הדין היא חלק מהגילוי, אך מקור ההנאה נמצא בהסתרה. וכך נבחן האדם האם הוא מצפה לקבל את האור מהיאור, או מהבורא – מחפש מתנה או את נותן המתנה – לכן אמר דוד המלך: אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ, לְעוֹלָם וָעֶד. שונא מתנות יחיה ומשיכת אור כזו מזיקה, נראית היא כמים אך היא דם.

כאשר מכּים בכלל, מכים בכל הפרטים. המים הם בחינת חיוּת, אשר אצל כל פרט באה לידי ביטוי בצורה שונה: אחד רודף אחרי כסף, אחר אחרי כבוד וכדומה. היהודי שמושך את תענוגו מהקשר אל הקב"ה, לא נפגם מפני שהוא קשור לכלל. הפגם הגדול הוא הרדיפה אחרי האור – אחרי היאור. כל תענוג הנובע מאותו יאור, מאותם רצונות חיצוניים נפגם.

אדם מרגיש שכאשר מתמלא הרצון המרכזי שלו באור, מתמלאים גם כל שאר הפרטים, כך למשל מי שרודף אחר כסף, ברגע שמשיג כסף הולך הוא בהרגשה שהכל בסדר. ודווקא בתענוג שיונקים בחיצוניות, מתמלאים בגורם הכישלון, דהיינו כעס, דיכאון וכדומה, כמו עושר השמור לבעליו לרעתו וזו בחינת חֶרֶב לַיהוָה מָלְאָה דָם.

השפע/האור מגיע מהמקור העליון אל מקור המלכות, ורק מכאן מתפצלהשפע לפרטים לפי המסוגלות והכנת הכלי לקבלה. לכן חלק הולך למצרי שבנפש השותה דם, וחלק ליהודי שבנפש השותה מים.

אפילו תענוג של גנב שמצליח, מגיע מהמקור העליון. אבל כאשר מקבל הוא את החיוּת, זה כבר אחרי הפיצול וההפרדה בין החלק הטוב לחלק המזיק. גנב זה הוא בחינת המצרי שבמקום לפרש את האור שבא מהשפע העליון, הוא חושב שמקור התענוג הוא היאור – הרצון לקבל לעצמו. התענוג בא מלמעלה כאור, המתפצל לטוב ורע לפי המקבל. היאור הוא מלכות שאינה מעורבת בבינה, דהיינו רצון לקבל בלי התכללות בהשפעה.

צד הישראל שבנפש היה מוכר בכסף לצד המצרי מים, דהיינו תענוגות הנובעים מהאמת.

קכח) וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם עַל נַהֲרֹתָם עַל יְאֹרֵיהֶם וְעַל אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל מִקְוֵה מֵימֵיהֶם וְיִהְיוּ דָם. שאל רבי יהודה: איך היה יכול ללכת לכל מימי מצרים (לכל המקומות), שבכל ארץ מצרים. הרי כתוב: וימלֵא שבעת ימים אחרי הכות ה' את היאור?

קכט) אלא מימי מצרים הוא נילוס (כלל). ומשם נתמלא כל שאר האגמים והיאורים והעיינות וכל מימות שלהם. ועל כן אהרון נטה ידו להכות לנילוס בלבד. שכתוב: וְלֹא יָכְלוּ מִצְרַיִם, לִשְׁתּוֹת מַיִם מִן הַיְאֹר; וַיְהִי הַדָּם, בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם.

קל) אמר רבי אבא: מים תחתונים מתפשטים לכמה צדדים, לימין ולשמאל. ומים עליונים מתקבצים בבית קיבוץ המים, יסוד דז"א, שכתוב, ויאמר אלקים יִקַוו המים אל מקום אחד. וכתוב, ולמקוה המים קרא ימים. רקיע, שיש בו שמש, ולבנה, כוכבים ומזלות, שהוא יסוד דז"א הכולל בתוכו כל האורות דז"א, זהו בית קיבוץ המים, המקבל כל המים, כל האורות, ומשקה לארץ, עולם התחתון, המלכות. כיוון שהארץ מקבלת מים, היא מפזרת אותם ומחלקת אותם לכל צד (לכל הרצונות), ומשם יושקו הכל.

קלא) כשהדין שורה, עולם התחתון, מלכות, אינו יונק מן הרקיע, ויונק מצד שמאל שאינו נכלל בימין. ואז נקרא המלכות, חֶרֶב לַיהוָה מָלְאָה דָם. אוי לאותם שיונקים אז ממנה ונִשְקים ממנה. כי בזמן ההוא הים, המלכות, היה יונק משני צדדים, מיסוד דז"א ומצד השמאל. ועל כן נחלק לשני חלקים, לבן מצד היסוד, ואדום מצד השמאל. ואז זורק אל היאור חלקם של המצרים, האדום. ומכה בשורשם למעלה ולמטה. ועל כן שותים ישראל מים להיותם דבוקים ביסוד דז"א, שהוא חלק הלבן שבמלכות. והמצרים שותים דם, שהוא חלק האדום שבמלכות.

קלב) אם תאמר, שמכת הדם הייתה משום מיאוס בלבד, בוא וראה, שתו הדם ובא במעיהם ובקע ועלה. עד שישראל היו מוכרים להם מים בכסף, ואז שתו מים. משום זה, הראשונה להכות אותם, הייתה דם.

קלג) רבי יצחק פתח: אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ, לְעוֹלָם וָעֶד. דוד, כנגד המדרגה שלו אמר, ארומִמך. אלקַי, פירושו אלקַי שלי, המלכות, שהוא מדרגתו. כי רצה להעלות שבחו של המלכות ולהביאו לאור העליון, בינה, לערבם זה בזה, שיהיו המלכות והבינה הכל אחד. ועל כך אמר, ארוממך אלקַי המלך.

קלד) כל ימיו דוד השתדל לתקן את הכיסא, המלכות, ולהאיר הפנים שלה באור הבינה, כדי שתגן עליה, והאיר תמיד את אור התחתון, מלכות, באור העליון, בינה, שתהיינה הכל אחד. שהמלכות תעלה לבינה, שאז הן אחד. וכשבא שלמה, מצא עולם, המלכות, שלם, והלבנה, המלכות שנתמלאה, שכבר עלתה המלכות לבינה, ונשלמה ונתמלאה שם בכל אורותיה, ולא היה צריך עוד להטריח עליה להאיר אותה.

קלה) בשעה שרוצה הקב"ה לעשות נקמה בעמים עובדי עבודה זרה, מתעורר צד השמאל ומתמלאה הלבנה, המלכות, דם מצד ההוא. ואז נובעים דם המעיינות והנחלים שלמטה, כל אלו שהם לצד שמאל. ועל כן הדין שלהם דם.

קלו) כשדם הזה מתעורר על איזה עם, הוא דם של הרוגים, כי יעורר עליהם עם אחר שיבוא ויהרוג אותם. אבל במצרים לא רצה הקב"ה להביא עליהם עם אחר, שיעורר עליהם דם, שיהרגם, משום שישראל היו ביניהם, ולא יצטערו ישראל היושבים בארצם. אלא הקב"ה היכה אותם בדם, בנהרות שלהם, שלא היו יכולים לשתות. כאשר מרגיש אדם שהוא מקבל שפע לא ראוי, עליו להתעורר ולצאת מהרצון הקודם. כך היכה ה' את היאור, מקור המים שלהם הפך לדם.

קלז) ומשום שהממשלה שלהם שולטת באותו הנהר, פקד הקב"ה את הממשלה שלהם בתחילה, כדי שיוכה מתחילה האלקים שלהם. כי הנילוס היה אחד מן האלקים שלהם. וכן שאר אלקים שלהם היו נובעים דם. כמ"ש: וְהָיָה דָם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם, וּבָעֵצִים וּבָאֲבָנִים. לכאורה אפשר לחשוב שמדובר על מיץ מפירות העצים, אך איזו חיות היו מקבלים מאבנים – אלא אפילו לשבת לנוח על אבן לא יכלו.

קלח) רבי חייא קם לילה אחד לעסוק בתורה, והיה עמו רבי יוסי הקטן שהיה עוד ילד. פתח רבי חייא: לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ, וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר, רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ. מה ראה שלמה, שאמר מקרא הזה?

קלט) כל דבריו של שלמה בחכמה היו. לך אכול בשמחה לחמך, פירושו, בשעה שהאדם הולך בדרכיו של הקב"ה, הקב"ה מקרבו ונותן לו שלווה ומנוחה. אז, הלחם והיין שאוכל ושותה, בשמחת הלב, משום שהקב"ה רוצה במעשיו. מצד היהודי שבנפש, נהנה הוא מלהיות משפיע וגורם נחת רוח לבורא, לכן שותה הוא מים.

קמ) אמר לו הילד: אם כן אמרת, שכל דבריו של שלמה היו בחכמה, איפה הוא החכמה כאן במקרא זה. אמר לו רבי חייא: בני תבשל בשלוך, דהיינו שתעיין היטב ותראה מקרא הזה (מצד התפיסה שלך, אל תנסה להשיג דרגה שאינך ראוי לה). אמר לו הילד, מטרם שבשלתי אני יודע (חכמים לומדים גם מילד, דהיינו מדרגת הקטנות בה יש קדושה גדולה). אמר לו רבי חייא מאין לך:

קמ אמר הילד: קול אחד אחד שמעתי מאבא (מדרגת החוכמה) במקרא זה. ששלמה הזהיר את בני אדם לעטר את כנסת ישראל בשמחה. כי לחם רומז על אור החסדים, ואחר כך יתעטר ביין שהוא צד שמאל, דהיינו הארת החכה שבשמאל דבינה, כדי שאמונת כל, דהיינו מלכות תמצא בשמחה שלמה בימין ושמאל, וכשתהיה בין שניהם, אז כל הברכות שורות בעולם. כי זהו תכלית השלמות של המלכות, שהארת השמאל שהיא חכמה תתלבש באור החסדים שבימין, שאז מאירים בה שניהם, שז"ס לחם ויין. וכל זה הוא כשרוצה הקב"ה במעשיהם של בני אדם, ז"ש כי כבר רצה האלוקים את מעשיך. בא רבי חייא ונשקו. אמר חייך בני, שדבר זה הנחתי בשבילך, כלומר אע"פ שגם אני ידעתי אותו, לא אמרתי, והנחתי אותו כדי שתאמר אתה, ועתה ידעתי שהקב"ה רוצה לעטר לך בתורה.

יפה החכמה במקרא הזה?

קמב) עוד פתח רבי חייא: אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם. מהו הטעם אהרון ולא משה? אלא אמר הקב"ה, אהרון, ימין, המים עומדים בו במקומו, כי המים בימין הם. והשמאל רוצה להמשיך מים משם. אהרון, שבא מצד ההוא, יעורר שפע המים. וכשהשמאל, שהם המצרים, יקבל אותם, הם יתהפכו לדם.

קמג) התחתונה מכל המדרגות, מלכות, שנקראת חרב לה' מלאה דם, היכה מתחילה. וע"כ נהפכו המים שלהם לדם. מן התחתון, מלכות, התחיל הקב"ה להכות. והיד שלו, שיש בה עשרה אצבעות, עשר ספירות, היכה בכל אצבע ואצבע, מן המלכות עד הכתר. וכשהגיע למדרגה העליונה שלהם, הבכור של כל המדרגות, הכתר, הוא עשה את שלו, ועבר בארץ מצרים והרג כולם. ועל כן הרג כל הבכורים בארץ מצרים, משום שהוא מדרגה עליונה שלהם ובכור הכל.

לחץ כאן כדי השב, השב לכולם או העבר

שיעור  שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא מג-מה

וְיִהְיוּ דָם

הָפְּגַם הַגָּדוֹל הוּא הָרְדִיפָה אַחֵר הָאוֹר

מכה באה לעורר את האדם לראות את האמת. גם ראיית הדין היא חלק מהגילוי, אך מקור ההנאה נמצא בהסתרה. וכך נבחן האדם האם הוא מצפה לקבל את האור מהיאור, או מהבורא – מחפש מתנה או את נותן המתנה – לכן אמר דוד המלך: אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ, לְעוֹלָם וָעֶד. שונא מתנות יחיה ומשיכת אור כזו מזיקה, נראית היא כמים אך היא דם.

כאשר מכּים בכלל, מכים בכל הפרטים. המים הם בחינת חיוּת, אשר אצל כל פרט באה לידי ביטוי בצורה שונה: אחד רודף אחרי כסף, אחר אחרי כבוד וכדומה. היהודי שמושך את תענוגו מהקשר אל הקב"ה, לא נפגם מפני שהוא קשור לכלל. הפגם הגדול הוא הרדיפה אחרי האור – אחרי היאור. כל תענוג הנובע מאותו יאור, מאותם רצונות חיצוניים נפגם.

אדם מרגיש שכאשר מתמלא הרצון המרכזי שלו באור, מתמלאים גם כל שאר הפרטים, כך למשל מי שרודף אחר כסף, ברגע שמשיג כסף הולך הוא בהרגשה שהכל בסדר. ודווקא בתענוג שיונקים בחיצוניות, מתמלאים בגורם הכישלון, דהיינו כעס, דיכאון וכדומה, כמו עושר השמור לבעליו לרעתו וזו בחינת חֶרֶב לַיהוָה מָלְאָה דָם.

השפע/האור מגיע מהמקור העליון אל מקור המלכות, ורק מכאן מתפצל השפע לפרטים לפי המסוגלות והכנת הכלי לקבלה. לכן חלק הולך למצרי שבנפש השותה דם, וחלק ליהודי שבנפש השותה מים.

אפילו תענוג של גנב שמצליח, מגיע מהמקור העליון. אבל כאשר מקבל הוא את החיוּת, זה כבר אחרי הפיצול וההפרדה בין החלק הטוב לחלק המזיק. גנב זה הוא בחינת המצרי שבמקום לפרש את האור שבא מהשפע העליון, הוא חושב שמקור התענוג הוא היאור – הרצון לקבל לעצמו. התענוג בא מלמעלה כאור, המתפצל לטוב ורע לפי המקבל. היאור הוא מלכות שאינה מעורבת בבינה, דהיינו רצון לקבל בלי התכללות בהשפעה

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא מ-מב

קַח אֶת מַטְּךָ

הַכֹּחַ נֶגֶד הָאוֹיֵב הוּא בֶּכְבִישָׁת הַיֵּצֶר בְּמִסְגֶּרֶת הָאֱמוּנָה.

קו ימין אמיתי הוא מי שמתנהג בחסד, באמונה לאחר שהצליח לכבוש בגבורה את הדינים שבנפשו. התחבולה, היא להילחם בתאוות הגדולות דווקא ע"י הנחש, דהיינו עם אותם כוחות, עִם נָבָר תִּתְבָּרָר וְעִם עִקֵּשׁ, תִּתְפַּתָּל.

המצרי שבנפש סובר שההשתוקקות העצמית היא הכוח הכי גדול הקיים, הקו המנחה אותו: העיקר שאתה נהנה. והאמת שדווקא הכוח להתגבר, ולכבוש את היצר, לוותר על הגאווה – ואז במסגרת האמונה, יוצרים את הכוח החזק ביותר.

האפשרות שקו ימין משאיר לקו שמאל זו כניעה לימין או אי קבלה מוחלטת של החוכמה, לכן נאלץ הוא להתכלל. עם האמונה מנצחים, ועם קו אמצעי מחברים את הדינים. זו הסיבה שמטה משה לא יכול להילחם בדינים ומטה אהרן כן.

הרצון שהטביע הקב"ה בטבע הוא רק חומר גלם, רק שליח. ועם הכל הקב"ה מדבר עם האדם כל הזמן, אפילו דרך עץ ישב או כל דבר המתראה במציאות. חיוּת מעבודת השם ניתן לקבל מכל דבר.

עניין תחיית המתים הוא האמונה שיש נשמה, כוח וחלק אלוקה ממעל. ומי שמפקפק בתחיית המתים, כופר בהשגחה העליונה, באמונה שיש משהו מעבר לגוף. אם הקב"ה יכול לתת חיוּת לעץ יבש, אז אדם שכבר הייתה בו נשמה, הקב"ה לא יוכל להחיות?

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה ושינון זהר וארא לז-לט
1. מדוע אחת לע' שנה מתעורר ומתהפך כוח הדין שבזנב של התנין?
2. מהי הדרך להחזיר למדרגה את הגדלות ולתקן את הזעף והכעס שבנפש האדם?
3. מהו ההבדל בין הקדושה לטומאה בעניין להט החרב המתהפכת?
4. מהו ההבדל בין נקבה דקדושה לשדה? כיצד פועלים עם כל אחת מהן?
5. כיצד נהפכו המטות לנחשים אצל החרטומים ומהיכן להם כוח החיות הזה?

אֵרָא לז-לט

הַתַּנִּים הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו

עַל הָאָדָם לִשׁבּוֹר אֶת תַּנִּין הַכַּעַס שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ

ישנן מדרגות של כעסים נפשיים אותם יכול אדם לתקן ע"י הקטנת עצמו, בחינת בֹּאוּ, נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה, לִפְנֵי יְהוָה עֹשֵׂנוּ. כאשר מתגלה כוח הכעס הגדול, מעין צוּנמי, מתגלה הרעש והזעף של הים הנפשי. כאן צריך לשבור את הכעס הזה, אשר אחת לשבעים שנה בא התיקון של הוויתור על הגדלות, שלא יעשה בגאווה עניין מעצמו – או שבירה של אותו דין. עד אז על האדם לבנות מסך מפריד בין הרצון לקבל איתו הוא מסוגל להתמודד, לבין ההשפעה.

מצד הקדושה יש סדר קבלה מצד י"ג תיקוני דיקנא, אשר בא באיזקא דחיה ו-מ"מ דצלם שלא מאפשר לקבל במקום האסור, וגניזת ג"ר דחכומה ואת המלכות ברדלא.

קי) אחת לשבעים שנה עושים לו כן, כי כשבא לסוף שבעים שנה, שהיא מלכות דמלכות שלו, נמצא חוזר ומתעורר כוח הדין שבזנב שלו. כדי שלא יקלקל המקומות של הרקיעים ועמודיהם, שלא יקלקל בנקודת הדין שלו את המתוק של המקומות, שהם המלכויות הממותקות בבינה, שממתוק זה יוצאים הרקיעים, שהם המסכים דצ"ב. ועמודיהם, שהם הנה"י הנמשכים מהרקיעים האלו. ועליהם כולם מודים ומשבחים, בֹּאוּ, נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה, לִפְנֵי-יְהוָה עֹשֵׂנוּ כי חזרת המדרגה מג"ר לו"ק מכונה כריעה והִשתחוויה. וודאי שאין מדרגה שתשבח על חזרתה לו"ק. אמנם בעת שמתגברים הדינים דמידת הדין שבתנין, הפוגם למדרגות של מעלה ושל מטה, ואין מי שיעמוד לפניו. נמצא, כשמשימים לו המוקש בפניו ע"י חזרת הבינה וכל המדרגות לבחינות קטנות, שעי"ז באה תנין לנקב התהום רבה, ואובד שם הדינים דמלכות, המלכות שלו הבלתי ממותקת, שבזה נשבר כוחו של התנין. ואח"כ חוזרת הבינה וכל המדרגות לגדלותם, והתנין אינו יכול עוד להזיק. נמצא, שעל כריעה והשתחוויה הזו, כלומר על חזרתם לו"ק בלי ראש, כדי להשים מוקש בפניו של התנין, כל המדרגות שמחים, ומודים לה' ואומרים, בואו נשתחווה ונכרעה. כי עי"ז ניצלו מן התנין. והנה נתבאר היטב התנין דקליפות, שהוא חזרת מטה החרטומים להיות תנין. אבל מטה אהרון, שנעשה לתנין, הוא תנין דקדושה, הנמשך ממעיינות עליונים ונהרות עמוקים, הנמצאים באלף יאורים, המתחלקים לארבע צדדים.

קיא) אבל התנינים העליונים העומדים למעלה בקדושה, לוויתן ובת זוגו, הם שנתברכו. אלו שולטים על כל שאר הדגים, שהם המדרגות הנמצאות ביאורים. שכתוב, ומלאו את המים בימים. ועל זה כתוב, מה רבו מעשיך ה', כולם בחכמה עשית.

לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת

 

חטא מלכלך את הנפש ויש להלבינה ע"י חסדים. לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת,לִשְׁמֹר, אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. חרב זו עובדת בשני מישורים. הקדושה פועלת דין בכדי לבוא לרחמים והטומאה ההפך, פועלת רחמים בכדי לבוא לדין. הנשק של הטומאה הוא אחיזה ויניקה, כאשר לעיתים מספקת לאדם תענוג גשמי מזויף, מעין חסד – בכדי ללכוד אותו ואז לפעול עליו בדין. מצד שני לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת פעולת שאם אדם אינו שומר ללכת כראוי, מופעל עליו דין, דיינו הגבלות וחוקים שנראים לכאורה לא טוב, אך דווקא הגדילה בתוך המסגרת מובילה את האדם בדֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים.

קיב) אשכול הכופר דודי לי. אשכול, אימא עילאה, בינה. כמו שאשכול, בכמה עלים וזמורות מתקשט לישראל, שאוכלים אותו. כך השכינה העליונה, בינה, מתקשטת, שמעלית מ"ן לחכמה, בכמה עדיים, של שמונה כלים, ד' אותיות הויה וד' אותיות אדני, שהם זו"ן. מכמה קרבנות שישראל מקריבים, מכמה מיני תכשיטים שכיפרה לבניהָ, והיא עומדת בהם לפני המלך, חכמה, מיד, וראיתיה לזכור ברית עולם, שמזדווג עמה. והבינה נותנת לנו מהבקשות שלה, ששאלה מחכמה בעדינו, ע"י אלו הברכות שתיקנו רבנן בתפילה, לבקש לפני המלך.

קיג) בזמן זיווג חו"ב, כל הדינים של שכינה התחתונה, המלכות, הוה"י אדני, מתהפכים לרחמים, י"ה ו"ה. לקיים, אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. כלומר, י"ה ו"ה. אם יאדימו כתולע, שהוא הוה"י, כצמר יהיו, שהוא י"ה ו"ה. כל הדינים של המלכות מתלבנים משכינה העליונה, מבינה.

קיד) השכינה, הוה"י, לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. נקראת להט החרב המתהפכת, משום שמתהפכת פעמים לרחמים ופעמים לדין, פעמים אנשים ופעמים נשים, פעמים דין הוה"י, פעמים רחמים י"ה ו"ה. כי היא מצד עץ החיים. כלומר, אם השכינה מתחברת עם עץ החיים, ז"א שעלה לבינה, כל הדינים שבה מתהפכים לרחמים. ומצד עץ הדעת טו"ר, השכינה שאינה מחוברת עם עץ החיים, כל הרחמים שבה מתהפכים לדין, לדון בהם העוברים על דברי תורה. צד הדין יכול להפוך לרחמים בהתכללות עם בינה. בקדושה הדין הוא כלפי הרשעים, ובכך עוזרת לתקן אותם. שני מצבי המלכות, קטנות וגדלות, דין ורחמים כאשר מתכללת בבינה.

שהמלכות בקטנות, דין, נבחן זיווגה עם ז"א בשם הוה"י אדנ"י. כי הוה"י, הוא הויה למפרע, המאירה ממטה למעלה. יוד בתחילה למטה, למעלה ממנה ה"ר, למעלה ממנה ו', ולמעלה בראש עומדת ה"ת. וזה יורה שז"א ו"ק בלי ראש, ומשפיע דינים לשם אדנ"י, המלכות, גם נקרא אור הו"ק דז"א, שמשפיע ממטה למעלה בשם אור נקבה, לפעמים נשים.

וכשמזדווגת עם ז"א דגדלות, שעלה לבינה, נבחן הזיווג בשם י"ה ו"ה אדנ"י. כי הויה ביושר יורה שמשפיע ביושר ממעלה למטה. ואז נקרא ז"א עץ חיים. שמקבל ג"ר וחיים מן הבינה. ואור זה של ז"א נקרא אור זכר, אנשים. לפיכך נקראת המלכות להט החרב המתהפכת. כי בחטא התחתונים יורדים זו"ן מן הבינה למטה, ואז הזיווג הוה"י אדנ"י. וכשעושים תשובה, עולים זו"ן שוב לבינה, וכל הדינים שבה מתהפכים לרחמים, והזיווג הוא הויה אדנ"י.

קטו) עץ החיים זה עומד בעולם הבא, בינה, שכל שמות הדין מתהפכים בה לרחמים. ומשום זה העולם הבא, בינה, לא כהעולם הזה, מלכות. העולם הזה, על בשורות טובות אומר, ברוך הטוב ומיטיב, ועל בשורות רעות אומר, ברוך דיין האמת. ובעולם הבא כולו הטוב ומטיב, אין שם דין. משום זה, בינה היא להט החרב המתהפכת מדין לרחמים, לצדיקים לתת להם שכר בעולם הבא. מלכות, היא להט החרב המתהפכת מרחמים לדין, לדון בהם הרשעים בעולם הזה. המלכות מייצגת את תפיסת העולם הזה, שהופכת את המופשט, המתחבר לדין. דין זה הוא מטוב מאחר ומציב הוא גבולות לפעולה.

קטז) אבל מעץ הדעת טוב ורע, שהוא המטה הנהפך לנחש, שמתהפך לרע ממש, ולא מרחמים לדין, לפעמים מתהפכות הנשים לשֵדות, והאנשים לשדים. ומשום זה, וַיַּגַד יעקב לרחל, ומשום זה אין לאדם לשמש עם אשתו עד שמשיח עימה, אולי נחלפה אשתו בשֵדה. משום שהלהט, בעץ הדעת טוב ורע, מתהפכת מטוב לרע ממש. ואם תאמר, שמכשפי פרעה, שכתוב, ויעשו כן החרטומים בלטיהם, היו מהפכים בלהט שלהם את המטות שלהם לנחשים, איך יכלו לעשות את זה? שמצד אלו ההתהפכויות, שבעצה"ד טו"ר, הם יכולים להתהפך.

שֵדים ושֵדות הם הבריות שנבראו בערב שבת בין השמשות ולא נגמרו (לא ניתן להם גוף). וע"כ מגולה בהם מידת הדין הבלתי ממותקת, ואין בהם תיקון הגניזה, כמו במדרגות דקדושה. ולפיכך הם מזיקי עולם. כי בכל מקום שהם מתדבקים, מקלקלים שם תיקון הגניזה. ונקודת המלכות דמידת הדין הבלתי ממותקת, מתגלה שם. שמסיבתה מוכרחים האורות להסתלק, כי כוח הצמצום רובץ עליה.

וכל עוד ששולטים המוחין דקטנות באדם, הוא בבחינת התהפכות תמיד. ויש ב' מיני התהפכות, או מרחמים לדין ומדין לרחמים או מטוב לרע ומרע לטוב. כי מתחילה הם מתהפכים על האדם, מרחמים דבינה לדין דשמאל, קיפאון האורות כולם. שהוא כדי לדון את הרשעים, הנמשכים אחרי המוחין האלו. ואז הזיווג העליון הוא בסוד הוה"י אדנ"י. ואם מאריכים בחטאם, ואינם חוזרים בתשובה, מתהפכים עוד מטוב לרע, שמתגלה בהם מלכות דמידת הדין, שהייתה גנוזה בהם, שהוא רע, והאורות מסתלקים מהם, משום שלא זכה הוא רע. וזה נבחן שהאנשים ונשים הללו, שהיה בהם תיקון הגניזה, נתהפכו עתה לשדים ושדות, שאין בהם תיקון הגניזה. כי המלכות דמידת הדין שאינה ממותקת נתגלה בהם, כמו בשדים ושדות.

וכתוב, זמנים שנתהפכו הנשים לשֵדות ואנשים לשדים. וזה אמרו, ויגד יעקב לרחל. הגדה היא המשכת מוחין דגדלות, שיעקב, ז"א, המשיך מוחין דגדלות אל רחל, מלכות, כדי שלא תתחלף לשֵדה. כי כל עוד שהיא במוחין דקטנות, יש פחד שלא תתהפך לשֵדה, שתיקון הגניזה יתקלקל בה. שאין לאדם לשמש עם אשתו עד שמשיח עימה, אולי נחלפה אשתו בשֵדה, וזה ז"א, שאינו משפיע אל המלכות בזיווג, מטרם שממשיך לה מוחין דגדלות, הנקראים סיפור, כמ"ש הַשָמַים מְספרים. וכן נקראים דיבור. משום שכל עוד שהמלכות במוחין דקטנות, תוכל להתהפך לשֵדה, שתיקון הגניזה יתקלקל בה כמו בשֵדה. ולפי"ז, איך יכלו החרטומים להפוך המטות שלהם לנחשים, מכיוון שתיקון הגניזה מקולקל בהם ומידת הדין מגולה, אינם ראויים לקבל אפילו בחינת חיים של נחש?

שמצד אלו ההתהפכיות, שבעצה"ד טו"ר, הם יכולים להתהפך, ומצד התהפכות מטוב לרע ומרע לטוב, גם המכשפים יכולים להפוך לפי שעה את המטות שלהם לנחשים, להמשיך אורות דקליפת הנחש. כי לפי שעה, יכולים לגנוז את מידת הדין שלהם, ולדמות עצמם לאנשים ונשים. אבל לא לזמן הרבה. וסופה לחזור ולהתגלות. ואז פורח רוח החיים שמשכו מנחש דקליפה, והנחש שלהם חוזר למטה.

תגיות: לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, פעולת היצר

 שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא לז-לט

הַתַּנִּים הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו

עַל הָאָדָם לִשׁבּוֹר אֶת תַּנִּין הַכַּעַס שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ

ישנן מדרגות של כעסים נפשיים אותם יכול אדם לתקן ע"י הקטנת עצמו, בחינת בֹּאוּ, נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה, לִפְנֵי יְהוָה עֹשֵׂנוּ. כאשר מתגלה כוח הכעס הגדול, מעין צוּנמי, מתגלה הרעש והזעף של הים הנפשי. כאן צריך לשבור את הכעס הזה, אשר אחת לשבעים שנה בא התיקון של הוויתור על הגדלות, שלא יעשה בגאווה עניין מעצמו – או שבירה של אותו דין. עד אז על האדם לבנות מסך מפריד בין הרצון לקבל איתו הוא מסוגל להתמודד, לבין ההשפעה.

לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת

חטא מלכלך את הנפש ויש להלבינה ע"י חסדים. לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. חרב זו עובדת בשני מישורים. הקדושה פועלת דין בכדי לבוא לרחמים והטומאה ההפך, פועלת רחמים בכדי לבוא לדין. הנשק של הטומאה הוא אחיזה ויניקה, כאשר לעיתים מספקת לאדם תענוג גשמי מזויף, מעין חסד – בכדי ללכוד אותו ואז לפעול עליו בדין. מצד שני לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת פעולת שאם אדם אינו שומר ללכת כראוי, מופעל עליו דין, דיינו הגבלות וחוקים שנראים לכאורה לא טוב, אך דווקא הגדילה בתוך המסגרת מובילה את האדם בדֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים.