עמוד 1633

בלק קטו – קיז שעור 39

כִּי תָצוּר אֶל עִיר יָמִים רַבִּים

תלמיד חכמים נותן את כוח התשובה ובכך מרבה שלום בעולם

משול האדם לעץ שצריך לחבר ארץ ושמים, את הרצון לחבר לתכלית. האדם הוא תלמיד חכם שנודע למטה ולמעלה.

התלמיד חכם משול לעץ והתורה המתחדשת מפיו, משום זה כתוב, כי ממנו תאכל. כי אין לנשמה מזונות בעוה"ז, אלא ממנו ע״כ אותו עץ, תלמיד חכם לא תכרות, הֱיה נזהר בו, שלא תתקרב אליו.

כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה, לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר. כי תלמיד חכם, נקרא אדם, הנודע למעלה ולמטה. לבוא מִפניך בַּמצור. הוא כמ"ש בתחילה, לא תשחית את עצה. אותו, שנותן להם עצה ומתקן בני העיר, להיתקן ולחזור בתשובה.

לא מדבר על מצור של אויב חיצוני, אלא תלמיד חכם נותן עצה לתושבי העיר לחזור בתשובה כדי להיכנס למדרגת בינה. בני העיר צריכים לבוא בביטול ויראה כדי לקבל העצה של התלמיד חכם, כדי שיוכלו לעשות תשובה.

ג אילנות שנטע הקבה, אלו עיקרי האמונה כנגד אברהם יצחק ויעקב, ג אמונות שחייב האדם להשיב אל ליבו. א ביטול ע.ז,    ב  ביטול שפיכות דמים,  ג ביטול גילוי עריות. ג אמונות שמכניסים את האדם לקדושה. בנוסף לביטול ע.ז צריך להיות מאושר ושמח שהיא בחינת יצחק אבינו, ובנוסף צריך את כוח יעקב, קו אמצעי שאומר שמותר ליהנות רק מהאמת, רק מהקדושה. התלמיד חכם הוא השמירה והאמונה על כל בני העיר, על כל רצונות הגוף.

וַיַּרְא אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הַיְלָדִים

פתח רבי שמעון: וישא את עיניו ויַרְא את הנשים ואת הילדים, ויאמר, מי אלה לָך. ויאמר, הילדים אשר חנן אלקים את עבדךָ. אותו רשע נתן עיניו להסתכל בנשים (גימטריה עין רע), ובשבילו התקין יעקב את תיקוניו.

צד עשיו מסתכל על הנשים, היינו על הרגשות, ועל הילדים, היינו על ההבנות, ושואל את צד הנשמה יעקב, מי אלה לָך. עונה לו אשר חנן אלקים, שהרי הגוף, עשיו אינו מבין בשם הויה.

זו המלחמה הפנימית אדם, ששנים אוחזין בטלית, כאשר הגוף מנסה לקחת את אור הנשמה לפרטיות ומתוך עצלות לא לעשות כלום, והנשמה רוצה לפעול למען הכלל. רק הברית, היא הנאמנות שמביא את האדם לרצות את הכלל, זה הכוח שמונע מרצונות הגוף לחמוס את רצונות הנשמה. כח אמונה זה מביא שקט, שהרי בלי אמונה סובל האדם מפחדים.

הבן הטוב, הבן האהוב, צדיק העולם, יוסף, כיוון שראה שעיניו של אותו רשע מסתכל בנשים, היה מפחד על אימו. אז, יצא מאחוריה ופרש זרועותיו וגופו וכיסה עליה, כדי שלא ייתן אותו רשע עיניו באימו, כדי שהעין של אותו רשע לא תוכל לשלוט עליה.

אמר הקב״ה ליוסף, בשעה שתבוא עין הרע אחרת להסתכל על בניך ועל בני, אימך תכסה עליהם. אתה כיסית על אימך, ואימך תכסה עליהם, אתה כיסית על אימך, אימך תכסה עליך. אדם צריך להתעסק בהשפעה, גם בבחינת שלח לחמך על פני המים, ההשגחה, השכינה, רחל יעזרו לו בשמירה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps

שאלות חזרה בזוהר בלק קטו-קיז

1. כיצד מפרש רבי פנחס את הכתוב "כי האדם עץ השדה"?
2. מהו הסדר ששם את יעקב את מחנותיו כאשר בא לפגוש את עשיו ומדוע פעם אומר הכתוב שרחל לפני יוסף ופעם להפך?
3. מדוע לא הצליח בלעם לקלל את עם ישראל ומה אנו לומדים מכך על עבודת השם?

בלק קיב – קיד שעור 38

מַעְיַן גַּנִּים

על האדם להגיע למעיין, המקור הנפשי הפנימי, שמפיח חיים. בינה היא המעיין שמעבירה את השפע. כאשר מגיעים להשראה כל גבוהה יש לשמור לקבל רק בקדושה, לקבל חיות רק מהתורה.

כשאדם לומד באמת תורה, יכול לחוש שנפתחים לו שערים לחיבור עם הכתוב, שהנפש מפעימה את הנפש לא רק כידיעה שכלית.

כִּי תָצוּר אֶל עִיר יָמִים רַבִּים

כִּי-תָצוּר אֶל-עִיר יָמִים רַבִּים לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ לְתָפְשָׂהּ, לֹא-תַשְׁחִית אֶת-עֵצָהּ לִנְדֹּחַ עָלָיו גַּרְזֶן–כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל, וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת:  כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה, לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר. כמה טובים הם אורחות ושבילים של התורה, כי בכל דבר יש כמה עצות וכמה טובות לבני אדם, כמה מרגליות המאירות לכל צד את המרגליות ניתן למצוא רק בפנימיות. ואין דבר בתורה, שאין בו כמה נרות המאירים לכל צד. אשרי חלקו מי שמשתדל בתורה תמיד.

מי שמשתדל בתורה, כתוב בו, כי אם בתורת ה׳ חֶפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה, והיה כעץ. למה נסמך אליו הכתוב, והיה כעץ? אלא מי שמשתדל בתורה יומם ולילה, לא יהיה כעץ יבש, אלא כמ"ש, כעץ שתוּל על פַּלגי מים.

דברי תורה יש בהם פשט הכתוב, דרוש, רמז הרומז על חכמה, גימטריות, סודות נסתרים, סודות סתומים אלו על אלו, פסול וכשר, טמא וטהור, איסור והיתר. מכאן והלאה מתפשטים ענפים לכל צד. והיה כעץ ודאי. ואם לא, אם אין לו כל אלו הענפים, אינו חכם בחכמה. יש ללמוד את כל חלקי התורה, וצריך להגיע לפרי שהם סודות התורה המתקנים את הנפש

וכך אמר הקב״ה אל המשחית היצר הרע, כי תצוּר אל עיר נפשו של האדם, משום עוונותיהם הרבים שחטאו לפניי, והתחייבו בדין. ימים רבים, הם ג׳ ימים זה אחר זה, שנודעה מגפה בעיר. ג ימים לבוד, שאז כבר מנותק מהקשר וחייב ללמוד פנימיות התורה. אם אדם מרגיש שכבר איבד את חיותו, אין לו מספיק קשר לתורה שהיא מקור החיים, זה בגלל שעיוות את הדרך. לכן יש לקרוא בתורה לפחות אחת משלושה ימים.

ואומר הקב״ה אל המשחית, בוא ואצווה לך על בני ביתי, לא תשחית את עֵצהּ, זהו תלמיד חכם שבעיר, שהוא עה"ח, עץ הנותן פירות. בזמן דין גם צדיק צריך להסתתר.

המחבל הוא אותו צד בנפש שאומר אין לי חשק ללמוד, אני עסוק וכדומה. מי שלא יונק מהקדושה, מתנתק ממקור חיותו. מי שנשאר בגאוותו לא יכול ליהנות מהעצות של תלמיד חכם.

בלק קט – קיא שעור 37

שיר זכר, שירה נקבה

כל זמן שימין, חסד, היה רוצה לעשות נס, היה מחזיק באותו מזמור, ונתן את ישראל, שהשכינה מלובשת בהם, לפניו. כביכול בתחילה כתוב, ימינך ה׳ נֶאְדָרי בַּכוח, מבקשים מהשם שיתן לנו כוח של רחמים. בכוח ישראל.

הצעקות של החמור שאומר שירה

אם פרות אלו שהובילו את ארון הקודש, שאינן רגילות בניסים, אלא רק בשעה ההיא, היו אומרות שירה זו בגעיות שלהן, הצעקות של החמור של הזקן החסיד, רבי פינחס בן יאיר, שהוא רגיל בניסים, על אחת כמה וכמה שאומר שירה. כשמגיעים לקדושה גם החומר לא נשאר במדרגת בהמה. צד החומר שבאדם, הרצון לקבל, אין דרכו שיאמר שירה. גם כח פי האתון נברא בן השמשות ונגנז, ומתגלה רק בזמנים מיוחדים. אלו כוחות של הרצון לקבל עליהם שלטו גם רבי שמעון וגם רבי פנחס.

בלק קו – קח שעור 36

לעושה נפלאות גדולות לבדו

לאחר ששמע רבי פנחס מהערבים את הנס שעשה הקב"ה ליהודים שניצלו,

בכה רבי פינחס ואמר, ריבונו של עולם, מקרה של הנס הזה עשית בשבילי, ואלו היהודים ניצלו, ואני לא ידעתי החמור שלו נחר פעמיים ואותם שודדים נשרפו. כתוב, לעושה נפלאות גדולות לבדו, כי לעולם במקום ההעלם חסדו. כמה טוב עושה הקב״ה עם בני אדם, וכמה ניסים.

יש ואדם עושה מעשה טוב או פועל בסדר נכון, ובזכות זה ניצל יהודי אחר מרחוק שאפילו אינו מכירו. כלומר ששפיטה פרטים לא יכולה להיות נכונה, כל אחד כפרט משפיע על האחרים. וכך באדם אחד הוא פועל רצון מסוים, ומגיב לרצון אחר שאינו מודע לו. לכן על האדם לבחון ולפרש את המציאות לפי היסודות האמוניים שהם מדייקים וקולעים למטרת המערכת. כל פרט עושה ופועל כדי שהכלל ייהנה, כאשר הכלל מחלק את הזכויות.

רבי פנחס בן יאיר סומך על בהמתו, כלומר החומריות, הגוף כבר פועל בקדושה, לפי התת מודע, הוא כבר תיקן את צד הבהמה, את הרצון לקבל שלו. תת המודע שלו היה מתוקן שהרי חזר בתשובה מאהבה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

שאלות חזרה בזוהר בלק קו-קח
1. תאר את סיפור שקרא לרבי פנחס עם הערבים ומה אתה לומד מכך מצד ההשגחה של קדוש ב"ה לנבראיו?
2. כיצד ידע רבי פנחס, אם בכלל, איכן נמצא רבי שמעון ומה אנחנו יודעים על צורת ידיעתו?
3. מדוע יש את הטעם פזר בכתוב "מזמור שירו לה' שיר חדש כי נפלאות עשה"?

בלק קג – קה שעור 35

מִי הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה עִמָּךְ

אֱמֶת הִיא מַה שֶׁמְּקָרֵב לְתַכְלִית.

בדרך שרוצה אדם לילך מוליכין אותו, כך עשה הקב"ה ניסיון לבלעם הרשע כמו שכתוב, וַיָּבֹא אֱלֹהִים, אֶל-בִּלְעָם; וַיֹּאמֶר, מִי הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה עִמָּךְ. שלושה היו, שניסה אותם אלקים, אחד חזקיהו ואחד יחזקאל, ואחד בלעם.

שניים לא עמדו בניסיון כראוי, ואחד עמד, והוא יחזקאל, שכתוב, שהקב״ה שאל אותו, התִחְיינה העצמות האלה. והוא השיב ואמר, ה׳ אלקים אתה ידעת כלומר שענה בענווה. חזקיהו אמר, מארץ רחוקה באו אליי מבבל שיש כאן גם גאווה. בלעם אמר, בלק בן ציפור מלך מואב שָׁלח אלי. להראות, שהוא חשוב בעיני מלכים ושליטים. אבל הקב״ה שאל אותו כדי להטעות אותו. כמ"ש, מַשְׂגיא לגויים ויאַבְּדֵם. האדם נשפט לפי ההתייחסות שלו למציאות, לפי יכולת ההתגברות על גאוותו. פירוש נכון למציאות צריך להביא את האדם להגיע לקרבה ולדבקות בהשם, כל פירוש אחר מטעה מאחר והבורא טוב ומטיב שמקדם את האדם לתכליתו. אפילו פירוש שכלי דחוק הוא הנכון כאשר מקרב למטרה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר בלק קג-קה
1.במה ראה הכותי שבלעם חשוב יותר ממשה רבנו?
2. מה ענה רבי אלעזר לכותי ומה הנמשל של דבריו וכיצד זה נוגע לנו לעבודת השם?
3. מדוע אמר בלק מלך מואב ולא מלך למואב ומה ההבדל ביניהם?


ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

בלק ק – קב שעור 34

בלק בא לק, בלעם בל עם

כָּל בְּעָיוֹת הַתִּקְשֹׁרֶתגַּם הֵן מְקוֹרָן בַּגָּאוָה

בלק ובלעם אחזו אותו הדבר ממש של ס"מ וסיעתו. ועשו איסוף רע, כלומר עסקו בצירוף אותיות וקיבוץ שמות משמותיהם, וכך זממו לבלות את ישראל לגמרי מהעולם. אמרו, עמלק, הוא אותיות עַם לָק, עם שלקה אותם כנחש המכה בזנב שלו. אמרו, הרי אנו יותר ממנו. כי בלק, הוא אותיות בא לָק, שבא מי שלקה אותם כרצונו, ובלעם הוא אותיות בַּל עַם, אין עם, ואין רועה. השם שלנו, גורם לכלות ולעקור אותם מהעולם.

והקב״ה חישב באופן אחר את שמותם, כי בבלק יש בל, ובבלעם יש בל, וכשמתחברים הם בִּלְבֵּל בחינה דומה עשה לבבל שבלל שפתם.

חשבו בגאוותם לעקור את בחינת כה שהיא השכינה הקדושה, וחשבו להרע ע"י הדיבור והמעשה. צירוף האותיות קובע את הצורה, ולכן הצירוף קובע את המטרה אותה מנסים להשיג ע"י האותיות. שני הרשעים בלק ובלעם באו בכוונה לעקור את השכינה ע"י המעשה וע"י המחשבה.

בלעם הרשע שהיה פְּגוּם האוזן, שהרי הגאוותן לא שומע את הזולת אלא רק את עצמו. פגום עין, לא רואה טוב בזולת, ופגום רגל, אשר מרגל כדי להרע והולך אחר תאוותיו.

יש ואדם מרמה עצמו וחושב שאם ימנע מהמעשה הרע לבד אז לא יפגום. כאשר נשארים עם מחשבה רעה לא מועילה העבודה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר בלק ק-קב
1.כיצד צרפו בלק ובלעם את שמותיהם לרע וכיצד הקב"ה צרפם לטובת ישראל ולרעתם שלהם עצמם?
2.מה אנו למדים מהכתוב "כה תדבר" שאמר הקב"ה לבלעם?
3. מהיכן למד בלק שהוא צריך את בלעם כדי להילחם בשכינה הקדושה ומדוע לא צלחה דרכו?
4. כיצד אנו רואים שגבהות הלב הייתה בבלעם והזיקה לו בדרכו?
5. מהו בפנימיות שבלעם היה פגום האזן העין והרגל?
6. מהכתוב "וישבו שרי מואב" אנו למדים ששרי מדין נפרדו מהם ולא רצו לשבת שם אלו ב' פירושים אנו למדים מעניין זה?


ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

בלק פב – פד  28

אם לא תדעי לך, היפה בנשים

כְּשֶׁאֵין אֱמוּנָה לֹא נִתָּן לְקַבֵּל הַשֶּׁפַע

רבי אבא פתח: אם לא תדעי לך, היפה בנשים, צאי לך בעקבי הצאן. כנ"י אמרה כך לפני המלך העליון. נקראת כנסת ישראל, שכונסת את כל נשמות ישראל, וכך באדם אחד ישנה נקודה מאספת בנפשו את כל רצונותיו, ואם אינו פועל רצון מרכזי, לא יוכל לפעול להגיע למטרה. את האמונה רוכשים ע"י ענווה ומוכנות לבוא בביטול תוך מתן יגיעה מתמשכת.

על הנברא לרכוש אמון שזו נאמנות ליחד באמונה שלמה. וזו הסיבה שהקב"ה לא נותן כשחסרה אמונה, כדי שכל השפע לא ילך לאיבוד. כי כאשר התחתונים מחוסרי אמונה, הם מעכבים אותן המתנות, שיהיו מושפעות אל המלכות, ומעכבים את המלכות להשפיע לתחתונים. ואז היא נקראת עצרת. ואז יודעים למעלה, שיש מום בישראל. מום הוא רצון לקבל משתנה ללא רצון מרכזי אחד לדבקות, שאז אין האדם יכול לקבל את השפע, שכן לא ניתן לקבל השפע ללא חסדים, היינו דחיה מוקדמת של הרצון.

הנקודה המסוכנת בנפש האדם מתגלה כשמתעורר רצון חזק ולא יודעים כיצד להפנותו לקדושה. כאן נדרש כוח אמונה של הסכמה לבוא למיעוט עד ביטול וויתור על התאוות. שלב ראשון הוא ויתור מוחלט, הסכמה לא לקבל כלום. ואז ניתן להתחיל לבוא בהדרגה לקבלה חלקית.

בלק עט – פא  27

גם ציפור מצאה בית

בְּחִינַת הִתְעוֹרְרוּת הָאָדָם מֵהָאַרְצִיּוֹת לְרוּחָנִיּוֹת נִקְרֵאת צִפּוֹר.

מלמד כאן על ציפור שהיא מדרגה בנשמות הצדיקים, לעומת בלק בן ציפור, ומלמד כיצד לעבור ממדרגה של גוי למדרגה של יהודי עד למדרגת קדושה, ואפילו למדרגת משיח. ציפור היא מדרגה שמנותקת מהקרקע כמו מלאכים המצוירים כבעלי כנפים, וכך יוסף גימטרייה עוף שמעופף ומחבר שמים וארץ, תכלית ורצון. כאן הצדיקים מתאמצים בעבודת השם, וכך למעלה הם נמצאים במדור קרוב לקב"ה. ואז נראות הציפורים מצפצפות בשמחה, ועל החומות שבגן עדן הן רוחות הצדיקים ששמחים מקיום המצוות, משבחות ומודות ומתפללות על חיים של עוה"ז.

יש להיזהר כשעוזבים את הקרקע, שלא כל הנשמות חביבות אצל הקב"ה, אלא רק נשמות הצדיקים הרוכשים את מדרגת הרוח באופן הראוי.

כפי שאין הציפורים אחוזים בקרקע, כך אינם אחוזים בעולם הרוח, אלא מצפצפים ורוצים דווקא בניסן ותשרי להתקרב להשם. כדי לעוף צריכה הציפור שתי כנפים, ימין ושמאל, ניסן שהיא בחינת אמונה, ותשרי בחינת ידיעה.

בלק פח – צ  30

אם לא תדעי לך, היפה בנשים

עַל הָאָדָם לִפְעֹל שֶׁהַלֵּב יִהְיֶה בִּבְחִינַת הַיָּפֶה בְּנָשִׁים

אמר רבי אבא תמה אני על מה שכתוב כִּי-יִהְיֶה לְאִישׁ, בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ, בְּקוֹל אָבִיו וּבְקוֹל אִמּוֹ; וְיִסְּרוּ אֹתוֹ, וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵיהֶם באותה שעה שאמר הקב״ה למשה, שיכתוב פרשת סורר ומורֶה, אמר לו משה, ריבונו של עולם, עזוב את זה, האם יש אב שעושה כזה לבנו? ומשה היה רואה בחכמה מרחוק, כל מה שעתיד הקב״ה לעשות לבני ישראל. כלומר, שהסתכל בזה מרחוק, שפרשת סורר ומורה מרמזת על המנהג של הקב״ה עם ישראל

תחילה ביקש משה שלא לכתוב את פרשת בן סורר ומורה, מאחר ואין מציאות שהורים יביאו להריגת ילדם. אלא עיקר הלימוד שלא משנה מה האדם רואה בעיניו או ממה הוא נהנה. מלמעלה מראים לאדם בהשגחה את מה שמקדם אותו בצורה הטובה ביותר למטרה, לדבקות בהשם. לכן אל לו לתת לשכלו לפרש איזו שהיא מציאות שמרחיקה אותו מהשם, אלא ידע שמחשבות, או מראות כאלו הם עצת היצר שבא להסיטו.

יש וילדים בורחים מחוץ לבית לשדות זרים, בהם הם מרגישים פחות מחויבים. זולל וסובא אומר הכנסת אור, תענוג לגוף. כלומר אדם מרגיש פתאום מנותק ומהקשר, וזאת בעקבות צריכת הנאות של גויים.

הקב"ה יודע שעל הבן להיזהר, כאילו כן האבא יבוא להיפטר ממנו, כלומר הקב"ה כן ייתן להם מחשבה שהם יעזבו כאשר אינם ממלאים תפקידם. וכך צריך אדם להרגיש שהוא חייב לוותר על כל האושר, ולמרות זאת זו האמת שעליו לעשות כדי לבוא בביטול מוחלט לעליון.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

בלק צא – צג  31

כה אמר ה׳

אָדָם יָכוֹל לַהֲפֹךְ אֶת הַזְּדוֹנוֹת לַשְּׁגָגוֹת לְפִי מַה שֶׁמְּשַׁעֵר בְּלִבּוֹ.

רבי חזקיה פתח, כה אמר ה׳, שִׁמרו משפט ועשו צדקה, כי קרובה ישועתי לבוא. כמה אהובים ישראל לפני הקב״ה, אע״פ שחטאו לפניו, וחוטאים לפניו בכל עת ועת, הוא עושה לישראל את הזדונות כשגגות. תשובה מיראה הופכת הזדונות לשגגות, ותשובה מאהבה הופכת הזדונות לזכויות. כלומר שישנה יראה קבועה טבעית. כח זה ניתן ליהודי בלימוד כיצד למשל מתייחסים לשור מועד, לבור וכדומה מבחינה נפשית וכך יכול הוא לשנות את הזדון. וכך מלמד על שנים שאוחזים בטלית שהיא החלק החיצוני, הגוף. גם היצר הרע וגם הטוב אומרים כולו שלי. כיצד יחלוקו, האם אחד יקח עולם הזה והשני הבא, או ילכו בקו אמצעי. לפי לימוד זה יכול האדם לדעת כיצד לתפוס את עולם הזה, הכל כדי לשער בלב את המציאות בצורה נכונה, מעבר לתודעת הגוף

לְכָה נא אָרָה לי

חשבו בלק ובלעם לנצח את האמונה, את משה במדרגת כה, ולא ידעו שמשה מעד דרגה זו.

כל עצה של אותו רשע הייתה לכ"ה, כמ"ש, ואנוכי איקָרֶה כה. כלומר, אעקור אותה כ"ה ממקומה. ושניהם היו בעצה רעה לאותה כ"ה, כמ"ש, על ה׳ ועל משׁיחו. ולא ידעו שאח"כ אותה כה תעקור אותם מהעולם.

בלק ידע שדווקא ממואב שהוא בחינת גאווה, יבוא מלך אחד אצל ישראל, וידע שמלך זה יכול לנצחו, ולכן ניסה לבטל בחינה זו של דוד המלך, בחינת השפלות והמחשבה שהוא כפרט חשוב מהכלל.

הם השתלטו רק באופן זמני על דרגת כה, וכך על האדם הרואה שלכאורה הס"א מנצח, ידע שזה רק זמני.

בלק פה – פז  29

אם לא תדעי לך, היפה בנשים

עַל הָאָדָם לִבְחֹן הֵיכָן הוּא מוֹצֵא אֶת הַצְלָחָתוֹ, הָאֵם בִּקְדוֹשָׁה אוֹ בִּדְבָרִים חִיצוֹנִיִּים.

בזמן רחמים לוקח הקב"ה את העוונות של ישראל ונותן לגויים. לאחר חטא אדם הראשון התחלקה האנושות לחלק שאינם יכולים לפעול בהשפעה ולעם ישראל לו פוטנציאל לעשות זאת. ובאדם אחד, כשאדם לא עושה את עבודתו, נותנים לו להתעסק ברצונות גויים, כדי לא לפגום בקדושה.

השכינה הקדושה היא הרצון הכללי בנפש האדם, רצון מרכזי שמוביל את האדם כאשר יתר הרצונות בטלים אליו. כשרצון זה לא חזק, הולך האדם לאיבוד. על האדם לחזק את ההשקפה הגבוה, את הרצון המרכזי שצריך להובילו לדבקות בהשם.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

בלק צז – צט שעור 33

וְאַתָּה אַל תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב

מִי שֶׁמּוּכָן לְקַבֵּל יִסּוּרִים בַּדֶּרֶךְ, מוֹנֵעַ עַצְמוֹ מִדִּין קָשָׁה בְּסוּפָה.

הגויים, הרצונות הזרים שבאדם רפויים ולא מוכנים לתת יגיעה כדי להתקדם, משלמים בסוף הדרך.

דווקא הייסורים שבאים לכוון את האדם בדרך הם לטובתו. אצל הגויים שבאים ברפיון לעבודה, הם מקבלים כאן בזמן רווחה גשמית שאינה לטובתם. המבחן לנשמה הוא בסוף הדרך. וכך באדם אחד, יש בו צדדים של רפיון, אך גם צדדים בהם יודע לקבל את הייסורים ולכוון עצמו, היינו לתת את היגיעה הנדרשת.

מקדים הקב״ה רפואה לישראל, מטרם שיעלו לדין, כדי שיוכלו לעמוד בו. ומהי הרפואה? היא שבכל שעה נותן הקב״ה לישראל מעט ייסורים, בכל זמן ובכל דור, כדי שכשיעלו ליום הדין הגדול, בעת שיחיו המתים, לא ישלוט עליהם דין בתחיית המתים, שאז יבואו ויראו לנשמה פגם מסוים, תוכל לומר שכבר שילמה עבור זה.

הקב״ה יודע, שס"מ המשגיח על עשיו, יבוא להזכיר עוונות ישראל וקיבץ כל עוונותיהם אצלו ליום הדין, וכבר הקדים הקב״ה הרפואה, שעל כל עוון היכה וניקה אותם בייסורים מעט מעט

ואתה אל תירא עבדי יעקב, ואל תחת ישראל. יעקב וישראל, הכול אחד. כי איתך אני. לא כתוב, כי איתי אתה, אלא, כי איתך אני. שזה מורה שהשם אתה קשור בישראל. וע״כ כתוב, כי אעשה כָלָה בכל הגויים, ואותך לא אעשה כָלָה. בכל הגויים אעשה כלה, אך אותך לא אעשה כלה. משום הה׳ של אתה, הקשורה בישראל. לגבי עם ישראל המילה כָּלָּה באה עם האות כ מודגשת. דגש זה הוא המבדיל בין רפיון, לבין ייסורים שבאים לכוון את ליבו של האדם המוכן לתת יגיע כדי למלא תפקידו.

מרגיע כאן הקב"ה את ישראל שלא לפחד מקללות בלעם הרשע.

וְאַתָּה אַל-תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם-יְהוָה, וְאַל-תֵּחַת יִשְׂרָאֵל-כִּי הִנְנִי מוֹשִׁיעֲךָ מֵרָחוֹק, וְאֶת-זַרְעֲךָ מֵאֶרֶץ שִׁבְיָם; וְשָׁב יַעֲקֹב וְשָׁקַט וְשַׁאֲנַן, וְאֵין מַחֲרִיד כִּי-אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם-יְהוָה, לְהוֹשִׁיעֶךָ. משה, בשעה שביקש רחמים על ישראל, כתוב, ואם ככה אַת עושֶׂה לי הורגֵני נא הרוֹג. בזמן של דין כשעם ישראל לא מחובר עם ה' בא ההבדל בין את לבין אתה. האות ה היא העיקר מהמילה אתה, היא האות המקשרת את ז"א למלכות ובגין עוונותיהם חלילה עם ישראל לא יכול לקבל את הארה.

בלק צז – צט שעור 33

וְאַתָּה אַל תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב

מרגיע כאן הקב"ה את ישראל שלא לפחד מקללות בלעם הרשע.

רסח פתח ואמר: וְאַתָּה אַל-תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם-יְהוָה, וְאַל-תֵּחַת יִשְׂרָאֵל-כִּי הִנְנִי מוֹשִׁיעֲךָ מֵרָחוֹק, וְאֶת-זַרְעֲךָ מֵאֶרֶץ שִׁבְיָם; וְשָׁב יַעֲקֹב וְשָׁקַט וְשַׁאֲנַן, וְאֵין מַחֲרִיד כִּי-אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם-יְהוָה, לְהוֹשִׁיעֶךָ. אתה, הוא ארון הברית, המלכות, המדרגה ההולכת בגלות עם בניה, העם הקדוש. משה, בשעה שביקש רחמים על ישראל, כתוב, ואם ככה אַת עושֶׂה לי הורגֵני נא הרוֹג. בזמן של דין כשעם ישראל לא מחובר עם ה' בא ההבדל בין את לבין אתה

רסט אבל כך אמר משה, מדרגה אחת שנתת לי, נקראת אתה, המלכות, משום שאין לה פירוד ממך. הה׳ שלה, אות ה' של אתה, נאחזה עם ישראל. ואם אתה תכלה אותם מהעולם, הרי הה׳ של אתה, שנאחזה בישראל, עוברת מהשם אתה, ונשאר אַת. וזה שכתוב, אם ככה אַת עושֶׂה לי, שאם תכלה את ישראל, אות ה, העיקר של השם אתה, נעקרה, ונשאר רק אַת מן אתה. ונמצא שתעשה לי אַת מן אתה. כמ״ש, את עושֶׂה לי. האות ה היא העיקר מהמילה אתה, היא האות המקשרת את ז"א למלכות ובגין עוונותיהם חלילה עם ישראל לא יכול לקבל את הארה.

רע וע״כ אמר יהושוע אח״כ, ומה תעשה לשמך הגדול, לשם אתה. כי ודאי השם הזה הוא עיקר ויסוד הכול, כמ״ש, אתה הוא ה'. ומשה, אע״פ שהקב״ה לא אמר לו, שהה׳ תיגרע מהשם אתה, ידע זה, שזה בזה תלוי, שאות ה׳ של אתה תלויה בישראל. והעוון גורם, שהה׳ תיעקר מן אתה.

ואתה אל תירא עבדי יעקב, ואל תחת ישראל. יעקב וישראל, הכול אחד. כי איתך אני. לא כתוב, כי איתי אתה, אלא, כי איתך אני. שזה מורה שהשם אתה קשור בישראל. וע״כ כתוב, כי אעשה כָלָה בכל הגויים, ואותך לא אעשה כָלָה. בכל הגויים אעשה כלה, אך אותך לא אעשה כלה. משום הה׳ של אתה, הקשורה בישראל. לגבי עם ישראל המילה כָּלָּה באה עם האות כ מודגשת. דגש זה הוא המבדיל בין רפיון, לבין ייסורים שבאים לכוון את ליבו של האדם המוכן לתת יגיע כדי למלא תפקידו. מִי שֶׁמּוּכָן לְקַבֵּל יִסּוּרִים בַּדֶּרֶךְ, מוֹנֵעַ עַצְמוֹ מִדִּין קָשָׁה בְּסוּפָה. הגויים, הרצונות הזרים שבאדם רפויים ולא מוכנים לתת יגיעה כדי להתקדם, משלמים בסוף הדרך.

רעא רב המנונא הראשון אמר: הדוחק והמֵצַר של ישראל, כמה טוב וכמה תועלת גרמו להם. הרפיון של שאר העמים, שאין להם דחקוּת וצרות בעוה"ז, כמה רעות גרם להם. הדוחק והמצר של ישראל גרם שיהיה להם טוב ותועלת. והם כָּלָּה, שהכול דחוק, שכל האותיות הנשמעות שבה הן דגושות, שהכף דגושה והלמד דגושה, שזה מורה, שע״י דוחק זוכים אל הכּלה העליונה שהיא השכינה.

הרפיון של שאר העמים, שאין להם צרות ודוחק, גורם להם רפיון ורע. וזוהי כָלָה, בכף למד רפויות בלי דגש. וכך ראוי להם. כי כל רפיון בלי דוחק, שהיה להם בעוה"ז, גרם להם רפיון בלי דוחק אח"כ, שהוא כלה בכ' ל׳ רפויות, כמ"ש, כי כָלָה ונֶחרָצָה שמעתי. כי אעשה כָלָה. כלה ברפיון, בכף למד רפויות. אבל לישראל, שהיה להם דוחק וצרה, זוכים לכלה בכף למד דגושות, כמ״ש, וכַכַּלָּה תַעדֶה כֵלֶיה. אשר כלה היא השכינה. דווקא הייסורים שבאים לכוון את האדם בדרך הם לטובתו. אצל הגויים שבאים ברפיון לעבודה, הם מקבלים כאן בזמן תיקון רווחה שאינה לטובתם. המבחן לנשמה הוא בסוף הדרך. וכך באדם אחד, יש בו צדדים של רפיון, אך גם צדדים בהם יודע לקבל את הייסורים ולכוון עצמו, היינו לתת את היגיעה הנדרשת.

רעב מיהם כלֶיה, שכתוב, וככלה תעדה כליה? ישראל הם כלים של הכלה, השכינה. כי ישראל, שהיה להם דוחק וצרה, זוכים אל הכתוב, אקים את סוכת דוד הנופלת, סוכת שלום, השכינה. ושאר העמים, שהיה להם רפיון מן צרה וצוּקה, מגיע להם אח"כ כלה ברפיון, בכף למד בלתי דגושות, כמו שהיה להם מקודם רפיון מצָרה.

וע״כ, כי אעשה כלה בכל הגויים, ואותך לא אעשה כלה. כי אינו ראוי לך, מאחר שכבר היית בדוחק בתחילה פעמים רבות. ובדוחק התמידי של הגלות, ע״כ תהיה לך כלה דגושה ודחוקה, שהיא השכינה.

רעג ויִיסרתיךָ לַמשפט. ייסורים יש בשעת הדין, א"כ היה צריך לכתוב, וייסרתיך במשפט, ומהו שכתוב, וייסרתיך למשפט? אלא כתוב, ה׳ במשפט יבוא עם זקני עמו. והיום ההוא, מקדים הקב״ה רפואה לישראל, מטרם שיעלו לדין, כדי שיוכלו לעמוד בו. ומהי הרפואה? היא שבכל שעה נותן הקב״ה לישראל מעט ייסורים, בכל זמן ובכל דור, כדי שכשיעלו ליום הדין הגדול, בעת שיחיו המתים, לא ישלוט עליהם דין בתחיית המתים, שאז יבואו ויראו לנשמה פגם מסוים, תוכל לומר שכבר שילמה עבור זה.

רעד ונַקֵה לא אנקךָ. כשישראל הם לבדם, ואינם עולים לדין עם שאר העמים מטרם גמה"ת, הקב״ה עושה עימהם לפנים משורת הדין ומכפר להם. ובזמן שהם עולים בדין עם שאר העמים, בגמה"ת, הקב״ה יודע, שס"מ המשגיח על עשיו, יבוא להזכיר עוונות ישראל וקיבץ כל עוונותיהם אצלו ליום הדין, וכבר הקדים הקב״ה הרפואה, שעל כל עוון היכה וניקה אותם בייסורים מעט מעט. וזהו, ונַקֵה, בייסורים מכבר שכבר שילמת. ומשום זה בדין האמת, לעתיד, לא אנקך, מהעולם ע"י הדין, מאחר שכבר סבלת ייסורים בכל זמן מעט. מי שמוכן לראות את חסרונותיו ולעבוד בדרך, ממלא תפקידו. ומי שנמצא ברפיון, למרות שלכאורה מרגיש טוב, נמצא בצד הגוי שבנפש

רעה לא אנקך. אע״פ שאתם בני, לא אעזוב עוונותיכם, אלא אפָּרַע מכם מעט מעט לטובתכם, כדי שתהיו זכאים ליום הדין הגדול. כשבאים לדין, בא ס"מ בכמה כתבים עליהם. והקב״ה מוציא כנגדם, כמה כתבים של ייסורים, שסבלו ישראל על כל עוון, וכל העוונות נמחו, ואינו עושה להם ויתור כלל, אלא שכבר קיבלו עונשם. אז תשש כוחו וחילו של ס"מ, ואינו יכול להם. ואז יעבור מהעולם, הוא וכל הצד שלו וכל העמים שלו. כמ״ש, ואתה אל תירא עבדי יעקב. ומשום זה כתוב, וייסרתיך למשפט ונקה לא אנקך

שאלות חזרה בזוהר בלק צז-צט
1. מה הבדל בין המילה אתה ומילה את? ומה גורם שתופיע המילה את ולא אתה?
2. כותב באות "רעא" שהדוחק והמצר של ישראל טוב להם ורפיון של שאר העמים גורם להם רעים הסבר זה על פי הניקוד של המילה כלה?
3. הראה ב פרושים לכתוב "ונקה לא אנקד"?

בלק עו – עח

ד׳ דרכים: עניים, חסידים, עבדים, בעלי קידוש השם

בעבודת השם צריך אדם לעבוד בדרך של עניות, חסידות, עבדות ובדרך של בעל קידוש השם. כאשר בא בביטול הגאווה, ביראה, יכולים להיפתח לו כל השערים. העבדות בדרך השם כולל את הכל, זהו המסדר את השבחים להשם לפני התפילה, ומי שמסדר השבחים אחר התפילה, בקשות ליבו לא חוזרים ריקם. כלומר מוכן לעבוד לפני קבלת השכר וגם להודות לאחריה, וממשיך לעבוד.

הדרך להתגבר על הגאווה, היא הקבלה הנפשית שיש כלל, שיש עליון ממך כפרט, ולהתכופף אליו, זו בחינת העני.

כאשר אדם מתוודה, בכך הוא מתקן את הכלל על הפרטים שבאותו כלל. בנוסף לימד שאל לו לאדם להרים ידיו למעלה, אלא רק בשעת תפילה.

רב מי שכולל כל אלו, הוא מי שצריך לכלול אותם, וזהו עבד, הכולל כל השאר, שהם: קידוש השם, עני, חסיד. שלושה עבדים הם בשלושה מקומות, וכולם אחד. ועליהם כתוב, הנה כעיני עבדים אל יד אדוניהם. בין עבד לעבד נמצאים אלו האחרים. בין העבד הראשון, שלפני התפילה, לעבד האחרון, שלאחר תפילת העמידה, יש לו למסור נפשו על קידוש השם, ולעשות עצמו עני ואביון בתפילת העמידה, ולשים עצמו בתוך החסידים בשומע תפילה. העבד השלישי הוא אחרי שגמר וסידר את הכול, אחרי כל התפילה.

נראה לכאורה שבחינת העבד היא הכלל, אך בחינת השם יתברך הוא הכלל, אך יש לראות שיש כלל לדרך וכלל לתכלית. בדרך התפיסה היא של עובד המקבל עול מלכות שמים, עובד שלא מחפש את ההנאה, אלא היא באה כלואי. ומי שהוא עבד השם, הופך להיות מלך, אך מי שעובד לתאוותו הפרטית הוא עבד לס"א

רג באותה שעה שסידר האדם כל אלו ארבעת הסדרים ברצון הלב, הוא לרצון לפני הקב״ה, ופורשׂ ימינו עליו בעבד השלישי, שאחרי כל התפילה, וקורא עליו ואומר לו, עבדִי אתה. כמ"ש, ויאמר לי, עבדי אתה, ישראל אשר בך אתפאָר. ודאי, שתפילתו של האדם הזה לא תשוב ריקם לעולם.

רד אמר רבי אלעזר שני עבדים מאלו השלושה כוללים בתוכם כל אלו השאר, קידוש השם עני חסיד. כי העבד השלישי עומד לחתום בו החותם שלמעלה, לשים בו יד ימין המלך, ושהוא משתבח בו. אבל אלו שני עבדים, הראשון שלפני התפילה והשני שאחרי תפילת עמידה, הם כלל הכול. ודוד המלך שיבח את עצמו בהם, כמ"ש, אָנָה ה׳ כי אני עבדךָ, אני עבדך בן אֲמתך. כי אלו כוללים כל השאר.

העבד השלישי שאחרי כל התפילה, עומד כך לגאול אותי, כמ"ש, הושע עבדך אתה אלקיי. מי שמסדר כך, יהיה ידוע לו, שהקב״ה משתבח בו, וקורא עליו, עבדי אתה, ישראל אשר בך אתפאר.

ישנן שתי נקודות שמפריעות בעיקר לאדם בדרך השם. א גאווה, ב האנכיות, הנהתנות, שזו זמניות ההרגש. ההתגברות תגיע כשאדם יאמר לעצמו, במקום לחפש כרגע את התענוג, באתי לעבוד, והתענוג אותו דוחים, יכול להגיע כלואי.  

רה  אמר רבי אבאע"ז אנו קוראים, הנחמדים מזהב ומפז רב ומתוקים מדבש. כמה מתוקים הם דברים עתיקים שסידרו הראשונים, ואנו כשטועמים אותם, אין אנו יכולים לאכול אותם, שאין אנו מבינים אותם הטעימה היא מעין אור מקיף. הרי הפסוק מוכיח על שלושה עבדים, והם אחד, במקום אחד. שניים כמו שנאמר מקודם, והשלישי שיתעטר בו הקב״ה. כי כתוב, כי לי בני ישראל עבדים, עבדיי הם. שהם שני עבדים, שלפני התפילה ושאחרי תפילת העמידה. וכתוב, לא יימכרו מִמְכֶּרֶת עבד, שהוא השלישי, משום שהקב״ה צריך להתעטר באותו העבד השלישי, וע״כ לא יימכרו לשֵׁם עבד, כי של הקב״ה הוא. התפילה באה להזכיר לאדם בזמן העבודה שהוא עבד השם.

רו פתח רבי אלעזר כתוב, מי בכם יְרֵא ה׳ שומע בקול עבדוֹ, אשר הלך חשֵׁכים ואין נוֹגַה לו, יבטח בשם ה׳ ויישען באלקיו. מי שרגיל לבוא לבית הכנסת להתפלל, ויום אחד לא בא, הקב״ה שואל עליו ואומר, מי בכם ירא ה׳ שומע בקול עבדו, אשר הלך חשכים ואין נוגה לו. אבל מהו, שומע בקול עבדו, במי? אם עבדו, הוא בנביא, או באיש אחר, א"כ מי נתן נביא או איש אחר לתפילה? האם משום שהתפלל תפילתו, הוא שומע בקול נביא או איש אחר בעולם?

רז אלא אותו המתפלל תפילות בכל יום, הוא שומע בקול, שקורא לו הקב״ה, ומשתבח בו ואומר, שהוא עבדו. כלומר, שומע בקול שנקרא עבדו. כי שבח עליון הוא, שיצא עליו קול, שהוא עבדו. ועוד שהקול נשמע בכל אלו הרקיעים, שהוא עבד המלך הקדוש. וזהו, שומע בקול עבדו שמוע בקול שקורא לו ה' זה מי שבא כל יום להתפלל להשם, וכשישראל לא מתפללים כל יום יש קטרוג על העולם.

רח אשר הלך חשכים ואין נוגה לו. האם משום שלא בא להתפלל, הוא הלך חשכים? אלא מטרם שמתאספים ישראל לבתי כנסת להתפלל, עומד ס"א וסוגר כל אורות עליונים, שלא יתפשטו וייצאו על העולם. וג"פ ביום הולכת הס"א, זכר ונקבה, ומשוטטים בעולם. והעת ההיא נתקנה לתפילה, משום שאין שם קטרוג כלל.

רט ואז הוא הזמן לתפילה, כי משום שס״א הולכים לשוטט בהרי חושך ובהר נִשְׁפֶּה, פתוחים אז החלונות של אורות העליונים, ויוצאים ושורים על בתי כנסת, בראשם של אלו המתפללים תפילות, ומתפשטים האורות על ראשיהם.

והקב״ה שואל על אותו שאינו נמצא שם, ואומר, חבל על פלוני, שהיה רגיל כאן, ועתה הלך חשכים, שעבר מהאורות, והלך לשוטט בהרים בעולם, כי הוא נמצא תחת שליטת הס״א שבהרי חושך, ויצא מנוגה, שהוא אור המאיר בבית הכנסת, ואין לו בו חלק. ואין נוגה לו, כמו שמתפשט ושורה על אחרים אשר בבית הכנסת, כמה טוב אובד ממנו. ואילו היה שם, אז כמ"ש, יבטח בשם ה', בכלל העבד הראשון, שלפני התפילה, ויישען באלקיו, העבד השני, שאחרי תפילת העמידה.

רי אמר רבי שמעון: אלעזר בני ודאי רוח נבואה שורה עליך. אמר רבי אבא לרבי אלעזר: ארי בן ארי מי יקום לפניהם כששואגים לטרף. כל האריות שבעולם הם גיבורים, ורבי שמעון ובנוֹ יותר מכולם. כל האריות שבעולם קשה להוציא טרף מפיהם, ואלו, נוח להוציא טרף, דברי תורה ופרושים כנגד הס"א, מפיהם. הם טורפים טרף, ונותנים לכל.

ריא אשר הלך חשכים. הלוא, אשר הלכו, היה צריך לכתוב? אלא הוא משום שהס״א שורים בחיבור זכר ונקבה, ומיד מתפרדים. הלך, בחיבור, והם אחד. חשכים, שכבר התפרדו. מתחילים בחיבור, ונפרדים מיד. כעין זה כתוב, רוח סערה באה, שהוא כלל זכר ונקבה דס״א, שנקראים רוח סערה, ואח״כ כתוב, באה, לשון יחיד ולשון נקבה, כי הנקבה עוזבת את הזכר, שמיד נפרדים מפני שהחיבור צריך להיות חיבור של נשמה ולא מעין חיבור גופני שלא מועיל ברצונות הגופניים. התענוג בנשמה נשאר לנצח.  הכלל הוא להיות עבד השם ולא עבד לתאוות הפרטיות.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר

https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]

דף הבית 2018



הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il

בלק עו – עח

ד׳ דרכים: עניים, חסידים, עבדים, בעלי קידוש השם

התענוג בנשמה נשאר לנצח.

הכלל הוא להיות עבד השם ולא עבד לתאוות הפרטיות. בעבודת השם צריך אדם לעבוד בדרך של עניות, חסידות, עבדות ובדרך של בעל קידוש השם. כאשר בא בביטול הגאווה, ביראה, יכולים להיפתח לו כל השערים. העבדות בדרך השם כולל את הכל, זהו המסדר את השבחים להשם לפני התפילה, ומי שמסדר השבחים אחר התפילה, בקשות ליבו לא חוזרים ריקם. כלומר מוכן לעבוד לפני קבלת השכר וגם להודות לאחריה, וממשיך לעבוד.

הדרך להתגבר על הגאווה, היא הקבלה הנפשית שיש כלל, שיש עליון ממך כפרט, ולהתכופף אליו, זו בחינת העני.

נראה לכאורה שבחינת העבד היא הכלל, אך בחינת השם יתברך הוא הכלל, אך יש לראות שיש כלל לדרך וכלל לתכלית. בדרך התפיסה היא של עובד המקבל עול מלכות שמים, עובד שלא מחפש את ההנאה, אלא היא באה כלואי. ומי שהוא עבד השם, הופך להיות מלך, אך מי שעובד לתאוותו הפרטית הוא עבד לס"א.

ישנן בעיקר שתי נקודות שמפריעות בדרך השם. א גאווה, ב האנכיות, הנהנתנות, שזו זמניות ההרגשה. ההתגברות תגיע כשאדם יאמר לעצמו, במקום לחפש כרגע את התענוג, באתי לעבוד, והתענוג אותו דוחים, יכול להגיע כלואי.

החיבור צריך להיות חיבור של נשמה ולא מעין חיבור גופני שלא מועיל ברצונות הגופניים.