עמוד 1789

 

וַיַּקְהֵל  קמח- קנ

וַיַּעֲשׂוּ אֶת צִיץ

בעזות פנים אין הארה.

עזות מצח היא הגאווה שחושב שמגיע לו הכל, ואינו משכיל לבוא בשפלות ומחפש רק לקבל לעצמו.

הציץ, אחד מבגדי הכהן הגדול היה מראה האם יש על האדם אהרה, מאחר והארה על המתבונן בציץ הייתה יורדת רק אם היה צדיק. על הציץ היו חקוקות האותיות והיו מאירות בסדר מסוים וכך יכול היה הכהן לקרא ולדעת, ואם לא הייתה מגיעה הארה, היה יודע הכהן שהאדם שלפניו עז פנים. הציץ מסמל את התורה הקדושה, ובה ניכר אם האדם צדיק או לא. אדם שיש לו עין טובה והולך בדרך תורה, הדרך מאירה לו.

האדם הוא ככלי המונח על הכירה, וצריך להכין עצמו בקצב ראוי כדי להיות כלי ראוי לשמש את השם יתברך. לכן אמר בועז לרות: וְהָלַכְתְּ אֶל-הַכֵּלִים של הצדיקים ולא אחרי הנערים שהם מנוערים ממצוות. בועז ראה ברות שהיא בחינת המלכות כלומר עניה שאין לא אלא מה שייתן לה בעלה, וראה שהיא אינה מחפשת אלא חסדים להשלים את דעתה לקדושה. לכן אומר לה בועז: עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר-יִקְצֹרוּן, וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן, שמותר לה ללכת אחרי העיניים, אחרי הרצון לחוכמה ושפע, מפני שאין היא מחפשת את השכר לעצמה. העין הטובה של המשפיע אינה מחפשת אלא להשפיע ולעשות נחת רוח לבורא.

 

תמו) וַיַּעֲשׂוּ אֶת צִיץ נֵזֶר הַקֹּדֶשׁ, זָהָב טָהוֹר. נקרא ציץ לשון מציץ, משום שהוא נמצא להסתכלות בן אדם. וכל מי שמסתכל בו, ניכר, אם הוא צדיק או לא כלומר ניתן לאבחן את המתבונן כפי שהארת הציץ הייתה מופיע על פניו.

תמז) בציץ היו אותיות השם הקדוש מפותחות בפיתוח וחקוקות בו. ואם צדיק הוא, מי שעומד לפניו, אלו האותיות החקוקות תוך הזהב, היו הארתן בולטות ועולות מלמטה למעלה מחקיקה ההיא, והיו מאירות בפניו של אדם ההוא.

תמח) פעם הייתה נוצצת ההתנוצצות בו, ופעם לא היו מתנוצצות. בפעם הראשונה שהכוהן הסתכל בו, היה רואה הארות האותיות כולן בפנים. וכשהיה מסתכל לעיין בו, לא היה רואה כלום, אלא הארת פניו היה מאיר, כמו שניצוץ היוצא מזהב התנוצץ בו, ולא יותר. רק הכוהן היה יודע המראֶה של הסתכלות הראשון, שהיה רואה בשעתו, וכן כל אדם. משום שרצון הקב"ה היה באדם ההוא המסתכל בציץ, וידע שהוא מזומן לעוה"ב, כי מראה הזו שהאירה מאותיות הציץ, האירו עליו מלמעלה, שהקב"ה היה רוצה בו. וכאשר מסתכלים בו לאח"כ לעיין בו, לא ראו כלום, משום שהמראה שלמעלה אינו מתגלה אלא לפי שעה. לכן הכהן היה יודע, מפני שלאחר מכן הארה זו נעלמה מפני המציץ

תמט) ואם אדם עומד לפני ציץ ההוא ופניו אינם מראים, גם לפי שעה, המראה הקדוש. אז ידע הכוהן, שהוא עז מצח, וצריך לכפר עליו, ולבקש עליו רחמים הכהן שהוא מידת החסד לא אומר שיש להענישו על זה שהוא עז פנים, אלא שיש לתקנו.

 

עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר יִקְצֹרוּן

 

תנ) רבי יהודה שואל על הפסוק ברות : עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר-יִקְצֹרוּן, וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת-הַנְּעָרִים, לְבִלְתִּי נָגְעֵךְ וגו' מקרא זה למה נצרך? אמר לו רבי יצחק יש כמה מקראות בתורה שנראה שאינם צריכים להכתב, ואנו רואים שכולם הם סודות עליונים. אמר רבי יהודה: מקרא זה מי שראוה אותו ואינו מסתכל בו דומה למי שלא טעם תבשיל מעולם תבשיל הוא מושג של משהו שאינו מוכן מאליו אלא צריך להתחמם על הכירה, בגחלתן של צדיקים.

 

תנא) אלא יש כאן סוד, הנאמר ברוח הקודש. משום שראה בעז, הדיין של ישראל את העניות של צדקת ההיא, שאינה מגבהת עיניה לראות במקום אחר, אלא מול פניה, וראה כל מה שראתה בעין טובה, ולא היתה בה עזות מצח – שיבח עיניה. רות היא בחינת הרצון לצדיקות שבנפש המבקשת לבוא לידי גילוי חדש של האמת

תנב) משום שיש עינים שבשבילם אינה שולטת ברכה חסדים שיכולים להלביש את אור החוכמה במקום ההוא, ובעז עין טובה ראה בה, שכל מה שהסתכלה היתה בעין טובה, ועוד שראה שהיתה הצלחה בידיה, שכל מה שהיתה לוקטת נתוסף בשדה שזו המידה של הרצון להשפיע, שככול שלוקחים מזה לא חסר. ובעז הסתכל שרוח הקודש שורה עליה, אז פתח ואמר: בשביל שהיו לוקטים אלו האחרים, ואמר לרות עיניך בשדה אשר יקצרון והלכת אחריהן מותר לך לקצור בסודות התורה. עיניה היו גורמות ברכות מרובות. כל בני העולם אין להם רשות ללכת אחרי עיניהם,ואת תלכי אחרי עינך כי עיניך גורמות ברכות מרובות (טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ)

תנג) בעז ראה ברוח הקדש שעתיד לצאת ממנה מלכים עליונים ושליטים שהם עינים של הכל. כמו שהיתה תמר שכתוב בה: וַתֵּשֶׁב בְּפֶתַח עֵינַיִם, שנתיישבה בפתח, שיצאו ממנה מלכים שליטים עליונים. כי כמו שכל אברי הגוף אינם הולכים אלא אחרי העינים, והעינים מנהיגים לכל הגוף, אף כך, מלכים וסנדרין וכל אלו השליטים, הכל הולכים אחריהם. ומשם זה אמר לה עיניך.

תנד) שואל מי הוא שדה? ומשיב זהו ציון וירושלים שכתוב: ציון שדה תחרש. וכתוב: כריח שדה אשר ברכו ה' שזו ירושלים. וע"כ כתוב עיניך בשדה. כי משדה ההוא היו לוקחים כל בני עולם תורה ואור המאיר, שכתוב: כי מציון תצא תורה.

תנה) והלכת אחריהן: היינו באלו מעשים טובים שאני רואה בך. הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת-הַנְּעָרִים, לְבִלְתִּי נָגְעֵךְ; וְצָמִת, וְהָלַכְתְּ אֶל-הַכֵּלִים, וְשָׁתִית, מֵאֲשֶׁר יִשְׁאֲבוּן הַנְּעָרִים דהיינו כי האשה דעתה קלה, שהיא מחפשת את החסדים כדי שישלימו את דעתה, ויש לה שאיפה גדולה לקבל חסדים אלו, וע"כ הזהיר הנערים שלא יגעו בה. וצמית – השתמש בלשון נקיה, שאומר שאם חשקך להתדבר באדם לקיים זרע בעולם שהם החסדים שישלימו אותך, והלכת אל הכלים, אלו הם הצדיקים שנק' כלי ה' שעתידים הצדיקים שיביאו אותם כל העולם מתנה למלך המשיח. והם כלי ה' כלים שהקב"ה נהנה מהם. אלו הם כלים שבורים בעולם הזה, כדי לקיים התורה, והשימוש שהקב"ה משתמש בהם אינו אלא מתוך כלים ההם, וכאשר תתדבק בהם ושתית וגו אומר.

 

שאלות חזרה זהר ויקהל קמח-קנ
1. למה נקרא "ציץ"?
2. כיצד מזהה הכהן אם צדיק או עז מצח?
3. מדוע אמר בעז לרות "עיניך בשדה אשר יקצרון" ?
4. באילו עינים שולטת ברכה? וכיצד מפורש זה ברות שהסתכלה בעין טובה?
5. מהן ב' הפירושים שביגנם לרות ישנה רשות ללכת אחר עיניה ולכל בני העולם אין רשות ללכת אחרי עיניהם?
6. במה דומות עיניה של רות לעיניה של תמר שעליה כתוב "ותשב בפתח עינים"?
7. מיהו השדה שעליו כתוב "בשדה אשר יקצורון"?
8. מהו שאמר בעז לרות "והלכת אל הכלים"? מיהם הכלים? ומה אתה לומד על כך בדרכי עבודה?

אתר הבית- http://hasulam.co.il
אתר ספר הרב: http://parasha.pw
פייס הרב: http://adamsinay.net
הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li
חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/ap
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיַּקְהֵל  קמח- קנ

וַיַּעֲשׂוּ אֶת צִיץ

בעזות פנים אין הארה.

עזות מצח היא הגאווה שחושב שמגיע לו הכל, ואינו משכיל לבוא בשפלות ומחפש רק לקבל לעצמו.

הציץ, אחד מבגדי הכהן הגדול היה מראה האם יש על האדם אהרה, מאחר והארה על המתבונן בציץ הייתה יורדת רק אם היה צדיק. על הציץ היו חקוקות האותיות והיו מאירות בסדר מסוים וכך יכול היה הכהן לקרא ולדעת, ואם לא הייתה מגיעה הארה, היה יודע הכהן שהאדם שלפניו עז פנים. הציץ מסמל את התורה הקדושה, ובה ניכר אם האדם צדיק או לא. אדם שיש לו עין טובה והולך בדרך תורה, הדרך מאירה לו.

האדם הוא ככלי המונח על הכירה, וצריך להכין עצמו בקצב ראוי כדי להיות כלי ראוי לשמש את השם יתברך. לכן אמר בועז לרות: וְהָלַכְתְּ אֶל-הַכֵּלִים של הצדיקים ולא אחרי הנערים שהם מנוערים ממצוות. בועז ראה ברות שהיא בחינת המלכות כלומר עניה שאין לא אלא מה שייתן לה בעלה, וראה שהיא אינה מחפשת אלא חסדים להשלים את דעתה לקדושה. לכן אומר לה בועז: עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר-יִקְצֹרוּן, וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן, שמותר לה ללכת אחרי העיניים, אחרי הרצון לחוכמה ושפע, מפני שאין היא מחפשת את השכר לעצמה. העין הטובה של המשפיע אינה מחפשת אלא להשפיע ולעשות נחת רוח לבורא.

ואם אדם עומד לפני ציץ ההוא ופניו אינם מראים, גם לפי שעה, המראה הקדוש. אז ידע הכוהן, שהוא עז מצח, וצריך לכפר עליו, ולבקש עליו רחמים הכהן שהוא מידת החסד לא אומר שיש להענישו על זה שהוא עז פנים, אלא שיש לתקנו.

וַיַּקְהֵל  קמה- קמז

אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהוָה

יש הבדל בין בחירה להכרעה.

למעלה כבר הוכרע ונקבע שכל מי שהוא אדם – יעשה תשובה. הבחירה שניתנה לאדם היא כיצד יגיע לכך, בדרך תורה או בדרך ייסורים, האם יבחר במה שממילא צפוי, דהיינו שיהיה בעל תשובה ויבחר בצורת אדם ע"י התורה, או חלילה יאלץ בכוח להגיע למטרה. ואל לו לאדם להתייאש אם תיקן דבר מסוים ואחר כך נפל שוב מהמדרגה, מפני שהתיקון שעשה רשום ועומד לזכותו בעולמות העליונים.

מברר כאן הזוהר סתירה לכאורה, במקרא אחד כתוב: אֲמַרְתֶּם, שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹהִים; וּמַה-בֶּצַע, כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ, וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית, מִפְּנֵי יְהוָה צְבָאוֹת שאלו ממש דברי כפירה. וע"ז מסיים הכתוב: אז נדברו יראי ה', איש אל רעהו, ויקשב ה', וישמע וייכתב ספר זיכרון לפניו, ליראי ה' ולחושבי שמו, וחמלתי עליהם, כאשר יחמול איש על בנו העובד אותו.

אלא הכתוב מדבר באותם הצדיקים, שזכו לתשובה מאהבה, אשר אז הזדונות נהפכו לזכויות, וככל שהעבירה הייתה יותר גדולה, נהפכה לזכות יותר גדולה.

 

—————-

שאלות חזרה זהר ויקהל קמה-קמז
1)מדוע כתוב "אז נדברו יראי ה'"ולא דברו יראי ה'?
2)מה קורה עם המילים שאומרים במילים הקדושות שאומרים הצבאות הקדושים לפני הקב"ה?
3) כיצד מסתדר שבאותו עת שאמרו איש אל רעהו דברי כפירה דייהנו שוא עבוד ה' וגו' יאמר עליהם אז נדברו וגו' שהם דברי שבח?
4)מדוע כתוב פעמיים יראי ה' שכתוב נדברו יראי ה' ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה'?
5) מהו ולחשבי שמו?
6)מהו ממעל לרקיע ומהו אבן ספיר הנמצאת שם?
7)מדוע כתוב דמות כסא ולא הכסא?
8)כוון שאמר דמות למה כתוב עוד כמראה שהיה לו די לכאורה לכתוב דמות אדם?
9)כיצד תיקן רבי יוסי את האות החסרה בו ומה הטעם בכך בדרך עבודה?

אתר הבית- http://hasulam.co.il
אתר ספר הרב: http://parasha.pw
פייס הרב: http://adamsinay.net
הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li
חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/ap
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיַּקְהֵל  קמה- קמז

אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהוָה

תלז) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהוָה, אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ; וַיַּקְשֵׁב יְהוָה וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהוָה וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. כתוב אז נדברו – למעלה, כל המרכבות הקדושות וכל צבאות הקדושים, נדברו זה אל זה לפני הקב"ה לכן לא אומר דיברו.

תלח) משום שאלו מילים הקדושות שאמרו, עולות למעלה. וכמה הם שמקדימים ונושאים אותן לפני המלך הקדוש, ומתעטרות בכמה עטרות באלו אורות עליונים. וכולם נדברו מלפני מלך העליון. מי ראה שמחות, ומי ראה תשבחות העולות בכל אלו הרקיעים, כשעולות מילים אלה. והמלך הקדוש מסתכל בהם, ומתעטר בהם. והן עולות ויושבות על חיקו, ומשתעשע בהן. משם, מחיקו, עולות על ראשו ונעשו עטרה. וע"כ אמרה התורה, ואהיה שעשועים יום יום. לא כתוב: והייתי, אלא כתוב: ואהיה, לשון עתיד, כלומר, ובכל זמן בכל עת שמילים העליונות עולות לפניו.

מברר כאן הזוהר סתירה לכאורה, במקרא הקודם לזה כתוב: אֲמַרְתֶּם, שָׁוְא עֲבֹד אֱלֹהִים; וּמַה-בֶּצַע, כִּי שָׁמַרְנוּ מִשְׁמַרְתּוֹ, וְכִי הָלַכְנוּ קְדֹרַנִּית, מִפְּנֵי יְהוָה צְבָאוֹת שאלו ממש דברי כפירה. וע"ז מסיים הכתוב: אז נדברו יראי ה', איש אל רעהו, ויקשב ה', וישמע וייכתב ספר זיכרון לפניו, ליראי ה' ולחושבי שמו, וחמלתי עליהם, כאשר יחמול איש על בנו העובד אותו. ולכאורה הדברים תמוהים, כי באותו עת שאמרו איש אל רעהו דברי כפירה כאלו כמ"ש: שווא עבוד אלקים ומה בצע כי שמרנו משמרתו, יאמר עליהם, אז נדברו יראי ה', איש אל רעהו, ויקשב ה' וישמע. ולא עוד אלא שחביבים כל כך, עד שנכתבים ספר זיכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו.

אמנם הכתוב מדבר באותם הצדיקים, שזכו לתשובה מאהבה, אשר אז הזדונות נהפכו לזכויות, וככל שהעבירה הייתה יותר גדולה, נהפכה לזכות יותר גדולה. ונמצא, בעת שהצדיקים הללו היו בבחינת תוהים על הראשונות, שאמרו, שווא עבוד אלקים, שאין עוד עוון חמור יותר מזה. הרי דברי כפירה האלו נהפכו עתה, מכוח התשובה מאהבה שעשו, לזכויות גדולות, ונחשבים עתה, כמו שדיברו אז יראי אלקים איש אל רעהו דברי כפירה האלו. שהרי נהפכו לזכויות, ומכוח ההפיכה הגדולה הזו, נעשו שעשועים גדולים לפני הקב"ה. יש הבדל בין בחירה להכרעה. למעלה כבר הוכרע ונקבע שכל מי שהוא אדם, הוא יעשה תשובה. הבחירה שניתנה לאדם היא כיצד יגיע לכך בדרך תורה או בדרך ייסורים, האם יבחר במה שממילא צפוי, דהיינו שיהיה בעל תשובה ויבחר בצורת אדם ע"י התורה, או חלילה יאלץ בכוח להגיע למטרה. ואל לו לאדם להתייאש אם תיקן דבר מסוים ואחר כך נפל שוב מהמדרגה, מפני שהתיקון שעשה רשום ועומד לזכותו בעולמות העליונים.

ונאמר, נדברו למעלה, כל המרכבות הקדושות וכל צבאות הקדושים, נדברו זה אל זה לפני הקב"ה. כי אותן המילים שאמרו בעת שהיו רשעים, שווא עבוד אלקים, התעלו למעלה ע"י המלאכים והמרכבות, שהם ידעו, שאותם הרשעים יעשו תשובה מאהבה, וסופם של דברים אלו יהיו לזכויות ולאורות גדולים ולשעשועים לפני הקב"ה.

משום שאלו מילים הקדושות שאמרו, שווא עבוד אלקים, שלאחר תשובה מאהבה, נעשו קדושים, עולות למעלה, ע"י המלאכים תכף בעת שאמרו אותן. וכמה הם שמקדימים ונושאים אותן לפני המלך הקדוש, ומתעטרות בכמה עטרות באלו אורות עליונים. שעוד מטרם שעשו תשובה מאהבה, מקדימים המלאכים ומביאים המילים לפני המלך הקדוש, משום שלמעלה כבר ידוע, שיעשו תשובה מאהבה על כל מילה ומילה שאמרו.

וכל מילה תתהפך לזכות ולאור גדול, והשעשועים גדולים מאוד. שנאמר, מי ראה שמחות, ומי ראה תשבחות העולות בכל אלו הרקיעים, כשעולות מילים אלה. והמלך הקדוש מסתכל בהם, ומתעטר בהם. והן עולות ויושבות על חיקו, כי בחינת ההסתר של הקב"ה נבחן לחיקו. וכיוון שעוד לא עשו תשובה מאהבה, הרי המילים שאמרו, יושבות על חיקו של הקב"ה, בבחינת הסתר פנים. אמנם כיוון שידוע לפני ה' שיעשו תשובה מאהבה, ע"כ, משתעשע בהן, מבחינת חיקו, כי אחר שיעשו תשובה, עולות על ראשו ונעשו עטרה.

תלט) פעמיים כתוב: יראי ה', יראי ה': אז נדברו יראי ה', וייכתב ספר זיכרון לפניו ליראי ה'. יראי ה' למעלה, בעת שעושים תשובה מאהבה, הם עומדים למעלה לפני הקב"ה. יראי ה' למטה, שאח"כ יורדים למקומם לארץ למטה. ואפילו יראי ה' כבר הם למטה במקומם, אלה המילים עומדות בצורתן למעלה.

ועניין זה נמצא בספרו של חנוך, שכל המילים, שהצדיקים שבארץ מתעטרים בהן ועומדים לפני המלך, בעת שעושים תשובה מאהבה, שאז מתעטרים בזדונות שנעשו לזכויות, ועומדות בעצמן למעלה לפני המלך, והקב"ה משתעשע בהן. ואח"ז הצדיקים יורדים, והמילים נשארות עומדות לפניו, באותו צורה של ההפיכה מזדונות לזכויות, שהצדיק אמר אותם, והקב"ה משתעשע בצורה ההיא. ואח"כ נכתבו בספר זיכרון לפניו, שיעמדו לפניו תמיד בקיום.

תמ) ולחושבי שמו. שכל אלו המחשיבים דברי תורה להתדבק לאדונם בשם הקדוש, כדי לדעת אותו, שיתקן החכמה של שמו בליבם, עליהם כתוב: ולחושבי שמו. שהוא השם הקדוש.

וּמִמַּעַל לָרָקִיעַ

תמא) כתוב: וּמִמַּעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל-רֹאשָׁם, כְּמַרְאֵה אֶבֶן-סַפִּיר, דְּמוּת כִּסֵּא; וְעַל, דְּמוּת הַכִּסֵּא, דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו, מִלְמָעְלָה. אבל וממעל לרקיע, היינו ברקיע ההוא שלמטה כמו שאמרו החברים. אשרי חלקי ואשרי חלקכם. כי ברקיע של מעלה שהוא בינה, אין מי שיסתכל בו. אבל על רקיע תחתון שבמלכות נאמר עליה, וראית את אחורי.

תמב) דמות כסא ולא כתוב דמות ה-כסא. הכסא היא עליון, צפון וגנוז שאינו מתגלה, ואין מי שיעמוד בו להסתכל. ע"כ כתוב כאן כסא סתם – דהיינו מלכות.

תמג) דמות כמראה אדם: שואל כיוון שאמר דמות, למה נאמר עוד כמראה? די שיאמר דמות אדם. ומשיב אלא דמות אדם זה הוא סוד עליון בכבוד העליון ההוא, ז"א שם הוי"ה במילוי אלפין, שהוא צורת אדם היושב על הכסא שהוא מלכות. וזה שנתוסף כמראה, הוא לכלול אלו צורות שבדברי החכמה המכונות ראיה דהיינו בצורה שהצדיקים מעטרים אותם ובכולם משתעשע הקב"ה בעטרותיו.

תמד) ואתם חברים, הרי הקב"ה משתעשע עתה באלו הדברים שאמרתם המתעטרות בדר ההוא. והרי קימתם צורת אדם לפני אדונכם בצורותיכם הקדושות. כי בשעה שראיתי אתכם והסתכלתי בצורתכם, ראיתי בכם שאתם רשומים בסוד אדם, וידעתי שהצורה שלכם מזומת למעלה. וכך עתידים הצדיקים לעתי לבא להיות ניכר לעיני כל ולהראות צורת פניהם הקדושה לפי לפני כל העולם. ז"ש כִּי הֵם זֶרַע בֵּרַךְ יְהוָה.

תמה) ראת את רבי יוסי שהיה מהרהר בדברי העולם. אמר לו: יוסי קום השלם צורתך כי אות אחת חסרה בך. קם רבי יוסי ושמח בדברי תורה וקם לפניו. הסתכל בו רבי שמעון וקרא לו רבי יוסי, עתה שלם אתה לפני עתיק יומין וצורתך שלמה.

וַיַּקְהֵל  קמב- קמד

סוֹד הַמִּילָה שָׁמַע  [רזא דשמע]

 

תכו) וזהו הייחוד של רב המנונא סבא שלמד מאביו ואביו מרבו עד פיו של אליהו. ויפה הוא  היחוד בתיקון. ואע"פ שאנו העמדנו את יחוד זה בכמה סודות, כולם עולים לאחד. זהו ייחוד שמע ישראל שבא לחבר את כל האברים, שמע הוא המלכות וישראל הוא ז"א וייחוד זה מורה שכאן נכללו אשה בבעלה ולאחר מכן יש לחבר המשכן העליון שהוא י"ה עם ו"ה כדי שיהיה הכל אחד והכל יש לעשות ברצון הלב ובדבקות.

תכז) ומי שרוצה לכלול כל סודות הייחוד במילה, אחד, הוא יותר טוב. וע"כ אנו מאריכים במילה, אחד, להעלות הרצון להמשיך מלמעלה למטה ולהעלות מלמטה למעלה, שיהיה הכול אחד יש להאריך באות ד ולא באות ח שבמילה אחד שזהו עוון פלילי.

תכח) המילה אחד, הוא מעלה ומטה וארבע רוחות העולם. שצריכים לייחד מעלה ומטה, או"א וזו"ן. וארבע רוחות העולם אלו הם מרכבה עליונה, חגת"מ דז"א שלמעלה מחזה לכלול הכול יחד, בקשר אחד, בייחוד אחד עד א"ס

 

לְהַזְכִּיר יְצִיאַת מִצְרַיִם  [לאדכרא יציאת מצרים]

 

יציאת מצרים אינה אירוע היסטורי אלא שורש שנצרב בכל יהודי כפוטנציאל בעזרתו יכול הוא לחזור לדבקות עם הקב"ה. ביציאה זו נוצר קשר של שלמות בין הנברא לבורא, קשר שלא שייך בו גירושין.

 

תכט) לאחר כוונת שמע, צריכים להזכיר יציאת מצרים, משום שהייתה השכינה בגלות, ובזמן שהיא בגלות, אין חיבור שיתחברו עולם העליון, ז"א, בעולם התחתון, המלכות בגלל הגלות, וצריכים להראות חירות של גאולה של מצרים, שהייתה בכמה אותות, בכמה ניסים, שעשה הקב"ה. וגאולה זו צריכה להיזכר ולהיראות, שאע"פ שהייתה בגלות, עתה יש לה חירות, מהיום שנפתחו הקשרים שבמצרים. ואלו אותות וניסים שנעשו אין זו עדיין גאולה שלמה אלא שורש. האותות והניסים היו לפתיחת הקשרים של נשמות ישראל בע.ז ומאחר והשתחררו מכבלים אלו נק' עם שחרות חקוקה בישותו. לכן צריכים לזכור ולהזכיר שאנו עם שיצא מעבדות לחרות, זהו שורש שקיים כפוטנציאל בכל יהודי

תל) וצריכים להראות החירות של המלכות, משום שהתחברה בבעלה, ז"א, וכדי להסמיך גאולה, יסוד, לתפילה, מלכות, שיהיה הכול אחד בלי פירוד, ולא להראות גירושים, לומר שהמלכות גרושה בגלות מהאיש שלה, ז"א. כמ"ש: ואישה גרושה מאישהּ לא ייקָחוּ מדבר כאן על הכוהנים.

תלא) והלוא היא בגלות, ומגורשת מהאיש שלה, ז"א? אלא ודאי היא בגלות לדור עם ישראל, כי בכל מקום שגלו ישראל שכינה עימהם, כדי להגן עליהם. אבל לא גורשה מז"א. והרי השכינה לא נראתה בבית ראשון ובבית שני בזמן שחטאו ישראל, ועכ"ז לא היה נחשב זה לגלות, מכ"ש לגירושים. אלא עד שלא גלו ישראל, אם חטאו, הסתלקה השכינה למעלה. ולאח"כ, שגלו, לא עלתה למעלה, אלא עשתה דירתה עם ישראל. אבל גירושים לא היו מעולם אמנם נכון שבקשר ישנן עליות וירידות אבל גירושין לא היו מעולם בין השכינה לעם ישראל או לקב"ה.

תלב) ומשום זה צריכים להראות גאולה, שיש בה ארבע גאולות. כי בשעה שיצאה השכינה מגלות מצרים, ביקשה מהקב"ה, שיגאל אותה עתה ד"פ, שהם ארבע גאולות, כנגד ארבע גלויות, כדי שתהיה בת חירות ולא תהיה עוד גרושה. וע"כ בשעה של גאולת מצרים, עמדה ונגאלה ארבע גאולות ביציאת מצרים, כלומר, עם קבלת המוחין דיציאת מצרים, נגאלה השכינה מכל ד' מלכויות, מכל הגלויות עד ביאת המשיח. באופן שלא תהיה נחשבת עוד לגרושה מהאיש שלה, ז"א. ועתה, שהשכינה צריכה תיקון, להתחבר בבעלה, ז"א, צריכים להראות גאולת מצרים ההיא, שיש בה ארבע גאולות. ועם התעוררות המוחין דיציאת מצרים, היא מתוקנת להתחבר בבעלה, כי נעשית חירות מכל ד' מלכויות הגלויות אינן גירושין מאחר ובעצם ביציאת מצרים כבר הגיעו לגאולה, והגלויות הן ריחוק אך לא ניתוק. לכן יש לעורר את יציאת מצרים כל הזמן, מאחר ומה שניתן ברוחניות ניתן בצורה שלמה ואין להשיב. מזכירים בגאולת מצרים ארבע פעמים את המילה אמת להראות שהיא כוללת את כל ארבע הגלויות

תלג) וע"כ יש להזכיר בגאולה ההיא ד"פ: אמת אמת אמת אמת, עד עזרת אבותינו. שהם כנגד ד' גאולות, שהם עזרה וסֶמך לכל ישראל. ומעזרת אבותינו והלאה, יש ד"פ אחרות, אמת אמת אמת אמת, והם הוכפלו, כדי שתהיינה ד' גאולות אלו בקיום חזק בחותם חזק של טבעת המלך. וע"כ ד' גאולות כפולים בקיום.

תלד) וכל ד' הגאולות הן ביציאת מצרים ההיא, כי אילו לא נמצאו אלו ד' גאולות ביציאת מצרים ההיא, לא הייתה מתחברת בתיקוניה עם ז"א, בכל פעם שתהיה גלות, שהשם הקדוש יתייחד. וע"כ יש להזכיר גאולת מצרים תמיד, בכל הקדושות של הקב"ה. ברוך שמו לעולם ולעולמי עולמים.

תלה) הסוד של הקדושה, קדוש קדוש קדוש, שאנו אומרים, שבקדושה מתקדשים כולם למעלה ולמטה, המלאכים וישראל, וכל המדרגות וכל המרכבות עליונות ותחתונות, כולם מתקדשים בקדושה זו. ובקדושה זו סודות עליונים לאלו בעלי הסוד, המסתכלים בקדושת ריבונם.

תלו) למסור נפשו לאדונו, יפה הוא. חברים, אשרי חלקכם, ואשרי עיניי שראו כך, שזכיתי בחיי, שיתעוררו דברים קדושים אלו בעוה"ז. וכולם כתובים למעלה לפני המלך הקדוש.

 

שאלות חזרה קמב-קמד
1. היכן טוב יותר לכלול כל סודות הייחוד, מה הסימן שאנו נותנים לכך בקריאת שמע?
2. מה היה התפקיד של האותות והניסים שעשה הק"בה בגאולת מצרים?
3. מהיכן אנו לומדים שלאחר גאולת מצרים לא הייתה יותר מגורשת השכינה מאישה ז"א? אגב כך הסבר מה תפקיד הגלויות לאחר יציאת מצרים.
4. מדוע יש להזכיר בגאולת מצרים ד פעמים אמת עד עזרת אבותינו, ולאחר מכן לאמר שוב ד פעמים אחרות אמת?
5. מהו הסוד של הקדושה במה שאנו אומרים קדוש קדוש קדוש?

אתר הבית- http://hasulam.co.il
אתר ספר הרב: http://parasha.pw
פייס הרב: http://adamsinay.net
הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li
חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/ap
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיַּקְהֵל  קמב- קמד

סוֹד הַמִּילָה שָׁמַע  

יחוד שמע ישראל בא לחבר את כל האברים, בין נברא לבורא, חיבור המשכן העליון שהוא י"ה עם ו"ה כדי שיהיה הכל אחד והכל יש לעשות ברצון הלב ובדבקות. בקריאת שמע יש להאריך באות ד ולא באות ח שבמילה אחד שזהו עוון פלילי.

לאחר כוונת שמע, צריכים להזכיר יציאת מצרים, משום שהייתה השכינה בגלות, ובזמן שהיא בגלות, אין חיבור שיתחברו עולם העליון, בעולם התחתון.

אמנם אין יציאת מצרים נחשבת עדיין גאולה שלמה אלא שורש. האותות והניסים היו לפתיחת הקשרים של נשמות ישראל בע.ז ומאחר והשתחררו מכבלים אלו נק' עם שחרות חקוקה בישותו. לכן צריכים לזכור ולהזכיר שאנו עם שיצא מעבדות לחרות.

אמנם נכון שבקשר ישנן עליות וירידות אבל גירושין לא היו מעולם בין השכינה לעם ישראל או לקב"ה. הגלויות אינן גירושין מאחר ובעצם ביציאת מצרים כבר הגיעו לגאולה, והגלויות הן ריחוק אך לא ניתוק. לכן יש לעורר את יציאת מצרים כל הזמן, מאחר ומה שניתן ברוחניות ניתן בצורה שלמה ואין להשיב. מזכירים בגאולת מצרים ארבע פעמים את המילה אמת להראות שהיא כוללת את כל ארבע הגלויות

יציאת מצרים אינה אירוע היסטורי אלא שורש שנצרב בכל יהודי כפוטנציאל בעזרתו יכול הוא לחזור לדבקות עם הקב"ה. ביציאה זו נוצר קשר של שלמות בין הנברא לבורא, קשר שלא שייך בו גירושין.

וַיַּקְהֵל  קלט- קמא

וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ

על האדם לבחור בדרך האהבה, וכדי להגיע לכך חייב להיות ביראה, דהיינו בביטול הגאווה ובחסדים של צד ימין. ביראה אין הכוונה מעונש העולם הזה, שזו יראה פסולה הנק' יראה ממלך האמורי, אלא מהעולם הבא, שכאן עליו לחשוש שלא ילך בדרך התיקון, הוא העונש. שבחירה בדרך האהבה תביא אותו לדבקות בבינה.

תיד) ישנם ארבעה צבעי אש, לבן אדום ירוק שחור, הם אחד, שכל אחד נכלל מארבעה צבעים, חו"ג תו"מ. אבל כאן באש ההיא שאמרנו לא באנו אלא המקום ששורה שם יראת הדין שעל כן הוכרחנו לפרט ג סוגי אש ועל כן כתוב ויראת מאלקיך שפירושו מעונש ההוא שלו ועל כן כתוב מאלוקיך עם האות מ. אומר הבעל שם טוב שעונש הוא תיקון, אם כך אז למה לירא מעונש, אלא הבורא מבקש מאתנו לעשות את דרך הדבקות בשמחה, באהבה, ורק אם לא מצליחים יהיה בדרך ייסורים. ואם יאמר לעצמו אדם ממילא אגיע לתכלית שהרי לא ידח ממנו נידח, אלא הבורא רוצה שנבחר בדרך תורה. ואין זה נכון לומר לא אכפת לי מפני שאין אדם שרוצה לסבול. צריך לירא מאפשרות ההליכה בדרך העונש.

תטו) וביראה ההיא צריך לשים רצונו ביראה ואהבה ביחד אין אהבה אמיתית בלי יראה. גם לאחר שמגיעים לאהבה שלמה יש לשמור על היראה בתוכה, לירוא בצד זה הנמשך משמאל, ולאהוב בצד זה, הנמשך מימין, ובאלו הצבעים, שגם במלכות יש ארבעה צבעים חו"ג תו"מ. ויראה ההיא תהיה לירוא מעונש, יראה תחתונה, שמי שעובר על מצוות התורה, נענש משמאל. כי כשמתחיל צד ההוא להכות אינו נשקט, עד שמכלה אותו מעוה"ז ומעוה"ב. וע"כ צריך לירוא מאש הזה, שהיראה שורה בו.

תטז) מאש השלישית מתפשטת אש לחוץ של אלוהים אחרים. וע"ז כתוב: לא תיראו את אלוהי האֱמורי. כי אסור לירוא ממנו. ואש הזה של היראה, אש שלישית, היא קודש ומשתתפת בקדושה. וזו היא שמסבבת לנוגה. שלולא אש הזאת, לא היה מתייחד הימין עם השמאל. וע"כ היא קדושה, אע"פ שמגבילה את הנוגה, שלא תאיר אלא מלמטה למעלה.

אבל אש אחרת שמבחוץ, שמתחברת לפעמים באש הזאת של היראה, ולפעמים עוברת ממנה, ואינה מתחברת עימה. וכשהעוונות גורמים שאש החיצונית מתחברת באש הזו של היראה, אז היא אש החשכה ומחשיכה ומכסה האורות של אלו האחרים שבנוגה, כמ"ש: ואש מתלקחת, ואינה עומדת תמיד בקביעות.

תיז) אהבה שורה לאחר שזכה ביראה. כיוון ששורה יראה על ראשו של אדם, שהוא משמאל, מתעורר אח"כ אהבה, ימין, ז"א מבחינת החסד שבו. שמי שעובד מתוך אהבה, מתדבק במקום עליון למעלה, ומתדבק בקדושה של עוה"ב, בינה, משום שעולה להתעטר ולהתדבק בצד ימין, חסד דז"א, שעליו שורה הבינה.

תיח) עבודה מצד היראה היא מכובדת, אבל אינה עולה להתדבק למעלה בז"א. וכשעובד מאהבה, עולה ומתעטר למעלה ומתדבק בעוה"ב. וזהו אדם המזומן לעוה"ב. אשרי חלקו. כי הוא שולט על מקום היראה, כי אין מי ששולט על מדרגת היראה אלא אהבה, הימין, הייחוד דז"א ומלכות. אהבה זה ימין, רצון להשפיע בחינת חולם אז לא יכול להאיר אור האהבה שהיא אור חוכמה הבא משמאל. מצד שני אם ירצה לקבל את אור האהבה בקו שמאל, עלול לנסות לקבל בלי חסדים, ולא תאיר. מכאן שלאהבה צריך גם את הימין שיהיה חזק ומשמעותי יותר וגם את השמאל.

תיט) וצריך לאותו שראוי לעוה"ב, לייחד שם הקב"ה, ולייחד איברים, זו"ן, ומדרגות עליונות או"א, העליונים ותחתונים לכלול אותם כולם, ולהכניס כולם בא"ס, לקשור קשרים כמ"ש: שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד.

סוֹד הַמִּילָה שָׁמַע  [רזא דשמע]

שמע ישראל הוא הייחוד ההכרחי בין עליון לתחתון, בין ז"א למלכות, כדי לקיים את בחינת האהבה.

תכ) שמע, הוא שם, המלכות, העולה לע' (70) שמות, שהוא השם ע"ב שבמרכבה העליונה, חגת"מ דז"א שלמעלה מחזה. וזה כלל אחד, שהמלכות, הנקראת שֵם, נכללת בז"א שלמעלה מחזה, שזה ע' גדולה.

ישראל, הוא ישראל סבא, ו"ק דבינה. משום שיש ישראל קטן, ז"א, שכתוב: נער ישראל ואוהבֵהו. ז"א ומלכות, הנרמזים בשמע, הם בכלל אחד עם ישראל סבא, שעולים אליו ומתייחדים בו.

שמע ישראל, מורה שבישראל סבא נכללו אישה בבעלה, מלכות בז"א.

תכא) לאחר שנכללו ז"א ומלכות זה בזה בכלל אחד בישראל סבא, אז צריכים לייחד האיברים, ו"ק דז"א ומלכות, ולחבר ב' משכנות יחד בכל האיברים, שמשכן העליון י"ה, ומשכן התחתון ו"ה. ברצון הלב לעלות בדבקות דא"ס, שמתדבק שם הכול להיות רצון אחד, העליונים והתחתונים.

תכב) וזהו יהי"ה כמ"ש: יהיה ה' אחד. אחד בעניין יהי"ה. אות י' של יהי"ה, חכמה, לייחד ולדבוק באות ה' של יהי"ה, שהיא היכל פנימי, בינה, למקום גניזה של נקודה עליונה, י', חכמה. וזהו הוי"ה אלקינו. אלו ב' שמות הם י"ה חו"ב, שהוי"ה חכמה, ואלקינו בינה.

תכג) ולכלול כל האיברים, ו"ק דז"א ומלכות, במקום שיצאו ממנו, מהיכל הפנימי, בינה, להשיב הדברים למקומו, אל העיקר והיסוד והשורש שלהם, עד שורש הברית, אבא.

תכד) אח"כ ב' אותיות של יהי"ה לייחד ולדבק אות י' באות ה'. י', ברית קודש, יסוד דז"א. ה', היכל ומקום גניזה של ברית קודש, י', המלכות, היכל ליסוד, כמו בינה שהיא היכל לחכמה. היסוד הוא ו' שנייה של ו"ו במילואו, שו' ראשונה הוא ת"ת, וו' השנייה הוא יסוד. ונאמר כאן שהוא י', לייחד אותם כאחד. בייחוד עם המלכות, נקרא היסוד י'.

תכה) הכוונה של המילה, אחד, לייחד ממלכות ולמעלה הכול יחד, ולהעלות הרצון לקשור את הכול בקשר אחד, להעלות הרצון ביראה ובאהבה עד א"ס. ולא יעזוב רצון העלייה לא"ס, מכל אלו מדרגות ואיברים, אלא בכולם יעלה רצונו, אף אחד מהם לא יחסר, להדביק אותם, ושיהיו כולם קשר אחד, בא"ס.

וַיַּקְהֵל  קלט- קמא

וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ

אין אהבה אמיתית בלי יראה.

גם לאחר שמגיעים לאהבה שלמה יש לשמור על היראה בתוכה.

אהבה זה ימין, רצון להשפיע שאז לא יכול להאיר אור האהבה שהיא אור חוכמה הבא משמאל. מצד שני אם ירצה לקבל את אור האהבה בקו שמאל, עלול לנסות לקבל בלי חסדים, ולא יוכל. מכאן שלאהבה צריך גם את הימין שיהיה חזק ומשמעותי יותר וגם את השמאל.

על האדם לבחור בדרך האהבה, וכדי להגיע לכך חייב להיות ביראה, דהיינו בביטול הגאווה ובחסדים של צד ימין. ביראה אין הכוונה מעונש העולם הזה, שזו יראה פסולה הנק' יראה ממלך האמורי, אלא מהעולם הבא, שכאן עליו לחשוש שלא ילך בדרך התיקון, הוא העונש. שבחירה בדרך האהבה תביא אותו לדבקות בבינה.

אומר הבעל שם טוב שעונש הוא תיקון, אם כך אז למה לירא מעונש, אלא הבורא מבקש מאתנו לעשות את דרך הדבקות בשמחה, באהבה, ורק אם לא מצליחים יהיה בדרך ייסורים. ואם יאמר לעצמו אדם ממילא אגיע לתכלית שהרי לא ידח ממנו נידח, אלא הבורא רוצה שנבחר בדרך תורה. ואין זה נכון לומר לא אכפת לי מפני שאין אדם שרוצה לסבול. צריך לירא מאפשרות ההליכה בדרך העונש.

אתר הבית- http://hasulam.co.il
אתר ספר הרב: http://parasha.pw
פייס הרב: http://adamsinay.net
הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li
חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/ap
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

וַיַּקְהֵל  קלו- קלח

מִי שאוכל בְּלִי תְּפִילָּה  

חיוּת אמיתית נותנת התפילה ולא האוכל.

לא ראוי לו לאדם לאכול לפני שהתפלל, כדי שרק לאחר התפילה יוכל לתת  דמו שהוא האוכל לתפילה.

כתוב: לא תאכלו על הדָם, לא תנחשו, ולא תעוֹננו. מי שאוכל בלי תפילה, שיתפלל על דמו, הוא שקול כמנחֵש ומעוֹנן. משום שבלילה הנשמה עולה ונשאר האדם בכוח ההוא שמתפשט בתוך הדם לקיים הגוף, נשאר כח הנפש שהוא הדם. וע"כ הוא טועם טעם המוות. וע"כ כשמתעורר האדם משנתו, אין זה מספיק שיטהר עצמו במקווה, ואע"פ שהאדם עסק בתורה, נשמה אינה מתקיימת במקומה ואינה שולטת באדם, אלא רק כוח הדם בלבד. וכשמתפלל האדם תפילה לעבודת ריבונו, אז מתיישב כוח הדם במקומו, ומתגבר כוח הנשמה, ומגיע לאיזון הראוי, כלומר האכילה מחזירה את הדם והתפילה מתקנת הדם כראוי.

אדם, שאכל קודם תפילתו, נקרא מנחש, משום שהשתדל בנחש דקליפות, להגדיל כוחו ולהתגבר. וזהו כמי שעובד לאלוהים אחרים.

וַיַּקְהֵל  קלג- קלה

וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ

שצא) כשהגיעו לרבי שמעון סידרו הדברים לפניו, הוא פתח: וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר, עַד-נְכוֹן הַיּוֹם. האורח, שצדיקים הולכים בו הוא דרך אמת, דרך, שהקב"ה רוצה בו, שהקב"ה הולך לפניהם. וכל המרכבות באות לשמוע הדברים, שהם מדברים ואומרים בפיהם. כאור נוגה, שמאיר והולך, ואינו נחשך כדרך הרשעים, שהדרך שלהם נחשך תמיד הרשע הולך בדרך הגוף שהוא דבר חשוך. כשהגוף מייצג את הנשמה הוא יכול להאיר. הנשמה כמו החכמים הולכת ומשתבחת עם הזמן, והגוף הולך ודואך.

שצב) מה ההפרש בין אורח לדרך? אורח, שנפתח ונגלה ונעשה במקום ההוא אורח משהו חדש, שלא דרכו בו רגלים מקודם לכן. דרך, כדורך בגַת, שדרכו עליו רגלי כל מי שרוצה כדבר קבוע.

שצג) וע"כ לצדיקים קורא לדֶרך אורח, שהם היו פורצי דרך ראשונים לפתוח מקום ההוא. ולא על המקום נאמר שפתחו אותו, אלא אע"פ שאחרים בני העולם הולכים באותו מקום, עתה שהלכו בו צדיקים, הוא מקום חדש, כמו שנפתח עתה, שמקום ההוא הוא חדש עתה, כמו שלא הלך בו אדם אחר לעולם. משום שהצדיקים מחדשים את כל המקום ההוא בכמה דברים חדשים עליונים, שהקב"ה רוצה בהם כמו למשל אנשים הלכו בדרכי התורה, בא רש"י הקדוש ופירש והביא חידושים, מכאן הדרך כבר כחדשה, כלומר דרך זו הפכה להיות אורח לאחר שרש"י הילך בה. וכך כל הליכה בגאווה היא בדרך, והליכה בשיפלות בדרך הצדיק היא אורח. הצדיק הוא פורץ דרך לבאים אחריו.

שצד) ועוד, שהשכינה הולכת במקום ההוא, מה שלא היה מקודם לכן. וע"כ נקרא אורח צדיקים, משום שמתארח בו אורֵח עליון קדוש, השכינה. דרך הוא פתוח לכל, ודורכים עליו כל מי שרוצה, ואפילו הרשעים. דרך כמ"ש: הנותן בים דרך, שהדרך בו אינו בטוח, משום שדורך בו הס"א שאינו צריך, ושולט לטמא המשכן. וע"כ הצדיקים בלבד עומדים ושולטים באותו מקום שנקרא אורח. כי דרך פתוח לכל צד, לקדושה ולטומאה.

שצה) וקדושים עליונים, אורח קדוש עליון הזדמן להם והתארחו בו, ודברים משובחים עליונים נסדרו לפני עתיק.

שצו) פתח רבי שמעון: וִיהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן, מָלֵא רוּחַ חָכְמָה כִּי-סָמַךְ מֹשֶׁה אֶת-יָדָיו, עָלָיו. משה פניו כפני השמש, ז"א. ויהושע כפני הלבנה, המלכות, שאין אור ללבנה אלא מאור השמש, מז"א. וכשהיא מתמלאת, אז עומדת בשלמות שלמות הלבנה תלויה בהארת השמש וכידוע הז"א נותן חסדים ללבנה וכשהיא לא מאירה סימן שאין היא בקשר של קבלת חסדים מז"א. וכך גם הגוף מאיר כאשר הוא קשור ומבטא את הנשמה.

שצז) התמלאות הלבנה, שהדמות, המלכות, שנקראת בשם העליון, הוי"ה, אינה עומדת בשם זה אלא בשם א-ד-נ-י, אלא בזמן שנמצאת במילואה. השמות שיורשת, ונקראת בהם, כפי שעומדת כך היא נקראת בשם ההוא. וכשהיא עומדת במילואה, ונשלמת מכל הצדדים, אז נקראת הוי"ה. כי ההשלמה שלה, כהשלמה של מעלה, ז"א, הוי"ה. וע"כ נקראת גם המלכות בשם הוי"ה. שקיבלה כל המוחין מאמא, בינה, ע"י ז"א. אדם נולד בצלם ודמות כאשר הצלם הוא ז"א והדמות צד המלכות.

 

וַיַּקְהֵל  קלג- קלה

וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ

הצדיק הוא פורץ דרך לבאים אחריו.

וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר, עַד-נְכוֹן הַיּוֹם. האורח, שצדיקים הולכים בו הוא דרך אמת, דרך, שהקב"ה רוצה בו, שהקב"ה הולך לפניהם. ואינו נחשך כדרך הרשעים, שהדרך שלהם נחשך תמיד. הרשע הולך בדרך הגוף שהוא דבר חשוך. כשהגוף מייצג את הנשמה הוא יכול להאיר. הנשמה כמו החכמים הולכת ומשתבחת עם הזמן, והגוף הולך ודועך.

אורח משהו חדש, שלא דרכו בו רגלים מקודם לכן וע"כ לצדיקים קורא לדֶרך אורח, שהם היו פורצי דרך ראשונים לפתוח מקום ההוא כמו שנפתח עתה, שמקום ההוא הוא חדש עתה, כמו שלא הלך בו אדם אחר לעולם. משום שהצדיקים מחדשים את כל המקום ההוא בכמה דברים חדשים עליונים, שהקב"ה רוצה בהם כמו למשל אנשים הלכו בדרכי התורה, בא רש"י הקדוש ופירש והביא חידושים, מכאן הדרך כבר כחדשה, כלומר דרך זו הפכה להיות אורח לאחר שרש"י הילך בה. וכך כל הליכה בגאווה היא בדרך, והליכה בשפלות בדרך הצדיק היא אורח.

?מהי בנית ארון הברית בתוכנו??
?לגלות את הנפש ? הדף היומי בזוהר הקדוש
וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה קכז – קכט שיעור השקפה- וַיַּעַשׂ בְּצַלְאֵל אֶת הָאָרֹן.
 
?מדוע לסטרא אחרא אין גוף? ?מדוע בני ישמעאל שולטים בהר הבית? ?מדוע הר הבית מושך שפיכות דמים וחרב? ?כיצד המקובלים יודעים את העתיד? ?מהי השבועה של אור החסד ואהבה שבלעדיו לא יבוא המשיח? ?מהי עין הרע? ?מהם ב' התיקונים השורשים של הכל? ?מהו חיסרון אמיתי? כיצד נגיע לשלום אמיתי?
 
טוב לו לאדם שמבטו יהיה למטה ולא בגאווה למעלה.
עליו להיות שפל רוח ועניו, שיצמצם עצמו ברצון הגדול שנתן לו הקב"ה.
 
כאשר אדם שואף להביא עצמו לידי ביטוי בעולם, עליו לבנות בליבו את ארון הברית, דהיינו בלי שמירה על הברית אינו יכול להיות בכלל אדם.
 
חסידים קדושים נחשבים כמו ספר תורה, וכפי שאת התורה יש לשמור בארון קודש, כך לחכם יש להתייחס בכבוד.
חכם עדיף מנביא וכך הזוהר כבר כתב שישנה תקופה בה הס"א שולטת בהר הבית, והפתרון לכך הוא קודם לעשות תשובה ולגלות את כוח מסירות הנפש לעבודת השם, כפי שצרבה עקדת יצחק בתודעת העם.
הס"א לא עוזב ברצון את הר הבית, למרות שישראל מתפללים ומגלים את כוח עקדת יצחק שבהם, עם כל זה מקום זה נפדה במוות וכסף.
 
כמובן שישנה לאדם בחירה להמיר את הייסורים בדרך תורה, ובזכות הזוהר הקדוש נגאלים ברחמים.

וַיַּקְהֵל  קל- קלב

אֵינוֹ צָרִיך לְהִכָּנֵס בָּאָרוֹן  

מי שאינו מקבל על עצמו ברית, מוציא עצמו מכלל אדם.

לארון הברית הוכנסה התורה הקדושה, אשר בה יש להכניס צורת אדם ולכן צדיקים גמורים ניתן לקבור בארון.

כתוב ביוסף, ויִישֶׂם בארון. ויישם, עם שתי אותיות י', שמתחבר ברית בברית, שי' רומזת על ברית, יסוד. וכתוב שתי אותיות י' כנגד שתי בריתות, ברית שלמטה, יוסף, ברית שלמעלה, ארון הברית. ונכנס בארון, משום ששמר ברית קודש, והוא התקיים בו. ע"כ היה ראוי להיכנס בארון שהרי הצדיק הוא כמו ספר תורה מהלך, שהוא בחינת ז"א תורה שבכתב, ועליו להיות בארון. לכאורה היה צריך גם לקבור צדיקים בארון, אך לאחר חטא עץ הדעת אין צדיק בארץ שלא יחטא. ארון מייצג את שש הקצוות של המלכות והצדיק מייצג את ספר התורה.

וַיַּקְהֵל  קל- קלב

אֵינוֹ צָרִיך לְהִכָּנֵס בָּאָרוֹן  [דלא אצטריך למיעל בארונא]

שפד) כתוב ביוסף, ויִישֶׂם בארון. ויישם, עם שתי אותיות י', שמתחבר ברית בברית, שי' רומזת על ברית, יסוד. וכתוב שתי אותיות י' כנגד שתי בריתות, ברית שלמטה, יוסף, ברית שלמעלה, ארון הברית. ונכנס בארון, משום ששמר ברית קודש, והוא התקיים בו. ע"כ היה ראוי להיכנס בארון שהרי הצדיק הוא כמו ספר תורה מהלך, שהוא בחינת ז"א תורה שבכתב, ועליו להיות בארון. לכאורה היה צריך גם לקבור צדיקים בארון, אך לאחר חטא עץ הדעת אין צדיק בארץ שלא יחטא. ארון מייצג את שש הקצוות של המלכות והצדיק מייצג את ספר התורה.

שפה) בכה רבי אבא ואמר: אוי לבני העולם, שאינם יודעים ביזיון ההוא, אוי לעונש ההוא שנענשים, שכל מי שרוצה נכנס בארון לאחר מיתתו, כי אינו צריך להיכנס בארון חוץ מצדיק, שיודע בנפשו ומכיר בעצמו שלא חטא בברית ההוא, אות ברית קודש מעודו, ושמר אותו כראוי. ואם לא, אינו צריך להיכנס בארון אחר מותו, ולפגום בזה את הארון. שהפגם מגיע עד ארון הברית. לכן על האדם להיזהר של יתפס בו פגם.

שפו) האדם צריך להתחבר באות ברית קודש, ליסוד ז"א, ולא לס"א, כי הארון הרומז על מלכות, אינו מתחבר אלא בצדיק השומר אות ברית קודש. ומי שפוגם בברית ונכנס בארון, אוי לו, שפגם אותו בחייו, אוי לו, שפגם אותו במיתתו. אוי לו מעונש זה, אוי לו שפגם אות ברית, וארון הברית הקדוש. אוי לו לאותו ביזיון, שנוקמים ממנו נקמת עולם, נקמת עוה"ז ונקמת פגם ההוא. כמ"ש: כי לא ינוח שבט הרֶשע על גורל הצדיקים.

שפז) בשעה שדנים אותו בעולם ההוא, מסתכלים במעשיו, אם היה פוגם ברית קודש, החתום בבשרו, ועתה פוגם הארון שלו, לזה, אין לו חלק בצדיקים, מסתכלים בו ודנים אותו, ומוציאים אותו מחוץ מכלל אדם. כיוון שהוציאו אותו מכלל אדם, הוציאו אותו מכלל כל האחרים, הנועדים לחיי עולם, ונותנים אותו לצד ההוא שלא נכלל באדם, לס"א, כיוון שנמסר לצד ההוא, אוי לו שמכניסים אותו בגיהינום, ואינו יוצא ממנו לעולם. כמ"ש: ויצאו וראו בפִגרי האנשים הפושעים בי. הם שנשארו ולא נכללו בכלל אדם מי שאינו מקבל על עצמו ברית, מוציא עצמו מכלל אדם. לארון הברית הוכנסה התורה הקדושה, אשר בה יש להכניס צורת אדם ולכן צדיקים גמורים ניתן לקבור בארון.

שפח) והדברים אמורים רק כשלא עשה תשובה שלמה, שראויה לכסות על כל מעשיו. ועכ"ז, טוב לו שלא ייכנס בארון, כי כל זמן שהגוף קיים נידונה הנשמה ואינה נכנסת למקומה, חוץ מאלו חסידים העליונים הקדושים הראויים לעלות למעלה בגופם. אשרי חלקם בעוה"ז ובעוה"ב שזכו לתקן גם את צד המלכות שבם ולא רק את הט' ראשונות.

שפט) משום שאין עבירה שקשה לפני הקב"ה, כמי שמשקר ופוגם אות ברית קודש. וזה אינו רואה פני השכינה. על עוון זה כתוב: ויהי עֵר בכוֹר יהודה רע בעיני ה'. וכתוב: לא יְגוּרך רָע. כי עוון זה נקרא רע.

שצ) כתוב: ויעש בצלאל את הארון. למה אלו חכמים שעשו את המשכן, לא עשו את הארון? אלא בצלאל היה במדרגת סיום הגוף, ברית קודש, ושמר אותו. וע"כ הוא עומד בנחלת חלקו, שהיא הארון שעשה, המלכות. הוא השתדל במעשה שלו ולא אחר. באו כל החברים ונשקו לרבי אבא.

 

וַיַּקְהֵל  קכז- קכט

וַיַּעַשׂ בְּצַלְאֵל אֶת הָאָרֹן

 

שעה) פתח רבי אבא: וַיַּעַשׂ בְּצַלְאֵל אֶת הָאָרֹן, עֲצֵי שִׁטִּים:  אַמָּתַיִם וָחֵצִי אָרְכּוֹ, וְאַמָּה וָחֵצִי רָחְבּוֹ, וְאַמָּה וָחֵצִי, קֹמָתוֹ. ארון זה הוא סוד להכניס בו תושב"כ. ארון מלכות, תושב"כ ז"א. והתורה נגנזה בו בשש לוחות מסבבים, כי הארון נעשה משש לוחות כנגד המרחב, ליבו של האדם, ד' לוחות מסבבים מד' צדדיו, ולוח אחד למעלה ולוח אחד למטה, הרי שישה וזה נקרא ארון. כשמסבבים אלו שישה לוחות, חג"ת נה"י דמלכות, להיות אחד. אז הוא גוף אחד, להכניס בו התורה, שהיא בו"ק, חג"ת נה"י, ז"א. גם התורה באה מלמעלה כך במרחב של חג"ת נה"י וניתנת במרחב המלכות.

שעו) ואלו הלוחות של הארון, הם חמישה. ד' לוחות שבצדדים ואחד למטה, חג"ת נ"ה. כי הלוח שלמעלה הוא הכפורת שעליו ואינו מהארון. ונכנסים בו חמישה ספרים, חמישה חומשי תורה, חג"ת נ"ה דז"א. ואלו חמישה לוחות הם שישה, עם מדרגה אחת, הנכנס בהם בסתר, הנקראת כל, ברית, יסוד. ולהיותו בסתר, אין כנגדו לוח בארון. כשזה נכנס תוך חמישה לוחות, אז עומדים הארון והתורה בט' מדרגות, ב' שמות הוי"ה אלקים, שיש בהם ט' אותיות. ואח"כ עומד לוח אחד, סוד עליון, הכפורת, שהוא הרקיע המסבב ומכסה על כל, הרקיע השמיני, בינה. ומשום זה, כשהכפורת מכסה עליהם, עומדים הכול בגניזה, כלומר שאינם נראים.

שעז) כאן יש להסתכל ולדעת עניין הארון. כי יש ארון, ויש ארון, מלכות דקדושה ומלכות דס"א, זה לעומת זה. כמ"ש: הכול נתן אֲרַוְונָה המלך למלך. האם ארוונה היה מלך? דוד שכבש את ירושלים, ומקום המקדש שלו היה, למה קנה אותו בכסף מארוונה? האם אע"פ שירושלים הייתה של דוד, עכ"ז המקום היה נחלת ארוונה, והיה צריך לקנות אותו? למה שילם דוד המלך על קניית הר הבית, הרי כבש את המקום

שעח) אלא ודאי ארוונה היה מלך, ומקום ההוא היה ברשותו, והיה שולט עליו. וכשהגיע הזמן לצאת מתחת ידיו, לא יצא אלא בהרבה דם והריגה בישראל, ע"י מלחמה. ואח"כ עמד מלאך המחבל על המקום, ושם, כשהיה הורג ועומד במקום ההוא, לא היה יכול להרוג ותש כוחו המלאך עזר לישראל לכבוש את ירושלים, אך לא הצליח לעזור להם לכבוש את מקום המקדש, בגין הזכויות שהיו לארוונה.

שעט) ומקום ההוא היה המקום שנעקד בו יצחק, ששם בנה אברהם את המזבח, ועקד את יצחק בנו. כיוון שראה הקב"ה את המקום ההוא, התמלא רחמים כמ"ש: ראה ה' ויינחם. ראה ה' עקידת יצחק במקום ההוא, ושב וריחם עליהם מיד ראה את נקודת מסירות הנפש של עם ישראל המוכנים לעלות על המוקד את הרצון לקבל שלהם ולעבוד את השם.

שפ) ויאמר למלאך המשחית, בעם רב עתה הֶרֶף ידךָ. רב פירושו די לך שיהיה המקום הזה תחת ידך, מכאן והלאה, החזיר המקום לבעליו. ועכ"ז, במוות ובכסף יצא מתחת ידו. הס"א לא עוזב ברצון את הר הבית, למרות שישראל מתפללים ומגלים את כוח עקדת יצחק שבהם, עם כל זה מקום זה נפדה במוות וכסף. כמובן שישנה לאדם בחירה להמיר את הייסורים בדרך תורה, ובזכות הזוהר הקדוש נגאלים ברחמים.

שפא) למה נקרא ארוונה? בעוד שהמקום היה תחת ידו, נקרא ארוְנה, שרומז על ארון דס"א, המלכות שלהם. והתווספו בו אותיות על המילה ארון, שנקרא ארוְנה, כי כך צריך להתווסף לרע עין, שבס"א תוספת אצלו לגירעון. חכם עדיף מנביא וכך הזוהר כבר כתב שישנה תקופה בה הס"א שולטת בהר הבית, והפתרון לכך הוא קודם לעשות תשובה ולגלות את כוח מסירות הנפש לעבודת השם, כפי שצרבה עקדת יצחק בתודעת העם.

שפב) בצד הקדושה גורעים לו אותיות ומתווסף קדושתו. כמ"ש: על שני עשר בָּקָר, גרע האות ם'. שלא כתוב: שנים, אלא שני, חסר ם'. ולס"א נותנים תוספת אותיות, כמ"ש: ויעש יריעת עיזים לאוהל על המשכן עשתֵי עשרה (11) יריעות, שהוא תוספת אותיות שהתווספה ע' על שתי עשרה. והיא גירעון, כי עשתי הוא פחות אחד משתי עשרה. ובצד הקדושה כתוב: שני עשר, חסר ם'. וכאן כתוב: עשתי עשרה, שהתווספה ע' עוד חוכמה, עוד תענוג ללא חסדים. והכול הוא חיסרון אצלו. וכך צריך להיות לרע עין, שהוא רוצה למלא עינו, ע' שלו, והוא נגרע, כמו שלומדים, כל המוסיף גורע. טוב לו לאדם שמבטו יהיה למטה ולא בגאווה למעלה. שיהיה שפל רוח ועניו, שיצמצם עצמו ברצון הגדול שנתן לו הקב"ה. כאשר גורע אות, חיסרון מהרצון מתקרב הוא לקדושה. כלומר למרות שנתן הקב"ה רצון גדול לאדם אמר: הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם, בִּצְבָאוֹת, אוֹ, בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה:  אִם-תָּעִירוּ וְאִם-תְּעוֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ, עד שידחה את האור וכך ירבה את החסדים באהבת חינם, ע"י לימוד פנימיות התורה ובכוונה להגיע ללשמה. כאשר אדם שואף להביא עצמו לידי ביטוי בעולם, עליו לבנות בליבו את ארון הברית, דהיינו בלי שמירה על הברית אינו יכול להיות בכלל אדם.

חסידים קדושים נחשבים כמו ספר תורה, וכפי שאת התורה יש לשמור בארון קודש, כך לחכם יש להתייחס בכבוד.

שפג) צד הקדושה נקרא ארון הברית, הרומז על מלכות דקדושה. וארון הברית, מלכות, המחוברת בברית, יסוד, ראוי אל הגוף, ז"א, להכניס בו צורת אדם, הוי"ה במילוי אלֶפים, בגי' אדם (45). ועל עניין הזה חסידים הקדושים, כשנפטרו מעוה"ז, היו מכניסים אותם בארון, לרמוז הייחוד של ז"א בארון הברית. כי הס"א אינו מיתקן בגוף, והוא אינו בכלל גוף האדם, הרומז על ז"א. ומשום זה לא נבראו גופים לס"א, משום שאינם בכלל גוף אדם לס"א אין גוף ולא יכול להיות לה תחיית המתים. לעומת גוף הצדיק שמור "בתוך" ארון הברית ובוודאי יקום לתחיה.

 

וַיַּקְהֵל  קכד- קכו

הרקיע שעל המלכות

שסד) עד הרקיע דבינה כמ"ש: השמיים שמיים להוי"ה, לשם הקדוש הוי"ה, כי הקב"ה, בינה, נקרא בשמות. ושם פירושו השגה. כי כל מה שלא נשיג לא נקרא אותו בשם זהו חוק. אמנם אפשר להשיג שם רק הארה מעטה, זו תודעה עליונה מעבר להשגת הגוף שניתן להגיע אליה לפרקים. וכך יכול היה אדם הראשון לקרא בשם לכל חיה, מפני שהשיג את תכונותיה. מכאן והלאה, אחר הבינה, אין חכם שבתבונתו יוכל לדעת ולהשיג כלל, חוץ מהארה אחת מועטת, שאינו מספיק להתיישב בו. אשרי חלקו מי שנכנס ויצא וידע להסתכל בסודות ריבונו, ולהתדבק בו כלומר לעשות עליה ולראות סודות ריבונו ולהידבק בו.

שסה) בסודות אלו יכול האדם להתדבק באדונו, לדעת שלמות החכמה בסוד עליון כשעובד לאדונו, בתפילה, ברצון בכוונת הלב הוא מדבק רצונו כאש בגחלת, לייחד אלו רקיעים התחתונים שמצד הקדושה ממלכות, לעטר אותם בשם הוי"ה בסוד הסודות היא האמונה העליונה, אחד תחתון שברקיעים דמלכות, ומשם והלאה לייחד אלו רקיעים דז"א העליונים הפנימיים, שיהיו כולם אחד ברקיע ההוא העליון דבינה, העומד עליהם.

שסו) ובעוד שפיו ושפתיו נעות גם כשאינו משמיע קול, יכוון ליבו, ורצונו יעלה למעלה, לייחד הכול בסוד הסודות, ששם נתקעים כל הרצונות והמחשבות, הנמצא בא"ס. ולכוון בזה בכל תפילה בכל יום, לעטר כל ימיו בימים העליונים חג"ת נהי"מ בעבודתו כך צריך האדם ע"י התפילה לייחד בעליון את כל הגילויים שלו הנק' ימים.

שסז) בלילה ישים רצונו, שנפטר מעוה"ז, ונשמתו יוצאת ממנו, ויחזיר אותה לאדון כל. משום שבכל לילה עומדת המלכות לכלול בתוכה נשמות הצדיקים. שנשמות הצדיקים עולים למלכות במ"ן בכל לילה.

שסח) סוד הסודות לדעת לאלו חכמי לב. רקיע התחתון שבנקודה עומד, שהיא המלכות, כלול מלמעלה ומלמטה, והיסוד שלו למטה, כמו נר המעלה אור שחור, להתאחד באור לבן שעל אור השחור, מלמעלה, ויסוד שלו למטה בפתילה בשמן. אף נקודת המלכות, יסוד שלה למטה. ביום היא נכללת מלמעלה, מז"א, בלילה נכללת מלמטה, מאלו נשמות הצדיקים והגוף נשאר להתחבר עם הס"א.

שסט) וכל דברי העולם חוזרים כולם אל העיקר והשורש, שמשם יצאו. וכמה לילות עתידים כל אחד ואחד לקחת מה שראוי לו. כי בלילה הולך כל דבר לשורש שלו. כי הנפש הולכת ומשוטטת וחוזרת לשורש שראוי לה למעלה, והגוף נשאר שקט כאבן וחוזר למקום הראוי לו שישרה עליו, כלומר, הס"א שישרה עליו לאחר מותו. ומשום זה הגוף חוזר לצד שלו, והנפש חוזרת לצד שלה היות והסתלקה הפנימיות מהגוף בעת השינה, הוא מקבל טומאה ועל כן צריך להסיר הטומאה ממנו ע"י נטילה כשמתעוררים מהשינה.

כמו בשינה בה עולה הנשמה ללא מודעות, כך בתפילה עם כוונה עולה הנשמה במודעות. כשיש לאדם גילוי, צריך הוא ע"י תפילה להתחבר לסודות. ובלילה כשיש הסתר, כשהגוף לא מסכים צריך להפריד הנשמה מהגוף ולהולידה מחדש.

שע) הגוף שחזר לצידו, שורה עליו הס"א. ומשום זה נטמאו ידיו, וצריך לרחוץ אותן, כי בלילה חוזר כל דבר למקומו, לשורשו. ונשמות הצדיקים עולות וחוזרות למקומן, לשורשן, למלכות דאצילות שמשם נולדו. ומתעטרת בהן המלכות, ונכללת מכל הצדדים, מלמעלה ומלמטה. אז עולה כבוד הקב"ה ומתעטר מכל.

שעא) בלילה שולטים ממונים, שהתמנו על אלו נשמות הצדיקים, להעלות אותן למעלה, ולהקריב אותן קורבן ניחוח אל אדונם. ממונה עליון שהתמנה על אלו המחנות, שמו סוריא. כיוון שהנשמה עולה בכל אלו הרקיעים, אז מקרבים אותה אליו, ומריח בה, כמ"ש: והריחוֹ ביראת ה', כמו שעתיד לעשות בעולם המלך המשיח. ועל ידו עוברות כל הנשמות, שהן בפיקדון על ידו, להתקרב למלכות.

שעב) וכל הנשמות כשהתקרבו למלכות, ונראות שם. אז כל הנשמות נכללות בנקודת המלכות, ולוקחת אותן בפעם אחת, כמי שבולע דבר הנבלע. והיא מתעברת עימהן כאישה המתעברת. עניין זה ליושבֵי על מִדין, כשהנקודה הזו מתעברת כאישה המתעברת, היא נהנית מהנאה שנכללה בה נשמה מעוה"ז. באלו המעשים ובתורה שעסקה בה ביום. ולוקחת רצון של עוה"ז ונהנית בו בשמחה ונכללת מכל הצדדים מלמעלה ומלמטה.

שעג) אח"כ המלכות מוציאה אותם לחוץ בקימה בבוקר, ומולידה אותן כבתחילה. כי הנשמות הן תולדות המלכות, והנשמה היא עתה חדשה כבתחילת לידתה. וכמ"ש: חדשים לבקרים. שסובב על הנשמות, שהן חדשות בכל בוקר, משום שכתוב: רבה אמונתֶךָ. שהמלכות, הנקראת אמונה, היא רבה, שיכלה לכלול הנשמות ולהכניס אותן לתוכה, ולהוציא אותן כשהן חדשות. וע"כ מקבלת אחרות מלמעלה ביום

שעד) בתוך כך האיר היום, אמר רבי אבא נקום ונלך ונודה לבורא עולם. קמו והלכו והתפללו, אח"כ חזרו החברים אליו ואמרו מי שהתחיל יסיים השבח אשרי חלקנו בדרך הזה שזכינו לעטר לקב"ה בסודות החכמה.

 

וַיַּקְהֵל  קכד- קכו

הרקיע שעל המלכות

כי כל מה שלא נשיג לא נקרא אותו בשם

הקב"ה, בינה, נקרא בשמות ושם פירושו השגה.  אמנם אפשר להשיג שם רק הארה מעטה, זו תודעה עליונה מעבר להשגת הגוף שניתן להגיע אליה לפרקים. ואין חכם שבתבונתו יוכל לדעת ולהשיג כלל, חוץ מהארה אחת מועטת, שאינו מספיק להתיישב בו. אשרי חלקו מי שנכנס ויצא וידע להסתכל בסודות ריבונו, ולהתדבק בו כלומר לעשות עליית נשמה ולראות סודות ריבונו ולהידבק בו.

בסודות אלו יכול האדם להתדבק באדונו, לדעת שלמות החכמה בסוד עליון כשעובד לאדונו, בתפילה, ברצון בכוונת הלב הוא מדבק רצונו.

בלילה ישים רצונו, שנפטר מעוה"ז, ונשמתו יוצאת ממנו, ויחזיר אותה לאדון כל. משום שבכל לילה עומדת המלכות לכלול בתוכה נשמות הצדיקים. כי בלילה הולך כל דבר לשורש שלו. כי הנפש הולכת ומשוטטת וחוזרת לשורש שראוי לה למעלה, והגוף נשאר שקט כאבן וחוזר למקום הראוי לו שישרה עליו, כלומר, הס"א שישרה עליו לאחר מותו. ומשום זה הגוף חוזר לצד שלו, והנפש חוזרת לצד שלה היות והסתלקה הפנימיות מהגוף בעת השינה, הוא מקבל טומאה ועל כן צריך להסיר הטומאה ממנו ע"י נטילה כשמתעוררים מהשינה.

כמו בשינה בה עולה הנשמה ללא מודעות, כך בתפילה עם כוונה עולה הנשמה במודעות.

וַיַּקְהֵל  קכא- קכג

הרקיע שעל המלכות

השלמות היא בחיבור זעיר אנפין ומלכות.

שם הקדוש, הוי"ה, שנכלל למטה ברקיע של המלכות, נכלל למעלה בז"א וכשהשם נכלל למטה במלכות, עולות אלו האותיות הוי"ה לקבל אות אחת מהעליון, זעיר אנפין והאות הזו היא אות ו', שיורדת למלכות, ומתחברות האותיות הוי"ה – ומתקבל שם בן חמש אותיות והוי"ה, שאז החיבור הוא של הקב"ה ובית דינו. כולן בעטרה אחת ונעשה שם שלם.

השם הוי"ה למטה שלם ואינו שלם, אלא רק מבחינתו עצמו, ואינו שלם להיותו כלול במלכות. שם שלם הוא בחמש אותיות והוי"ה, שהו' מז"א מחוברת בהוי"ה, זכר ונוקבא, כי הו' רומזת על זכר, הוי"ה רומזת על נוקבא. שם שלם לגמרי, הוא בתשע אותיות, שהן הוי"ה אלקים, שם שלם לגמרי העולה יחד גימטרייה יבק.

כיוון שמתחברים האותיות והוי"ה, מאיר רקיע בל"ב אורות, ל"ב נתיבות החכמה, אז הכול בשמחה ובאהבה. ולמרות שאהרה זו מצד הדין, יכולה היא להאיר מצד הרחמים בזכות האחדות.

וַיַּקְהֵל  קכא- קכג

הרקיע שעל המלכות

שנד) אחר שהזוהר ביאר הפעולות שנעשו ברקיע בג' צדדים מזרח דרום צפון, שהם ג' קווים, מבאר עתה הפעולות הנעשות ברקיע בשליטת צד המערב, המלכות, המקבלת מכל ג' הצדדים ביחד. ואומר, הרקיע הזה מסבב כמקודם ומתגלגל מצד לצד בכל ד' צדדים, עד המערב, מלכות. אז עולה קול נעימות של מחנות מלאכים רבים מצד זה ולכל ד' הצדדים, מזרח דרום צפון ומערב. בשעה ההיא הרקיע מאיר באור אחר, גדול יותר ממה שהיה מאיר בג' צדדים, כי בו מתגלה אור החכמה, שאין מקום גילוי שלה אלא במלכות. ועומד בהארה בצבע אחר הכלול מכל הצבעים. כי המלכות כלולה מכל ג' צבעים שבג' קווים.

שנה) ואלו האותיות הוי"ה עולות למעלה ברקיע, עולות לז"א, ומקבלות מז"א אות אחת עליונה, המתחברת בשם זה של אלו האותיות הוי"ה. כי אע"פ שאלו האותיות הן של שם הקדוש, הוי"ה, עכ"ז זהו שם שנכלל למטה ברקיע של המלכות, משום שהשם הזה נכלל למעלה בז"א ונכלל למטה במלכות. וכשהשם נכלל למטה במלכות, עולות אלו האותיות הוי"ה לקבל אות אחת מז"א, כי מהאות הזו ניזונות אלו האותיות הוי"ה שלמטה במלכות. והאות הזו היא אות ו', שיורדת למלכות, ומתחברות האותיות הוי"ה באות הזו, והוי"ה, שהו' המחובר עם הוי"ה שבמלכות, מורה על ז"א, בעניין, הוא ובית דינו. ואז כולן בעטרה אחת ונעשה שם שלם שהשלמות היא בחיבור ז"א ומלכות.

שנו) השם הוי"ה למטה שלם ואינו שלם, כי הוא שלם מבחינתו עצמו, ואינו שלם להיותו כלול במלכות. שם שלם הוא בחמש אותיות והוי"ה, שהו' מז"א מחוברת בהוי"ה, מורה על ז"א ובית דינו, המלכות, זכר ונוקבא ברמז. כי הו' רומזת על זכר, הוי"ה רומזת על נוקבא. שם שלם לגמרי, הוא בתשע אותיות, שהן הוי"ה אלקים, שהוי"ה רומזת על זכר ואלקים על נוקבא. זהו שם שלם לגמרי. שם האחר, והוי"ה, הוא רק ברמז, שהו' רומזת על זכר, והוא בחמש אותיות. אבל שם של תשע אותיות הוי"ה אלקים, שלם לגמרי יחד גימטרייה יבק.

שנז) כיוון שמתחברים האותיות והוי"ה, מאיר רקיע בל"ב אורות, ל"ב נתיבות החכמה, אז הכול בשמחה, הכול עומדים בסוד אחד, למעלה ולמטה, כל אלו המרכבות וכל אלו המחנות כולם עומדים בשלמות, וכל המדרגות מתוקנות על מקומן, כל אחת ואחת כראוי.

שנח) ברקיע של המלכות עומד בצד צפון, מקום הארת החכמה שבמלכות, שלהבת אחת המאירה שאינו שוקט לעולם. שהוא גזר הדין, שמשם מתגלה החכמה, שהדין הזה מכונה שלהבת. והוא רשום באותיות אחרות לימין, והם עשר שמות ועולים לשבעים שמות, שהם יוצאים מע"ב (72) שמות של השם ע"ב. וכולם רשומים ברקיע הזה, ומאירים כולם יחד. למרות שאהרה זו מצד הדין, יכולה היא להאיר מצד הרחמים בזכות האחדות.

שנט) מהרקיע הזה נוסעים כל הרקיעים שלמטה שלצד הקדושה, עד שמגיעים לאלו רקיעים אחרים של הצד האחר, והם נקראים יריעות עיזים, כמ"ש: ויעש יריעות עיזים לאוהל על המשכן היריעות הן דין שבא נגד הדינים.

שס) יריעות המשכן הן יריעות הנקראות רקיעי החיות של משכן הקדוש. יריעות עיזים הן רקיעים אחרים של צד האחר. אלו רקיעים דמשכן הם עניין המרכבות של רוחות הקדושים, ואלו רקיעים שמבחוץ, יריעות עיזים, הם מאירים בדברי העולם, שהם תשובה ועבודת הגוף של בני העולם. ואלו מכסים על הרקיעים שבפנים, יריעות המשכן, כקליפה המכסה על המוח. רקיעים שבפנים הם קרום קלוש העומד על המוח, והם נקראים שמיים להוי"ה, לשם אחד הוי"ה, זה שלמטה במלכות.

שסא) רקיעים אחרים יש למעלה, רקיעים פנימיים, רקיעים דז"א, רקיעי החיות, שהם השם הקדוש הוי"ה, בעניין חיות הגדולות העליונות, חג"ת ומלכות שמחזה ולמעלה דז"א. ואלו הם אותיות העליונות בסודות התורה, הכלל של כ"ב אותיות חקוקות ורשומות, היוצאות מהרקיע השמיני, בינה, רקיע שעל חיות עליונות חו"ג תו"מ דז"א, רקיע שאין לו מראה, זה נסתר וגנוז אין בו צבע שנק' גם חסדים מכוסים.

שסב) כל הצבעים יוצאים מהרקיע השמיני, בינה, ובו עצמו אין צבע, אינו נראה ואינו מתגלה. זה הוא שהוציא כל המאורות, כי כל המוחין
מג' קווים דבינה יוצאים, ובו עצמו אינו נראה לא אור ולא חושך. ולא שום צבע כלל. חוץ מנשמות הצדיקים, הרואות מהרקיע התחתון, רקיע של המלכות, כמאחורי הכותל, את האור שמוציא ומאיר רקיע העליון הזה, בינה, ואור של הבינה, שאינו נפסק, אין מי שיידע אותו, אין מי שיעמוד בו.

שסג) מתחת רקיע דבינה, כל הרקיעים השתכללו בשם זה שנקראים שמיים. ואלו נקראים השמיים, אלו שהשם העליון נקרא בהם, הוי"ה שבז"א. אלו שהשם הקדוש, מלכות, מתעטר בהם, כי הרקיעים דמלכות מקבלים מרקיעים דז"א. וע"כ כתוב: השמיים שמיים להוי"ה, לגניזה זו שברקיע העליון, בינה, העומד עליהם.

 

וַיַּקְהֵל  קיח- קכ

הרקיע שעל המלכות

 

ברקיע בקו אמצעי, דרך המסך צריך להאיר אור/תענוג בהתנוצצות למחכים למטה. ובתוך האדם מההכרה העליונה לרדת ללב, למוחש ולשאר האברים. חיבור זה נעשה ע"י חיבור הרצון שבא לידי ביטוי בשם א-ד-נ-י שהוא דין, וכאשר מצורף אליו שם הויה, אז ניתן להאיר לתחתונים. וכך ישנם צירופי אותיות ברקיע דרכם עובר האור. צירוף שני שמות הקודש הוא: י-א-ה-ד-ו-נ-ה-י צירף המאפשר לקבלת האור/התענוג לכל מי שראוי

שמה) ברקיע הזה רשומות אותיות אחרות בכתרים על ראשם, והם כ"ב אותיות מתעטרות בכתרים. שכ"ב אותיות הם ז"א, הכלול ברקיע המלכות הזה. והכתרים שעליהן הם בינה, שהיא כתר ז"א, כי השורש של כל אות הנקרא כתר, הוא מבינה. הרקיע הזה נוסע וסובב על חיות, שהם ברשימות האותיות בחשבון של הייחוד, בצירוף אחד של א"ב, שהן א"ט ב"ח ג"ז ד"ו.

ד' צירופים א"ט ב"ח ג"ז ד"ו רומזים על ג' קווים חב"ד ומלכות המקבלת אותם, שהם ארבע חיות המסבבים את הרקיע של המלכות דאצילות.

א"ט רומז על חכמה, שיש לה ט"ס המתחילות מחכמה ולמטה, והכתר, השורש שלה, מלובש בפנימיותן, שהוא א'. באופן, אשר א"ט רומז לכתר המלובש בתוך ט"ס החכמה. והוא קו ימין, פני אריה.

ב"ח רומז על בינה, שיש לה ח"ס המתחילות מבינה ולמטה, וכ"ח, השורשים שלה, מלובשים בפנימיותן, וכ"ח אלו הם ב', באופן, אשר ב"ח רומז לב"ס כו"ח, המלובשות בפנימיות ח"ס הבינה. והוא קו שמאל, פני שור.

ג"ז רומז על דעת, שיש לה ז"ס המתחילות מחסד ולמטה, וכח"ב, השורשים שלה, מלובשים בפנימיותן, וכח"ב אלו הם ג'. באופן אשר ג"ז רומז לג"ס כח"ב, המלובשות בפנימיות ז"ס הדעת. והוא קו אמצעי, פני נשר.

ד"ו רומז על מלכות, שיש לה ד"ס שמחזה ולמטה דז"א שהם תנהי"מ, וו"ס חב"ד חג"ת מלובשות בפנימיותן, וחב"ד חג"ת אלו שהם ו'. באופן אשר ד"ו רומז לו"ס חב"ד חג"ת, המלובשות בפנימיות ד"ס המלכות, והיא מקבלת מכל ג' פנים אריה שור נשר, והיא עצמה פני אדם.

שמו) אלו האותיות א"ט ב"ח ג"ז ד"ו מסבבים את הרקיע באותיות אחרות עליונות קדושות סתומות, שהן מבינה, ואלו אותיות האחרות הסתומות מסבבות לרקיע ההוא, ואז נראות בגלגול אלו האותיות א"ט ב"ח ג"ז ד"ו, שמתגלגלות ממקום למקום בזה אחר זה בג' קווים, המכונה גלגול, ורשומות ברקיע הזה.

שמז) בשעה שהאיר הרקיע הזה, מאירים בו ארבעה סודות, ארבע אותיות הוי"ה של שמות הקדושים, שהן צרופות בצירופים, י"ב (12) צירופי שמות הוי"ה של ל"ב (32) שבילים. שמאיר בי"ב שמות אלו, ל"ב שבילי החכמה. אז יורד טל, שפע קדוש, מהרקיע הזה, באלו האותיות של השם הקדוש, בי"ב צירופי הוי"ה, וניזונים כל המרכבות וכל הצבאות והמחנות הקדושים, ומקבלים כולם בשמחה. אין התנוצצות אלא באור חוזר, בהכאה. התנוצצות זו באה דרך פתחים בהם אותיות המאירות ודרך אותן מרכבות לעולמות התחתונים.

שמח) בשעה שהדין תולה, אלו האותיות מסתתרות ונגנזות תוך ארבע, אותיות אבג"ד שהן השורשים, נעלמות ונגנזות, והן נשארו טחז"ו, ענפים בלי שורשים כמו גוף בלי ראש. כשאלו אבג"ד נגנזו והסתתרו, התעורר קול אחד מצד צפון, ששם הדינים, ויודעים שהדין שורה על העולם. ברקיע הזה נרשם צבע אחד, הכלול מכל הצבעים, כלומר, המלכות, המקבלת מכל ג' הקווים, ג' צבעים.

שמט) כשנוסע הרקיע ההוא מצד מזרח, קו האמצעי, ארבעה ראשים, ד' השורשים, שבארבע אותיות אבג"ד, נוסעות כולן במסעות ועולות בעלייה של מעלה, שמסתלקות למעלה, והארת חכמה מסתלקת, מסיבת הסתלקות השורשים של א"ט ב"ח ג"ז ד"ו. ואח"כ האותיות אבג"ד חוזרות ונראות בתוך הענפים בשלמות, כמו בסוד הראשון, א"ט ב"ח ג"ז ד"ו, ונרקם מהם הרקיע, אז הוא מאיר באור החכמה.

בהופעת קו האמצעי, צד מזרח, יש ב' פעולות:

א.למעט כל החכמה שבקו שמאל ע"י גילוי המנעולא שבמסך שלו,

ב. להמתיק המנעולא במפתחא, שבזה מחזיר הו"ק דחכמה שתאיר בקו שמאל ע"י חיבורו עם הימין. שכל בחינת המנעולא באה כדי שלא יתגלה אור הג"ר

פעולה א' של קו האמצעי, שבסיבתה מסתלקת כל החכמה, ואז מסתלקים כל ד' השורשים אבג"ד מענפים ט' ח' ז' ו', כלומר, כל הארת החכמה. ואח"כ בפעולה ב', אחר שממשיך המפתחא ומייחד ב' הקווים זה בזה, וחוזר החכמה להתגלות, שנאמר, האותיות אבג"ד חוזרות ונראות בתוך הענפים בשלמות, שהן חוזרות ומתגלות עם שורשיהן א"ט ב"ח ג"ז ד"ו. שתי בחינות במסך דחיריק, פעם שהשורשים מסתלקים ופעם כשחוזרים ומאיר במפתחא בו"ק דחכומה.

שנ) וכשהרקיע ההוא האיר כבתחילה באותיות א"ט ב"ח ג"ז ד"ו, כולם חוזרים, ושואגים לטרוף טרף ומזון. כיוון שהם שואגים ומעלים קול, הקול ההוא נשמע למעלה למעלה, ואז לוקח ברכות וקדושות, מי שראוי לקחת.

שנא) האותיות א"ט ב"ח ג"ז ד"ו מסתובבות ומתגלגלות על ג' קווים, ומסבבות רקיע שעל המלכות, והן עומדות לצד דרום. כיוון שאלו האותיות עומדות לצד דרום, עולות ונוצצות בהתנוצצות ולוהטות. אז באמצע הרקיע ההוא נרשמה רשימה אחת, והרשימה הזו היא אות י'. כיוון שאות זו נרשמת ונראית, אז לוהטות אחריה ג' אותיות אחרות הו"ה. ומאיר שם הוי"ה. התנוצצות אומר שמתוך הרקיע של המלכות יש הארה לתחתונים במצב הגדלות

שנב) אלו האותיות הוי"ה נוצצות באמצע רקיע, עולות ויורדות ולוהטות בי"ב להטים, בי"ב צירופי הוי"ה. אז אחר שאלו לוהטות י"ב פעמים, יורדת הארת החכמה מאחר ויש כבר חסדים משם הויה, ונכללת באלו האותיות של י"ב צירופי הוי"ה, ומתעטרת בהן ואינה נודעת, אז כל החילות וכל המחנות בשמחה ומעלים שירות ותשבחות.

שנג) הרקיע הזה נוסע שנית, ומסבב ומתגלגל על ג' קווים. ואלו אותיות הראשונות א"ט ב"ח ג"ז ד"ו, כולן נכללות באלו אותיות עליונות שהן השם הקדוש הוי"ה, ומסבבים רקיע. ואלו האותיות הוי"ה, שהיו עומדות באמצע, שהן השם הקדוש, נרשמו לצד צפון, שמאל, נרשמו ולא נרשמו, כי אין מי שיסתכל בצד ההוא, להמשיך חכמה, שהיא ראייה, כולם מתכסים מחכמה ואומרים בקול נעימות, ברוך כבוד ה' ממקומו.

מתכסים בצד צפון, קו השמאל, ואומרים, ברוך כבוד ה' ממקומו. ומתכסים בכל הצדדים ואומרים, ברוך כבוד ה' ממקומו. כי צד צפון כלול בכל ג' הצדדים, כי אין החכמה מגולה אלא במלכות, המקבלת מג' קווים, ולא בג' קווים עצמם.

 

וַיַּקְהֵל  קיח- קכ

הרקיע שעל המלכות

ברקיע בקו אמצעי, דרך המסך צריך להאיר אור/תענוג בהתנוצצות למחכים למטה. ובתוך האדם מההכרה העליונה לרדת ללב, למוחש ולשאר האברים. חיבור זה נעשה ע"י חיבור הרצון שבא לידי ביטוי בשם א-ד-נ-י שהוא דין, וכאשר מצורף אליו שם הויה, אז ניתן להאיר לתחתונים. וכך ישנם צירופי אותיות ברקיע דרכם עובר האור. צירוף שני שמות הקודש הוא: י-א-ה-ד-ו-נ-ה-י צירף המאפשר לקבלת האור/התענוג לכל מי שראוי

 

שאלות לחזרה ושינון בזהר- ויקהל קיח-קכ

1. הסבר את ד' הצירופים א"ת ב"ח ג"ז ד"ו.
2. הסבר מתי צירופי שמות הוי"ה יכולים להאיר דרך צירופי האותיות הנ"ל.
3. מה קורה כשהאותיות אבג"ד מסתתרות ונגנזות?
4. מה קורה כשנוסע הרקיע ההוא מצד מזרח?
מה קורה כשמסתובב ומתגלגל מצד דרום וכן מצד צפון?

וַיַּקְהֵל קט- קיא
רקיעים דעשיה
המפתח לעליה הרוחנית הוא וויתור על הגאווה והפרטיות.
וקראתם דרור לכל יושביה. דרור גימטרייה קדוש הוא סוג של הארה, כאשר עליית הביקוש/התפילות היא דרך פתח ברקיע, כאשר לא ניתן לקבל את הארה למטה בלי שאדם יעלה במחשבתו וליבו את רצונו לעלות לתודעה הגבוהה. כאן ישנו מסך הנק' מסך דחיריק המאפשר קבלת האור ע"י שמקדים ומבטל את הפרטיות, את קו שמאל של רצון לג"ר דחכמה. גבול זה מגביל את עוצמת הרצון לקבל המלא, ומכפיף את הרצון להשפעה מימין. וזהו תפקיד ועניין שיש לאדם לעלות לתודעה גבוהה זו לצורך השכלול, שהוא המפתח לגאולה הפרטית והכללית.
בכפיפת הראש, בוויתור על כל הרצון לקבל, יש לדחות את האור הבא מלמעלה, להסתפק בחלק המותר של הקבלה, וע"י אור חוזר זה, חסדים ממטה למעלה, דהיינו יראת שמים, ניתן להתקדם. כאן יש לפעול קינאה חיובית, כלומר להביע התחשבות והרגש לזולת.

שיט) ובשעה ההיא מעלה עמוד ההוא ענן ואש ועשן ונוגה מבפנים. והארת הדרור והנשמות נקראים מכון הר ציון דרור, ומקראיה הנשמות כמ"ש: וברא ה' על כל מכון הר ציון, ועל מקראיה ענן יומם, עשן ונוגה אש להבה לילה. כי מכון הר ציון, היא תיקון שלמעלה, כשנקודה התחתונה מתקשטת, כלומר, הארת הדרור ע"י ד' פנים של נשר שלמעלה. והנשמות הן מקראיה של נקודה ההיא, להתקשט. שאותן הנשמות, ששמעו קריאת הדרור, נקראות מקראיה. מלשון קְרוּאֶיה שלא כל נשמה זוכה לשמוע את קריאת הדרור.
אע"פ שהמלכות ירדה ממקום בינה למקומה, עוד לא התבטל משם הסיום והגבול שנעשה בסיבת עליית המלכות שאין העדר ברוחני, כי קו אמצעי מקיים את הגבול בכוח מסך דחיריק שבו. והבינה ותו"מ, שמתחברים למדרגתם, אינם מתחברים בעומדם למטה מסיום החדש, אלא מוכרחים לעלות למעלה באח"פ דעליה מסיום החדש, ולהיעשות קו שמאל לכו"ח שנשארו במדרגה.
ואלו הדינים, הנמשכים מקיום הגבול ע"י מסך דחיריק שבקו אמצעי, נקראים ענן ואש ועשן ונוגה, שבסיבתם אין הארת הדרור נמשכת מסיום הרקיעים ולמטה לתוך הגן, אלא שמאירה מסיום הרקיעים ולמעלה. וע"כ מחויבים הנשמות יושבי הגן, לעלות עם עמוד העומד באמצע לתוך הרקיע ושם מקבלים הארתן.

ואם היה הגבול מתבטל לגמרי והארת הרקיעים היה נמשך למטה לגן, אז היו כל הנשמות מקבלים הארה העליונה בלי צורך לשום הכנה וכאן סכנת השבירה מפני שאין להן את הכוח. אבל עתה, כשמתקיים הגבול ע"י ענן ועשן ונוגה, אין הארה העליונה מתפשטת למטה, אלא כשהנשמות צריכות לעלות עם העמוד למעלה לרקיע. ע"כ הנשמות, שאינן ראויות לזה, אינן יודעות כלום מהארת הדרור, ואינן עולות. ורק הנשמות הראויות לזה, שומעות כרוז מהארת הדרור ועולות.

נמצא שקיום הגבול שאינו מאפשר קבל הארה למטה, ובאדם אין הוא יכול לקבל את הארה בכלי הפרטיות שלו, אלא לעלות עם הכלים שלו למקום הכלל, ולמעשה כל שמחה ואהרה מתקבלת במקום הכלל, שנעשה ע"י ענן ועשן ונוגה, מכסה על אותן הנשמות שאינן ראויות, שאינן יודעות מעליות הנשמות הראויות למעלה. משום שהאור לא נמשך כלום למקום הנשמות למטה.
לכן נאמר, ענן ועשן מבחוץ ונוגה מבפנים, כדי לכסות על אותם העולים למעלה, שלא ייראו לאלו היושבים למטה. ובשעה ההיא מעלה עמוד ההוא ענן ואש ועשן ונוגה מבפנים. שמשום זה לא יוכל העמוד להישאר למטה, כי לא יוכל להתחבר עם כו"ח דרקיעים, עד שיעלה למעלה מסיום הרקיעים. נמצא שענן ואש ועשן הם מכריחים את העמוד, בינה ותו"מ שנפלו מרקיעים, שלא יעמוד במקומו, אלא עולה למעלה. ואז הוא לוקח עימו כל הנשמות שבגן, הראויות לזה, ומעלה אותן עימו למעלה לרקיעים.

והם מתאספים שם בהיכל הדרור. ואלו ד' פנים לוקחים אותם ומכניסים אותם לפנים בעמוד, העומד באמצע הגן. וכדי שהעמוד יעלה למעלה לרקיעים, מעלה עמוד ההוא ענן ואש ועשן ונוגה מבפנים. שמחמת זה הוא מוכרח לעלות למעלה, ולוקח עימו הנשמות. אמנם צריכים לזכור שאין היעדר ברוחני, ואע"פ שהעמוד עולה למעלה, נבחן ג"כ שנשאר למטה כמו שהיה. וע"כ נבחן שהעמוד הזה נעוץ תמיד בגן, אע"פ שעולה למעלה.
וכמ"ש: וברא ה' על כל מכון הר ציון, ועל מקראיה ענן יומם, ועשן ונוגה אש להבה לילה. וברא ה', בקו האמצעי, במסך דחיריק שבו. על כל מכון הר ציון, היא הארת הדרור. ועל מקראיה, הן הנשמות, הזוכות לשמוע הקריאה של הדרור. ענן יומם ועשן ונוגה אש להבה לילה, שיגבילו שאורות עליונים שלמעלה ברקיע לא יימשכו למטה. שבזה נעלמת הארת הדרור מהנשמות שאינן ראויות.
שכ) כיוון שעולות הנשמות עד הפתח ההוא שברקיע, אז הרקיע ההוא מסבב עצמו מסביב הגן ג"פ, שהרקיע נוסע בג' מקומות, ג' קווים, שעיקר הארתם הוא רק בעת הנסיעה. ומקול הנעימות של סיבוב הרקיע על ג' הקווים, יוצאות כל הנשמות שבפתח הרקיע, ושומעות נעימות ההיא של הרקיע, ורואות את העמוד ההוא שהעלה אותן, שהוא מעלה אש וענן ועשן ונוגה הלוהט. כלומר, הדינים הלוהטים ממסך דחיריק שבקו אמצעי, המקיים את הגבול, באופן שלא ימשכו האורות מלמעלה למטה, אלא מלמטה למעלה בלבד.

וכולן משתחוות, מרכינות ראשן, שזה מורה ויתור על הגאווה ועל הרצון לקבל שלמות בבת אחת, שמקבלות הגבול שלא ימשכו מלמעלה למטה, שהוא ג"ר, המכונה ראש, אלא שממעטות ראשן, שלא יקבלו האור אלא רק מלמטה למעלה, הארת ו"ק דחכמה ולא ג"ר דחכמה. ואחר שהנשמות קיבלו עליהן את הגבול, שלא ימשכו אלא מלמטה למעלה, אז עולות הנשמות דרך פתח ההוא, עד שעולות לתוך העיגול המסבב נקודה ההיא, לתוך הרקיע, המסבב את הגן, הנקרא נקודה, שהרקיע הזה הוא חכמה. אז רואות מה שרואות, כלומר, מקבלות הארת חכמה, הנקראת ראייה. ומתוך האורה והשמחה ממה שרואות, הן עולות ויורדות, מתקרבות ומתרחקות, ברצוא ושוב. מצד אחד צריך את צד הבריאה למרות שהיא נפרדת, לכן חייב להיות צד הבורא המשפיע, לכן רצוא ושוב הוא התנועה של החיבור בין בורא ובריאה, מצד אחד צריך אדם להרגיש נברא, ומצד שני קשור לבורא, זוהי השלמות התלויה של הנברא

שכא) חכמה, נקודה עילאה, משתוקקת אליהן, ומתקשטת בהן באורה. שהנשמות שעלו אליה, נעשות בה למ"ן, אז הלביש קנאה צדיק אחד עליון, יסוד דעולם היצירה, ומסתכל באור ויופי של נקודה הזו ובתיקוניה, ואוחז בה ומעלה אותה אליו, ליצירה, ומאיר אור באור, אור החסדים שביסוד מאיר באור החכמה שבנקודה, ונעשו אחד, שמתחברים. כל צבאות השמיים פותחים ואומרים בשעה ההיא, אשריכם צדיקים שומרי התורה, אשריכם שאתם עוסקים בתורה, כי שמחת אדונכם הוא בכם, כי עטרת אדונכם מתעטר בכם. כי הם שגרמו לזיווג ההוא.
ונאמר, אז הלביש קנאה צדיק אחד עליון, שאז האהבה בתכלית השלמות, כי כל האוהב ואין הקנאה קשורה עימו, אהבתו אינה אהבה. ומהות הקנאה, שלא ייאחזו בה החיצונים, מחמת חיסרון של חסדים. קנאה היא דבר מפריד, אך קנאת סופרים, דהיינו קנאה בצורה של ההשפעה ולא בחומר היא מרבה חוכמה.
שכב) אז כיוון שמאירים אור באור, אור החסדים באור החכמה, ב' האורות מתחברים יחד ומאירים. אח"כ אלו צבעים, האורות של הזיווג הזה, יורדים ומסתכלים להשתעשע באלו נשמות הצדיקים, שעלו למ"ן, ומתקנים אותם שיתעטרו למעלה. וע"ז כתוב: עין לא ראתה אלקים זולתך יעשה למחכה לו.
שכג) כתוב: ודמות על ראשי החיה רקיע, כעין הקרח הנורא נטוי על ראשיהם מלמעלה. אבל יש רקיע ויש רקיע. רקיע שלמטה, הפרסא שבמקום החזה דז"א, עומד על ד' חיות שבמלכות, מיכאל גבריאל רפאל נוריאל. ומרקיע הזה, פרסא דז"א, מתפשטת ושורה צורת נוקבא, מלכות, באחורי הזכר, ז"א. וזהו כמ"ש: וראיתָ את אחוריי. המלכות באחורי ז"א. כמ"ש: אחור וקֶדם צַרתָני, שרומז על ז"א ומלכות, שז"א הוא קדם ומלכות היא אחור. וכתוב: וייקח אחת מצלעותיו, שרומז על ז"א ומלכות שהיו תחילה שני פרצופים אחור וקדם, ונוסרו. שע"ז רומז הכתוב: וייקח אחת מצלעותיו.