עמוד 2006

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 וַיֶּאֱסֹף אֹתָם אֶל-מִשְׁמָר

 ברית באה לקשר ולא בכדי לפגוע באחד הצדדים.

מלמד יוסף שבזכות הברית יוכלו לחיות, ואין לנצל ברית לעשיית דין כפי שעשו. כמובן שאין הצדיק בא לנקום חלילה באחים, אלא לתקנם.

וַיֶּאֱסֹף אֹתָם אֶל-מִשְׁמָר, שְׁלֹשֶׁת יָמִים. אמר רבי אלעזר: אלו שלשת ימים הם כנגד ג' ימים של שְׁכֶם, שכתוב: וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיוֹתָם כֹּאֲבִים. כלומר מלמד כאן שכנגד המעשה של שמעון ולוי, שהיה דין קשה, בא לעשות תיקון. וַיֹּאמר אֲלֵהֶם יוֹסֵף בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי, זֹאת עֲשׂוּ וִחְיוּ אֶת הָאֱלֹהִים אֲנִי יָרֵא. להורות, שהוא לא עשה כמו שהם עשו בשכם, שגרמו לאנשי שכם לקבל עליהם את זאת הזו, שהיא הנוקבא, הנקראת זאת, שהיא סוד הברית, שהברית, שהוא יסוד, דבוק בה. ואחר שעשו ברית הזה, הרגו אותם ולא נשאר מהם עַד אחד.

ומה כתוב ביוסף? זאת עֲשו וִחְיוּ, שֶׁיְּחַיֶּה אותם. מה הטעם? משום, כי אֶת הָאֱלֹהִים אֲנִי יָרֵא, שהוא שומר הברית. וכל גלגול הזה שגלגל עימהם, לא היה אלא בשביל בנימין, כדי שיביאו את בנימין.

וַיֹּאמרוּ אִישׁ אֶל-אָחִיו, אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ עַל-אָחִינוּ אֲשֶׁר רָאִינוּ צָרַת נַפְשׁוֹ בְּהִתְחַנְנוֹ אֵלֵינוּ, וְלֹא שָׁמָעְנוּ; עַל-כֵּן בָּאָה אֵלֵינוּ, הַצָּרָה הַזֹּאת. זהו שמעון ולוי, כמו שהיה מקודם לכן (במכירת יוסף) שכתוב: ויאמרו איש אל אחיו.

מי הוא איש ומי הוא אחיו? איש;זה שמעון  כי כתוב כאן איש, וכתוב שם, וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא, וַיַּקְרֵב אֶל-אֶחָיו אֶת-הַמִּדְיָנִית. מה שָם שמעון, אף כאן שמעון. ומשום שחזר בתשובה, בכה ונִחָם על זה ואמר ללוי: אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ. כלומר התשובה שעשה היא בלקיחת האחריות.

על כן שחזר בתשובה, נבנה מזלו של שמעון שור, כי י"ב מזלות הם כנגד י"ב שבטים, אשר טלה כנגד ראובן, ושור כנגד שמעון. כמו שמזלו של יוסף הוא שור שכתוב: בְּכוֹר שׁוֹרוֹ הָדָר לוֹ. כן מזל של שמעון הוא שור.

וַי5BCִקַּח מֵאִתָּם אֶת-שִׁמְעוֹן

וַיִּקַּח מֵאִתָּם אֶת-שִׁמְעוֹן, וַיֶּאֱסֹר אֹתוֹ לְעֵינֵיהֶם. כדי שלא יקטרג עליו עם לוי. כי שמעון ולוי, כשמתחברים שניהם, הם יכולים לקטרג. ויאסור אותו לעיניהם. ורק לעיניהם אסרו, ואחר שיצאו, היה מאכיל ומשקה אותו. חיבור שמעון ולוי הוא שמאל חזק בחינת דין.

ואם תאמר: שרצונו של יוסף היה מ%T7ום שכתוב: אִם-רָעֵב שֹׂנַאֲךָ, הַאֲכִלֵהוּ לָחֶם  וְאִם-צָמֵא, הַשְׁקֵהוּ מָיִם. שעל כן האכיל והשקה את שמעון, שהיה שונאו. אם כן, יוסף שהיה צדיק, איך עשה כזאת? שהרי כתוב: כִּי גֶחָלִים אַתָּה, חֹתֶה עַל-רֹאשׁוֹ; וַיהוָה, יְשַׁלֶּם-לָךְ. ואין זה דר59Bו של צדיק לנקום באֶחָיו.

אלא חס ושלום שיוסף היה מתכוון לכך. אלא כאיש לאחיו, כן היה עושה ומתנהג עמו באחוָה, ולא באופן אחר. ולא רק עמו לבדו, אלא כן עשה עם כל אחיו  כמ"ש: וַיְצַו יוֹסֵף, וַיְמַלְאוּ אֶת-כְּלֵיהֶם בָּר, וּלְהָשִׁיב כַּסְפֵּיהֶם אִישׁ אֶל-שַׂקּוֹ, וְלָתֵת לָהֶם צֵדָה לַדָּרֶךְ; וַיַּעַשׂ לָהֶם, כֵּן. כדי להתנהג עימהם באחווה.

רבי יוסי אמר: אִם-שְׁלֵמִים וְכֵן רַבִּים, וְכֵן נָגוֹזּוּ, וְעָבָר; וְעִנִּתִךְ לֹא אֲעַנֵּךְ, עוֹד. כאשר העם כולו, יש בו שלום ואין בהם בעלי מחלוקת, הקב"ה מרחם עליהם והדין אינו שולט בהם. ואע"פ שכולם עובדים עבודה זרה, אם הם בשלום, אין הדין שולט עליהם. שכתוב: חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם, הַנַּח-לוֹ. שפירושו, אפילו אם עובדים עֲצָבִּים, עבודה זרה, מ"מ אם הם בחבור, הנח לו. הפריד ביניהם כדי שהשם ירחם עליהם. האמת היא שאין חיבור אמיתי של רשעים, אלא לשעתו, ובזמן החיבור לא פוגעים בהם.

מהו וכן נָגׂזוּ? ונגוזו היה צריך לכתוב. כמו שבתחילת הכתוב מדבר בשלום, אף כאן. וצדקה הוא שלום, ומי שמרבה בצדקה, מרבה שלום למעלה ומרבה שלום למטה. ומשום זה כתוב: וכן נָגוֹזוּ וְעָבַר, שנגוֹזו פירושו כמו גזזו, שגוזזים כספיהם בצדקה. ואמר וכן, להורות שכמו שבתחילתו מדבר בשלום, אף כאן מדבר בשלום, בצדקה. למה אומר ועבר? אלא זה סובב על הדין של הרוגז, כמו שאתה אומר, עד יעבור זעם. אף כאן, ועבר פירושו, עבר הדין מעליהם.

 

ישראל, שהקב"ה נתן להם ברית עולם, ברית מילה, לשמור אותו תמיד, ושיהיה בו האדם שלם בכל הצדדים, ואם האדם אינו שומר אותו תמיד, הרי הוא פגום בכל דבר, כי כתוב: התהלך לפני וֶהְיֵה תמים. תמים. שלם, משמע שכל עוד שלא נתקיים בו הברית, מטרם שנמול, היה פגום. ואם אחרי הברית פוגם, פוגם הוא בשלמותו.

שומרים מצווה ברית מילה, להיות שלמים, ולא להיות פגומים. וכן רבים פירושו, שיִפרו ויִרבו בו. כי הנשמות אינן יוצאות לעולם אלא בברית הזה. ומי שנמול, וקב59C עליו ברית הזה. ונָגוֹזוּ. מלשון גיזה וכריתה. ועבר ממנו אותה הזוהמה של העורלה, שהיה בו מקודם לכן.

 

 

 

 

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה מקץ מג-מה
1. מה הכלל לגבי חלום שהוא אמת לעומת חלום שהוא שקר?
2. היות וידוע שדוד המלך לא ראה חלום טוב, כיצד זה מתפרש אם ידוע כי היה צדיק? דהיינו מהו חלום רע שרואה צדיק?
3. מה היחזס בין המחשבה למילה היוצאת מפה אדם? כיצד יש לקשור זה לפתרון החלום לטובה?
4. מהו התהליך של עליית הנשמה הן של צדיק והן של רשע בראיית החלום?
5. מדוע מראים לאדם שאינו צדיק חלום טוב שאינו אמת?
6. מדוע לא כתוב דגל מחנה יוסף לפי דברי ר"י? מה הפירוש לפי היהודי ומה הראיה לכך? מה יש ללמוד מפירוש היהודי לעבודת נפש?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וַיְהִי מִקֵּץ מג-מה

 וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת

 גם דבר הנראה לכאורה כרע, יש לפרש כמשימה לעשיית טוב.

מי שאינו צדיק, אל לו לחפש את התענוג הגשמי בחלום, אלא ישאל עצמו מהי העבודה הנפשית הנדרשת ממני בכדי להתקרב למטרה.

החלום מקשר את האדם לעולם העליון, למקום שאיפת האמת של האדם. אך כאשר השאיפה ארצית ולא נכונה משתלטת, יוליכו אותו למקום רע. לכן חשוב להבחין האם החלום אמיתי. כפי שמתפקדת הנשמה מעבר לזמן ומקום, כך החלום הוא מעבר לגוף המוגבל בגשמיות של זמן ומקום – מכאן שפיתרון נכון מחויב להיות שייך למטרה נצחית. יש לנצל את הרדמות התודעה הגשמית בשינה, ולנסות להתקשר לאמת.

חלום שהוא טוב, בחינת כלל יש לזכור. הגוף הוא בחינת שִּכחַה, נגף, וכאן עדיף לא לזכור את החלום לפרטיות, להתייחס כאגרת שלא נפתחה.

יש הבדל בין אמת ושקר לבין טוב ורע. יש וגם באמת מופיע רע, שמראים לצדיק את הרע (כחלק מהשלם) אצל הרשע, והופכים אותו לטוב המקרב לתכלית. מכאן שהיכולת להפיק מידע אמיתי מחלום לא נועד לכל אחד, זה מעין נבואה מדויקת רק לצדיק. אחרים רואים בחלום טעויות, וכך עונשם, וכדאי להם לשכוח את החלומות, כדי שלא יצאו מהכוח לפועל.

העולם לא בנוי רק מאהבה ותענוג, אלא גם מצד שמאל, אותו מראים לאדם בכדי שירכוש יראה, שהיא הכלי המחזיק אהבה (ימין). אצל הרשע, הרע שמראים לו בחלום הוא "הכלל" עבורו – כל מציאותו, לעומת הצדיק שאצלו הרע שמראים לו הוא רק חלק מהכלל, שבא בכדי לעוררו ליראה ולהביאו לשלמות.

פתח רבי יוסי: כִּי בָּא הַחֲלוֹם, בְּרֹב עִנְיָן  וְקוֹל כְּסִיל, בְּרֹב דְּבָרִים. כי בא החלום ברוב עניין, כמה הם העוזרים בחלום שיתקיים, וממונים מדרגות על מדרגות, עד שהחלומות, מהם שכולם אמת, ומהם, שיש בהם אמת ושקר, שמקצתו מתקיים ומקצתו אינו מתקיים. אבל לאלו צדיקי אמת לא נגלה להם בחלום דברי שקר כלל, אלא כולם אמת. כלומר מחלק כאן שישנם חלומות אצל הצדיקים שבאים מצד האמת, הכל תלוי בדרגת הצדיקות של האדם, והצדיק יכול לקבל חלום ללא סיגים.

דניאל חלם. ואם היה בחלום דברי שקר, למה נכתב ספר דניאל בין כתובים? אלא, אלו צדיקי אמת, בשעה שנשמתם עולה, בעת שנתם, אינו מתחבר בהם אלא דברים קדושים, שמודיעים אותם דברי אמת, דברי קיום, שאינם משקרים לעולם.

דוד המלך לא ראה חלום טוב, הרי נשמע, שהיה רואה דברים שאינם אמיתיים. שהרי האמת היה, שהיה מלא טוֹב וחסד מה'. אלא ודאי, כל ימיו היה עוסק בשפיכת דמים וערך מלחמות, וכל חלומותיו לא היו אלא חלומות רעים, חורבן, שממה, דם, ושפיכת דמים, ולא חלום של שלום, ועדיין היו אלו חלומות אמיתיים הצריכים להתקיים. האם צריך לראות חלום טוב, או חלום אמיתי? כמובן שאת האמת.

הייתכן שלאדם טוב יראו לו חלום רע? ודאי כן הוא, כי כל אלו הרעות העתידות להתדבק באלו שעברו על דברי התורה. ואלו העונשים, שהם עתידים להיענש בעולם האמת, כולם ראה דוד המלך, כדי שבכל שעה תהיה יראת ריבונו עליו. ומיושב בזה הקושיה, איך ראה דברים שאינם אמיתיים. כי ראה אותם בעוברי עבירה, שבהם היו אמיתיים. והראו אותם לו, כדי לעוררו ביראת שמים. והנה העירו, שכתוב: וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה, שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו. זהו חלום רע, שמטיל יִרְאה על האדם. וע"כ מראים לצדיק חלום רע.

למדנו כי האדם שראה חלום, צריך לפתוח פיו בו, לבקש פתרון לפני בני אדם שאוהבים אותו, כדי שהרצון שלהם יעלה אליו לטובה, ויפתחו פיהם לטובה, וְיִמָּצֵּא הרצון והמלה שלהם, הכול לטובה. הרצון, שהיא המחשבה, חכמה, היא ראשית הכל, ראשית כל הספירות. והמלה (הוצאה מהכוח אל הפועל) היא מלכות – סוף הכל, סוף כל הספירות. ועל כן נמצא שהוא בשלמות בסוד העליון, להיות כאן ראש וסוף הספירות. ועל כן הוא מתקיים כולו. ועוד, שמבקשים רחמים על האדם, שיתקיים אותו פתרון הטוב שפתרו.

ומשום זה הקב"ה מודיע אל האדם בחלומו, לכל אחד ואחד לפי מדרגתו, כְּמות שהוא. ובאותו אופן כמו שכל אחד ואחד יאמר שיהיה החלום. כי כל החלומות הולכים אחר הפה. ודאי שהחלום אינו אלא לאיש צדיק, שהוא רואה חלום כראוי.

כאשר האדם ישן על מיטתו, נשמתו יוצאת ומשוטטת בעולם למעלה, ונכנסת במקום שנכנסת, וכמה מחנות רוחות נמצאות והולכות בעולם ופוגעות (פוגשות) באותה הנשמה. אם צדיק הוא האדם, עולה הנשמה למעלה, ורואה מה שרואה. ואם אינו צדיק, הנשמה נאחזת באותו הצד, ומודיעים לה דברי שקר, או דברים העתידים לבוא בזמן קרוב (ואינם נכונים לטווח הרחוק). כך השקר מתקיים בתחילה ולבסוף מתגלה. וע"כ לאדם שאינו צדיק, מודיעים לו חלום טוב, שאינו כולו אמת, כדי להטותו מדרך האמת, כיון שנטה מדרך האמת, מטמאים אותו. כי כל מי שבא להיטהר, מטהרים אותו, ומי שבא להיטמא, מטמאים אותו. מלמעלה מפילים מהר יותר את הרשע, בכדי שימהר להתאמת עם האמת ולתקן.

ישבו עד עלות הבוקר, אמר רבי יוסי: ודאי לא נזכר שמו של יוסף באלו הדגלים שכתוב: דגל מחנה אפרים, ולא כתוב: דגל מחנה יוסף, והוא משום, שהתגאה על אֶחָיו. אמר אותו יהודי, ודאי שמעתי יוסף הוא בעולם הזכר, יסוד דז"א, וכל השבטים הם בחינת עולם הנקבה, השכינה. ועל כן לא נכלל יוסף עמהם בדגלים, להיותו בעולם הזכר.

כֻּלָּנוּ בְּנֵי אִישׁ-אֶחָד נָחְנוּ. כתוב: נחנו, אנחנו היה צריך לכתוב. למה חסר א'? אלא משום שסוד הברית, שהוא יוסף, לא נמצא עימהם, נסתלק משם הא', ונאמר: נחנו, כי א' הוא זכר. ב' היא נקבה.   ומשום זה נסתלק א' משם, שהוא יוסף, ונשארו אלו הנקבות, האותיות נחנו, אצל השכינה, שבה סוד השבטים. כאן נותן היהודי הוכחה למה יוסף הוא בחינת זכר, ושאר השבטים צד נקבה, ולכן לא נזכר בתוכם.

ואחר כך אמר: וכֵּנִים אֲנַחְנוּ, הא' נתווספה. אמר ו, ולא ידעו מה שאמר כי משום שיוסף נמצא שם, השלימו המלה ואמר: ו אנחנו  כמ"ש: וַיֹּאמְרוּ, שְׁנֵים עָשָׂר עֲבָדֶיךָ אַחִים אֲנַחְנוּ בְּנֵי אִישׁ-אֶחָד, ויוסף היה בחשבון. הרי כשיוסף נכנס בחשבון, אמראנחנו, וכשלא נכנס בחשבון אמר נחנו.

אמר רבי יוסי: כל אלו הדברים שאמרנו כאן, הקב"ה רצה בהם, כי השכינה לא סרה מכאן  כמ"ש: אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהוָה, אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ; וַיַּקְשֵׁב יְהוָה, וַיִּשְׁמָע, וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהוָה, וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. כאן רואים שיוסף, הברית היא המאחדת.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

וַיְהִי מִקֵּץ מג-מה

 וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת

 גם דבר הנראה לכאורה כרע, יש לפרש כמשימה לעשיית טוב.

מי שאינו צדיק, אל לו לחפש את התענוג הגשמי בחלום, אלא ישאל עצמו מהי העבודה הנפשית הנדרשת ממני בכדי להתקרב למטרה.

החלום מקשר את האדם לעולם העליון, למקום שאיפת האמת של האדם. אך כאשר השאיפה ארצית ולא נכונה משתלטת, יוליכו אותו למקום רע. לכן חשוב להבחין האם החלום אמיתי. כפי שמתפקדת הנשמה מעבר לזמן ומקום, כך החלום הוא מעבר לגוף המוגבל בגשמיות של זמן ומקום – מכאן שפיתרון נכון מחויב להיות שייך למטרה נצחית. יש לנצל את הרדמות התודעה הגשמית בשינה, ולנסות להתקשר לאמת.

חלום שהוא טוב, בחינת כלל יש לזכור. הגוף הוא בחינת שִּכחַה, נגף, וכאן עדיף לא לזכור את החלום לפרטיות, להתייחס כאגרת שלא נפתחה.

יש הבדל בין אמת ושקר לבין טוב ורע. יש וגם באמת מופיע רע, שמראים לצדיק את הרע (כחלק מהשלם) אצל הרשע, והופכים אותו לטוב המקרב לתכלית. מכאן שהיכולת להפיק מידע אמיתי מחלום לא נועד לכל אחד, זה מעין נבואה מדויקת רק לצדיק. אחרים רואים בחלום טעויות, וכך עונשם, וכדאי להם לשכוח את החלומות, כדי שלא יצאו מהכוח לפועל.

העולם לא בנוי רק מאהבה ותענוג, אלא גם מצד שמאל, אותו מראים לאדם בכדי שירכוש יראה, שהיא הכלי המחזיק אהבה (ימין). אצל הרשע, הרע שמראים לו בחלום הוא "הכלל" עבורו – כל מציאותו, לעומת הצדיק שאצלו הרע שמראים לו הוא רק חלק מהכלל, שבא בכדי לעוררו ליראה ולהביאו לשלמות.

פתח רבי יוסי: כִּי בָּא הַחֲלוֹם, בְּרֹב עִנְיָן  וְקוֹל כְּסִיל, בְּרֹב דְּבָרִים. כי בא החלום ברוב עניין, כמה הם העוזרים בחלום שיתקיים, וממונים מדרגות על מדרגות, עד שהחלומות, מהם שכולם אמת, ומהם, שיש בהם אמת ושקר, שמקצתו מתקיים ומקצתו אינו מתקיים. אבל לאלו צדיקי אמת לא נגלה להם בחלום דברי שקר כלל, אלא כולם אמת. כלומר מחלק כאן שישנם חלומות אצל הצדיקים שבאים מצד האמת, הכל תלוי בדרגת הצדיקות של האדם, והצדיק יכול לקבל חלום ללא סיגים.

דניאל חלם. ואם היה בחלום דברי שקר, למה נכתב ספר דניאל בין כתובים? אלא, אלו צדיקי אמת, בשעה שנשמתם עולה, בעת שנתם, אינו מתחבר בהם אלא דברים קדושים, שמודיעים אותם דברי אמת, דברי קיום, שאינם משקרים לעולם.

דוד המלך לא ראה חלום טוב, הרי נשמע, שהיה רואה דברים שאינם אמיתיים. שהרי האמת היה, שהיה מלא טוֹב וחסד מה'. אלא ודאי, כל ימיו היה עוסק בשפיכת דמים וערך מלחמות, וכל חלומותיו לא היו אלא חלומות רעים, חורבן, שממה, דם, ושפיכת דמים, ולא חלום של שלום, ועדיין היו אלו חלומות אמיתיים הצריכים להתקיים. האם צריך לראות חלום טוב, או חלום אמיתי? כמובן שאת האמת.

הייתכן שלאדם טוב יראו לו חלום רע? ודאי כן הוא, כי כל אלו הרעות העתידות להתדבק באלו שעברו על דברי התורה. ואלו העונשים, שהם עתידים להיענש בעולם האמת, כולם ראה דוד המלך, כדי שבכל שעה תהיה יראת ריבונו עליו. ומיושב בזה הקושיה, איך ראה דברים שאינם אמיתיים. כי ראה אותם בעוברי עבירה, שבהם היו אמיתיים. והראו אותם לו, כדי לעוררו ביראת שמים. והנה העירו, שכתוב: וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה, שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו. זהו חלום רע, שמטיל יִרְאה על האדם. וע"כ מראים לצדיק חלום רע.

למדנו כי האדם שראה חלום, צריך לפתוח פיו בו, לבקש פתרון לפני בני אדם שאוהבים אותו, כדי שהרצון שלהם יעלה אליו לטובה, ויפתחו פיהם לטובה, וְיִמָּצֵּא הרצון והמלה שלהם, הכול לטובה. הרצון, שהיא המחשבה, חכמה, היא ראשית הכל, ראשית כל הספירות. והמלה (הוצאה מהכוח אל הפועל) היא מלכות – סוף הכל, סוף כל הספירות. ועל כן נמצא שהוא בשלמות בסוד העליון, להיות כאן ראש וסוף הספירות. ועל כן הוא מתקיים כולו. ועוד, שמבקשים רחמים על האדם, שיתקיים אותו פתרון הטוב שפתרו.

ומשום זה הקב"ה מודיע אל האדם בחלומו, לכל אחד ואחד לפי מדרגתו, כְּמות שהוא. ובאותו אופן כמו שכל אחד ואחד יאמר שיהיה החלום. כי כל החלומות הולכים אחר הפה. ודאי שהחלום אינו אלא לאיש צדיק, שהוא רואה חלום כראוי.

כאשר האדם ישן על מיטתו, נשמתו יוצאת ומשוטטת בעולם למעלה, ונכנסת במקום שנכנסת, וכמה מחנות רוחות נמצאות והולכות בעולם ופוגעות (פוגשות) באותה הנשמה. אם צדיק הוא האדם, עולה הנשמה למעלה, ורואה מה שרואה. ואם אינו צדיק, הנשמה נאחזת באותו הצד, ומודיעים לה דברי שקר, או דברים העתידים לבוא בזמן קרוב (ואינם נכונים לטווח הרחוק). כך השקר מתקיים בתחילה ולבסוף מתגלה. וע"כ לאדם שאינו צדיק, מודיעים לו חלום טוב, שאינו כולו אמת, כדי להטותו מדרך האמת, כיון שנטה מדרך האמת, מטמאים אותו. כי כל מי שבא להיטהר, מטהרים אותו, ומי שבא להיטמא, מטמאים אותו. מלמעלה מפילים מהר יותר את הרשע, בכדי שימהר להתאמת עם האמת ולתקן.

ישבו עד עלות הבוקר, אמר רבי יוסי: ודאי לא נזכר שמו של יוסף באלו הדגלים שכתוב: דגל מחנה אפרים, ולא כתוב: דגל מחנה יוסף, והוא משום, שהתגאה על אֶחָיו. אמר אותו יהודי, ודאי שמעתי יוסף הוא בעולם הזכר, יסוד דז"א, וכל השבטים הם בחינת עולם הנקבה, השכינה. ועל כן לא נכלל יוסף עמהם בדגלים, להיותו בעולם הזכר.

כֻּלָּנוּ בְּנֵי אִישׁ-אֶחָד נָחְנוּ. כתוב: נחנו, אנחנו היה צריך לכתוב. למה חסר א'? אלא משום שסוד הברית, שהוא יוסף, לא נמצא עימהם, נסתלק משם הא', ונאמר: נחנו, כי א' הוא זכר. ב' היא נקבה.   ומשום זה נסתלק א' משם, שהוא יוסף, ונשארו אלו הנקבות, האותיות נחנו, אצל השכינה, שבה סוד השבטים. כאן נותן היהודי הוכחה למה יוסף הוא בחינת זכר, ושאר השבטים צד נקבה, ולכן לא נזכר בתוכם.

ואחר כך אמר: וכֵּנִים אֲנַחְנוּ, הא' נתווספה. אמר ו, ולא ידעו מה שאמר כי משום שיוסף נמצא שם, השלימו המלה ואמר: ו אנחנו  כמ"ש: וַיֹּאמְרוּ, שְׁנֵים עָשָׂר עֲבָדֶיךָ אַחִים אֲנַחְנוּ בְּנֵי אִישׁ-אֶחָד, ויוסף היה בחשבון. הרי כשיוסף נכנס בחשבון, אמראנחנו, וכשלא נכנס בחשבון אמר נחנו.

אמר רבי יוסי: כל אלו הדברים שאמרנו כאן, הקב"ה רצה בהם, כי השכינה לא סרה מכאן  כמ"ש: אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְהוָה, אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ; וַיַּקְשֵׁב יְהוָה, וַיִּשְׁמָע, וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְהוָה, וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. כאן רואים שיוסף, הברית היא המאחדת.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה מקץ מ-מב
1. מה הוסיף היהודי על דברי ר"י בענין הצדקה שהסכים לו ר"י?
2. כיצד אמר שלמה המלך שאדם ישתדל לעבוד אדמה ויניח לכאורה את התורה?
3. מהו לעובדה ולשמרה – כיצד מתקיימת השמירה האמיתית ומהו הזכרון האמיתי?
4. מהו מרדף ריקים ישבע ריש?
5. מה כוונתו של ר"י הזקן שהיה אומר תמיד לא נערוך השולחן עד ינתנו המזונות מבית המלך? מהו בית המלך במזונות?
6. על מה מצביעה העובדה שיוסף זכר את חלומותיו ולא שכח אותם?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

 

 

וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת

 

חלום אמיתי צריך להיות על הזכות לתת את הכישרון הפרטי לכלל.

חלום ריק זו פנטזיה על קבלה עצמית. מכאן שהחלום הוא טוב כאשר מטיב הוא לכלל.

וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם. זכר אותם, משום שאז אין שכחה לפני הקב"ה, כי חלום שהוא טוב, צריך האדם לזכור אותו שלא ישָכַח. ואז הוא מתקיים. כי כמו שנִשכַּח אצל האדם, כן נִשכַּח עליו מלמעלה, ואינו מתקיים.

חלום שלא נפתר, הוא כאגרת שלא נקראה, שאינו פועל כלום במקַבּלו. משום שלא נזכר בחלום, הוא כמי שלא ידע את פתרונו. וע"כ מי שהחלום נשכח ממנו, ואינו יודע אותו, אינו עומד עליו להתקיים. ומשום זה היה יוסף זוכר את חלומו, כדי שיתקיים, כדי שלא ישָכַח ממנו לעולם, והיה מחכה לו תמיד.

על האדם לפעול את בחינות שמור וזכור יחדיו. שכחה היא בחינת הגוף, וזיכרון הצורה הרוחני הוא של הנשמה ואותו יש לזכור. השמירה היא ע"י העברת השפע לכלל. מאחר ואֵין הָעֵדֶר ברוּחָני, (בכלל), יש להחשיב את הדבר, ולא להשאיר אותו ברצון לקבל. זו עבודת הנוקבא (הלב), לדחות את האור ובכך לבטא את רצון העליון. זוהי בחינת עובד אדמתו – שעובד את המלכות בסוד אדַמֶּה לעליון, ולא עובד לרצון העצמי. ואז הוא ישבע לחם, דהיינו אשתו, השכינה הקדושה, הכלל.

כשאדם מברך, משפיע – הוא שומר על הדבר גם לעצמו, בדומה לידע שחולקים עם הזולת, אותו ידע מתקבע ונשאר חזק יותר אצל המשפיע, כפי שקורה כשנותנים אהבה, ובכך זוכים.

כשרבי יוסי קם בלילה לעסוק בתורה, פגש ביהודי במקום ואמר: לֹא-יוֹעִילוּ, אוֹצְרוֹת רֶשַׁע – דהיינו עושר (גשמי) השּמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ. וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת – אלו ההולכים בדרכי השם, הן ביצור אמונה והן נתינה בפועל – שתי בחינות אותם צריך האדם.

אמר אותו יהודי: המלה צדקה נקראת שלום. אמר רבי יוסי כן הוא ודאי שנק' שלום. קם אותו יהודי ונשתתף עמו בתורה. היהודי הוא בחינה נפשית באדם, המתעורר כאשר קמים ללמוד תורה בלילה, הצד שמלכות (הלב) התכללה בהשפעה.

פתח אותו יהודי: עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע-לָחֶם  וּמְרַדֵּף רֵיקִים יִשְׂבַּע-רִישׁ. שואל: וכי שלמה המלך, שהוא חכם מכל העולם, איך אמר: שהאדם ישתדל לעבוד אדמה, וישתדל אחריה ויניח חיי עולם? שהרי אמרנו שלא יועילו אוצרות רשע? אלא הוא סוד (מטבע בכיס), פתח ואמר: וַיִּקַּח יְהוָה אֱלֹהִים, אֶת-הָאָדָם; וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן-עֵדֶן, לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ – שהיא עבודת הקרבנות.

ישְׂבע לחם, מזונות שלמעלה, שמקבל חֵלף עבודתו, כי המברך, מתברך. וּמְרַדֵּף רֵיקִים (אחרי הרצון לקבל), מי שהוא מתדבק בס"א, שהוא וּמְרַדֵּף רֵיקים, יִשְׂבַּע רִיש. אמר רבי יוסי: אשרך שזכית ללמוד דבר זה.

עוד פתח ואמר: המקרא שאחריו – אִישׁ אֱמוּנוֹת, רַב-בְּרָכוֹת, זהו אדם שיש בו אמונת הקב"ה. כגון רבי ייסא הזקן, שאף על פי שהיה לו סעודת אותו היום לאכול, לא היה עורך השולחן עד שביקש על מזונותיו לפני מלך הקדוש. לאחר שהתפלל תפלתו, ובקש על מזונותיו לפני המלך, אז היה עורך השולחן. והיה אומר תמיד, לא נערוך השולחן עד שינתנו המזונות מבית המלך. הוא לא חיפש את האוכל הגשמי, אלא ביקש את הדבר הפנימי שניתן להפיק מהלחם, כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם–כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה, יִחְיֶה הָאָדָם.

וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה, משום שלא רצה לעסוק בתורה, שהיא חיי עולם הזה וחיי עולם הבא. לא יעזור למי שרץ להעשיר בגשמיות החיצונית בלבד, בלי לקחת את הנקודה שמקשרת אל המלך. מה שמקשר זו צורה ולא חומר, ולשם כך צריך את פנימיות המזון.

פתח אותו אדם בסוד החלום: וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף-אֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם. למה זכר אלו החלומות? ומה היה יוצא לו אילו לא זכר אותם? הרי יוסף חכם היה וכתוב: כָּל-עָרוּם, יַעֲשֶׂה בְדָעַת  וּכְסִיל  יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת.

אבל כיון שראה יוסף, שהאחים באים ומשתחווים לו אפיים ארצה, אז נזכר ממה שחלם להם, כשהיה עימהם, שכתוב: וְהִנֵּה קָמָה אֲלֻמָּתִי, וְגַם-נִצָּבָה; וְהִנֵּה תְסֻבֶּינָה אֲלֻמֹּתֵיכֶם, וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָ לַאֲלֻמָּתִי. כי בשעה שראה את אֶחָיו כורעים לפניו שכתוב: וַיָּבֹאוּ אֲחֵי יוֹסֵף ואז, וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם, שראה שהם נתקיימו. אָלֻמתי – הוא צד הגוף, האילם. ויזכור אומר ראה שיש לחלומות קיום, ומשמע שהם מהשכינה ולא מהפרטיות.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת

חלום אמיתי צריך להיות על הזכות לתת את הכישרון הפרטי לכלל.

חלום ריק זו פנטזיה על קבלה עצמית. מכאן שהחלום הוא טוב כאשר מטיב הוא לכלל.

וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם. זכר אותם, משום שאז אין שכחה לפני הקב"ה, כי חלום שהוא טוב, צריך האדם לזכור אותו שלא ישָכַח. ואז הוא מתקיים. כי כמו שנִשכַּח אצל האדם, כן נִשכַּח עליו מלמעלה, ואינו מתקיים.

חלום שלא נפתר, הוא כאגרת שלא נקראה, שאינו פועל כלום במקַבּלו. משום שלא נזכר בחלום, הוא כמי שלא ידע את פתרונו. וע"כ מי שהחלום נשכח ממנו, ואינו יודע אותו, אינו עומד עליו להתקיים. ומשום זה היה יוסף זוכר את חלומו, כדי שיתקיים, כדי שלא ישָכַח ממנו לעולם, והיה מחכה לו תמיד.

על האדם לפעול את בחינות שמור וזכור יחדיו. שכחה היא בחינת הגוף, וזיכרון הצורה הרוחני הוא של הנשמה ואותו יש לזכור. השמירה היא ע"י העברת השפע לכלל. מאחר ואֵין הָעֵדֶר ברוּחָני, (בכלל), יש להחשיב את הדבר, ולא להשאיר אותו ברצון לקבל. זו עבודת הנוקבא (הלב), לדחות את האור ובכך לבטא את רצון העליון. זוהי בחינת עובד אדמתו – שעובד את המלכות בסוד אדַמֶּה לעליון, ולא עובד לרצון העצמי. ואז הוא ישבע לחם, דהיינו אשתו, השכינה הקדושה, הכלל.

כשאדם מברך, משפיע – הוא שומר על הדבר גם לעצמו, בדומה לידע שחולקים עם הזולת, אותו ידע מתקבע ונשאר חזק יותר אצל המשפיע, כפי שקורה כשנותנים אהבה, ובכך זוכים.

כשרבי יוסי קם בלילה לעסוק בתורה, פגש ביהודי במקום ואמר: לֹא-יוֹעִילוּ, אוֹצְרוֹת רֶשַׁע – דהיינו עושר (גשמי) השּמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ. וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת – אלו ההולכים בדרכי השם, הן ביצור אמונה והן נתינה בפועל – שתי בחינות אותם צריך האדם.

אמר אותו יהודי: המלה צדקה נקראת שלום. אמר רבי יוסי כן הוא ודאי שנק' שלום. קם אותו יהודי ונשתתף עמו בתורה. היהודי הוא בחינה נפשית באדם, המתעורר כאשר קמים ללמוד תורה בלילה, הצד שמלכות (הלב) התכללה בהשפעה.

פתח אותו יהודי: עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע-לָחֶם  וּמְרַדֵּף רֵיקִים יִשְׂבַּע-רִישׁ. שואל: וכי שלמה המלך, שהוא חכם מכל העולם, איך אמר: שהאדם ישתדל לעבוד אדמה, וישתדל אחריה ויניח חיי עולם? שהרי אמרנו שלא יועילו אוצרות רשע? אלא הוא סוד (מטבע בכיס), פתח ואמר: וַיִּקַּח יְהוָה אֱלֹהִים, אֶת-הָאָדָם; וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן-עֵדֶן, לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ – שהיא עבודת הקרבנות.

ישְׂבע לחם, מזונות שלמעלה, שמקבל חֵלף עבודתו, כי המברך, מתברך. וּמְרַדֵּף רֵיקִים (אחרי הרצון לקבל), מי שהוא מתדבק בס"א, שהוא וּמְרַדֵּף רֵיקים, יִשְׂבַּע רִיש. אמר רבי יוסי: אשרך שזכית ללמוד דבר זה.

עוד פתח ואמר: המקרא שאחריו – אִישׁ אֱמוּנוֹת, רַב-בְּרָכוֹת, זהו אדם שיש בו אמונת הקב"ה. כגון רבי ייסא הזקן, שאף על פי שהיה לו סעודת אותו היום לאכול, לא היה עורך השולחן עד שביקש על מזונותיו לפני מלך הקדוש. לאחר שהתפלל תפלתו, ובקש על מזונותיו לפני המלך, אז היה עורך השולחן. והיה אומר תמיד, לא נערוך השולחן עד שינתנו המזונות מבית המלך. הוא לא חיפש את האוכל הגשמי, אלא ביקש את הדבר הפנימי שניתן להפיק מהלחם, כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם–כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה, יִחְיֶה הָאָדָם.

וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה, משום שלא רצה לעסוק בתורה, שהיא חיי עולם הזה וחיי עולם הבא. לא יעזור למי שרץ להעשיר בגשמיות החיצונית בלבד, בלי לקחת את הנקודה שמקשרת אל המלך. מה שמקשר זו צורה ולא חומר, ולשם כך צריך את פנימיות המזון.

פתח אותו אדם בסוד החלום: וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף-אֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם. למה זכר אלו החלומות? ומה היה יוצא לו אילו לא זכר אותם? הרי יוסף חכם היה וכתוב: כָּל-עָרוּם, יַעֲשֶׂה בְדָעַת  וּכְסִיל  יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת.

אבל כיון שראה יוסף, שהאחים באים ומשתחווים לו אפיים ארצה, אז נזכר ממה שחלם להם, כשהיה עימהם, שכתוב: וְהִנֵּה קָמָה אֲלֻמָּתִי, וְגַם-נִצָּבָה; וְהִנֵּה תְסֻבֶּינָה אֲלֻמֹּתֵיכֶם, וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָ לַאֲלֻמָּתִי. כי בשעה שראה את אֶחָיו כורעים לפניו שכתוב: וַיָּבֹאוּ אֲחֵי יוֹסֵף ואז, וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת, אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם, שראה שהם נתקיימו. אָלֻמתי – הוא צד הגוף, האילם. ויזכור אומר ראה שיש לחלומות קיום, ומשמע שהם מהשכינה ולא מהפרטיות.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה מקץ לז-לט
1. מדוע בנפול האויב אסור לשמוח?
2. מה יעשה אדם שאינו יודע מה חפץ ה' ית' והרי הוא רצה לעשות רצונו ומהיכן לומדים זאת?
3. מדוע נפרדה מלכות שלמה לאחר פטירתו ומה אנו למדים מכך לגבי שמירת התורה?
4. האם יוסף נקם באחיו אם לא מדוע גלגל עליהם את כל המאורעות כפי סיפור התורה? כיצד זה קשור להשגחת הבורא על קיום התכלית?
5. מהו התיקון שהמלכות דהיינו האני של האדם של כלל האנושות של כלל הבריאה צריך לעבור כדי שתתקיים התכלית הרצויה?
6. מהם ב' הצורות של תיקון המלכות כדי שתתקיים תכליתה?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שאלות חזרה מקץ לד-לו
1. מי הם אלה שמפחדים ואינם יודעים ממה הם מפחדים? ומדוע זה קורה?
2. מה הם מימי רע? מי הם וכיצד הם פועלים על הצדיקים?
3. הסבר סוד נטילת ידיים בהקשר הכתוב באותיות קיז-קיח.
4. מה ההבדל בין שליטת הימין על השמאל ולשמאל על הימין בענין הצדיקים.
5. מה הן דרכי ההתייחסות לעבירות וכיצד הן מופיעות בדוד המלך ומלכי יהודה?
6. מה קורה לאדם שהוא בעל דין קשה ויש לו עוונות? מה יעשו לאנשים בשעה שהם נופלים בעבירה?
7. מה קורה לאדם שלא רוצה בגלל גאוותו הנקראת חבלי שוא לתקן את העבירות?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה מקץ לד-לו
1. מי הם אלה שמפחדים ואינם יודעים ממה הם מפחדים? ומדוע זה קורה?
2. מה הם מימי רע? מי הם וכיצד הם פועלים על הצדיקים?
3. הסבר סוד נטילת ידיים בהקשר הכתוב באותיות קיז-קיח.
4. מה ההבדל בין שליטת הימין על השמאל ולשמאל על הימין בענין הצדיקים.
5. מה הן דרכי ההתייחסות לעבירות וכיצד הן מופיעות בדוד המלך ומלכי יהודה?
6. מה קורה לאדם שהוא בעל דין קשה ויש לו עוונות? מה יעשו לאנשים בשעה שהם נופלים בעבירה?
7. מה קורה לאדם שלא רוצה בגלל גאוותו הנקראת חבלי שוא לתקן את העבירות?

 

וַיַּכֵּר יוֹסֵף אֶת אֶחָיו

 ללא בחירה לא ניתן להגיע לאהבה, לתכלית.

לכאורה קשה למה נותנים לאדם ללכת בדרך רע, אלא כל אלו המטמאים דרכם, כמה חבילות מזיקים נועדים להם, ומטמאים אותם. בדרך שאדם רוצה ללכת, באותו הדרך ממש מוליכים אותו. אדם הבא להיטהר, כמה הם המסייעים אותו. כך למשל רואים בעם ישראל, בתקופת השופטים שבקשו מלך, למרות הזהרות שמואל הנביא – וקיבלו. נותנים לאדם בחירה במה שבוחר, ועליו לשאת בתוצאות.

 

ישנם הפוחדים מלנבור בנפשם ולהתאמת עם היצר הרע. ויש שאדם פוחד ואפילו אינו מודע בדיוק ממה, מאחר והוא עושה עוונות הנצברים כקופת שרצים בתת המודע. אין האדם מסוגל לבדו למצוא ולתקן את על העוונות, בכל מקרה אדם יאלץ להיפגש ולהילחם ביצר הרע, וכאן הוא חייב את עזרת השם.

הדרך להתגבר על הפחדים היא לא לוותר ולחכות שיגיעו הפחדים לבד, אלא לרדוף אחריהם באומץ. לא כל-כך נורא שהיה חטא, אלא כאשר מתעלמים בלי לטפל בהם.  על האדם להשליט את הימין על השמאל, על הרצון הפרטי, לחקור וללמוד מה מכיל השמאל, ואיתו להתמודד.

וַיַּכֵּר יוֹסֵף אֶת-אֶחָיו וְהֵם לֹא הִכִּרֻהוּ. רבי אלעזר פתח: לָמָּה אִירָא, בִּימֵי רָע עֲו‍ֹן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי. שלושה הם שמפחדים, ואינם יודעים ממה הם מפחדים. אבל נוסף על אלו השלושה, יש מפחד ואינו יודע ממה מפחד, בשביל חטאים שחטא, ואינו יודע שהם חטאים, ולא השגיח בהם, והוא מתיירא מִיְמֵי רע.

שואל מי הם – יְמֵי רע? ועונה אלו יָמים שנועדו להיות באותו הרע, (זמנים קוסמיים). זהו יצר הרע שנקרא רע, ויש לו ימים ידועים, שניתן לו רשות בעולם להשׂטות לכל אלו המטמאים דרכם, בשכבת זרע לבטלה, כי מי שבא להיטמא, מטמאים אותו. ואלו הם שנקראים יְמֵי רע, והם ממונים להעניש בהם על אלו עבירות שאדם דש בעקביו.

כשהאדם קם בבוקר, צריך ליטול ידיו מן נטלא של מים, שהוא כלי ליטול מים ממנו, ויטול מִמִי שכבר נטל ידיו, בשביל נטלא זו למדנו הדבר. כל המשנה שלמדנו לא צריכה, אלא להשמיענו שצריכים נטלא דווקא לנטילת ידיים בבוקר. הנוטל כראוי אומר בזאת שהידיים, כלי המעשה מטוהרים, וכך רוצה לעבוד את השם.

האדם צריך ליטול יד ימין ביד שמאל, שהשמאל ישמש את הימין, כדי להשליט, הימין על השמאל, ויתרחץ הימין מן השמאל. ומשום זה הוא הנטילה, שהנטילה באה להשליט הימין על השמאל. ועל כן מי שנוטל ידיו, יטול הימין בשמאל, להשליט הימין על השמאל, כדי שלא לתת מקום ליצר הרע לשלוט כלל. כי אין אחיזה לס"א בקו ימין, אלא בקו שמאל. ואם משליט הימין על השמאל, פסקה אחיזת הס"א גם מן השמאל. צריך שהשמאל ישמש את הימין שהוא עליון עליו. וכך יש להשליט נשמה על הגוף, כלל על הפרט וכדומה. גם הימין (האמונה) הוא במסגרת השמאל כאשר מתכלל ושומר על צורת ההשפעה הנכונה. השמאל לכאורה מקולל ונפרד מהבורא – אז כיצד יוכל לקבל קדושה? ע"י שיתכופף לימין. לאדם אין ברירה, גם בתפילה מבקש לאני שלו, ויכול לבקש בריאות פרנסה וכדומה – אך הכל במסגרת אמונה. אין לבקש כלום, אלא במסגרת אמונה ב-ג' אבות.

בשעה שדין הרע שולט, אינו משיב ידיו מלהרע. ואפילו צדיקים ניזוקים על ידו, כי מכיוון שניתן רשות למשחית, אינו מבחין בין טוב לרע. ובשעה שהימין שולט על עמים עובדי כוכבים ומזלות לשברם, מרחם הקב"ה עליהם (הצדיקים מעם ישראל) ואינו מכלה אותם. והנך רואה ההפרש הגדול בין רחמי הימין, לדינים של שמאל. כלומר כאשר הימין שולט בזמן הגזירה – יש רחמים, אך כאשר פנימיות התורה לא שולטת, אין הרחמים ניכרים.

ומשום זה, כל מי שחוטא באלו החטאים שאדם דש ברגליו (שכבת זרע לבטלה), אינו יודע בהם שחטא, והוא מפחד תמיד. דוד המלך היה נשמר תמיד מאלו העבירות. וכשיצא למלחמה, היה מפשפש בהם, כדי לעשות עליהם תשובה, ועל כן לא היה מתיירא לערוך עימהם מלחמה. ביציאה למלחמה אדם פוגש באשת יפת תואר, ועליו לבדוק עצמו היטב.

ארבעה מלכים היו (דרכם ילמד את ההתייחסות לעבירות), מה ששאל זה, לא שאל זה. דוד אמר: אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי, וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא-אָשׁוּב, עַד-כַּלּוֹתָם, משום שהיה נשמר מאלו העבירות שאדם דש ברגליו, ולא נתן מקום לשונאיו לשלוט. ועל כן רצה לרדוף אחריהם תמיד, והם לא ירדפו אחריו, לקטרג על עונותיו, ויפול בידיהם. דוד רודף אחרי העבירות עד סופם. אל תחכה שהעבירות יפילו אותך, רדוף והכניע אותם.

אסא המלך היה מתירא יותר, אע"פ שהיה מחפש בחטאיו, ולא כל כך כדוד המלך, הוא רצה לרדוף אחרי אוייביו, ולא להילחם עמהם, והקב"ה יהרוג אותם, וכך היה שכתוב: וַיִּרְדְּפֵם אָסָא וְהָעָם אֲשֶׁר-עִמּוֹ וכתוב: וַיִּגֹּף יְהוָה אֶת-הַכּוּשִׁים, לִפְנֵי אָסָא. דוד מה כתוב בו: וַיַּכֵּם דָּוִד מֵהַנֶּשֶׁף וְעַד-הָעֶרֶב, לְמָחֳרָתָם; וְלֹא-נִמְלַט מֵהֶם אִישׁ, כִּי אִם-אַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ-נַעַר אֲשֶׁר-רָכְבוּ עַל-הַגְּמַלִּים וַיָּנֻסוּ. אבל אסא, הוא רדף והקב"ה הכה.

יהושפט מלך יהודה. גם כן היה מבקש ואומר: אני איני יכול לרדוף ולא להרוג אותם, אלא אני אזָמֵר ואתה תהרוג אותם, משום שלא היה מחפש בחטאיו כל כך כמו אסא. והקב"ה עשה לו כן שכתוב: וּבְעֵת הֵחֵלּוּ בְרִנָּה וּתְהִלָּה, נָתַן יְהוָה מְאָרְבִים עַל-בְּנֵי עַמּוֹן מוֹאָב וְהַר-שֵׂעִיר הַבָּאִים לִיהוּדָה וַיִּנָּגֵפוּ.

חזקיה מלך יהודה גם כן אמר: איני יכול לא לזמר, ולא לרדוף, ולא

לערוך מלחמה, משום שהיה מתיירא מאלו העבירות שאדם דש ברגליו. מה כתוב: וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיֵּצֵא מַלְאַךְ יְהוָה וַיַּךְ בְּמַחֲנֵה אַשּׁוּר, מֵאָה שְׁמוֹנִים וַחֲמִשָּׁה אָלֶף; וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהִנֵּה כֻלָּם פְּגָרִים מֵתִים, חזקיה היה יושב בביתו והקב"ה הרג אותם. (התקיים בו יְהוָה, יִלָּחֵם לָכֶם; וְאַתֶּם, תַּחֲרִשׁוּן(. אין לו אפילו כוח לזמר, דהיינו לנבור ולחפש את הפגמים.

ומה צדיקים האלו היו יראים מאלו העבירות (ובטח לא לרדוף אחריהם), שאר בני העולם על אחת כמה וכמה, משום זה יש לו לאדם להישמר מאלו העבירות ולחפש בהם, כדי שלא ישלטו עליו ימי רע, שאינם מרחמים עליו. לא תעזור לך בריחה מהעבירות, הפחדים לא ירפו.

וַיַּכֵּר יוֹסֵף, אֶת-אֶחָיו פירוש בשעה שאחיו נפלו בידו, הוא היה מרחם עליהם, משום שהוא שלם. וְהֵם לֹא הִכִּרֻהוּ, שהם, שמעון ולוי, באים מדין קשה, ועל כן לא רחמו עליו, כי בעלי דין הקשה אינם מרחמים על אנשים בשעה שנופלים בידיהם, שהם מבחינת אלו ימי רע, שאינם מרחמים על האדם. גם כשבא לאדם מקרה רע, והוא שלם עם עצמו, בצדיקותו אין הוא מפחד.

ומשום זה אמר: דוד, לָמָּה אִירָא, בִּימֵי רָע. יראתי, לא נאמר: אלא אירא, לשון הווה, שעדיין הוא מתיירא, כי אמר:, שיש לי לירא תמיד מאלו ימי רע. כמו שאמר: עֲו‍ֹן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי. מי הם עקבַי? אלו הם בסוד האמונה, בקדושה שכתוב: וידו אוחזת בעקב עשו. הרי שהעקב של עשו היה בסוד האמונה, בקדושה, כי יעקב אוחז בו. וזהו עקב, שעליו נאמר:  עוון עקבַי יסוּבֵּני. והן עקבות המסתכלים תמיד באותה העבירה, שהאדם דש בעקביו תמיד. דהיינו באותה שכבת זרע לבטלה הגורמת לאדם לעשות עבירות נוספות, והופכת אותו לאכזרי ושלילי יותר.

עוון עקבַי יסוּבֵּני. הקליפות הנקראות עקב, המעורבים בקדושה  כמ"ש: וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו. והם ממונים להסתכל ולהעניש את האדם על אלו העבירות שדש בעקביו. וכמ"ש דוד, עוון עקבַי יסוּבֵּני, שמסבבים אותו ומסתכלים בו, אם יש בו עוון, מאלו העבירות שאדם דש בעקביו. וע"כ היה מתיירא תמיד.

הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָו‍ֹן, בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא; וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה, חַטָּאָה. בחבלי השווא (קליפת הגאווה), היינו העוון, שדש בו בעקב, ואינו מחשיב אותו. ולאחר זה מתחזק ונעשה כעבות העגלה. ומתגבר אותו העוון, ומשׂטה אותו בעולם הזה ובעולם הבא. בתחילה העוון נראה לו כחוט של עכביש, ולבסוף כחבל עבה כרוך על צאוורו.

אשרי הם הצדיקים, שיודעים להישמר מעונותיהם. והם מחפשים תמיד במעשיהם, כדי שלא ימצא עליהם מקטרג בעולם הזה, ולא ישטין עליהם לעולם הבא. כי התורה מתקנת להם דרכים ושבילים ללכת בהם, שכתוב: דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם.

 

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

וַיַּכֵּר יוֹסֵף אֶת אֶחָיו

 ללא בחירה לא ניתן להגיע לאהבה, לתכלית.

לכאורה קשה למה נותנים לאדם ללכת בדרך רע, אלא כל אלו המטמאים דרכם, כמה חבילות מזיקים נועדים להם, ומטמאים אותם. בדרך שאדם רוצה ללכת, באותו הדרך ממש מוליכים אותו. אדם הבא להיטהר, כמה הם המסייעים אותו. כך למשל רואים בעם ישראל, בתקופת השופטים שבקשו מלך, למרות הזהרות שמואל הנביא – וקיבלו. נותנים לאדם בחירה במה שבוחר, ועליו לשאת בתוצאות.

 

ישנם הפוחדים מלנבור בנפשם ולהתאמת עם היצר הרע. ויש שאדם פוחד ואפילו אינו מודע בדיוק ממה, מאחר והוא עושה עוונות הנצברים כקופת שרצים בתת המודע. אין האדם מסוגל לבדו למצוא ולתקן את על העוונות, בכל מקרה אדם יאלץ להיפגש ולהילחם ביצר הרע, וכאן הוא חייב את עזרת השם.

הדרך להתגבר על הפחדים היא לא לוותר ולחכות שיגיעו הפחדים לבד, אלא לרדוף אחריהם באומץ. לא כל-כך נורא שהיה חטא, אלא כאשר מתעלמים בלי לטפל בהם.  על האדם להשליט את הימין על השמאל, על הרצון הפרטי, לחקור וללמוד מה מכיל השמאל, ואיתו להתמודד.

 

וַיַּכֵּר יוֹסֵף אֶת-אֶחָיו וְהֵם לֹא הִכִּרֻהוּ. רבי אלעזר פתח: לָמָּה אִירָא, בִּימֵי רָע עֲו‍ֹן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי. שלושה הם שמפחדים, ואינם יודעים ממה הם מפחדים. אבל נוסף על אלו השלושה, יש מפחד ואינו יודע ממה מפחד, בשביל חטאים שחטא, ואינו יודע שהם חטאים, ולא השגיח בהם, והוא מתיירא מִיְמֵי רע.

שואל מי הם – יְמֵי רע? ועונה אלו יָמים שנועדו להיות באותו הרע, (זמנים קוסמיים). זהו יצר הרע שנקרא רע, ויש לו ימים ידועים, שניתן לו רשות בעולם להשׂטות לכל אלו המטמאים דרכם, בשכבת זרע לבטלה, כי מי שבא להיטמא, מטמאים אותו. ואלו הם שנקראים יְמֵי רע, והם ממונים להעניש בהם על אלו עבירות שאדם דש בעקביו.

 

כשהאדם קם בבוקר, צריך ליטול ידיו מן נטלא של מים, שהוא כלי ליטול מים ממנו, ויטול מִמִי שכבר נטל ידיו, בשביל נטלא זו למדנו הדבר. כל המשנה שלמדנו לא צריכה, אלא להשמיענו שצריכים נטלא דווקא לנטילת ידיים בבוקר. הנוטל כראוי אומר בזאת שהידיים, כלי המעשה מטוהרים, וכך רוצה לעבוד את השם.

האדם צריך ליטול יד ימין ביד שמאל, שהשמאל ישמש את הימין, כדי להשליט, הימין על השמאל, ויתרחץ הימין מן השמאל. ומשום זה הוא הנטילה, שהנטילה באה להשליט הימין על השמאל. ועל כן מי שנוטל ידיו, יטול הימין בשמאל, להשליט הימין על השמאל, כדי שלא לתת מקום ליצר הרע לשלוט כלל. כי אין אחיזה לס"א בקו ימין, אלא בקו שמאל. ואם משליט הימין על השמאל, פסקה אחיזת הס"א גם מן השמאל. צריך שהשמאל ישמש את הימין שהוא עליון עליו. וכך יש להשליט נשמה על הגוף, כלל על הפרט וכדומה. גם הימין (האמונה) הוא במסגרת השמאל כאשר מתכלל ושומר על צורת ההשפעה הנכונה. השמאל לכאורה מקולל ונפרד מהבורא – אז כיצד יוכל לקבל קדושה? ע"י שיתכופף לימין. לאדם אין ברירה, גם בתפילה מבקש לאני שלו, ויכול לבקש בריאות פרנסה וכדומה – אך הכל במסגרת אמונה. אין לבקש כלום, אלא במסגרת אמונה ב-ג' אבות.

 

בשעה שדין הרע שולט, אינו משיב ידיו מלהרע. ואפילו צדיקים ניזוקים על ידו, כי מכיוון שניתן רשות למשחית, אינו מבחין בין טוב לרע. ובשעה שהימין שולט על עמים עובדי כוכבים ומזלות לשברם, מרחם הקב"ה עליהם (הצדיקים מעם ישראל) ואינו מכלה אותם. והנך רואה ההפרש הגדול בין רחמי הימין, לדינים של שמאל. כלומר כאשר הימין שולט בזמן הגזירה – יש רחמים, אך כאשר פנימיות התורה לא שולטת, אין הרחמים ניכרים.

 

ומשום זה, כל מי שחוטא באלו החטאים שאדם דש ברגליו (שכבת זרע לבטלה), אינו יודע בהם שחטא, והוא מפחד תמיד. דוד המלך היה נשמר תמיד מאלו העבירות. וכשיצא למלחמה, היה מפשפש בהם, כדי לעשות עליהם תשובה, ועל כן לא היה מתיירא לערוך עימהם מלחמה. ביציאה למלחמה אדם פוגש באשת יפת תואר, ועליו לבדוק עצמו היטב.

 

ארבעה מלכים היו (דרכם ילמד את ההתייחסות לעבירות), מה ששאל זה, לא שאל זה. דוד אמר: אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי, וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא-אָשׁוּב, עַד-כַּלּוֹתָם, משום שהיה נשמר מאלו העבירות שאדם דש ברגליו, ולא נתן מקום לשונאיו לשלוט. ועל כן רצה לרדוף אחריהם תמיד, והם לא ירדפו אחריו, לקטרג על עונותיו, ויפול בידיהם. דוד רודף אחרי העבירות עד סופם. אל תחכה שהעבירות יפילו אותך, רדוף והכניע אותם.

אסא המלך היה מתירא יותר, אע"פ שהיה מחפש בחטאיו, ולא כל כך כדוד המלך, הוא רצה לרדוף אחרי אוייביו, ולא להילחם עמהם, והקב"ה יהרוג אותם, וכך היה שכתוב: וַיִּרְדְּפֵם אָסָא וְהָעָם אֲשֶׁר-עִמּוֹ וכתוב: וַיִּגֹּף יְהוָה אֶת-הַכּוּשִׁים, לִפְנֵי אָסָא. דוד מה כתוב בו: וַיַּכֵּם דָּוִד מֵהַנֶּשֶׁף וְעַד-הָעֶרֶב, לְמָחֳרָתָם; וְלֹא-נִמְלַט מֵהֶם אִישׁ, כִּי אִם-אַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ-נַעַר אֲשֶׁר-רָכְבוּ עַל-הַגְּמַלִּים וַיָּנֻסוּ. אבל אסא, הוא רדף והקב"ה הכה.

יהושפט מלך יהודה. גם כן היה מבקש ואומר: אני איני יכול לרדוף ולא להרוג אותם, אלא אני אזָמֵר ואתה תהרוג אותם, משום שלא היה מחפש בחטאיו כל כך כמו אסא. והקב"ה עשה לו כן שכתוב: וּבְעֵת הֵחֵלּוּ בְרִנָּה וּתְהִלָּה, נָתַן יְהוָה מְאָרְבִים עַל-בְּנֵי עַמּוֹן מוֹאָב וְהַר-שֵׂעִיר הַבָּאִים לִיהוּדָה וַיִּנָּגֵפוּ.

חזקיה מלך יהודה גם כן אמר: איני יכול לא לזמר, ולא לרדוף, ולא

לערוך מלחמה, משום שהיה מתיירא מאלו העבירות שאדם דש ברגליו. מה כתוב: וַיְהִי בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיֵּצֵא מַלְאַךְ יְהוָה וַיַּךְ בְּמַחֲנֵה אַשּׁוּר, מֵאָה שְׁמוֹנִים וַחֲמִשָּׁה אָלֶף; וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וְהִנֵּה כֻלָּם פְּגָרִים מֵתִים, חזקיה היה יושב בביתו והקב"ה הרג אותם. (התקיים בו יְהוָה, יִלָּחֵם לָכֶם; וְאַתֶּם, תַּחֲרִשׁוּן(. אין לו אפילו כוח לזמר, דהיינו לנבור ולחפש את הפגמים.

 

ומה צדיקים האלו היו יראים מאלו העבירות (ובטח לא לרדוף אחריהם), שאר בני העולם על אחת כמה וכמה, משום זה יש לו לאדם להישמר מאלו העבירות ולחפש בהם, כדי שלא ישלטו עליו ימי רע, שאינם מרחמים עליו. לא תעזור לך בריחה מהעבירות, הפחדים לא ירפו.

 

וַיַּכֵּר יוֹסֵף, אֶת-אֶחָיו פירוש בשעה שאחיו נפלו בידו, הוא היה מרחם עליהם, משום שהוא שלם. וְהֵם לֹא הִכִּרֻהוּ, שהם, שמעון ולוי, באים מדין קשה, ועל כן לא רחמו עליו, כי בעלי דין הקשה אינם מרחמים על אנשים בשעה שנופלים בידיהם, שהם מבחינת אלו ימי רע, שאינם מרחמים על האדם. גם כשבא לאדם מקרה רע, והוא שלם עם עצמו, בצדיקותו אין הוא מפחד.

ומשום זה אמר: דוד, לָמָּה אִירָא, בִּימֵי רָע. יראתי, לא נאמר: אלא אירא, לשון הווה, שעדיין הוא מתיירא, כי אמר:, שיש לי לירא תמיד מאלו ימי רע. כמו שאמר: עֲו‍ֹן עֲקֵבַי יְסוּבֵּנִי. מי הם עקבַי? אלו הם בסוד האמונה, בקדושה שכתוב: וידו אוחזת בעקב עשו. הרי שהעקב של עשו היה בסוד האמונה, בקדושה, כי יעקב אוחז בו. וזהו עקב, שעליו נאמר:  עוון עקבַי יסוּבֵּני. והן עקבות המסתכלים תמיד באותה העבירה, שהאדם דש בעקביו תמיד. דהיינו באותה שכבת זרע לבטלה הגורמת לאדם לעשות עבירות נוספות, והופכת אותו לאכזרי ושלילי יותר.

עוון עקבַי יסוּבֵּני. הקליפות הנקראות עקב, המעורבים בקדושה  כמ"ש: וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו. והם ממונים להסתכל ולהעניש את האדם על אלו העבירות שדש בעקביו. וכמ"ש דוד, עוון עקבַי יסוּבֵּני, שמסבבים אותו ומסתכלים בו, אם יש בו עוון, מאלו העבירות שאדם דש בעקביו. וע"כ היה מתיירא תמיד.

 

הוֹי מֹשְׁכֵי הֶעָו‍ֹן, בְּחַבְלֵי הַשָּׁוְא; וְכַעֲבוֹת הָעֲגָלָה, חַטָּאָה. בחבלי השווא (קליפת הגאווה), היינו העוון, שדש בו בעקב, ואינו מחשיב אותו. ולאחר זה מתחזק ונעשה כעבות העגלה. ומתגבר אותו העוון, ומשׂטה אותו בעולם הזה ובעולם הבא. בתחילה העוון נראה לו כחוט של עכביש, ולבסוף כחבל עבה כרוך על צאוורו.

אשרי הם הצדיקים, שיודעים להישמר מעונותיהם. והם מחפשים תמיד במעשיהם, כדי שלא ימצא עליהם מקטרג בעולם הזה, ולא ישטין עליהם לעולם הבא. כי התורה מתקנת להם דרכים ושבילים ללכת בהם, שכתוב: דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם.

 

 

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

שאלות חזרה מקץ לא-לג
1. מהו שלום בית וכיצד מנעולא ומפתחא דואגים לשלום זה?
2. הסבר את הכתוב "וכל נתיבותיה שלום".
3. הסבר שלושה פירושים על הפסוק "ויאמר יעקב לבניו למה תתראו".
4. מהו שבר במצרים?
5. אילו שתי דוגמאות מביא הזהר לכך שכאשר הקב"ה חפץ באדם מנשאו על כל בני האדם?
6. כיצד הפסוק "ירום ראשי על אויבי סביבותי" מייצג את השמירה על הברית המנשאת את האדם? הבא מספר פירושים.
7. במה תלוי המזל וכיצד יש לשמור עליו?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שיעור שמע:

bmp3 (1)

וַיְהִי מִקֵּץ לא-לג

וַיַּרְא יַעֲקֹב  כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם.

 וויתור עצמי ושמירה על הברית, יכולים להביא לשלום, ולנַשֵֹא את האדם. וכן הפוך, מי שלא שומר על הברית מאבד את המזל. לכן טוב לו לאדם לשמור על הברית, דהיינו האיזון והשימוש בנכון במנעולה ומפתחה, מתי לדחות את האור ומתי לקבל, וכך להביאו לשלום ע"י היסוד, אחרת המזל מסתלק ממנו.

מהי הדרך להכניע את השמאל? כיצד להכניע גאוותן בחינוך? אומרים לו קח את הכל לעצמך, ואז רואה שאין הוא יכול – זה מנעולא. מי שעובד עם מנעולא בלי שהוא ראוי לכך נשבר, האורות גדולים מידי. לאחר ששוקל רואה שאין הוא יכול בלי השם ונכנע, ונאלץ לבא בקו אמצעי לקבלת אור חלקי, ודרך הנתיב (בינה) – עולה על דרך השלום.

וכך אומר יעקב לשבטים: אין לכם כוח לפעול מנעולא בחסדים מכוסים, פעלו במפתחא. מחזה ולמעלה אין צורך בחוכמה לכאורה מאחר ולא ניתן להשתמש בה בזמן תיקון. למעשה מזהיר הוא אותם שבזמן הדין בודקים את האדם ללא חסדים – אומר יעקב בואו לרשות היחיד, לאמונה. לכו וקבלו פחות, שמספיק רק לקיום, כל זה בזמן תיקון. ישנם מצבים בהם יש להוריד את הראש, בכדי שיתאפשר להתגבר לאחר מכן.

וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם, אלו הם השבילים היוצאים מלמעלה, מאו"א, המנעולא, שמשמשת באו"א, שעליה אומר הכתוב: וּשְׁבִילְךָ במים רבים. ונקראים כן משום שאינם פתוחים לכל אדם, אלא ליחידים בלבד. וכולם, אוחז אותם הברית בלבדו, יסוד, שנקרא שלום, שלום בית, ומכניסם לים הגדול, בעת שהוא בגבורתו, שאז נותן לו שלום וז"ש: וְכָל נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם. עושים קו אמצעי בין המנעולא למפתחה יוסף היה ברית שלום, שזכה לנתיבות הנ"ל, והיה מלך במצרים, ומושל על הארץ. ויעקב, משום שנסתלקה ממנו השכינה, לא היה יודע.

כי המפתחא, שהוא מסך הנמשך מבינה, הנקרא דרך, הממשיך את המוחין דנועם  כמ"ש: דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם. אך המנעולא, אינו ממשיך המוחין, וכל תקונו הוא לעשות שלום. כי כל כוחו של קו אמצעי ליחד ב' הקווים ימין ושמאל זה בזה, הוא ע"י התכללות בתחילה באותו המסך של המנעול.

וכולם, ב' המסכים ביחד, הדרך והנתיב, אוחז אותם רק הברית בלבדו, (רק ע"י הברית ניתן לשאת את שני המסכים של מנעולא ומפתחא) שהוא יסוד דגדלות, הנקרא יוסף. כלומר, אע"פ שעיקר קו אמצעי הוא ת"ת, אמנם הוא אינו נושא את שני המסכים ביחד, כי להיותו למעלה מחזה דז"א, אין הדינים של המנעולא ניכרים בו, כי אינם ניכרים לבחינת דין אלא רק מחזה ולמטה. וע"כ רק יסוד שהוא מחזה ולמטה, אוחז שניהם יחד. כשהנוקבא בגבורות שליטת השמאל, שאינו רוצה להיכלל בימין, שאז נִקפאִים כל האורות שבו, אז נותן היסוד שלום, שע"י מסך המנעולא, המסך דחיריק, מכניע את השמאל ומחברו עם הימין. ואז נעשה שלום בין ימין ושמאל, והאורות נפתחים. וכל נתיבותיה שלום. כי הנתיבות, שהם המנעול, אינם עומדים להמשיך מוחין כמו המפתחא, הנקרא דרך, אלא לעשות שלום בין קו ימין לקו שמאל הוא עומד.

ועם כל זה יעקב היה לו שבר כדי לקנות תבואה במצרים. וראה שהוא שבר על שבר, שיַרדו בניו למצרים. וע"כ ויאמר: יעקב לבניו למה תִתְראו (למה אתם פועלים כמנעולא), אלא שתַרְאו את עצמכם כרעבים, כאנשים שאין להם שובע.

אע"פ שנסתלקה השכינה מיעקב, עם כל זה היה לו שבר, שהוא מסך המפתחא מבחינת הדינים שבו, כדי לקנות תבואה במצרים. להמשיך עליו הארת החכמה דישסו"ת, המכונה חכמת מצרים. אמנם מסך המנעולא לא היה ניכר בו לבחינת דין, להיותו ת"ת שהוא מחזה ולמעלה. אבל בניו, שהם מבחינת מחזה ולמטה, יהיה ניכר בהם גם המנעולא, אם יֵרדו למצרים. וזהו שראה שהוא שבר על שבר, שיַרדו בניו למצרים. כי יתגלה בהם גם שבר הב', שהוא מסך המנעולא. ע"כ: וַיֹּאמר: יַעֲקֹב לְבָנָיו, לָמָּה תִּתְרָאוּ. אלא שתראו את עצמכם כרעבים, מכוח מסך המפתח, הָרָעֵב אחר המוחין, מכוח מסך המנעול, כאנשים שאין להם שובע, משום מסך המנעול, שאין לו שובע בשלמות לפני גמר התיקון.

אמר: רבי חזקיה: בכל זמן שיש צער בעולם, אין האדם צריך להראות עצמו בשוק (ברשות הרבים, ועליו להיכנס לרשות היחיד – לאמונה), שלא ייתפס בעוונותיו, שבעלי הדין יראוהו, ויקטרגו עליו ויגלו עוונותיו, כדי להענישו. ועל כן אמר: להם יעקב, למה תתראו, כי יש להם לפחד מפני המקטרגים.

פרוש שני: וַיַּרְא יַעֲקֹב, כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם, פירושו תבואה ממש, ולא שבירה כמו שפרש מקודם, כי על כן שלח הקב"ה רעב בעולם, כדי להוריד יעקב ובניו שמה. ועל כן ראה בני הארץ שהיו מביאים משם תבואה.

ה' נתן לו רעב כשהיה בקדושה, והוא רואה שיש אור במצרים, אך הבין שבאים לרדת לעולם הגשמי, יש להישמר כיהודי לשמור על התורה, השם, המלבוש – לא לפרוץ גדר. במקומות אלו ניתן לנצל את מצרים, לצבור חשק גדול ולאחר מכן להפנות אותו לקדושה.

וַיַּרְא יַעֲקֹב, כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם. בשעה שמת יצחק, באו יעקב ועשו לחלוק בירושה.  עשו יצא מחלקו בארץ (לא רוצה כלום מהקדושה, רוצה רק גשמיות), ומהכל, שיצא ונפטר, גם מגָלוּת. ויעקב, שיסבול גָלוּת, יקח הכל, כלומר, שהתפשרו כן. עשיו אמר אקח את העושר והחיצוניות, ויעקב יהיה תלמיד חכם, וגם יסבול גלות, שזו הדרך לתלמידי חכמים, יש צורך בגלות לפני גאולה, זהו הדין של מעלה, רוצה לקפוץ קודם עליך להתכופף, להוריד את הגאווה – זו דרכו של יעקב. ועל כן ראה יעקב שבירה ההיא, שיהיה במצרים לו ולבניו לסבול הגלות. ועל כן, וַיֹּאמר: יַעֲקֹב לְבָנָיו, לָמָּה תִּתְרָאוּ, לפני הדין שלמעלה, ואינכם מפחדים, שלא יִמָּצֵא עליכם מקטרג. וַיֹּאמר: רְדוּ-שָׁמָּה וְשִׁבְרוּ-לָנוּ מִשָּׁם, וְנִחְיֶה וְלֹא נָמוּת, אשר רד"ו בגימטריה ר"י, חשבון זה היו ישראל במצרים.

וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט

וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט עַל הָאָרֶץ הוּא הַמַּשְׁבִּיר, לְכָל עַם הָאָרֶץ וַיָּבֹאוּ אֲחֵי יוֹסֵף, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ אַפַּיִם אָרְצָה. רבי ייסא פתח: וְעַתָּה יָרוּם רֹאשִׁי, עַל אֹיְבַי סְבִיבוֹתַי, וְאֶזְבְּחָה בְאָהֳלוֹ, זִבְחֵי תְרוּעָה, כשהקב"ה חפץ באדם, מנשאו על כל בני העולם, ועושה אותו ראש על כל, וכל שונאיו נכנעים תחתיו.

דוד המלך, שנאו אותו אֶחָיו, ודחו אותו מהם, הקב"ה הרימו על כל בני העולם. בא חמיו שאול, וברח מפניו, הרימו הקב"ה על כל הממלכות, וכולם היו כורעים ומשתחווים לפניו. ויוסף, דחו אותו אֵחיו, אחר כך כולם כרעו והשתחוו לפניו  כמ"ש: וַיָּבֹאוּ אֲחֵי יוֹסֵף וַיִּשְׁתַּחֲווּ-לוֹ אַפַּיִם אָרְצָה.

וְעַתָּה יָרוּם ראשי. וְעַתָּה פירושו וְאַתָּה, שֵׁם השכינה, שהתפלל שהשכינה תָרוּם ראשו. עת הוא מדרגה עליונה, ה' דהוי"ה, השכינה, ונקראת עַתָּה. וְעַתָּה עם ו' זהו הוא, ז"א, ובית דינו, הנוקבא, כי ו' מן וְעַתָּה, רומזת על ז"א. כשהקב"ה חפץ באדם הוא מנשא אותו ע"י הכלל, ע"י השכינה הקדושה.

יָרוּם ראשי. להרים ראש בכבוד ומלכות. על אוֹיְבַי סְבִיבוֹתַי. אֵלו שאר מלכי הארץ. ואזבחה בְאָהֳלוֹ. זהו ירושלים. בְאָהֳלוֹ עם ו' רומז על אוהל מועד. זִבְחֵי תרועה. להשמיע לכל העולם. אשירה וַאֲזַמְּרָה. מצד התרועה, כי מצד התרועה בא שיר וּשְׁבָחָה.

וְעַתָּה יָרוּם רֹאשִׁי, זוהי כנסת ישראל, הנוקבא, הנקראת עַתָּה. על וְעַתָּה עַל אֹיְבַי סְבִיבוֹתַי, זהו עֵשָׂו וכל השרים שלו. וְאֶזְבְּחָה בְאָהֳלוֹ, בתוך ישראל, זבחֵי תרועה כמ"ש: זבחי אלקים רוח נִשְׁבָּרָה, כדי להעביר הדין מן העולם. אשירה וַאֲזַמְּרָה. להודות ולשבח להקב"ה, בלי הפסק, לעולם.

ועתה יָרוּם ראשי. ראשי, זה יצר הטוב, שהתפלל בכל דבר, ירום יצר הטוב על יצר הרע. על אויבי סביבותי. יצר הרע, שסביב האדם ושנאו בכל. ואזבחה בְאָהֳלוֹ זבחי תרועה. זה לימוד התורה, שניתנה מצד האש, שכתוב: מימינו אש דת למו. כי בשביל התורה, ירום ראשו, וכל שונאיו ישברו לפניו, שכתוב: תכריע קמַי תחתָּי. ועתה יָרוּם ראשי. להכלל באבות, חג"ת דז"א. כי לדוד המלך יש להדבק באבות, שמתחבר עמהם בסוד רגל רביעי, ואז יתרומם ויעלה למעלה, מחזה ולמעלה דז"א, והוא בקשר אחד עימהם. על אויבַי סביבותַי, שבצד שמאל, כולם בעלי הדין המתכוונים להשחית. וכשמתרומם עליהם, מתחבר אז השמש, ז"א, בלבנה, הנוקבא. ונעשה הכול אחד.

קיג) וְיוֹסֵף, הוּא הַשַּׁלִּיט עַל-הָאָרֶץ. יוסף זהו השמש, ז"א, כי יוסף הוא יסוד דז"א, השולט בלבנה, הנוקבא ומאיר אליה, ומזין אותה. הוא המשביר לכל עם הארץ. כי אותו הנהר הנמשך ויוצא מעדן, שהוא יסוד, הנקרא יוסף, ממנו ניזונים כולם, ומשם פורחות נשמות לכל אדם. ומשום זה כולם משתחווים למקום ההוא, כי אין לך דבר בעולם שלא יהיה תלוי במזל, שהוא יסוד.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה מקץ כה-כז
1. מה השאלה שמקשה על ראיית יעקב שיש שבר במצרים?
2. מדוע משא על אומות העולם הוא לטוב, ושלום של אומות העולם הוא רע?
3. מדוע משא על ישראל אף שבא להעניש ולתקן את עם ישראל נחשב למשא על הקב"ה?
4. מה הפירוש הראשון באות פ"ו על יוצר רוח האדם בקרבו?
5. מה פירוש של רבי שמעון יוצר רוח האדם בקרבו?
6. כיצד ההבנה מפרושו ש לרבי שמעון עונה על השאלה כיצד ראה יעקב שיש שבר במצרים אם נסתלקה ממנו השכינה?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שיעור שמע:

bmp3 (1)

וַיְהִי מִקֵּץ כה-כז

וַיַּרְא יַעֲקֹב  כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם.

הבא להתפתח ברוחניות, יבקש גם עזרה וכוח מלמעלה להתגבר על הגוף.  אומרת הגמרא במסכת קידושין: אִלְמָלֵא אֵין הַקַּב"הַ עוזרו, אֵינוֹ יָכוֹל לוֹ. והכל בתנאי מוקדם שקודם האדם עצמו בא להיטהר, דהיינו בלי גאווה, ואם בא לדרוש ברגל גאווה, גם את מה שהיה לו לוקחים ממנו. כי כפי מה שבא לטהר כן מסייעים אותו. וזהו, יוצר רוח אדם בְּקִרְבּוֹ, שנותן לו תוספת רוח, שיוכל להתפשט בגוף האדם.

עד אשר מתעורר האדם לבוא ולהתקדם, זו מַעֲמָסָה  על ה' כלומר על תפיסת הקב"ה באדם,  מפני שכאשר במקום שאמור להיות שלום כסדר, והאדם ישן, מופיע דין – זו מַעֲמָסָה. וכך זו גם מעמסה נפשית על האדם לראות שיש דין קשה, על ישראל ושלום על עמי העולם.

צד ימין באדם, האמונה נותן את הקיום, וצד שמאל את השאיפה לשכלול. כל אחד מקבל תחילה מלמעלה את הקיום, אך לצורך השכלול צריך את שמירת הברית, את יוסף שמקשר אל הכלל, אל השכינה הקדושה, אליה ניתן להתחבר רק בטהרה ועבודה נפשית מקדימה.

וַיַּרְא יַעֲקֹב  כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם  וַיֹּאמר יַעֲקֹב לְבָנָיו, לָמָּה תִּתְרָאוּ. ושואל: כיון שנסתלקה ממנו שכינה במכירת יוסף, איך ראה שיש שבר במצרים? רבי חייא פתח:  מַשָּׂא דְבַר ה' על ישראל. מַשָּׂא דְבַר ה', למה אומר מַשָּׂא? עונה: בכל מקום של דין על שאר העמים, ואומר מַשָּׂא, הוא לטוב. בכל מקום שהוא על ישראל, ואומר מַשָּׂא, הוא לרע. משא הוא דין וכשבא על שאר העמים הוא טוב, ומשא על ישראל אינו טוב.

בכל מקום שהוא על דין של שאר העמים, לטוב הוא. משום שמשא פירושו מַעֲמָסָה. מַעֲמָסָה היא על הקב"ה שלום העמים עובדי כוכבים ומזלות, וכשנגזר עליהם הדין, מעביר מעל עצמו אותה המעמסה, שהיה סובל בשבילם. וע"כ כשנאמר: בהם משא, הוא לטוב.

בכל מקום שהדין נגזר על ישראל, ואומר משא, כביכול הוא מעמסה על הקב"ה להעניש את ישראל. והוא משא, מצד זה ומצד זה. הן אם יענישם והן אם לא יענישם הוא משא עליו כביכול. כי אם לא יענישם ישארו בזוהמת החטא, ואם יענישם הוא מֵצר כביכול בצרת ישראל. וע"כ כשנאמר: בהם משא הוא לרע. דומה לאב שנאלץ להעניש את בנו, ובוודאי שהוא מצר על כך.

כיון שאמר: נֹטֶה שָׁמַיִם וְיֹסֵד אָרֶץ, למה נצרך עוד לומר, וְיֹצֵר רוּחַ-אָדָם, בְּקִרְבּוֹ? וכי לא היינו יודעים שהוא יוצר רוח האדם, אם לא היה נאמר? אלא להורות בזה מדרגה, שכל הרוחות והנשמות שבעולם עומדים בה, הנוקבא, שבה עומדים כל הרוחות והנשמות בסוד העיבור, וממנה מקבלים התחתונים. מאחר ויוצאים כולם מאותה מדרגה של השכינה הקדושה, יש באפשרות כל הפרטים להתאחד במדרגה זו, כאשר יביא לידי ביטוי את המדרגה.

רבי שמעון אמר: אם היה כתוב וְיֹצֵר רוּחַ-אָדָם, ולא יותר היה טוב, אבל, בְּקִרְבּוֹ, מה פירושו? אלא סוד הכתוב הוא בשני צדדים, ביסוד ובנוקבא. כי מאותו הנהר הנמשך ויוצא מעדן, יסוד, משם יוצאות ופורחות כל הנשמות, ומתקבצות למקום אחד, בנוקבא, ויסוד יוצר רוח האדם, בְּקִרְבּוֹ, שהיא הנוקבא, וזו, הנוקבא, דומה כאשה שנתעברה מן הזכר, שהוָלָד מֵיצר לה במעיה, עד שנצטייר כולו בַּציור השלם במעיה.

כך וְיוצר רוח האדם בְּקִרְבּוֹ. בְּקִרְבּוֹ, בהנוקבא, עומד הרוח ומִצטייר שם, עד שנברא האדם בעולם, והיא נותנת לו הרוח. ויוֹצר מלשון צִיוּר, שמצייר בה רוח האדם. ולפי שמטרם שנגמר ציור הוָלָד הוא מֵיצר לאמו, ע"כ אומר כאן משא, שאצל ישראל הוא לרע, דהיינו הזמן שצריך לצייר את הוולד בקרבה, זמן התיקון שעוד לא יכול לבוא לידי קיום.

פירוש נוסף, ויוצר רוח אדם בְּקִרְבּוֹ. בקרבו של אדם ממש, ולא בנוקבא העליונה. כי כשנברא האדם, והקב"ה נתן לו נשמתו, ויָצא לאויר העולם, אותו הרוח שבתוכו אינו מוצא הגוף מספיק שיתפשט בתוכו ועומד בו בצד אחד, בימין, ולא יתפשט לימין ושמאל.

וכשגוף האדם מתפשט (הרצון לקבל), מתפשט גם הרוח, ונותן בו כוח. וכן כפי שהגוף נתגדל, כן נותן הרוח כוח אל האדם שיתחזק על ידו. ומשום זה, יוצר רוח אדם בְּקִרְבּוֹ ממש.

ואם תאמר יוצר רוח אדם, מה פירושו? משיב, משום שהרוח צריך לתוספת כוח מלמעלה להיעזר על ידו. ועל כן הקב"ה יוצר רוח האדם בְּקִרְבּוֹ, שנותן לו עזרה, שיוכל להתפשט בתוך האדם.

כי בעת שהאדם נולד ויוצא לאויר העולם, לא יוכל הרוח להתפשט בו, ועומד בו בצד אחד, שאינו כלול משמאל, וע"כ הוא בחוסר ג"ר. וכשמתגדל ומטיב מעשיו (לשיכלול), נותנים לו תוספת רוח, ג"ר, כי ו"ק נבחנים לעיקר הרוח, והג"ר לתוספת רוח. ואז יש לו התפשטות בגוף האדם בכל הצדדים.

כיון שנאבד יוסף מאביו יעקב, אִבד יעקב את תוספת הרוח שהיה בו, הג"ר, ונסתלקה ממנו השכינה. אח"כ כתוב: וַתְּחִי, רוּחַ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם, וכי עד עתה היה מת? אלא תוספת רוח הזה נסתלקה ממנו ולא היתה בתוכו, כי העצבות שהיה בו, גרם שרוחו לא היה בקיומו, שנסתלק ממנו ג"ר, שהן קיומו של הרוח. ומשום זה כתוב: וַתְּחִי, רוּחַ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם, כי הג"ר חזרו לתחיה. כלומר קודם מת מצד השכלול, התוספת ונשאר בחינת קיום הגוף. אם כך כיצד ידע שיש שבר במצרים, שכתוב: וַיַּרְא יַעֲקֹב  כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם  שראה ברוח הקודש. הלא עד עתה עוד לא נתבשר שיוסף חי, ועוד היה בהסתלקות השכינה, ומאין היה יודע שיש שבר במצרים? אלא, וירא יעקב, שראה (בגשמיות) שכל יושבי הארץ הולכים למצרים ומביאים תבואה, ולא שראה ברוח הקודש. בקבלת ו"ק בלבד לקיום, דומים כולם גם הגויים, אך בכדי להשתכלל ולקבל אורות של ג"ר, צריך שמחה ופנימיות.

אמר רבי יצחק: דוד המלך זכה להתחבר באבות, וירש מקום בתוכם שכתוב: אֶבֶן, מָאֲסוּ הַבּוֹנִים  הָיְתָה, לְרֹאשׁ פִּנָּה. (דוד הוא בחינת המלכות, ונהיה לראש פינה כאשר המלכות עולה לתפארת, בחינת יעקב, ואז הופך להיות בחינת משיח ואדם הראשון ממנו ירש את שבעים שנותיו, ותפקידו להביא את הגאולה.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

שאלות חזרה מקץ כח-ל
1 מה הכוונה שרבי ורבי היו הולכים מקפ' ללוד ומיהו אותו יהודי שהיה הולך איתם בפנימיות?
2. כיצד מתקנים את הדרך?
3. מה הכוונה שיש מטבע בכיס?
4. מה ההבדל בין דרכים לנתיבות כן מצד חכמת הקבלה והן מצד פנימיות התורה והן מצד עבודת נפש?
5. מהו נעם וכיצד נכון למשוך את אור הנעם גם לימי חול?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שיעור שמע:

bmp3 (1)

וַיְהִי מִקֵּץ כח-ל –

 וַיַּרְא יַעֲקֹב  כִּי יֶשׁ-שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם.

 לְעוֹלָם יִמְכּוֹר אָדָם קוֹרוֹת בֵּיתוֹ וְיִקְנֶה מנעלים לְרַגְלָיו.

הדרך פתוחה לכל אחד שמקבל את האמונה של ג' האבות, שהם בחינת חסדים מכוסים. כל הדרכים בחזקת סכנה ועל האדם לנעול את עצמו מרצון לקבל, לוותר ולא לתת לחיצונים להיכנס. לעיתים המקרה עצמו שאינו מפורש נכון על פי החוקים העליונים, גורם לאדם להסתכל כהרגלו בצורה לא ראויה. לכן ינעל את ההרגל של הרצון לקבל. ימכור את המקרים הקורים אותו, ויקנה מנעלים – דהיינו אמונה בחסדים מכוסים – הליכה למעלה מהדעת.

דרך פתוח לכול אומר, שיש פתח בלב האדם להרגיש תענוג ושמחה במקום זה, כל מי שרוצה לקבל שמחה מוזמן. אך ישנה דרך סגורה ונעולה, ממנה אין לבקש תענוג, ונק' נתיב צר עם גבולות מאד ברורים כיצד להלך. הדרך הנק' גם אורח נק' מפתחה, שיש לאדם מפתח לפתוח את דרכי הלב לקבל את התענוג. במקום המנעול שבלב, אין לבקש תענוג אלא ללכת באמונה שלימה, בלי קבלת תענוג. כך למשל עוּבָּר נעול בדרך ללידה, או אדם הגודר עצמו בתוך עולם ההלכה – שמירה בכדי לא לפגום, ולא להזין את החיצונים.

הנתיבות שהם מהמנעול, אינם משפיעים אלא ליחידים, לנמשכים מחזה ולמעלה דז"א, ואינם פתוחים לכל, אלא רק לבעלי אמונה. יש להיזהר מפני שישנם גם שבילים של הס"א, אליהם מגיעים אלו הרוצים לבוא לאורח/שביל, בלי הקדמה של הנתיב – האמונה.

 

לימד בשיעור קודם שלצורך הגדלות, נותנים לאדם הבא לבקש, תוספת כוח. גדלות זו השכינה, יכולה להסתלק ולשוב, אך כאשר מסתלקת נשאר רק חיים של קיום. בכדי להתקיים ולשבור שבר במצרים, ניתן גם במצב הקטנות, שזהו צורך הגוף. גדול צריך תוספת מוחין – רוח.

מלמד בעל הסולם, שכל הליכה ממקום למקום כפי שמופיע בזוהר, הכוונה היא להליכה במדרגות הקדושה. כך למשל אושא זה השלמת כלים, לוד זה מוחין דהולדה. אדם ההולך בדרך, יש בו את בחינת היהודי, הוא הנקודה שבלב.

רבי ייסא ורבי חזקיה היו הולכים מקפוטקיא ללוד, והיה עמהם יהודי אחד שהיה נושא נוד יין (כלי לחוכמה). בעוד שהיו הולכים אמר רבי ייסא לרבי חזקיה: פתח פיך ואמור דבר אחד מאלו דברי תורה היפים, שאת אומר בכל יום לפני המאור הקדוש (רשב"י). בדרך ישנם חסרונות, וזו טעות להרגיש בה שלימות אלא רק במטרה (כך בשבת אסור להרגיש חיסרון). דברי תורה הם הסולם המתקן את הדרך, הם המעבר בין העולם הזה – לבין המטרה בעולם הבא.

פתח ואמר: דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם, אלו דרכי התורה. כי מי שהולך בדרכי התורה, הקב"ה משרה עליו נעימות השכינה, שלא תסור ממנו לעולמים. וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם. כי כל נתיבות התורה כולם שלום. שלום לו למעלה, שלום לו למטה, שלום לו בעולם הזה, שלום לו בעולם הבא. שלום לו בחיצוניות ובפנימיות, וגם המצבים אצלו שלמים.

אמר: אותו יהודי: כמטבע (סוד – כיסוף, אור) נסתר בכיס נמצא במקרא הזה, שטמון כאן בפנימיות המקרא סוד יקר שלמדתי מאבי. מקרא זה הוא בשני אופנים, דרכים ונתיבות. ובשתי בחינות, נועם ושלום. קרא בו דרכים, וקרא בו נתיבות. קרא בו נעם, וקרא בו שלום.

דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם כמ"ש: הנותן בים (מלכות) דרך. כי בכל מקום שכתוב בתורה דרך, הוא דרך פתוח לכל, כדרך הזה הגשמי, שהוא פתוח לכל אדם. כך דרכיה דרכי נועם, הם דרכים שפתוחים מן האבות, חג"ת (שהם חסדים מכוסים המאפשרים את פתיחת הדרך בנה"י), אברהם יצחק יעקב, אשר כרו בים הגדול ובאו בתוכו. ומאלו הדרכים נפתחים האורות, להאיר לכל צד ולכל רוחות העולם.

אין הארת החכמה אלא במקום שיש שם המפתחה. אבל במקומות שיש שם מנעולה, נשארו בחסדים מכוסים מחכמה. והנה המפתחה נקרא דרך או אורַח, מטעם היותו דרך להשפעת המוחין דחכמה, המאירים לכל הצדדים בחינת ג"ר. ומנעולה מכונה שביל או נתיב, דרך צר, שאינו פתוח לכל, כי רק הנשמות מבחינת מחזה ולמעלה דזו"ן יכולות לקבל מהם ג"ר, משום שאינם צריכות חכמה, להיותם חפץ חסד. דרך, יורה על המלכות של המפתח, שעל זווגה מתגלה הארת החכמה, שהארה זו מַשלמת לכל הנשמות, גם לאותן שנמשכות מחזה ולמטה דזו"ן שהן רוב הנשמות שבעולם.

ונוֹעַם זה הוא נעימוּת היוצאת מעולם הבא, ישסו"ת. ומעולם הבא מאירים כל המאורות ומתחלקים לכל צד, לג' קוים ימין ושמאל ואמצע. ואותו הטוב והאור של עולם הבא, שיורשים האבות, חג"ת דז"א, שיורשים מוחין הללו מישסו"ת, מעולם הבא, נקראים נועם. פירוש אחר: עולם הבא עצמו, ישסו"ת נקרא נועם, כי כשנתעורר עולם הבא, להאיר כל שמחה, כל טוב, כל האורות, וכל חירות שבעולם, מתעוררים, ומשום זה נקרא נועם.

הרשעים שבגיהינום, בשעה שנכנס השבת, נחים כולם, ויש להם חירות ומנוחה (פרט למחללים שבת ויום טוב בפרהסיה). בשעה שיצא השבת, יש לנו לעורר עלינו את השמחה העליונה, שנִנָצל מאותו העונש של הרשעים הנדונים משעה ההוא ולהלאה. ויש לנו להתעורר ולומר: וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ: וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ, כּוֹנְנֵהוּ. זה הוא נועם העליון, שמחת כל, המוחין דישסו"ת. ועל זה נאמר: דרכיה דרכי נועם. רוצים לקבל אהרה זו גם כשיוצאת השבת, ומבקשים שאותו נועם ימשיך להשפיע עלינו.

ביום השבת מאירים המוחין דאו"א עלאין, אויר טהור. והם מכונים לעתיד לבא, ואז כל הדינים מִתעַבְרים מן העולם  (בהיכל או"א אין רשעים), ואפילו הרשעים שבגיהנם נחים. וביציאת השבת, שוב מתעוררים הדינים והקליפות, ואין להם ביטול אלא על ידי מוחין דהארת חכמה, הנמשכים מישסו"ת, שנקראים נועם. ולפיכך בצאת השבת מחויבים אנו לומר הפסוק, וִיהִי נועם, כדי לעורר עלינו המוחין דהארת חכמה המבטלים כל הדינים. וכך כאשר מסתכלים דרך ציפורני יד ימין על נר ההבדלה, ודרך האדמומיות – שהיא הפנמיות של אור השבת, שבאה לביטוי אפילו דרך החול שבא לידי ביטוי בציפורניים – מכוונים למשוך מאור השבת גם לחול.

"

שיעור שמע:

bmp3 (1)

וַיְהִי מִקֵּץ יט-כא

 אַחֲרֵי הוֹדִיעַ אֱלֹהִים אוֹתְךָ אֶת-כָּל-זֹאת

 על האדם לעבור על כל רצונותיו, ובמקום שזוכה לפרי, שם עליו לשמרו.  

"טיפול מונע" מעבירות יש לעשות על כל הרצונות. כאשר אדם מתגבר על פיתוי לעַבֶרה, שכרו גדול, וכך יוסף הצדיק לא השתמש בפרטיות שלו כדי לעבור עברה, אלא ההפך, ריכז את כל כוחותיו לשמירת הברית.

הקב"ה מסדר כל פרט בהתאם למחשבת הבריאה, גם תוך כדי פעולה על סיבות שמביאות לתוצאה מתאימה. כלומר במקום לפעול ישר על התוצאות, מסובב השם שהתוצאה תגיע בדרך כלל בדרך הטבע. כך למשל בכדי לקיים את ההבטחה לאברהם שיצאו ברכוש גדול, כאשר במצרים יש רעב – גלגל ע"י יוסף שילקט את כל הכסף לשם. בפנימיות: כאשר יוסף בא אל הרצונות שלו במקום הצר, לא היה שם רכוש גדול.

דניאל ראה גם את החלום וגם את פישרו, יוסף לכאורה ראה רק את סדר החלום ואת פשרו, אך ראיית יוסף הייתה גבוהה יותר, שראה את כל שש המדרגות בעלם העליון, וזכה בכך מתוך שהלך בדרך טהרה וקדושה. וּכְמַרְאֵה הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי, כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר-רָאִיתִי בְּבֹאִי לְשַׁחֵת אֶת-הָעִיר, וּמַרְאוֹת, כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי אֶל-נְהַר-כְּבָר; וָאֶפֹּל, אֶל-פָּנָי. כל אלו הַמַּרְאוֹת שבמקרא הזה הם שש מדרגות. וּכְמַרְאֵה הַמַּרְאֶה הן שתים, וּמַרְאוֹת לשון רבים, הן ג"כ שתים, והן ארבע. כַּמַּרְאֶה ראיתי, הן שתים, והן שש מַראות. שש הספירות חג"ת נה"י של הנוקבא. גבריאל, יש לו מראָה, שנראים בה הגוונים של מעלה, שהם שש מַראות שבנוקבא. והן נראות בחֵיזוּ הזו, שהוא גבריאל, הנקרא חֵיזוּ מן חֵיזוּ. ויש חֵיזוּ לחֵיזוּ, וחֵיזוּ לחֵיזוּ, זה על זה. כלומר, שיש בחֵיזוּ לחֵיזוּ, שהוא גבריאל, הרבה מדרגות הנבחנות כל אחת לחֵיזוּ דחֵיזוּ. שפירושו, מראה ממראה העליונה, שהיא הנוקבא. שהן שש בחינות חֵיזוּ דחֵיזוּ, זה על זה, הנמשכות משש מראות שבנוקבא. וכולן נמצאות במדרגות חג"ת נה"י, ושולטות, ובהם נפתרים כל החלומות שבעולם. ואלו הן כעין שלמעלה מהן, כעין שש מראות שבנוקבא. כל החלומות מפרשים ע"י מראות אלו.

ומשום זה, כי אחת מאלו המדרגות גילה לו החלום ופתרונו. אבל יוסף, מתוך דבריו של פרעה, הסתכל במדרגות העליונות, שהחלום הראה עליהן, ואמר: פתרונו לפרעה.

והפקיד אותו על כל ארץ מצרים משום שהקב"ה מִשֶׁלוֹ. מִשֶׁל יוסף נתן לו, הפה שלא נשק לעבירה כתוב: וְעַל-פִּיךָ יִשַּׁק כָּל-עַמִּי. היד, שלא קָרב לעבירה  כמ"ש: ויתן אותה על יד יוסף. צוואר, שלא קָרב לעבירה  כמ"ש: וַיָּשֶׂם רְבִד הַזָּהָב עַל-צַוָּארוֹ. הגוף, שלא קָרב לעבירה, וַיַּלְבֵּשׁ אֹתוֹ בִּגְדֵי-שֵׁשׁ. רגל שלא רכב על עבירה כתוב: וַיַּרְכֵּב אותו במרכבת הַמִּשְׁנֶה. המחשבה, שלא חָשַׁב בעבירה, נקרא נבון וחכם. הלב, שלא הרהר בעבירה, ויקראו לפניו אַבְרֵךְ. והכול קיבל מִשֶׁלוֹ. מראה כאן שההשגחה היא פרטית אפילו על מידות פרטיות.

וַיֵּצֵא יוֹסֵף, עַל-אֶרֶץ מִצְרָיִם. מה הטעם, ויעבור בכל ארץ מצרים? כדי למשול עליהם, שהיו מכריזים לפניו כך, כי קראו לפניו אַבְרֵךְ (אב בחוכמה ורך בשנים). ועוד, כדי לקבץ תבואה בכל מקום ומקום, רבי אלעזר אמר: כי אוכל שְׂדה העיר אשר סביבותיה נתן בתוכה, ולא נתן תבואת מקום זה במקום אחר, כדי שלא תרקב. כי מִטֶּבַע כל מקום, ששומר על הפירות שגדלו בו.

אמר: רבי שעמון כל מה שעשה הקב"ה, הכול הוא לגלגֵל גִלגוּלים. לגלגֵל ולהקדים סבות לטובת ישראל (שלא יענשו), משום שרצה לקיים הבטחתו. כשברא הקב"ה את העולם, הביא מתחילה כל מה שצריך העולם, ואחר כך הביא את האדם לעולם, ומצא לו מזונות.

וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם, יָדֹעַ תֵּדַע כִּי-גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם, וַעֲבָדוּם, וְעִנּוּ אֹתָם–אַרְבַּע מֵאוֹת, שָׁנָה. וְאַחֲרֵי-כֵן יֵצְאוּ, בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל. כשבא יוסף למצרים לא נמצא בה רכוש גדול. גלגל הקב"ה גלגולים, והביא רעב על העולם, וכל העולם הביאו כסף וזהב למצרים, ונתמלא כל ארץ מצרים כסף וזהב. ואחר שנתקן רכוש גדול בכל השיעור, הביא את יעקב למצרים.

כי כך דרכיו של הקב"ה, שבתחילה בורא הרפואה, ואחר כך הוא מַכֶּה. בתחילה התקין רכוש גדול במצרים, ואחר כך הביא אותם לגָלוּת. ועל זה גִלגֵל גִלגוּלים והביא רעב על כל העולם, כדי שיהיו מביאים כסף וזהב של כל העולם למצרים.

בשביל יוסף שהיה צדיק, גרם, שיקבלו ישראל עושר, כסף וזהב, שכתוב: ויוציאם בכסף וזהב. ומידו של הצדיק בא זה לישראל. והכול לזכוֹת אותם לעולם הבא. מפני שעליהם להתמודד ולהתגבר על הרצון לקבל של כסף וזהב, וכך יוכלו לזכך עצמם.

רְאה חיים עם אשָּׁה. מקרא זה בסוד עליון הוא. רְאֵה חיים, הוא חיים של עולם הבא, כי אשרי הוא האדם הזוכה בו כראוי להיות.

עם אשָּׁה אשר אהבת. זו היא כנסת ישראל, שהיא הנוקבא, משום שבה כתוב אהבה, שכתוב: וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ. מתי? הוא בעת שצד הימין אוחז בה, שכתוב: עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד. וחסד, הוא צד ימין. כאשר הימין שולט על השמאל ניתן להתגבר ולתקן.

כל ימֵי חיי הֶבלךָ. משום שנוקבא בגדלותה הנקראת כנסת ישראל, (בקטנותה – נק' השכינה) נקשרה בחיים, בבינה, עולם ששורים בו חיים. כי עולם הזה, שהוא הנוקבא (הפרטיות), אין חיים שורים בו מבחינת עצמותה, וע"כ נקרא חיי הבל, משום שהוא תחת השמש, ז"א, וצריך לקבל ממנו. ואין אורותיו של השמש מגיעים כאן לעולם הזה. ונסתלקו מן העולם ביום שנחרב בית המקדש, שכתוב: חָשַׁך השֶּׁמשׁ בּצאתוֹ, שאורו עלה למעלה, ואינו מאיר למטה  כמ"ש: הַצַּדִּיק אָבָד, וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל-לֵב, שהוא היסוד דז"א, המשפיע לעולם הזה, שהיא הנוקבא. ולפיכך צריכים להמשיך לה חיים מבינה  כמ"ש: רְאֵה חַיִּים עִם-אִשָּׁה אֲשֶׁר-אָהַבְתָּ, כָּל-יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ.

כי הוא חֶלקךָ בַּחיים. זה הוא זווג השמש, ז"א, עם הלבנה, הנוקבא. כי הנוקבא נקראת חלק, ואור השמש, חיים. וצריכים לבוא השמש בלבנה והלבנה בשמש (זיווג ששני הצדדים אחראיים לו), שלא להפריד ביניהם. וזה הוא חלקו של האדם, שיגרום במעשיו את זווג העליון, לבוא בהם לעולם הבא.

 

 

 

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

וַיְהִי מִקֵּץ כב-כד

 אַחֲרֵי הוֹדִיעַ אֱלֹהִים אוֹתְךָ אֶת-כָּל-זֹאת.

 כל מי ששומר ברית קודש, הוא כאלו קיים תורה הקדושה כולה.

 

אדם חש שיש לו כוח מצד הגוף, חושב שהחיצוניות כמו כסף וכוח אחר הם החשובים, אך עצם האדם זו הנשמה. הכוח האמיתי של האדם היא נשמתו גם בעולם הזה, דהיינו מקום ההשתוקקות, וגם בבא, ובכוח נוסף לצאת מהעצלות, הנובעת ממתן חשיבות שגויה לגוף. אין אפשרות לחכות ולפעול בעולם הבא, אלא רק כאן במקום האימון, בעולם המעש ומִי שֶׁלּא טֹרַח בָּעֶרֶב שַׁבָּת, מַה יֹאכַל בַּשַּׁבָּת.

 

הגוף הוא מקום ההרגש הטבעי שניתן לאדם, שיצר לב האדם רע מנעוריו, וחושב בטעות שעשיו גדול מיעקב, שחיצוניות התורה גדולה מהפנימיות, וחושב שמה שמרגיש בחמשת חושיו, חשוב יותר מהכוח הפנימי. בפירוש נוסף מלמד שהאישה/השכינה היא כוח הכלל שבאדם. כוח הנשמה צריך לפעול למען הכלל, וכמה שתוכל לתרום את ליבך לאהבה – עשה.

 

וַיְלַקֵּט יוֹסֵף, אֶת-כָּל-הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בְאֶרֶץ-מִצְרַיִם. זכה יוסף ללקט את כל הכיסופים, את כל הרצונות שבמקום הצר, במקום הטומאה, שם נשמרים כל ניצוצות הקדושה, וזכה לכל האושר – הכל בזכות שמירת הברית. את כל כוח ההשתוקקות שלו שמר לביחד, לכנסת ישראל, לכלל.

יש לקב"ה שתי צורות הנהגה, ז"א דאצילות. מעל החזה חסדים מכוסים, ומתחת לחזה החסדים גלויים – כאן ניתן לקבל גם אור חוכמה – זוהי מרכבת המשנה לה זה יוסף. כאן ההשגחה בגילוי פנים, וכאמור כל זה בתנאי שקודם מוכן היה ללכת באמונה בנסתר. ונק' אַבְרֵךְ – מלשון שכורע בברוך, הוא עושה את הזיווג.

בשיעור קודם לימד שאין להפריד בין הזכר לנקבה, וכך כאשר אדם גורם לזיווג בעליונים – זה חלקו לעולם הבא, המעשים הטובים והשפעה שעשה. מה כתוב אחריו: כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ, לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ–עֲשֵׂה:  כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן, וְדַעַת וְחָכְמָה, בִּשְׁאוֹל, אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה. וכי הוּתרה הרצועה, שאין עוד פחד מרצועה המָעֲנֶשֶת, שיוכל האדם לעשות כל מה שיכול? ומשיב, לעשות בְּכוֹחֲךָ כתוב. בְּכוֹחֲךָ, זה הוא נשמתו של האדם, שהוא כוֹחוֹ של האדם, לִזכות לעולם הזה ולעולם הבא. כל אשר תמצא ידךָ בכוח נשמתךָ לעשות מעשים טובים, תעשה ואל תִתְעצל, כי אז תזכה לב' העולמות.

 

פירוש אחר, בְּכוֹחֲךָ, זו היא האשה, שהיא כנסת ישראל, שהיא הכוח להתגבר בה, בעולם הזה ובעולם הבא. וצריך האדם לזכות בעולם הזה באותו הכוח, כדי שיתגבר בה בעולם הבא. ושיעור הכתוב: כל אשר תמצא ידך בְּכוֹחֲךָ, היא הנוקבא, לעשות מעשים טובים בעולם הזה, עשה, ותזכה לעולם הבא.

 

וצריכים להתגבר במעשים טובים בעולם הזה, משום, שלאחר שהאדם יוצא מעולם הזה, אין בו כוח (לִצבור) לעשות משהו, שיאמר:מעתה, מכאן ולהלאה, אעשה מעשים טובים, כי ודאי: אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחָכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה. ואם לא זכה האדם בעולם הזה, לא יזכה אחר כך בעולם הבא. ומי שלא הכין צֵדה לדרך ללכת מעולם הזה, לא יׂאכל בעולם הבא. ויש מעשים טובים, שעושה האדם בעולם הזה, שאוֹכֵל מהם כאן בעוה"ז, וכל השכר נשאר לעולם הבא, לִיזוֹן מהם.

 

יוסף זכה בעולם הזה וזכה בעולם הבא, משום שרצה להתייחד באשה יְרֵאַת ה', שהיא הנוקבא, שהיא עולם הזה  כמ"ש: וחטאתי לאלקים, שהוא הנוקבא, הנקראת אלקים. ומשום זה זכה למשול בעולם הזה, וזיכה את ישראל. כשאדם מחפש אישה מתוקנת, ישאל קודם את עצמו, האם כל אשר בכוחו (בנשמתו) הוא עושה? יוסף דאג תמיד שליבו יהיה יראה השם, הסתכל בדיוקן אביו, בשורשים הרוחניים שלו, ונשמר.

וַיְלַקֵּט יוֹסֵף, אֶת-כָּל-הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בְאֶרֶץ-מִצְרַיִם וּבְאֶרֶץ כְּנַעַן. כי אותו הנהר, הנמשך ויוצא מעדן, שהוא היסוד הנקרא יוסף, מלקט הכול, שהוא כלול ומקבל מכל הספירות, וכל העשירות נמצא בו. כמ"ש: ויתן אותם אלקים בִּרְקִיעַ השמים, כי היסוד נקרא רקיע, המאיר לארץ, הנוקבא. והכול הוא כמו שראוי להיות, כי ודאי שיוסף, יסוד, היה צריך למשול על המלכות, הנוקבא, ולהשפיע לה. אין הזכר צריך לשלוט על הנקבה, אלא רק על התאוות שלה, ולוודא שכל ההשתוקקות שלה תהיה לקשר, וכך אדם צריך לנתב את ליבו – להשתוקק לקשר.

וַיַּרְכֵּב אֹתוֹ, בְּמִרְכֶּבֶת הַמִּשְׁנֶה אֲשֶׁר-לוֹ. מהו מרכבת הַמִּשְׁנֶה? הקב"ה עשה את הצדיק, מושל, משום שממנו נִיזון העולם, שהוא הנוקבא, וממנו הוא צריך להיות נִיזון. להקב"ה יש מרכבה עליונה, חגת"מ שמחזה ולמעלה דז"א, ויש לו מרכבה תחתונה, הנוקבא. והמרכבה התחתונה נקראת מרכבת הַמִּשְׁנֶה. ויוסף נקרא צדיק, יסוד, וראוי לו להיות רוֹכב על מרכבת הַמִּשְׁנֶה.

וַיִּקְרְאוּ לְפָנָיו אַבְרֵךְ; וְנָתוֹן אֹתוֹ, עַל כָּל-אֶרֶץ מִצְרָיִם. אַבְרֵךְ, הוא ההתקשרות שנקשר השמש בלבנה, יסוד, המייחד ז"א ונוקבה. והכול כורעים כנגד מקום זה, כי כוונת הכריעות שבתפילה הן בסוד היסוד, שנקרא ברוך. וע"ש הכריעות קראו לפניו אַבְרֵךְ, שהוא מלשון: וַיַּבְרֵךְ אֶת הַגְּמַלִּים. ונתון אותו על כל העולם, שהוא הנוקבא (נשמות הצדיקים). וכל בני העולם מודים לו על השפע שמשפיע להם. וע"כ, הכול הוא בסוד העליון.

הקב"ה עשה מלכות הארץ כעין מלכות הרקיע, והכול עשה זה כנגד זה, שכל מה שיש בארץ, יש לו כנגדו שורש ברקיע. וכל מה שנעשה בארץ, היה לפני הקב"ה בתחילה, למעלה ברקיע, אין ענף בלי שורש. מלכות הקדושה לא קבלה מלכות שלמה, עד שנתחברה באבות, כי הקב"ה עשה את מלכות העליונה שתאיר מסוד האבות. לכן הדברים הקורים לצדיקים, הם סימן למה שיקרה לעם בהמשך.

וכאשר ירד יוסף הצדיק למצרים תחילה, המשיך עמו אחר כך את השכינה, כי השכינה אינה הולכת אלא אחר הצדיק. ועל כן נמשך יוסף תחילה למצרים, וקבל כל עשירות שבעולם כראוי. ואחר כך ירדה השכינה למצרים, וכל השבטים עמה. פעולתו כצדיק, משכה את השכינה אחריו.

ומשום זה יוסף, ששמר את הברית קודש, זכה להתעטר במקומו, שנעשה מרכבה ליסוד דז"א. וזכה למלכות של מעלה, ולמלכות של מטה. ועל כן כל מי ששומר ברית קודש, הוא כאלו קיים תורה הקדושה כולה. כי הברית שקולה כנגד כל התורה. ומי שאינו נאמן, גם אם יעשה הרבה מעשים לפי התורה, לא יועיל לו.

 

שיעור שמע:

 

bmp3 (1)

וַיְהִי מִקֵּץ יג-טו

וַיְרִיצֻהוּ מִן-הַבּוֹר

אין ידיעה נכונה, אלא ידיעה אמונית.

שום ידיעה אינה שלמה בלי שם הויה, שם האמונה. כל פרט מוגדר ביחס לכלל בו הוא נמצא, וסתם התפתחות מדעית, דהיינו הוספת פרטים ללא שיוכם לכלל תביא "לידיעה" תלושה ואווילית – מפני שמחויבת תפיסה שכל פרט המשויך לכלל בו הוא נמצא, ואינו עומד בפני עצמו. אפילו שלמה המלך החכם באדם אמר – אף אחד לא יודע כלום, אפילו אני. כתב שלמה את קהלת קו שמאל, משלי קו ימין, ושיר השירים קו אמצע.

היות וכלל הבריאה הוא השם יתברך, מכאן שכל פרט שלא מקושר לבורא תלוי באוויר כספק וחוסר ידיעה. הידיעה היחידה היא אמונית. ישאל אדם את עצמו האם אני מכיר את השם? ולא משנה כמה פרטים יהיו לו – אלא ההרגשה של קשר לכלל, לאמונה – הם המאפשרים ידיעה.

 

אין ידיעה בלי השבה אל הלב. הפתרון הוא האמונה ולא הוכחה – שהיא מקלקלת. ידיעה אמונית היא ידיעה אמיתית, ועדיין ישנם מדענים המייחסים לאמונה כאילו אינה ידיעה.

כדי להתחיל להתאמן באמונה, יש לוותר על הגאווה במאה אחוז של התבטלות עצמית. החיבור האמוני בין הפרטים לכלל אפשרי רק כאשר עובדים בשמחה.

שני צדדים בהשגחה: צד שמתגלה על היהודי שבאדם, וצד שנעלם – על הגוי שבאדם – תלוי באמונה של האדם. לאדם בתוכו יש תכונות צדיק, השאלה האם הוא מגביה תכונות אלו או חלילה משפיל אותם, ואז הבורא מסתלק ממנו. מי שאינו מוכן לשלם, בכדי שנקודת הצדיקות תהיה יקרה בעיניו, גורם להסתלקות ה' ממנו. כאשר אדם פועל את צד הגוי שבתוכו – הוא מחולק, מפוזר, כל רגע צץ לו רצון חדש, מלך חדש שאינו יודע את הברית. ככול שאדם רץ אחר הנאות חיצוניות – ייתקל בחוסר קשב וריכוז.

 

עונש הוא תיקון, כך שגם הפרטים, השמאל מוליך ומדרבן את האדם למטרה. יש להתנהג בשמחה כשיש עונש – דהיינו תיקון. במאמר זה הוא מפריד בין י"ד עיתים של ימין – שם הויה, וי"ד של שמאל – שם אלוקים. השמאל, הפירוד צריך לקיים את הימין. על השמאל לסייע לקדושה כאשר משתמשים בו כראוי – הכול עושה השם לטוב, גם הידיעה של פרעה, שכתוב: וּפַרְעֹה  הִקְרִיב (את ישראל לאביהם שבשמים). העולם חייב גם את השמאל, וגם כשהוא בא בצורה של קליפות – רק לדעת להשתמש בו נכון.

 

פרעה, צד שמאל, צד המדע אינו מכיר אמונה, ושם הויה הוא אמונה. כאן רואים שפרעה היה חכם, אך לא היה מאמין – חָכְמָה בגויים תַּאֲמֵן  אֱמוּנָה בגויים אֶל תַאֲמִין. מאחר ולא הייתה לו חוויה אמונית, נאלץ לראות רק את שם אלוקים ולא זכה לשם הויה. חוכמת הקבלה היא חוכמה מעשית, כאשר הקבלה כולה באה מתוך האמונה. פרעה הוא צד יצר הרע שבאדם, קשה לו לקבל דרך אמונית, הוא רוצה הנאה במזומן – ואין הוא יכול להאמין למחשבה אמונית, לטובת הכלל. אצל פרעה מבחן התוצאה קובע.

 

רבי אבא אמר: באותו רשע פרעה שאמר: לא ידעתי את הוי"ה (בחינת מלכות שיש בה ביטוי של השפעת השם בעולם). והוא היה חכם יותר מכל חרטומיו, ואיך לא ידע את הוי"ה? אלא ודאי, שאת השם אלקים היה יודע שהרי כתוב: וַיֹּאמר פַּרְעֹה אֶל עֲבָדָיו: הֲנִמְצָא כָזֶה אִישׁ, אֲשֶׁר רוּחַ אֱלֹהִים בּוֹ. ומשום שמשה לא בא אליו זולת בשם הוי"ה, ולא בשם אלקים, היה קשה לפניו להבין דבר זה יותר מהכול, שהוא היה יודע שהשם אלקים הוא השולט בארץ, ובשם הוי"ה לא היה יודע, ועל כן היה קשה לפניו שם הזה.

וכמ"ש: וַיְחַזֵּק הוי"ה את לב פרעה. כי מלה זו, הוי"ה, היתה מחזקת את לבו ומקשה אותו. ועל כן לא הודיע לו משה מלה משֵׁם אחר, אלא את השם הוי"ה בלבד.

מִי  כַּיהוָה אֱלֹהֵינוּ  הַמַּגְבִּיהִי לָשָׁבֶת  הַמַּשְׁפִּילִי לִרְאוֹת בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ. פירושו שנתעלה מעל כסא כבודו, ולא ניגלה למטה. כי בשעה שצדיקים אינם נמצאים בעולם, הרי הוא מסתלק מהם ואינו ניגלה להם.

הַמַּשְׁפִּילִי לִרְאוֹת: בשעה שצדיקים נמצאים בעולם, הקב"ה יורד במדרגותיו אל התחתונים להשגיח על העולם להטיב להם. וַיֵּרֶד יְהוָה בֶּעָנָן. אם אדם הולך ברשעה, מגביהי לשבת, ומתרחק ממנו, או שפועל את צד הצדיק שבו, את האמונה בכלל.

כי כשצדיקים אינם נמצאים בעולם, הוא מסתלק ומסתיר פנים מהם, ואינו משגיח עליהם, משום שהצדיקים הם יסוד וקיום העולם, שכתוב: וצדיק יסוד עולם.

ועל כן הקב"ה לא גילה שמו הקדוש (הויה) אלא רק לישראל בלבד, (אין גילוי למי שאינו פועל בחינת ישר-אל) שהם חלק גורלו ונחלתו. ואת העולם חִלק הקב"ה לממונים גיבורים, לע' שרים. שכתוב: בְּהַנְחֵל עליון גויים. וכתוב: כי חֵלֶק ה' עַמו יעקב חֶבֶל נחלתוֹ.

 

רבי חייא ורבי יוסי היו הולכים בדרך (השם להגיע לדבקות) אמר: רבי יוסי תמיהני על זה שאמר שלמה, שכל דבריו סתומים ואינם נודעים. וקוהלת סותם הדברים ודבריו סתומים. לכאורה דברים שלא ניתן להבין, בין שם אלוקים לשם הויה, כל זאת בגלל תפיסה של גוי שאין השם חבל נחלתו – היינו מחוסר אמונה.

פתח ואמר: כָּל-הַדְּבָרִים יְגֵעִים, לֹא-יוּכַל אִישׁ לְדַבֵּר לֹא-תִשְׂבַּע עַיִן לִרְאוֹת, וְלֹא-תִמָּלֵא אֹזֶן מִשְּׁמֹעַ. וכי כל הדברים יגעים לְדַבֵּר, הלא יש גם דברים קלים? ועוד שאומר, לא יוכל איש לדַבֵּר, ולא תִשְׂבַּע עין לראות, ולא תִמָּלֵא אוזן משמוע. מהו הטעם שחושב אלו דווקא? אלא משום ששניים מהם, שהם עיניים ואוזניים, אינם נמצאים ברשותו של אדם, והפה הוא ברשותו. ע"כ הם כוללים כל כוחות האדם, ומשמיענו שכל אלו השלשה ודוגמתם, אינם יכולים להשלים הכול ולהשיג הכול, שאינם יכולים להשיג כל הדברים. ומיושב ג"כ קושיה א', כי כל הדברים יגעים. פירושו, שהעין ואוזן ופה, לא יוכלו להשיג כל הדברים. לכאורה אדם לא מחליט מה לראות ועוד קשה יותר מה לשמוע. וכאן אומר שגם מה שבשליטה כמו הדיבור – לא מספיק בכדי להשיג את כל הדברים בעזרתם. אי השגה נובעת מאי קישור כל דבר להויה, מאי שיוך כל פרט לכלל.

 

רבי חייא אמר:  כן הוא שהדיבור של אדם לא יוכל לדַבֵּר, והעיניים לראות, והאוזניים לשמוע, ואין כל חדש תחת השמש. פירוש, שאין לחשוב שישתנו פעם מִצִמצוּמם הזה. וע"כ מסיים, מה שהיה הוא שיהיה. ומה שנעשה הוא שיֵעשה, ואין כל חדש תחת השמש. אפילו שדים ורוחות שעשה הקב"ה תחת השמש, לא יוכלו לדַבֵּר כל דברי העולם. והעין לא יוכל למשול ולראות, והאוזן לשמוע. וע"כ שלמה שהיה יודע כל דבר, אמר: זה.

כל מעשי העולם בכמה ממונים תלויים, שאין לך כל עשב למטה, שאין לו ממונה למעלה, שְמכה אותו ואומר לו גְדל. וכל בני העולם אינם יודעים ואינם משגיחים על שורשם, למה הם נמצאים בעולם. ואפילו שלמה המלך שהיה חכם מכל האדם, לא יכול לעמוד עליהם.

 

אשרי הם שעוסקים בתורה ויודעים להסתכל ברוח החכמה. את הכול עשה יפה בעִתו. פירושו, כל המעשים שעשה הקב"ה בעולם, בכל מעשה ומעשה, יש מדרגה הממונה על מעשה ההוא בעולם, הן לטוב והן לרע, שהם כ"ח עִתים שחושב שם קהלת: י"ד עִתים לטובה הן בימין, והיא השכינה, י"ד עִתים לרעה הן בשמאל, והן בס"א, להעניש בני אדם.

מֵהם מדרגות לימין ומֵהם מדרגות לשמאל. הולך האדם לימין, אותו המעשה שעושה, מדרגה הממונה לצד ימין, עושה לו עזרה, והרבה יש שעוזרים לו. הלך האדם לצד שמאל ועושה מעשיו, הנה אותו המעשה שעשה, הממונה שהוא לצד שמאל מקטרג עליו, ומוליך אותו לצד ההוא ומשׂטֶּה אותו. וע"כ אותו המעשה שעושה האדם כראוי, ממונה ההוא שלצד ימין עוזר אותו, וזהו בעִתו, שאומר הכתוב: יפה בעִתו, כי מעשה ההוא נתקשר בעִתו כראוי, שהוא הנוקבא, הנקראת עֵת. שהן י"ד עִתִּים לטובה, שהן בימין. וע"י העונשים שבי"ד עִתים לרעה, הוא בוחר בי"ד עִתים שבימין ומתקשר בהשכינה. ונמצא, את הכול עשה יפה בעתו.

 

1. מדוע פרעה אינו שומע ואינו מוכן להקשיב לשם הוי"ה?
2. מה הבדל בין שם הויה לשם ללוקים בנפש העדם ובעולמות?
3. מתי הבורא מתגלה בבחינת "המגביהי לשבת" ומתי בבחינת "משפילי לראות"?
4. מה ההבדל בין אומות העולם לישראל וכיצד זה קשור לשם הויה ושם אלוקים?
5. מדוע אין האדם יכול לדעת הכל וגם כל דבר לא יוכל לדעת עד סופו? ומדוע דווקא קהלת-שלמה אומר זאת?
6. מהי ידיעה אמיתית, סופית ומושלמת? כיצד על האדם להגיע אליה?
7. מה הבדל בין י"ד עיתים דימין לי"ד עיתים דשמאל ומה הקשר ביניהם?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams