שאלות חזרה תולדות סא-סג
1. סכם את השאלות בתחילת או קל"ט
2. מדוע צריך את לבושי נמרוד כדי למשוך את אור החכמה?
3. מהם סוד הברכות?
4. מה טבעו של הזיווג של גמר תיקון?
5. הסבר לפרטיה את ברכת יעקב: "ויתן לך אלוקים … ומברכך ברוך".
6. מה סוד שכתוב צידה עם "ה" בסוף? מדוע זה מצביע על הס"א?
7. מדוע אין לעשיו שוב ברכה לאחר שבירך את יעקב להיות לאדון?
8. באיזו זכות לקח יעקב את הברכות מעשיו? כיצד זה קשור לחטא הנחש?
1. מי הם בגדי נמרוד שאותם לקח עשו?
2. מדוע אם בגדי נמרוד שעברו לעשו קל לצוד ציד (להרגשת האדם)? מהו מבחינה נפשית? הבא שלש דוגמאות.
3. מדוע כאשר עשו לבש בגדים אלו לא העלו ריח ועוד כשיעקב לבשם כן העלו ריח?
4. במה דומה יעקב לדיוקנו של אדה"ר ובמה שונה הוא ממנו?
5. מהי הבחינה שלא הכיר יצחק ביעקב ומדוע חייב שלא יכירה?
6. מה היה פחדו של יעקב כשבא לקבל הברכות? היכן אתה פוגש זאת בחייך?
7. מהי שפת השקר של הנחש הנוגעת לבגדי עשו?
שאלות חזרה תולדות נה-נז
1. מדוע שמרה השכינה הק' על יעקב וכיצד זה בא לידי ביטוי?
2. הסבר את המחלוקת בין ר' יוסי ור' יהודה על הזמן שהתרחש ברכות יצחק ליעקב.
3. מדוע אכל יצחק מ-ב' השעירים? הן לדברי ר' יהודה והן לדברי ר' יוסי. מה הקשר לפורים?
4. כיצד נכון לשמח אדם שקו שמאל העציב אותו?
נו) מה ההפרש בין עולם הזה לאותו הזמן, אם גם אז יהיה היצה"ר? וכמ"ש, וַיֶעְתַר לו ה' ותהר, שהקב"ה בעצמו מעורר באותו הזמן את היצה"ר? הקב"ה מעורר היצה"ר כפי שצריך אל הזיווג בלבד, אבל לא לכל שעה, שיהיה תמיד עם האדם, כמו עתה, שהוא נמצא תמיד עם האדם, ובני אדם חוטאים על ידו. והתעוררות של היצה"ר רק לשעת הזיווג, יהיה התעוררות של הקב"ה.
וכמ"ש, והסירותי את לב האבן ונתתי לכם לב בשר. לב בשר, לב, להוציא בשר ולא לדבר אחר. ללידת בנים בלבד. ונתתי לכם, הרי שהקב"ה בעצמו יעורר את יצר הרע לשעת הזיווג.
נז) היצר הרע נצרך לעולם, כמו הגשם שנצרך לעולם. כי אלמלא יצר הרע, לא היתה חדוות הלימוד בעולם. אבל לא יהיה אז מנוול כמקודם לכן, לחטוא על ידו. הר קודשי הוא הלב, שבו מישכנו של יצר הרע.
לב טוב, הוא בנין של הגוף והנשמה. וע"כ כתוב, ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך. כי הלב הוא עיקר הכל.
ויקרא- לא ידעתי את יום מותי
קכב) ויקרא את עשו. שניכלל מדין הקשה, שהוא בחינת עשו. ויאמר, הנה נא זקנתי לא ידעתי יום מותי. אשרי אדם עוז לו בך. אשרי האדם שמתחזק בהקב"ה, ושם מבטחו בו.
קכג) אפשר לפרש את הבטחון על דרך שאמרו חנניה, מישאל, ועזריה, שבטחו, שהקב"ה יצילם מכיבשן האש. אלא אם לא יצילם ולא יתיחד עליהם הקב"ה, נמצא שלא יתקדש שמו בעיני כל. אלא אחר שידעו, שלא אמרו כראוי, חזרו ואמרו, בין שיציל ובין שלא יציל, יהיה ידוע לך שלא נשתחוה לצלם.
הודיע להם יחזקאל, ושמעו והאמינו לו, אשר הקב"ה לא יתיחד עליהם, ולא יצילם. ואמר להם זאת, כדי שימסרו נפשם ויקבלו שכר.
קכד) אלא לא יבטח אדם ויאמר, הקב"ה יצילנו, או הקב"ה יעשה לי כך וכך. אלא ישים מבטחו בהקב"ה, שיעזור לו כמו שצריך, כאשר ישתדל במצוות התורה, וישתדל ללכת בדרך האמת. וכיון שאדם בא לטהר, עוזרים אותו בודאי. ובזה יבטח בהקב"ה, שהוא יעזור אותו. ויבטח בו ולא ישים מבטחו באחר זולתו.
ויעשה את לבו כראוי, שלא יבוא בו הרהור זר. אלא כאותה מסילה המתוקנת לעבור בה, לכל מקום שצריכים, הן לימין והן לשמאל. וכן יהיה לבו. כלומר, שבין אם הקב"ה יעשה עמו טובה או להיפך, יהיה לבו מוכן ומתוקן, שלא יהרהר אחר הקב"ה בשום פנים שבעולם.
קכה) ה' עוז לעמו יתן, שפירושו תורה. עוז לו בך. פירושו, שהאדם צריך לעסוק בתורה לשמו של הקב"ה. השכינה, שנקראת שם. כי כל מי שעוסק בתורה ואינו משתדל לשמה, טוב לו שלא היה נברא.
מסילות בלבבם. סולו לרוכב בערבות ביָה שמו. לרומם לרכוב בערבות. שאותה התורה שעוסק בה, תהיה כוונתו לרומם את הקב"ה, ולעשותו מכובד וחשוב בעולם.
משמיענו פירושו של תורה לשמה, שהוא מסילות בלבבם, שיכוון בלבו, שבעסק תורתו ימשיך שפע הדעת לו ולכל העולם, כדי ששמו של הקב"ה יתגדל בעולם, כמ"ש, ומלאה הארץ דעה את ה'. ואז יקוים, והיה ה' למלך על כל הארץ.
קכו) יעקב, כל מעשיו היו לשם הקב"ה. ומשום זה היה הקב"ה עימו תמיד, שלא סרה ממנו השכינה. כי בשעה שקרא יצחק לעשו בנו, לא היה שם יעקב, והשכינה הודיעה לרבקה, ורבקה הודיעה ליעקב.
קכז) אם חס ושלום היה עשו מתברך באותו זמן, לא היה שולט עוד יעקב לעולם. והיה נשאר ח"ו תמיד בגלות. אלא מעם הקב"ה היה שיתברך יעקב. והכל על מקומו בא כראוי.
ורבקה אוהבת את יעקב. וע"כ שלחה אחר יעקב ואמרה לו, הנה שמעתי.
קכח) אותו זמן ערב פסח היה, ויצר הרע היה צריך להתבער מן העולם, והלבנה היתה צריכה לשלוט, האמונה, הנוקבא. ועל כן עשתה שני תבשילים. רמז, שבניו של יעקב עתידים להקריב ביום הכיפורים שני שעירים, אחד לה' ואחד לעזאזל. ועל כן הקריבה רבקה שני גדיי עיזים, אחד בשביל המדרגה של מעלה, ואחד בשביל להכניע מדרגת עשו, שלא ישלוט על יעקב. ומשניהם טעם יצחק ואכל.
כי שלימות המוחין הם התכללות הימין והשמאל על ידי קו אמצעי. שאז החסדים שבימין כלולים מהארת החכמה שבשמאל, והארת החכמה שבשמאל כלולה מן החסדים שבימין. והם ב' תבשילים, חכמה וחסדים. וההפרש בין ב' שבימין לב' שבשמאל הוא רב. כי בימין נמצאים שניהם בקדושה, והם פסח וחגיגה, הנקרבים בפסח, שהוא קו הימין. שאפילו הארת השמאל, הפסח, הוא ג"כ בקדושה. אבל בשמאל רק החסדים שבימין הם בקדושה. אבל הארת השמאל הוא ניתן לס"א, שבזה מכניעים את הס"א. והם ב' השעירים, חטאת ועזאזל, שביום הכיפורים, אשר רק החסדים שבימין, שהם שעיר החטאת הוא בקדושה, אבל הארת השמאל אינו בקדושה, שהוא השעיר לעזאזל.
אומר, ב' גדיי עזים, שעשתה רבקה, הם ב' תבשילים ימין ושמאל שבקו ימין, שאז מתקנים את ב' התבשילים ימין ושמאל שניהם בקדושה. אחד, שיצה"ר יתבער מעולם, בכח הארת חכמה שבשמאל, כנגד קרבן פסח, כי הארת החכמה מכלה ומשבית הס"א מן העולם. ואחד, להשליט הלבנה בסוד האמונה, בכח הארת החסדים שבימין, כנגד קרבן חגיגה, שאחר שהשכינה, שנקראת לבנה ואמונה, משגת החסדים מימין, יש לה כח לשלוט בעולם.
אומר, ב' גדיי עיזים, שעשתה רבקה, היו בבחינת ימין ושמאל שבקו שמאל. ימין ושמאל שבשמאל, שהשמאל נשלח לס"א, לעזאזל, ובזה מכניעים אותו, להמשיך החסדים של מעלה שבבינה, שהוא כנגד השעיר לחטאת. וכנגד השעיר לעזאזל, להכניע הס"א. אבל עם כל זה לא היה הארת השמאל שבכאן נשלח לס"א כמו העזאזל, אפילו מהגדי עיזים של הארת השמאל, והוא מטעם שקדושת יצחק שגבה מאד, והחזיר גם השמאל שבשמאל למדרגת הקדושה.
קל) ויבֵא לו יין וישת. הארת השמאל מכונה יין. ומטרם הכרעת קו אמצעי, כשהארתו נמשך ממעלה למטה, נבחן ליין המשכר, שממנו נמשכים כל הדינים. אלא אחר יציאת קו האמצעי, המיחד ימין ושמאל זה בזה, אז נבחן ליין המשמח אלקים ואנשים.
קו אמצעי מכונה רחוק, להיותו הנושא למסך דחיריק, המוציא קומת ו"ק, והוא רחוק מג"ר. שהביא היין אחר יציאת קו אמצעי על מסך דחיריק, הנבחן למקום רחוק, שאז נתתקן על ידו ליין המשמח אלקים ואנשים. ואין פחד מאחיזת הדינים.
יין המשמח אלקים ואנשים, כדי לשמח את יצחק, שהוא צריך שמחה כמו שצריכים שמחה לשמח את הצד של הלוים, הצד שמאל. כי להיות הדינים נאחזים בצד שמאל, ע"כ שורה בו עצב. וצריכים לשמח כל הנמשכים ממנו, שהם הלוים וכן יצחק. ועל כן ויבא לו יין וישת.
בגדי עשו החמודות
קלא) ותקח רבקה את בגדי עשו. אלו הם הלבושים שעֵשָו הִרוִיחםִ מנמרוד. ואלו היו לבושי יקר מאדם הראשון, ובאו לידו של נמרוד, ובהם היה נמרוד צד ציד. כמ"ש, הוא היה גיבור ציד לפני ה'. כי בשעה שלבש אותם, היו מתקבצים לו כל בהמות חיות ועופות ונופלים לפניו. ועשו יצא השדה, ועשה מלחמה עם נמרוד, והרגו, ולקח אלו הלבושים ממנו. וכמ"ש, ויבוא עשו מן השדה והוא עייף.
קלב) ועשו היה מסתיר אותם הלבושים אצל רבקה, ובהם היה יוצא וצד ציד. ואותו היום, ששלחו יצחק כדי שיקבל הברכות, לא לקח אותם, ויצא השדה ועל כן התאחר שם. כי מאחר שלא התלבש בלבושים, לא נתקבצו אליו החיות, והיה צריך לרדוף אחריהם, וע"כ נתאחר, והיה זמן ליעקב ליטול הברכות.
וכשלבשם עשו, לא היו מעלים ריח כלל. אלא כשלבשם יעקב, אז חזרה האבדה למקומה, שחזרו לבחינת אדם הראשון, כי יופיו של יעקב, יופיו של אדם הראשון היה, ועל כן חזרו באותה שעה למקומם והעלו ריחות.
קלג) איך זה אפשרי, שיופיו של יעקב היא כיופיו של אדם הראשון? עקבו של אדם הראשון מכהה גלגל חמה, וכי תאמר שגם יעקב היה כך?
ודאי שכך היה בתחילה, מטרם שחטא אדם הראשון, ששום בריה לא יכלה אז להסתכל ביופיו. אבל אחר שחטא, נשתנה יופיו, ונתמעטה קומתו, ונעשה בקומת מאה אמה. אבל מקודם החטא, היתה קומתו מן הארץ עד לרקיע. ויופיו של יעקב היה כיופיו של אדם הראשון שלאחר החטא.
יופיו של אדם הראשון הוא האמונה העליונה, בינה, תלויה באותו יופי. כלומר, שזכה באור הבינה, ומשם השיג היופי. וע"כ כתוב, ויהי נועם ה' אלקינו עלינו, כי אור הבינה מכונה נועם. וכתוב, לחזות בנועם ה'. וזה הוא יופיו של יעקב, שגם הוא זכה לאור הבינה כאדם הראשון.
קלד) וירח את ריח בגדיו ויברכהו. זה נאמר על ז"א, שהוא קו אמצעי, המגביל את הארת החכמה, שתאיר בסוד ריח, ממטה למעלה. וע"כ, ריח בגדיו, אחר שלבשם יעקב, קו אמצעי. אבל מטרם שלבשם, לא העלו ריח.
כיון שלבשם יעקב, העלו ריחות באותה שעה. וכל עוד שיצחק לא הריח את ריח הלבושים, לא ברכו. כי אז, כשהעלו ריח, ידע שהוא ראוי להתברך. כי אם לא היה ראוי להתברך, לא עלו כל אלו ריחות הקדושים עימו. כמ"ש, וירח את ריח בגדיו, ויברכהו.
קלה) כריח שדה אשר ברכו ה'. איזה שדה? שדה של תפוחים. הנוקבא הנקראת שדה תפוחים קדושים. אשר אבות העליונים, חג"ת דז"א, סומכים אותו ומתקנים אותו. הנוקבא, בעת שמקבלת מחג"ת דז"א, שהם מכונים שלושה גוונים של התפוח, לבן אדום ירוק, נקראת אז שדה של תפוחים. כי אז היא בהארת החכמה. ולהיות הארת החכמה שבה מאירה רק ממטה למעלה, היא מכונה בשם ריח. כי הריח מקובל ממטה למעלה, מן החוטם אל המוחין. ואינו מושפע ממעלה למטה. כמ"ש, כריח שדה אשר ברכו ה'. כהארת החכמה שבנוקבא המאירה בבחינת ריח.
דף היומי בזוהר הסולם, פרשת תולדות עמודים נה-נז, מתוך שיעורו של הרב אדם סיני שליט"א.
יעקב מביא ליצחק גדיי עיזים שהכינה אימו רבקה. מביא הזהר מחלוקת בין ר' יוסי לר' יהודה מהם גדיי עיזים אלו.
ר' יוסי אומר שמתקנים את השמאל שבימין שזה כנגד 2 הקורבנות שמביאים בפסח.
ר' יהודה אומר שמתקנים את השמאל וזה כנגד 2 השעירים של יום הכיפורים.
בפסח אוכלים את הקורבנות וביום הכיפורים זורקים את השעירים ויצחק אוכל את הגדיי עיזים מכיוון שקדושת יצחק גבוהה מאוד שמתקן את צד השמאל שבשמאל.
ויש ליישב את המחלוקת שזמן תיקון כנגד פסח וגמר תיקון כנגד יום הכיפורים.
לאחר מכן כתוב: "וייבא לו יין" ולא וייגש מכאן שהביא לו ממקום רחוק. מקום רחוק רומז לקו אמצעי שהביא לו יין המשמח המגיע מקו אמצעי לאחר תיקון ולא יין המשכר המעורר את קו שמאל רצון גדול שיש בו אחיזת דינים.
יוצא מזה שיש דרך לתקן את קו שמאל על ידי הבאתו לקו אמצעי שזה השימוש ברצון העצמי אך מתוך ה"יחד".
שאלות חזרה בזהר תולדות נב-נד
1. לאיזה מהאבות מיוחס היום ולאיזה הלילה ומדוע?
2. מדוע כהו עיני יצחק בהינו זקן ומה זה אומר מבחינה נפשית?
3. מהו שכבדו עיני יעקב לעומת כהו עיני יצחק ומהו מזקן?
4. מהו ביטחון עפ"י אות קכ"ג-קכ"ד?
5. כיצד נכון להתפלל וכיצד נכון שלא להתפלל?
6. מהו מסילות בלבבם? שני פירושים.
7. הסבר את מה שכותב הזהר הקדוש באות קכ"ה "כל מי שעוסק בתורה ואינו משתדל לשמה טוב לו שלא היה נברא".
8. מהי ההגדרה של "תורה לשמה"?
9. מדוע מסילות בלבבם בלשון רבים ולא לשון יחיד?
נב) העצם של השידרה רמאי, ובא מעולם רמאי, מפדן ארם, ושכן יצה"ר שהוא רמאי, ראש הנחש, שהוא היצר הרע והוא מלאך המות. בת בתואל הארמי, העצם של השדרה הרמאי, מפדן ארם, שבא מעולם רמאי, מצמד רמאים. צמד בקר, אף פדן ארם, פירושו צמד רמאים. אחות לבן, אחות יצר הרע הרמאי. פדן ארם, המקום שמשם ניזון ויונק הגוף, שהוא כלול מב' המלכויות. אשר בעת שהגוף הולך בדרך הישר, ניגנזה שם בעדו המלכות דמידת הדין, ורק מלכות דמידת הרחמים מגולה עליו.
וזה נראה כרמאות, שהמקום מחפה על מידת הדין, והגוף מקבל מוחין כמו שלא היה כלול כלום ממלכות דמידת הדין. ובשעה שאין הגוף הולך בדרך הישר, אז המקום מגלה עליו המלכות של מידת הדין וכל המוחין מסתלקים ממנו. וגם זה נראה כרמאות, משום שאילו המוחין המלובשים בכלי הבינה של הגוף היו צריכים להשאר בו. כי רק כלי המלכות נפגם, ולא כלי הבינה. אלא משום השיתוף של מידת הרחמים בדין, שהיה מקודם לכן, המערֵב בינה ומלכות יחדיו זו בזו, ע"כ נסתלקו המוחין גם מכלי הבינה. ונמצא שיש כאן צמד רמאים, רמאות א' מהמלכות הממותקת, ורמאות ב' מגילוי המלכות של מדת הדין.
כמו שלמדנו, בתחילה שהיה מנוול בחטאים בזה העולם, נקרא לוט, לעתיד לבוא, שלא יהיה מנוול כבתחילה, שיהיה דומה כמי שרחץ וטבל מטומאתו, קוראים אותו לבן. על כל פנים, אין יצר הרע בטל מן העולם.
לא ידעתי את יום מותי
קכב) ויקרא את עשו. שניכלל מדין הקשה, שהוא בחינת עשו. ויאמר, הנה נא זקנתי לא ידעתי יום מותי. אשרי אדם עוז לו בך. אשרי האדם שמתחזק בהקב"ה, ושם מבטחו בו.
קכג) אפשר לפרש את הבטחון על דרך שאמרו חנניה, מישאל, ועזריה, שבטחו, שהקב"ה יצילם מכיבשן האש. אלא אם לא יצילם ולא יתיחד עליהם הקב"ה, נמצא שלא יתקדש שמו בעיני כל. אלא אחר שידעו, שלא אמרו כראוי, חזרו ואמרו, בין שיציל ובין שלא יציל, יהיה ידוע לך שלא נשתחוה לצלם.
הודיע להם יחזקאל, ושמעו והאמינו לו, אשר הקב"ה לא יתיחד עליהם, ולא יצילם. ואמר להם זאת, כדי שימסרו נפשם ויקבלו שכר.
קכד) אלא לא יבטח אדם ויאמר, הקב"ה יצילנו, או הקב"ה יעשה לי כך וכך. אלא ישים מבטחו בהקב"ה, שיעזור לו כמו שצריך, כאשר ישתדל במצוות התורה, וישתדל ללכת בדרך האמת. וכיון שאדם בא לטהר, עוזרים אותו בודאי. ובזה יבטח בהקב"ה, שהוא יעזור אותו. ויבטח בו ולא ישים מבטחו באחר זולתו.
ויעשה את לבו כראוי, שלא יבוא בו הרהור זר. אלא כאותה מסילה המתוקנת לעבור בה, לכל מקום שצריכים, הן לימין והן לשמאל. וכן יהיה לבו. כלומר, שבין אם הקב"ה יעשה עמו טובה או להיפך, יהיה לבו מוכן ומתוקן, שלא יהרהר אחר הקב"ה בשום פנים שבעולם.
קכה) ה' עוז לעמו יתן, שפירושו תורה. עוז לו בך. פירושו, שהאדם צריך לעסוק בתורה לשמו של הקב"ה. השכינה, שנקראת שם. כי כל מי שעוסק בתורה ואינו משתדל לשמה, טוב לו שלא היה נברא.
מסילות בלבבם. סולו לרוכב בערבות ביָה שמו. לרומם לרכוב בערבות. שאותה התורה שעוסק בה, תהיה כוונתו לרומם את הקב"ה, ולעשותו מכובד וחשוב בעולם.
משמיענו פירושו של תורה לשמה, שהוא מסילות בלבבם, שיכוון בלבו, שבעסק תורתו ימשיך שפע הדעת לו ולכל העולם, כדי ששמו של הקב"ה יתגדל בעולם, כמ"ש, ומלאה הארץ דעה את ה'. ואז יקוים, והיה ה' למלך על כל הארץ.
קכו) יעקב, כל מעשיו היו לשם הקב"ה. ומשום זה היה הקב"ה עימו תמיד, שלא סרה ממנו השכינה. כי בשעה שקרא יצחק לעשו בנו, לא היה שם יעקב, והשכינה הודיעה לרבקה, ורבקה הודיעה ליעקב.
קכז) אם חס ושלום היה עשו מתברך באותו זמן, לא היה שולט עוד יעקב לעולם. והיה נשאר ח"ו תמיד בגלות. אלא מעם הקב"ה היה שיתברך יעקב. והכל על מקומו בא כראוי.
ורבקה אוהבת את יעקב. וע"כ שלחה אחר יעקב ואמרה לו, הנה שמעתי.
קכח) אותו זמן ערב פסח היה, ויצר הרע היה צריך להתבער מן העולם, והלבנה היתה צריכה לשלוט, האמונה, הנוקבא. ועל כן עשתה שני תבשילים. רמז, שבניו של יעקב עתידים להקריב ביום הכיפורים שני שעירים, אחד לה' ואחד לעזאזל. ועל כן הקריבה רבקה שני גדיי עיזים, אחד בשביל המדרגה של מעלה, ואחד בשביל להכניע מדרגת עשו, שלא ישלוט על יעקב. ומשניהם טעם יצחק ואכל.
כי שלימות המוחין הם התכללות הימין והשמאל על ידי קו אמצעי. שאז החסדים שבימין כלולים מהארת החכמה שבשמאל, והארת החכמה שבשמאל כלולה מן החסדים שבימין. והם ב' תבשילים, חכמה וחסדים. וההפרש בין ב' שבימין לב' שבשמאל הוא רב. כי בימין נמצאים שניהם בקדושה, והם פסח וחגיגה, הנקרבים בפסח, שהוא קו הימין. שאפילו הארת השמאל, הפסח, הוא ג"כ בקדושה. אבל בשמאל רק החסדים שבימין הם בקדושה. אבל הארת השמאל הוא ניתן לס"א, שבזה מכניעים את הס"א. והם ב' השעירים, חטאת ועזאזל, שביום הכיפורים, אשר רק החסדים שבימין, שהם שעיר החטאת הוא בקדושה, אבל הארת השמאל אינו בקדושה, שהוא השעיר לעזאזל.
אומר, ב' גדיי עזים, שעשתה רבקה, הם ב' תבשילים ימין ושמאל שבקו ימין, שאז מתקנים את ב' התבשילים ימין ושמאל שניהם בקדושה. אחד, שיצה"ר יתבער מעולם, בכח הארת חכמה שבשמאל, כנגד קרבן פסח, כי הארת החכמה מכלה ומשבית הס"א מן העולם. ואחד, להשליט הלבנה בסוד האמונה, בכח הארת החסדים שבימין, כנגד קרבן חגיגה, שאחר שהשכינה, שנקראת לבנה ואמונה, משגת החסדים מימין, יש לה כח לשלוט בעולם.
אומר, ב' גדיי עיזים, שעשתה רבקה, היו בבחינת ימין ושמאל שבקו שמאל. ימין ושמאל שבשמאל, שהשמאל נשלח לס"א, לעזאזל, ובזה מכניעים אותו, להמשיך החסדים של מעלה שבבינה, שהוא כנגד השעיר לחטאת. וכנגד השעיר לעזאזל, להכניע הס"א. אבל עם כל זה לא היה הארת השמאל שבכאן נשלח לס"א כמו העזאזל, אפילו מהגדי עיזים של הארת השמאל, והוא מטעם שקדושת יצחק שגבה מאד, והחזיר גם השמאל שבשמאל למדרגת הקדושה.
קל) ויבֵא לו יין וישת. הארת השמאל מכונה יין. ומטרם הכרעת קו אמצעי, כשהארתו נמשך ממעלה למטה, נבחן ליין המשכר, שממנו נמשכים כל הדינים. אלא אחר יציאת קו האמצעי, המיחד ימין ושמאל זה בזה, אז נבחן ליין המשמח אלקים ואנשים.
קו אמצעי מכונה רחוק, להיותו הנושא למסך דחיריק, המוציא קומת ו"ק, והוא רחוק מג"ר. שהביא היין אחר יציאת קו אמצעי על מסך דחיריק, הנבחן למקום רחוק, שאז נתתקן על ידו ליין המשמח אלקים ואנשים. ואין פחד מאחיזת הדינים.
יין המשמח אלקים ואנשים, כדי לשמח את יצחק, שהוא צריך שמחה כמו שצריכים שמחה לשמח את הצד של הלוים, הצד שמאל. כי להיות הדינים נאחזים בצד שמאל, ע"כ שורה בו עצב. וצריכים לשמח כל הנמשכים ממנו, שהם הלוים וכן יצחק. ועל כן ויבא לו יין וישת.
שאלות חזרה בזהר מט-נא
1. מה ההבדל בין עולם הבא לעתיד לבוא?
2. באיזה מצב מקבלים לעתיד לבוא באיזה מצב מקבלים לעולם הבא?
3. מהו המצב שמואר אור חכמה למדרגה, דהיינו לנשמות הצדיקים?
4. מהו דיבור בלי קול?
5. מהי בחינת רחובות ומדוע קרא כך לבאר השלישית ומה זה בא להצביע על נשמות הצדיקים?
מט) באותה שעה, שעתיד הקב"ה להחיות המתים, הנה סוף כל הצרות יהיה בשנת הארבעים אחר קיבוץ גלויות. וחרץ חוק, ארבעים יַכנו לא יוסיף. והליכתם של ישראל במדבר נגמר בשנת הארבעים. וארבעים שנה קודם תחיית הגוף ממתנת לו הנשמה בארץ ישראל, נמצא, שבשנת הארבעים להמתנת הנשמה בא"י, יקומו הגופות מעפר. בארבעים נפסק הגשם בזמן המבול. כמ"ש, ויהי מקץ ארבעים יום ויפתח נח. וכן זמן גאולתם של ישראל בשנת הארבעים.
ובחמישים יבוא ישוב העולם, שהוא היובל. החזרת הנשמה לגוף הוא בשנת הארבעים, שהמתינה לו בארץ ישראל. ויהי יצחק בן ארבעים שנה, שהמתין לגוף. בקחתו את רבקה, בהכנסתה בגוף המזומן לו.
מכח השיתוף של מלכות בבינה, נתתקנה המלכות בסוד שנת הארבעים. כי חמישה ספירות כח"ב תו"מ, שכל אחד מהם כלול מעשר, והם חמישים ספירות. ומבחינה זו צריכה המלכות להיות שנת החמישים, להיותה בחינה אחרונה שבהם. אבל מחמת שיתוף המלכות בבינה, נגנזה בחינת עצמה, ונתקן בעדה הכלי דת"ת במקום כלי מלכות. כי מאחר שנגנזה המלכות ואין שם אלא ד' כלים, כח"ב ות"ת, עלה אור החכמה וניתלבש בכלי דכתר, ואור הבינה בכלי דחכמה, ואור הת"ת בכלי דבינה, ואור המלכות בכלי דת"ת. ואז ניבחנת המלכות בסוד שנת הארבעים. והיא מקבלת במצב הזה את האורות דבינה, כמו ז"א, להיותה מלובשת בהכלי שלו. ובעת ההוא גם הגוף, הנמשך מן המלכות, עולה ג"כ ומקבל אור הבינה, כמו המלכות, שזה התלבשות הנשמה בגוף. כי אור הבינה נקרא נשמה.
וזהו שכל הגאולות וישועות מקובלות בשנת הארבעים, בעת שהמלכות משתתפת ומקבלת אור הבינה. ואפילו גמר התיקון יהיה בשנת הארבעים. שזה, עתיד הב"ן, שהוא מלכות, להיות ס"ג, שהוא בינה. אלא שיש הפרש גדול, כי מקודם גמר התיקון, אין המלכות ראויה להיות שנת הארבעים מבחינתה עצמה, אלא על ידי שיתוף מידת הרחמים בדין, וגניזת בחינתה עצמה. אבל בגמר התיקון יתוקן המלכות דצמצום א' עצמה, באופן שלא תהיה צריכה עוד לשיתוף של מידת הרחמים, אלא מבחינתה עצמה תקבל את אור הבינה.
ויש דינים וצרות, הנמשכים ממלכות מבחינת שנת הארבעים. כל עוד שהחכמה שבה לא נתלבשה בחסדים. ויש דינים וצרות הנמשכים ממלכות הבלתי נמתקת שנגנזה, אם לא זכה הוא רע. אם הוא ממשיך ממעלה למטה, כמו החטא דעצה"ד, נתגלתה עליו נקודת המלכות שנגנזה, וכל האורות שבה מסתלקים משום שצמצום א' רוכב עליה, ואינה ראויה לקבל אור.
מטרם גמר התקון ותחיית המתים, הדינים והצרות הנמשכים משנת הארבעים, אינם סוף כל הצרות. כי יש גם צרות מהמלכות של בחינתה עצמה הבלתי ממותקת, שזה, לא זכה הוא רע. אבל בגמר התקון, שיתוקן המלכות של בחינתה עצמה, ולא תהיה צריכה עוד לשיתוף בבינה, הרי לא יהיה עוד שום צרות ממלכות הזו, אלא הדינים והצרות הנמשכות משנת הארבעים, כבר יהיו סוף כל הצרות.
וכמ"ש, וגָזַר קיים, ארבעים יַכנו לא יוסיף. שלא יוסיף מכה מבחינתה עצמה שלאחר הארבעים, כי בחינתה עצמה כבר תהיה אז מתוקנת לגמרי. ואחר כך מביא הזוהר התיקונים הגדולים שניתגלו ועתידים להיתגלות בשנת הארבעים, הליכת ישראל במדבר, והמתנת הנשמה לגוף בא"י ותחיית המתים, והפסק מי המבול, ופתיחת נח את התיבה, וגאולתם של ישראל, והיתלבשות הנשמה בגוף.
ומְפָרש בזה את הכתוב ויהי יצחק בן ארבעים שנה. יצחק הוא הנשמה. והמתין ארבעים שנה בארץ ישראל בקחתו את רבקה, כלומר להיתלבש בגוף, הנקרא רבקה. והכתוב מלמדינו, שבעת גילוי המלכות בסוד שנת הארבעים, שמקבלת אז אור הבינה, גם הגוף, הנמשך מהמלכות, שנקרא רבקה, נעשה מוכשר וראוי לקבל אור הבינה, שהוא הנשמה, הנקראת יצחק, המתלבש בו. ולפיכך המתין יצחק עד שנת הארבעים.
נ) בת בתואל. בת בתו של אל. כי בתואל ראשי תיבות בת אל, מלכות הנקראת בת אל. והגוף נימשך מן המלכות ונבחן לבתו של המלכות, בת בתו של אל.
לא כך הוא. בתואל, אינו שם המלכות. קוראים לאותו העצם של השדרה, הנשאר מכל הגוף בקבר ואינו נרקב, בשם בתואל הרמאי. צורתו הוא כמו הראש של הנחש, שהוא רמאי, רמאי יותר מכל שאר העצמות של הגוף.
נא) למה נשאר ומתקיים אותו העצם יותר מכל שאר העצמות, משום שהוא רמאי ואינו סובל טעם המזונות של בני אדם כמו שאר העצמות. ומשום זה הוא חזק יותר מכל העצמות. והוא יהיה השורש שהגוף יבנה ממנו בעת תחיית המתים. וכמ"ש בת בתואל הארמי.
ויש להתבונן:
א. במה הוא משונה משאר עצמות?
ב. למה דומה לראש הנחש?
ג. למה הראש של הנחש הוא רמאי?
ד. למה אינו סובל טעם מזונות?
ה. למה אינו נרקב משום זה בקבר?
ו. מהו המעלה שאינו אוכל?
ז. למה הוא נעשה עיקר בתחיית המתים?
מלכות המשותפת במידת הרחמים ניבחנת לשנת הארבעים, שהיא אור המלכות המתלבשת בכלי דז"א, בעטרת יסוד שלו. וכלי מלכות עצמה, שהיא שנת החמישים, חסרה, שאינה ראויה להתלבשות האור. וע"כ גם הגוף, הנמשך ממלכות, חסר לו ג"כ בחינת מלכות עצמה. שנשארה בו ריקנית בלי התלבשות האור. ותדע, שהיא העצם, שמכנהו בשם העצם של השדרה, ונקרא בתואל רמאי. והטעם שנקרא רמאי, כי להיותו מבחינת המלכות של מידת הדין הבלתי נמתקת במידת הרחמים, אינו יכול להנות מהמוחין הנמשכים מבינה. ונמצא אינו סובל טעם מזונות. אבל הוא מעלים מציאותו ממדת הדין, ואומר שהוא נהנה בשווה עם שאר עצמות הגוף. אבל הוא רמאי. כי האמת הוא שאינו נהנה. ומה שהוא מעלים מציאותו, הוא מטעם שלא יפגום בשאר הגוף. כי אם היה מורגש מציאותו, היה נפגם כל הגוף, והיו המוחין מסתלקים מכל הגוף בסיבתו.
הנחש, שהסית לחוה לאכול עצה"ד, היה משקר ואמר, לא מות תמותון, שהעלים המלכות דמידת הדין, שממנו המיתה. הרי שהן הנחש והן העצם של השדרה, שניהם רמאים בדבר אחד, שמעלימים מציאות המלכות דמידת הדין. ומה שאומר כראש הנחש ואינו אומר כנחש, הוא בדיוק. כי פעולת השקר והעלמת מציאות מלכות דמידת הדין, הוא רק בראש הנחש. כי אחר שהסית לאכילת עצה"ד, אמרו, הוא השטן, והוא היצר הרע, והוא המלאך המות. באופן, שנחש המסית עצמו, נעשה אחר החטא למלאך המות, שיורד ומגלה על האדם את המלכות דמידת הדין. ואורות החיים מסתלקים ממנו, והוא מת. ופעולה זו של הנחש הוא בזנבו, שהזוהר אומר עליו, כופף את ראשו ומכה בזנבו. ונמצא שכוח העלמת מידת הדין הוא בראש הנחש. וכוח הגילוי של מידת הדין הוא בזנב הנחש. ולפיכך אומר כאן, ראש הנחש והנה נתבאר ענין העצם של השדרה מה הוא. ולמה אינו טועם טעם מזונות. ולמה הוא רמאי. ולמה הוא דומה לראש הנחש.
משום שאינו סובל טעם מזונות, על כן אינו נירקב בקבר. אשר קבלת המוחין מקו אמצעי גורמים להגוף שירקב בעפר. וכיון שעצם זה אינו סובל אותם המוחין, ואינו נהנה מהם, כי הוא לא יהנה זולת מהמוחין של ג"ר דג"ר, שיאירו בגמר התיקון, לפיכך אינו נרקב בקבר.
מז) כל מה שברא הקב"ה בעולמות, היו בשיתוף מלכות, מידת הדין, עם הבינה, מידת הרחמים, שמשיתוף הזה נמצאים הרבה מעלות בעולם. אם שיתוף טוב ורע, הנוהג בניבראים, ע"כ הוא יַרבה מחלוקת בעולם.
מח) אמת שזה ירבה מחלוקת בעולם. כי לפי האמיתיות ששיתוף יורה על שיתוף מלכות בבינה, הרי כל המדרגות שבעולמות ניתחלקו על ידיה לכו"ח ולבינה ותו"מ. וכן לפנים ואחוריים ולפנימיות וחיצוניות. ונמצא, שנעשה מחמתו מחלוקת בעולם.
ויקרא שמה רחובות
קו) וְנָחֲךָ ה' תמיד. במקרא הזה נתחזקו בעלי האמונה, שמבטיח אותם בעולם הבא.
שאמר, וְנָחֲךָ ה', למה לו עוד לומר, תמיד? אלא זהו רומז על תמיד של בין הערביים, שהוא מקבל חיזוקו מתחת זרועו של יצחק, כנגד תפילת המינחה, שתיקן יצחק, שהוא הארת השמאל. וזה הוא חלק לעולם הבא, הנוקבא שמקבלת חלק חכמה מישסו"ת, הנקראים עולם הבא.
מאין לנו זה, שוְנָחֲךָ ה' תמיד, פירושו בהארת השמאל? מדוד, שכתוב, ינחני במעגלי צדק למען שמו. ינחני, הארת השמאל, שהרי אומר, במעגלי צדק, שהוא שם הנוקבא בעת שמאירה משמאל.
קז) והִשביע בצחצחות נפשך. זהו מנורה המאירה, ז"א, הארת הימין, חסדים, שכל הנשמות נהנות להסתכל ולהתענג בתוכה.
ועצמותיך יחליץ. אם נשמתו של הצדיק נשבעה, מהו ועצמותיך יחליץ? שמדבר מעצמות הגוף? אלא שהוא תחיית המתים, שעתיד הקב"ה להחיות המתים ולתקן עצמותיו של האדם, שיהיו כבתחילה ובגוף שלם. ויהיה נוסף אור מתוך מראה המאירה בשביל הנשמה, שתאיר ביחד עם הגוף, לקיום שלם כראוי. באופן, שגם עתה מדבר מנשמת הצדיק, שהקב"ה יתן לה גוף שלם, להתלבש בו לנצחיות.
קח) גן רָווה. שמימיו העליונים, שפע הבינה, אינם נפסקים ממנו לעולם ולעולמי עולמים. וגן הזה, המלכות, שותה מהם ורווה מהם תמיד. וכמוצָא מים, זהו אותו הנהר, הנמשך ויוצא מעדן, ומימיו אינם נפסקים לעולם.
באר מים חיים, שהעליון, הבינה, בתוך האמונה, במלכות. ואז היא, בור שיש בו מוצא מים, והיא בור המתמלא מאותו מוצא מים. והם שתי מדרגות, זכר ונקבה, כאחד.
כשהנוקבא יונקת מצד שמאל לבד, מטרם שנמשך לה קו האמצעי, מסך דחיריק, המיחד ימין ושמאל זה בזה, שאז הארת החכמה סותמת אותה, בהיותה מחוסרת חסדים, היא נקראת אז בשם בור, כמ"ש, והבור ריק אין בו מים.
ואחר שנמשך לה קו אמצעי, שהוא קומת חסדים היוצאת על מסך דנקודת החיריק, המיחד ב' הקוים ימין ושמאל שבה זה בזה, והחכמה שבשמאלה מתלבשת בהחסדים שבימינה, ושניהם מאירים בה בכל השלמות, היא נקראת אז בשם באר. כי המסך דחיריק, שעליו יוצאת קומת החסדים, נבחן משום זה למוצא מים. והוא מרומז בסוד הא' שבבאר. באופן, שהנוקבא עצמה, בהיותה משמאל לבד, בור ריק. וכשנמשך בה המסך דחיריק, שהוא א', שהוא מוצא המים שבה, היא נקראת באר מים חיים. כי מים הם החסדים. חיים הם החכמה, אור החיה, המלובשת בחסדים, הנקראים מים.
מתחילה נגלה המסך דחיריק ממלכות הבלתי ממותקת, הנקראת מנעול. ואח"כ עולה המסך ונמתק בבינה, ונתתקן המסך מבחינת הבינה, הנקרא אז מפתח. שהעליון, בינה, בתוך המלכות, הנקראת אמונה, שהמסך דחיריק הנקרא מוצא מים, שנמשך אל המלכות, נתתקן בה מבחינת בינה כמפתח. ואז אחר שהמסך נימתק מבינה, הוא נעשה בה מוצא מים, שמוציא בה קומת החסדים, הנקראים מים. ואז מתמלאת הבאר, המלכות, בכל אורותיה, על ידי אותו מוצא מים, הן מאור החכמה הן מאור החסדים.
אבל כל עוד שהמסך אינו נימתק בבינה, אינו ראוי למלא את המלכות בכל האורות. כי המסך של המנעול, צ"א רוכב עליו, ואינו ראוי לאור החכמה. כי אחר שהמסך דחיריק, שהוא מוצא מים שבבור, נתתקן מבינה, נבחנים שניהם כאחד, הבור ומוצא מים שבו, ששניהם הם מהמפתח, והם זכר ונקבה, כי המסך דחיריק הוא זכר המשפיע, והבור הוא נקבה המקבלת ומתמלאת ממנו.
ובזה מתבאר ההפרש והיחס, בין גן רָוֶה אל מוֹצָא מים, אשר לא יכזבו מימיו. כי גן רוה הוא עצם המלכות, הבור, המתמלא ממוצא מים. ומוצא מים, הוא נהר היוצא מעדן, המסך דחיריק, שכבר ניתקן להיות מבחינת יסוד של הבינה, שנקרא נהר יוצא מעדן, כלומר בבחינת מפתח. וכמ"ש, אשר לא יכזבו מימיו.
אבל מטרם שנתתקן לגמרי בסוד המפתח, אפשר שיכזבו מימיו, שבשעה שנגלה עליו בחינת מנעול, מסתלקים תכף האורות, בסוד לא זכה הוא רע.
קי) מוצא מים ובור הם אחד. ונקראים ביחד באר, כי המוצא מים מרומז בא', והמלכות בבור, וביחד באר. כי אותו המקור נכנס בהמלכות, ואינו נפסק ממנה לעולם. וכל המסתכל בבור הזה, בהמלכות, מסתכל בסוד העליון של האמונה, בבינה. מטעם, שהמלכות נתקנה בהמפתח.
וזה הוא הסימן של עבודת האבות, שהשתדלו לחפור באר המים בתוך סוד העליון, שהוא בינה, בסוד המפתח. ואין להפריש בין המקור, שהוא מוצא מים, ובין הבור עצמו, כי הכל אחד.
ואז, ויקרא שמה רחובות. ומשום זה יתפשטו מעייניו לכל הצדדים, לצד ימין ולצד שמאל, שהם החכמה וחסדים. כמ"ש, ויפוצו מעינותיך חוצה ברחובות פלגי מים.
חפירת הבארות. למה קרא יצחק את שם הבאר בשם רחובות, שהוא שם הבינה, בעת שהבאר הוא קו אמצעי, היוצא עלהמסך דחיריק, שהוא מסך דזו"ן, שכבר נפרד מבינה. ג' הבארות שחפר יצחק, הן המשכת ג' קוים, מג' הנקודות חולם, שורוק, חיריק ליסוד דנוקבא, הנקרא באר, שהוא ג' זריעות, המכונות כאן ג' חפירות.
בחולם נעלמות הג"ר ואותיות אל"ה נופלות לזו"ן, ומזו"ן לבי"ע. וזהו חפירת באר הראשונה. וע"כ קרא שמה עֵשֶׂק, מחמת שהתעשקו עימו, כי הס"א נאחזת במקום חיסרון.
ומכאן נמשך קו הימין, חסדים, חפירת באר השניה, זריעה הב', נקודת השורוק. שאע"פ שאור החכמה חזר ונשלם, מכל מקום אינו מאיר, להיותו מחוסר חסדים. וכמ"ש, ויריבו גם עליה. כי גם בה נאחז הס"א. וע"כ קרא שמה שׂיטנה. ומכאן נמשך קו השמאל, שהוא חכמה בלי חסדים.
וחפירת באר השלישית, זריעה הג', חיריק, המסך דזו"ן ולא מבינה. אלא כוחו יפה להכריע את ב' הקוים ימין ושמאל דבינה, ומתלבשים החכמה והחסדים זה בזה, והארתם נשלמת מכל הצדדים.
וכמ"ש, ויעתק משם, שנעתק מבינה ובא למדרגת זו"ן, ששם הוא המסך דנקודת החיריק. ואז, ויחפור באר אחרת ולא רבו עליה. כי על המסך הזה נמשך קו האמצעי, המיחד ב' הקוים זה בזה, ומשלים את שניהם. וע"כ נפרד הס"א ולא יכלו לקטרג עליו עוד. וע"כ, ויקרא שמה רחובות.
ומאחר ויעתק משם, שנעתק מב' קוים, שהם מבינה, ובא למדרגת זו"ן, א"כ למה קרא אותה בשם הבינה, כלומר רחובות?
מוצא מים, המסך דחיריק, שעליו יוצא קו אמצעי. וכל עוד שהמסך הזה הוא כמנעול, אינו נחשב למוצא מים, משום שצ"א רוכב עליו ואינו יכול לקבל חכמה. אלא רק אחר שנתקן מאותיות אל"ה דבינה, הנקראות נהר יוצא מעדן, ונקרא מפתח, אז הוא מתתקן בסוד קו אמצעי, ונמשך אל הנוקבא, ליחד בה ב' הקוים ימין ושמאל שבה, ומשלים בה האורות מכל הצדדים.
כי אם המקור, מוצא מים שבה, יהיה ממנעול, נעשה אז
.
והס"א, לא יקטרג עוד, ולא רבו עוד עליה. אבל אם לא קרא אותה רחובות, שלא היה ממשיך לה המפתח, אלא שהיה עוד המנעול, אז לא היה ראוי ליחד ב' הקוים שבה. ואדרבה שהיה נעשה פירוד בין המקור לבור. ואז היה הס"א מקטרג עליו, עוד יותר מבשתי בארות הראשונות.
קיב) חוכמות בחוץ תָרונה בָרחובות תיתן קולה. מהו בלשון רבים חוכמות ולא חוכמה. הן חוכמה העליונה, חוכמה דא"א. וחוכמה הקטנה, חוכמה תחתונה, נוקבא, הנכללת בעליונה ושורה בה. ועל אלו ב' חוכמות אומר הכתוב חוכמות.
קיג) חוכמה העליונה של א"א, סתומה מכל סתום ולא נודעת, ואינה בניגלה. כשנתפשטה להאיר, האירה בעולם הבא, שהוא ישסו"ת, להוציא או"א עלאין, הנקראים לעתיד לבוא, שבהם אין החכמה דא"א מתפשטת להאיר, להיותם אויר טהור.
ומבאר איך נתפשטה החוכמה של א"א להאיר בישסו"ת. עולם הבא נברא מא"א, נברא בי' ונתכסתה שמה חוכמה הזו. בעת שעתיק הקדוש, א"א, רצה להתגלות להעולמות, העלה המלכות תחת החוכמה הסתומה של ראש א"א, ובינה ותו"מ יצאו מחוץ לראש א"א, ונעשו ו"ק בלי ראש. ועולם הבא, בינה, ישסו"ת, נברא מא"א, ויצאה לחוץ, מראש דא"א, ונעשתה ו"ק בלי ראש, מן י' של שם הויה, הרומזת על א"א ואו"א. שישסו"ת יצאו לחוץ מא"א ואו"א, שהם ראש וסוד י', ונעשו ו"ק בלי ראש. והחוכמה, שהיא ראש, נתכסתה ונעלמה מישסו"ת.
והם נעשו אחד עם הראש של א"א, בעת שנתעטר הכל, בסוד עולם הבא, כלומר בעת שהחוכמה של א"א חזרה ועטרה את עולם הבא, שהוא ישסו"ת, בעטרת ג"ר. אז היא מאירה בחדוה, והכל בלחש, שאינו נשמע לחוץ לעולם.
חוכמה עליונה של א"א נתפשטה להאיר בישסו"ת, בעולם הבא. על ידי התמעטות והתפשטות. שמחמת עלית המלכות לראש א"א, יצאה הבינה לחוץ מראש דא"א, ונתמעטה מג"ר. כי לא נשארה אז רק בב' אותיות מ"י של אלקים. ואותיות אל"ה שלה יצאו לחוץ ממנה ונפלו לזו"ן. ואחר זה חזרה ונתפשטה, שהשיגה ג"ר, על ידי אור חדש מזיווג ע"ב ס"ג, החוזר ומוריד את המלכות מראש דא"א, ומעלה את אותיות אל"ה בחזרה לבינה. וכן בינה חזרה לראש א"א, ושוב נתפשטה בה החוכמה של א"א.
ובזמן שנתעטר הכל בעולם הבא, שהשיגו ג"ר, הנקראות עטרה, חזרה הבינה ונעשתה אחד עם ראש דא"א. שאותיות אל"ה של בינה חזרו אל הבינה, והבינה חזרה לראש א"א. שאז מאירה בשמחה דוקא ג"ר שבה ולא ז"ת שבה. כי כשהבינה חוזרת לראש א"א, מקבלת שם חכמה בלי חסדים, כי הראש של א"א, כולו חכמה. וע"כ רק הג"ר של ישסו"ת, שאינם צריכים חסדים, יכולים להאיר. משא"כ הז"ת, שעיקר בניינם הוא מאור החסדים, אינם יכולים לקבל חכמה בלי חסדים, והם עוד נשארים סתומים, וזהו שאומר דיבור בלי קול. כי קול, אור החסדים, ודיבור, אור החכמה. וכשהחכמה בלי חסדים היא נבחנת כדיבור בלי קול.
קיד) עוד רצה להיתפשט, להאיר גם לז"ת, הצריכים להתלבשות החכמה בחסדים. ויצא מישסו"ת אש ומים ורוח. ונעשו קול אחד, שיצא לחוץ, ונשמע. ואז משם ואילך נעשה חוץ מישסו"ת, לגוף, ו"ק. כי בפנימיות הוא בחשאי בלי קול, שלא נשמע לעולם. ועתה שנשמע הסוד, נקרא חוץ. מכאן ואילך צריך האדם להתתקן במעשיו, ולשאול, להתפלל ולהעלות מ"ן להמשיך חכמה. והוא מלשון שואלין על הגשמים.
כי כדי שיאירו גם ז"ת דבינה בהארת החכמה, עולה ז"א למ"ן לבינה בסוד מסך דחיריק הדבוק בו, שהוא מסך דבחי"א, הממעט את קו שמאל מג"ר דג"ר. ואז הוא נכנע לקו ימין ונכללים זה בזה. והחכמה מתלבשת בחסדים. ואז היא מאירה גם בז"ת דבינה, ויוצאים שם ג' קוים חכמה, בינה, דעת. ומתוך שז"א גרם יציאת ג' קוים חב"ד בבינה, ע"כ זוכה גם הוא באותם ג' הקוים, המכונים אצלו מים אש רוח.
שרצה להתפשט ולהאיר חכמה גם בז"ת. ז"א עלה למ"ן במסך דחיריק שבו, וגרם יציאת ג' קוים חב"ד בבינה, והאירה בה החכמה גם בז"ת. ומכח זה יצאו ג' קוים, מים, אש, רוח, בז"א, וג' קוים אלו נעשו פרצוף אחד, שהוא ז"א, הנקרא קול, שהוא יצא לחוץ ונשמע. שיצא מבחינת ג"ר, פנימיות, אל בחינת ו"ק, הנקרא חיצוניות. כי המסך דחיריק עושה אותו לו"ק, שהוא חיצוניות. ונבחן שיצא לחוץ. ואז הוא נשמע, שמשפיע הארת חכמה. אבל בהיותו בפנימיות, מטרם שהכריע ז"א במסך דחיריק שבו, שהוא בחינת חוץ, היה אז בחשאי, דיבור בלי קול, חכמה בלי חסדים. וע"כ לא היה נשמע, שלא נגלה ממנו שום השפעה.
וחוכמות בחוץ תרונה. ב' חוכמות, חכמה עליונה וחכמה תחתונה, המאירות ביחד. בחוץ תרונה, ע"י עלית ז"א למ"ן, שהוא חוץ, אז הם מושפעים ונשמעים.
ואע"פ שז"א עלה, ומוציא ג' קוים חב"ד, וז"א נבחן לחיצוניות, כי כל מסך לא יוכל למעט למעלה ממקום מציאותו. וע"כ נבחן שז"א הנעשה לקו האמצעי בבינה, הוא בחינת קול פנימי שלא נשמע, משום שמסך שלו אינו ממעט כלום שמה. ולא נשמע, משום שמקום גילוי החכמה הוא רק בזיווג זו"ן בסוד קול ודיבור, ולא למעלה מהם.
קטו) ברחובות. זהו הרקיע, שבו כל הכוכבים המאירים, יסוד הבינה. שבו תלוים כל המוחין דזו"ן והנשמות, הנקראים כוכבים. והוא מעיין שלא יכזבו מימיו, כמו, ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן. ושם תיתן קולה, העליונה בינה והתחתונה מלכות, והכל אחד.
ברחובות תיתן קולה. הנוקבא דז"א תיתן קולה, שהוא המסך, ברחובות, ביסוד הבינה. וקולה עצמה לא ישמע, שהנוקבא תיתן קולה ביסוד הבינה, שבינה והנוקבא נעשו לאחת. ובזה מיושב למה קרא לבאר הג' רחובות, אע"פ שנעתק מחוץ לבינה, כי יצחק תיקן את המסך דחיריק, שיהיה נימתק בבחינת רחובות. ונמצא, ויעתק משם, הוא, חכמות בחוץ תרונה, שנעתקו מפנים לחוץ. ויקרא שמה רחובות, הוא, ברחובות תיתן קולה. שקול הנוקבא נעשה אחד עם קול הבינה, שנקראת רחובות.
קטז) בחוץ תרונה, שאין החכמה מתגלה אלא אחר שנעתקה מפנים לחוץ על ידי מסך דחיריק שבז"א. כי מז"א, שנקרא חוץ, המלאכה, שהיא הנוקבא, עומדת להיתתקן. והדבר עומד לשאלה, להעלות מ"ן לגלות הארת החכמה, כי שאל נא לימים הראשונים. הרי שרק בז"א הנקרא שמיים נוהג שאלה, כמ"ש ולמקצה השמיים עד קצה השמיים.
קיז) וְעַתְּדָהּ בשדה לך. הנוקבא נקראת, שדה אשר ברכו ה'. שימשיך הארת החכמה לנוקבא. ואחר שידע סוד החכמה, ויתקן את עצמו בה, כתוב, אחר ובנית ביתך. בית זהו הנשמה של האדם, שיתקנה אז בגופו, ויהיה נעשה אדם שלם.
על כן, כאשר חפר יצחק ועשה את הבאר בשלום, שהמתיקה בבינה, שאין לקליפות אחיזה בה, ועל כן לא רבו עליה. לשלום ההוא, שהוא מיתוק הבינה, קרא רחובות. והכל נתתקן כראוי. אשרי הם הצדיקים, שמעשיהם לפני הקב"ה, הוא לקיים העולם, לבנות ולקיים הנוקבא, הנקראת עולם
שאלה:
מהן ג' הבארות שחופר יצחק בפנימיות?
יצחק אבינו חופר ג' בארות, בבחינת הכנעה, הבדלה והמתקה.
בתחילה חופר יצחק את "עשק" המגלה את כח ההתבטלות הגדול, בבחינת אברהם שבתוכו.
כנגדה מתעורר בו יצר הרע השואל אותו כיצד תבוא לתכלית הבריאה- לקבל את ההטבה השלמה? והרי ההתבטלות – רק הכנה היא.
לאחר מכן חופר את "שטנה" – מגלה הוא בתוכו את ההשתוקקות הגדולה. גילוי הפרטיות בבחינת חכמה ללא חסדים, הגורמת לחשכות גדולה. אף באר זו, כראשונה, אינה יכולה להתקיים ומהווה רק הכנה לקו האמצעי.
כך, לאחר חפירת ב' הקוים, בא יצחק לחפירת הבאר השלישית, "רחובות", שהיא בחינת קו אמצעי, המיחד את כח ההכנעה עם כח ההבדלה. ושם מוצא יצחק את המתיקות, בבחינת מלכות-השתוקקות הכפופה לבינה-אמונה.
שאלות חזרה תולדות מו-מח
1. מה נאמר על כל המסתכל בבור המתכלל עם מוצא המים?
2. מהי עבודת האבות ומה זה אומר לכל אחד מאיתנו?
3. כיצד נקראת הבאר הראשונה שחפר יצחק על מה היא מצביעה ומדוע?
4. כיצד נקראת הבאר השניה שחפר יצחק על מה היא מצביעה ומדוע?
5. כיצד נקראת הבאר השלישית שחפר יצחק על מה היא מצביעה ומדוע?
6. מדוע קורא את הבאר השלישית על שם הבינה?
7. מהו הסוד שכותב רשב"י באות קיב על הפסוק "חכמות בחוץ תרונה ברחובות תתן קולה"?
1. מהו הקשר שצריך להיות בין הגויים לעם ישראל, והיכן רואים זאת באבות?
2. מהי ההתחזקות של עם ישראל בבאר המים, שהוא סוד הנוקבא? ומדוע האבות וכל אדם חייב לחפור באר מים חיים?
3. מהו השכר של מי שמוצא באר מים חיים?
4. מה הבדל בין בור לבאר וכיצד זה קשור לגן רווה ומוצא מים ולמנעולא ומפתחא? הסבר בהרחבה ונמק.
מד) סעודה של הצדיקים לעתיד לבוא, שתהיה מלויתן ומשור הבר.
מה) אמרו רבנן לרוב העולם, שהם מוזמנים לסעודה זו. עתידים לאכול ולשמוח בסעודה גדולה, שעתיד הקב"ה לעשות להם. וע"כ רוב העולם סובלים הגלות בשביל אותו הסעודה.
ויצו אבימלך
קא) כמה המתין הקב"ה להיפרע מרשעים? כי בשביל אותו הטוב, שעשה אבימלך עם האבות הראשונים, הרי בשביל זה לא שלטו ישראל בפלשתים, עד לאחר זמן בדורות האחרונים. יפה עשה אבימלך, שעשה טוב עם יצחק, כמו שאמר לאברהם, הנה ארצי לפניך בטוב בעיניך שב. כי אמירה זו סובבת ודאי גם על תולדותיו של אברהם. לכן קִיים דבריו גם ביצחק. ומשבחו, על שקִיים הבטחתו.
קב) אוי להם לרשעים, שטובתם אינה שלימה. עֶפרון בתחילה אמר, אדוני שמעני השדה נתתי לך. ואח"כ אמר, ארץ ארבע מאות. כמ"ש, וישקול…עובר לסוחר. אף כאן מתחילה אמר לאברהם, הנה ארצי לפניך, שגם יצחק בכלל זה. ואחר כך אמר ליצחק, לך מעימנו כי עָצַמְתָּ ממנו מאד. זה הוא הטוב, שעשה עם יצחק שאבימלך לא לקח ממנו משהו, ושלחו עם כל כספו ורכושו, ואח"כ הלך אחריו לכרות עמו ברית.
קג) יפה עשה יצחק, כי בשביל שידע סוד החכמה, השתדל וחפר באר מים, שתיקן הנוקבא, הנקראת באר מים, כדי להתחזק באמונה, שהיא הנוקבא, כראוי. וכן אברהם השתדל וחפר באר מים. יעקב כבר מצא אותה מתוקנת, וישב עליה. וכולם הלכו אחריה, אחר הבאר, והשתדלו בה, כדי להתחזק באמונה שלימה כראוי.
קד) ועתה ישראל מתחזקים בה, בבאר המים, הנוקבא. שמקיימים מצוות התורה. שבכל יום ויום מתחזק האדם בציצית, שהיא מצוה, והאדם מתעטף בה. וגם כן בתפילין, שמניח על ראשו וזרועו כראוי, שהם סוד עליון. כי הקב"ה שורה עם האדם, המתעטר בתפילין ומתעטף בציצית. והכל הוא סוד אמונה העליונה, הנוקבא, שנעשית מתוקנת על ידי המצוות שהאדם עושה.
קה) וע"כ, מי שאינו מתעטף בציצית, ואינו מתעטר להתחזק בתפילין בכל יום, האמונה אינה שורה עליו, והוסר ממנו יראת רבונו, ותפילתו אינה תפילה כראוי. ומשום זה היו מתחזקים האבות באמונה העליונה, משום שבור העליון, סוד אמונה השלמה, שורה בה. תיקון הנוקבא.
פירוד בינו לבין הבור. כי הנוקבא נקראת בור רק בעת שיונקת חכמה בלי חסדים מקו שמאל. ואז היא מתוקנת בהכרח בכלים דבינה, שהם מפתח, שזולתם לא יכלה לקבל אור השמאל דבינה. ולפיכך אם המוצא מים שבה יהיה ממנעול, שאינו ראוי לחכמה, הוא יפגום הבור שבה, ולא יהיה ראוי עוד לקבלת ג"ר. והמוצא מים מוכרח להתתקן מקודם כמפתח, כמו הבור. ואז והמוצא מים משלימה, שיאירו בה חכמה וחסדים ביחד.
ולהיות באר הג' בבחינת מסך דחיריק, קו אמצעי, מוצא מים שבנוקבא, ע"כ קרא שמה רחובות, שהמתיק אותה והמשיך לה המפתח, הנמשך מיסוד דבינה, הנקרא רחובות. ויקרא שמה רחובות, כדי להמשיך בה מוצא מים הממותק מנהר יוצא מעדן, הנקרא רחובות. כי אז נעשה המוצא מים ראוי ליחד ימין ושמאל זה בזה
ויקרא שמה רחובות
קו) וְנָחֲךָ ה' תמיד. במקרא הזה נתחזקו בעלי האמונה, שמבטיח אותם בעולם הבא.
שאמר, וְנָחֲךָ ה', למה לו עוד לומר, תמיד? אלא זהו רומז על תמיד של בין הערביים, שהוא מקבל חיזוקו מתחת זרועו של יצחק, כנגד תפילת המינחה, שתיקן יצחק, שהוא הארת השמאל. וזה הוא חלק לעולם הבא, הנוקבא שמקבלת חלק חכמה מישסו"ת, הנקראים עולם הבא.
מאין לנו זה, שוְנָחֲךָ ה' תמיד, פירושו בהארת השמאל? מדוד, שכתוב, ינחני במעגלי צדק למען שמו. ינחני, הארת השמאל, שהרי אומר, במעגלי צדק, שהוא שם הנוקבא בעת שמאירה משמאל.
קז) והִשביע בצחצחות נפשך. זהו מנורה המאירה, ז"א, הארת הימין, חסדים, שכל הנשמות נהנות להסתכל ולהתענג בתוכה.
ועצמותיך יחליץ. אם נשמתו של הצדיק נשבעה, מהו ועצמותיך יחליץ? שמדבר מעצמות הגוף? אלא שהוא תחיית המתים, שעתיד הקב"ה להחיות המתים ולתקן עצמותיו של האדם, שיהיו כבתחילה ובגוף שלם. ויהיה נוסף אור מתוך מראה המאירה בשביל הנשמה, שתאיר ביחד עם הגוף, לקיום שלם כראוי. באופן, שגם עתה מדבר מנשמת הצדיק, שהקב"ה יתן לה גוף שלם, להתלבש בו לנצחיות.
קח) גן רָווה. שמימיו העליונים, שפע הבינה, אינם נפסקים ממנו לעולם ולעולמי עולמים. וגן הזה, המלכות, שותה מהם ורווה מהם תמיד. וכמוצָא מים, זהו אותו הנהר, הנמשך ויוצא מעדן, ומימיו אינם נפסקים לעולם.
באר מים חיים, שהעליון, הבינה, בתוך האמונה, במלכות. ואז היא, בור שיש בו מוצא מים, והיא בור המתמלא מאותו מוצא מים. והם שתי מדרגות, זכר ונקבה, כאחד.
כשהנוקבא יונקת מצד שמאל לבד, מטרם שנמשך לה קו האמצעי, מסך דחיריק, המיחד ימין ושמאל זה בזה, שאז הארת החכמה סותמת אותה, בהיותה מחוסרת חסדים, היא נקראת אז בשם בור, כמ"ש, והבור ריק אין בו מים.
ואחר שנמשך לה קו אמצעי, שהוא קומת חסדים היוצאת על מסך דנקודת החיריק, המיחד ב' הקוים ימין ושמאל שבה זה בזה, והחכמה שבשמאלה מתלבשת בהחסדים שבימינה, ושניהם מאירים בה בכל השלמות, היא נקראת אז בשם באר. כי המסך דחיריק, שעליו יוצאת קומת החסדים, נבחן משום זה למוצא מים. והוא מרומז בסוד הא' שבבאר. באופן, שהנוקבא עצמה, בהיותה משמאל לבד, בור ריק. וכשנמשך בה המסך דחיריק, שהוא א', שהוא מוצא המים שבה, היא נקראת באר מים חיים. כי מים הם החסדים. חיים הם החכמה, אור החיה, המלובשת בחסדים, הנקראים מים.
מתחילה נגלה המסך דחיריק ממלכות הבלתי ממותקת, הנקראת מנעול. ואח"כ עולה המסך ונמתק בבינה, ונתתקן המסך מבחינת הבינה, הנקרא אז מפתח. שהעליון, בינה, בתוך המלכות, הנקראת אמונה, שהמסך דחיריק הנקרא מוצא מים, שנמשך אל המלכות, נתתקן בה מבחינת בינה כמפתח. ואז אחר שהמסך נימתק מבינה, הוא נעשה בה מוצא מים, שמוציא בה קומת החסדים, הנקראים מים. ואז מתמלאת הבאר, המלכות, בכל אורותיה, על ידי אותו מוצא מים, הן מאור החכמה הן מאור החסדים.
אבל כל עוד שהמסך אינו נימתק בבינה, אינו ראוי למלא את המלכות בכל האורות. כי המסך של המנעול, צ"א רוכב עליו, ואינו ראוי לאור החכמה. כי אחר שהמסך דחיריק, שהוא מוצא מים שבבור, נתתקן מבינה, נבחנים שניהם כאחד, הבור ומוצא מים שבו, ששניהם הם מהמפתח, והם זכר ונקבה, כי המסך דחיריק הוא זכר המשפיע, והבור הוא נקבה המקבלת ומתמלאת ממנו.
ובזה מתבאר ההפרש והיחס, בין גן רָוֶה אל מוֹצָא מים, אשר לא יכזבו מימיו. כי גן רוה הוא עצם המלכות, הבור, המתמלא ממוצא מים. ומוצא מים, הוא נהר היוצא מעדן, המסך דחיריק, שכבר ניתקן להיות מבחינת יסוד של הבינה, שנקרא נהר יוצא מעדן, כלומר בבחינת מפתח. וכמ"ש, אשר לא יכזבו מימיו.
אבל מטרם שנתתקן לגמרי בסוד המפתח, אפשר שיכזבו מימיו, שבשעה שנגלה עליו בחינת מנעול, מסתלקים תכף האורות, בסוד לא זכה הוא רע.
קי) מוצא מים ובור הם אחד. ונקראים ביחד באר, כי המוצא מים מרומז בא', והמלכות בבור, וביחד באר. כי אותו המקור נכנס בהמלכות, ואינו נפסק ממנה לעולם. וכל המסתכל בבור הזה, בהמלכות, מסתכל בסוד העליון של האמונה, בבינה. מטעם, שהמלכות נתקנה בהמפתח.
וזה הוא הסימן של עבודת האבות, שהשתדלו לחפור באר המים בתוך סוד העליון, שהוא בינה, בסוד המפתח. ואין להפריש בין המקור, שהוא מוצא מים, ובין הבור עצמו, כי הכל אחד.
ואז, ויקרא שמה רחובות. ומשום זה יתפשטו מעייניו לכל הצדדים, לצד ימין ולצד שמאל, שהם החכמה וחסדים. כמ"ש, ויפוצו מעינותיך חוצה ברחובות פלגי מים.
חפירת הבארות. למה קרא יצחק את שם הבאר בשם רחובות, שהוא שם הבינה, בעת שהבאר הוא קו אמצעי, היוצא עלהמסך דחיריק, שהוא מסך דזו"ן, שכבר נפרד מבינה. ג' הבארות שחפר יצחק, הן המשכת ג' קוים, מג' הנקודות חולם, שורוק, חיריק ליסוד דנוקבא, הנקרא באר, שהוא ג' זריעות, המכונות כאן ג' חפירות.
בחולם נעלמות הג"ר ואותיות אל"ה נופלות לזו"ן, ומזו"ן לבי"ע. וזהו חפירת באר הראשונה. וע"כ קרא שמה עֵשֶׂק, מחמת שהתעשקו עימו, כי הס"א נאחזת במקום חיסרון.
ומכאן נמשך קו הימין, חסדים, חפירת באר השניה, זריעה הב', נקודת השורוק. שאע"פ שאור החכמה חזר ונשלם, מכל מקום אינו מאיר, להיותו מחוסר חסדים. וכמ"ש, ויריבו גם עליה. כי גם בה נאחז הס"א. וע"כ קרא שמה שׂיטנה. ומכאן נמשך קו השמאל, שהוא חכמה בלי חסדים.
וחפירת באר השלישית, זריעה הג', חיריק, המסך דזו"ן ולא מבינה. אלא כוחו יפה להכריע את ב' הקוים ימין ושמאל דבינה, ומתלבשים החכמה והחסדים זה בזה, והארתם נשלמת מכל הצדדים.
וכמ"ש, ויעתק משם, שנעתק מבינה ובא למדרגת זו"ן, ששם הוא המסך דנקודת החיריק. ואז, ויחפור באר אחרת ולא רבו עליה. כי על המסך הזה נמשך קו האמצעי, המיחד ב' הקוים זה בזה, ומשלים את שניהם. וע"כ נפרד הס"א ולא יכלו לקטרג עליו עוד. וע"כ, ויקרא שמה רחובות.
ומאחר ויעתק משם, שנעתק מב' קוים, שהם מבינה, ובא למדרגת זו"ן, א"כ למה קרא אותה בשם הבינה, כלומר רחובות?
מוצא מים, המסך דחיריק, שעליו יוצא קו אמצעי. וכל עוד שהמסך הזה הוא כמנעול, אינו נחשב למוצא מים, משום שצ"א רוכב עליו ואינו יכול לקבל חכמה. אלא רק אחר שנתקן מאותיות אל"ה דבינה, הנקראות נהר יוצא מעדן, ונקרא מפתח, אז הוא מתתקן בסוד קו אמצעי, ונמשך אל הנוקבא, ליחד בה ב' הקוים ימין ושמאל שבה, ומשלים בה האורות מכל הצדדים.
כי אם המקור, מוצא מים שבה, יהיה ממנעול, נעשה אז
.
והס"א, לא יקטרג עוד, ולא רבו עוד עליה. אבל אם לא קרא אותה רחובות, שלא היה ממשיך לה המפתח, אלא שהיה עוד המנעול, אז לא היה ראוי ליחד ב' הקוים שבה. ואדרבה שהיה נעשה פירוד בין המקור לבור. ואז היה הס"א מקטרג עליו, עוד יותר מבשתי בארות הראשונות.
קיב) חוכמות בחוץ תָרונה בָרחובות תיתן קולה. מהו בלשון רבים חוכמות ולא חוכמה. הן חוכמה העליונה, חוכמה דא"א. וחוכמה הקטנה, חוכמה תחתונה, נוקבא, הנכללת בעליונה ושורה בה. ועל אלו ב' חוכמות אומר הכתוב חוכמות.
קיג) חוכמה העליונה של א"א, סתומה מכל סתום ולא נודעת, ואינה בניגלה. כשנתפשטה להאיר, האירה בעולם הבא, שהוא ישסו"ת, להוציא או"א עלאין, הנקראים לעתיד לבוא, שבהם אין החכמה דא"א מתפשטת להאיר, להיותם אויר טהור.
ומבאר איך נתפשטה החוכמה של א"א להאיר בישסו"ת. עולם הבא נברא מא"א, נברא בי' ונתכסתה שמה חוכמה הזו. בעת שעתיק הקדוש, א"א, רצה להתגלות להעולמות, העלה המלכות תחת החוכמה הסתומה של ראש א"א, ובינה ותו"מ יצאו מחוץ לראש א"א, ונעשו ו"ק בלי ראש. ועולם הבא, בינה, ישסו"ת, נברא מא"א, ויצאה לחוץ, מראש דא"א, ונעשתה ו"ק בלי ראש, מן י' של שם הויה, הרומזת על א"א ואו"א. שישסו"ת יצאו לחוץ מא"א ואו"א, שהם ראש וסוד י', ונעשו ו"ק בלי ראש. והחוכמה, שהיא ראש, נתכסתה ונעלמה מישסו"ת.
והם נעשו אחד עם הראש של א"א, בעת שנתעטר הכל, בסוד עולם הבא, כלומר בעת שהחוכמה של א"א חזרה ועטרה את עולם הבא, שהוא ישסו"ת, בעטרת ג"ר. אז היא מאירה בחדוה, והכל בלחש, שאינו נשמע לחוץ לעולם.
חוכמה עליונה של א"א נתפשטה להאיר בישסו"ת, בעולם הבא. על ידי התמעטות והתפשטות. שמחמת עלית המלכות לראש א"א, יצאה הבינה לחוץ מראש דא"א, ונתמעטה מג"ר. כי לא נשארה אז רק בב' אותיות מ"י של אלקים. ואותיות אל"ה שלה יצאו לחוץ ממנה ונפלו לזו"ן. ואחר זה חזרה ונתפשטה, שהשיגה ג"ר, על ידי אור חדש מזיווג ע"ב ס"ג, החוזר ומוריד את המלכות מראש דא"א, ומעלה את אותיות אל"ה בחזרה לבינה. וכן בינה חזרה לראש א"א, ושוב נתפשטה בה החוכמה של א"א.
ובזמן שנתעטר הכל בעולם הבא, שהשיגו ג"ר, הנקראות עטרה, חזרה הבינה ונעשתה אחד עם ראש דא"א. שאותיות אל"ה של בינה חזרו אל הבינה, והבינה חזרה לראש א"א. שאז מאירה בשמחה דוקא ג"ר שבה ולא ז"ת שבה. כי כשהבינה חוזרת לראש א"א, מקבלת שם חכמה בלי חסדים, כי הראש של א"א, כולו חכמה. וע"כ רק הג"ר של ישסו"ת, שאינם צריכים חסדים, יכולים להאיר. משא"כ הז"ת, שעיקר בניינם הוא מאור החסדים, אינם יכולים לקבל חכמה בלי חסדים, והם עוד נשארים סתומים, וזהו שאומר דיבור בלי קול. כי קול, אור החסדים, ודיבור, אור החכמה. וכשהחכמה בלי חסדים היא נבחנת כדיבור בלי קול.
קיד) עוד רצה להיתפשט, להאיר גם לז"ת, הצריכים להתלבשות החכמה בחסדים. ויצא מישסו"ת אש ומים ורוח. ונעשו קול אחד, שיצא לחוץ, ונשמע. ואז משם ואילך נעשה חוץ מישסו"ת, לגוף, ו"ק. כי בפנימיות הוא בחשאי בלי קול, שלא נשמע לעולם. ועתה שנשמע הסוד, נקרא חוץ. מכאן ואילך צריך האדם להתתקן במעשיו, ולשאול, להתפלל ולהעלות מ"ן להמשיך חכמה. והוא מלשון שואלין על הגשמים.
כי כדי שיאירו גם ז"ת דבינה בהארת החכמה, עולה ז"א למ"ן לבינה בסוד מסך דחיריק הדבוק בו, שהוא מסך דבחי"א, הממעט את קו שמאל מג"ר דג"ר. ואז הוא נכנע לקו ימין ונכללים זה בזה. והחכמה מתלבשת בחסדים. ואז היא מאירה גם בז"ת דבינה, ויוצאים שם ג' קוים חכמה, בינה, דעת. ומתוך שז"א גרם יציאת ג' קוים חב"ד בבינה, ע"כ זוכה גם הוא באותם ג' הקוים, המכונים אצלו מים אש רוח.
שרצה להתפשט ולהאיר חכמה גם בז"ת. ז"א עלה למ"ן במסך דחיריק שבו, וגרם יציאת ג' קוים חב"ד בבינה, והאירה בה החכמה גם בז"ת. ומכח זה יצאו ג' קוים, מים, אש, רוח, בז"א, וג' קוים אלו נעשו פרצוף אחד, שהוא ז"א, הנקרא קול, שהוא יצא לחוץ ונשמע. שיצא מבחינת ג"ר, פנימיות, אל בחינת ו"ק, הנקרא חיצוניות. כי המסך דחיריק עושה אותו לו"ק, שהוא חיצוניות. ונבחן שיצא לחוץ. ואז הוא נשמע, שמשפיע הארת חכמה. אבל בהיותו בפנימיות, מטרם שהכריע ז"א במסך דחיריק שבו, שהוא בחינת חוץ, היה אז בחשאי, דיבור בלי קול, חכמה בלי חסדים. וע"כ לא היה נשמע, שלא נגלה ממנו שום השפעה.
וחוכמות בחוץ תרונה. ב' חוכמות, חכמה עליונה וחכמה תחתונה, המאירות ביחד. בחוץ תרונה, ע"י עלית ז"א למ"ן, שהוא חוץ, אז הם מושפעים ונשמעים.
ואע"פ שז"א עלה, ומוציא ג' קוים חב"ד, וז"א נבחן לחיצוניות, כי כל מסך לא יוכל למעט למעלה ממקום מציאותו. וע"כ נבחן שז"א הנעשה לקו האמצעי בבינה, הוא בחינת קול פנימי שלא נשמע, משום שמסך שלו אינו ממעט כלום שמה. ולא נשמע, משום שמקום גילוי החכמה הוא רק בזיווג זו"ן בסוד קול ודיבור, ולא למעלה מהם.
קטו) ברחובות. זהו הרקיע, שבו כל הכוכבים המאירים, יסוד הבינה. שבו תלוים כל המוחין דזו"ן והנשמות, הנקראים כוכבים. והוא מעיין שלא יכזבו מימיו, כמו, ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן. ושם תיתן קולה, העליונה בינה והתחתונה מלכות, והכל אחד.
ברחובות תיתן קולה. הנוקבא דז"א תיתן קולה, שהוא המסך, ברחובות, ביסוד הבינה. וקולה עצמה לא ישמע, שהנוקבא תיתן קולה ביסוד הבינה, שבינה והנוקבא נעשו לאחת. ובזה מיושב למה קרא לבאר הג' רחובות, אע"פ שנעתק מחוץ לבינה, כי יצחק תיקן את המסך דחיריק, שיהיה נימתק בבחינת רחובות. ונמצא, ויעתק משם, הוא, חכמות בחוץ תרונה, שנעתקו מפנים לחוץ. ויקרא שמה רחובות, הוא, ברחובות תיתן קולה. שקול הנוקבא נעשה אחד עם קול הבינה, שנקראת רחובות.
קטז) בחוץ תרונה, שאין החכמה מתגלה אלא אחר שנעתקה מפנים לחוץ על ידי מסך דחיריק שבז"א. כי מז"א, שנקרא חוץ, המלאכה, שהיא הנוקבא, עומדת להיתתקן. והדבר עומד לשאלה, להעלות מ"ן לגלות הארת החכמה, כי שאל נא לימים הראשונים. הרי שרק בז"א הנקרא שמיים נוהג שאלה, כמ"ש ולמקצה השמיים עד קצה השמיים.
קיז) וְעַתְּדָהּ בשדה לך. הנוקבא נקראת, שדה אשר ברכו ה'. שימשיך הארת החכמה לנוקבא. ואחר שידע סוד החכמה, ויתקן את עצמו בה, כתוב, אחר ובנית ביתך. בית זהו הנשמה של האדם, שיתקנה אז בגופו, ויהיה נעשה אדם שלם.
על כן, כאשר חפר יצחק ועשה את הבאר בשלום, שהמתיקה בבינה, שאין לקליפות אחיזה בה, ועל כן לא רבו עליה. לשלום ההוא, שהוא מיתוק הבינה, קרא רחובות. והכל נתתקן כראוי. אשרי הם הצדיקים, שמעשיהם לפני הקב"ה, הוא לקיים העולם, לבנות ולקיים הנוקבא, הנקראת עולם.
שאלה:
מדוע יצחק שהלך לגרר אומר על רבקה שהיא אחותו? האם מותר לשקר?!
הזהר מלמד אותנו דבר גדול. האדם צריך לומר לשכינה שהיא הכלל אחותי את כלומר אני מאוחה (מחובר) עם הכלל.
כשיורדים למקום של מלך גרר הרוצה לגרור אותך לעולם הזה לחוסר אמונה, צריך להתחבר לכלל.
אבימלך מלך גרר משקיף מהחלון ורואה בכוכבים כלומר בפוטנציאל שיצחק מצחק עם רבקה כלומר שניתן להתענג מהקדושה זאת לאחר שהאדם אומר לשכינה שהיא אחותו.
האדם צריך לומר לשכינה שהיא אחותו ויש את הפוטנציאל להגיע לאהבה הגדולה כאשתו.
שאלות חזרה מ-מב
1. מהו התיקון במושג "אחותי את" שאומר הצדיק לשכינה הקדושה?
2. מיהו אבימלך ובמה הוא מאמן את יצחק?
3. מהי הסתכלות בעד החלון ומהיכן אנו למדים זה בתע"ס?
4. באיזה מקום נפשי על האדם לומר לשכינה הקדושה "אחותי את" ומדוע?
שאלות חזרה בזהר תולדות לז-לט
1. מהו דין ומדוע הקב"ה מביא דין על הצדיקים?
2. מהו ארך אפיים?
3. מדוע עם הרשעים הקב"ה מאריך אפו יותר מעם הצדיקים?
4. הסבר את דברי הזהר "משום שהרצון של הקב"ה אינו רוצה אלא בנשמה אבל לא בגוף".
5. מהו שכל עוד שהנשמה היא בגוף המה שבים הם יכולים לשלוט ושהגוף נשבר הנשמה שולטת.
6. מה שונה ומה משותף בנסיונות של נח, אדה"ר, אבהרם יצחק והמסקנה הנובעת משאר הצדיקים.
עונה הזוהר: הנסיון בא לנשאות את הצדיק, להרים ראשו בעולם.
ויש להבין, מדוע נדרש הנסיון, בעת שודאי הוא שהצדיק יבחר בטוב?
הנסיון הוא אימון שבא מהבורא בבחינת דין. הדין הוא המצב, חומר הגלם שדרכו יכול הצדיק לבטא, בבחינת הוצאה מהכח אל הפועל את רצונו בדביקות בעליון.
מכיון וכל תפיסת הנברא היא מהחוץ לפנים, מחויב הוא לבטא רצון זה כלפי חוץ, בבחינת גילוי הבחירה בשותפות,
ויהי רעב בארץ
ג) ה' צדיק יבחן ורשע ואוהב חמס שנאה נפשו. כמה הם מתוקנים וישרים מעשיו של הקב"ה, וכל מה שהוא עושה הכל הוא בדין ובאמת, כמ"ש, הצור תמים פעלו.
פד) הקב"ה לא דן את אדם הראשון, מטרם שציוה אותו בשביל טובתו, שלא יטה לבו ורצונו לדרך אחר, שלא יאכל מעץ הדעת, כדי שלא יטמא. והוא לא נשמר, ועבר על מצוות רבונו, שאכל מעצה"ד, ולאחר זה דן אותו הקב"ה בדין.
פה) ועם כל זה, לא דן אותו הקב"ה כראוי לו, כמ"ש, ביום אכלך מות תמות. אלא שהאריך לו אפו, ונשאר בחיים יום אחד, שיומו של הקב"ה הוא אלף שנים, כמ"ש, כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול כי יעבור. פחות שיבעים שנה הללו, אשר נתן אותם לדוד המלך, שמעצמו לא היה לו חיים כלל. וע"כ חי תשע מאות ושלשים שנה, אלף שנה פחות שבעים.
פו) הקב"ה אינו דן את האדם כפי מעשיו הרעים, שהוא עושה תמיד. כי אם היה עושה כן, לא היה העולם יכול להתקיים. אלא הקב"ה מאריך אפו עם הצדיקים ועם הרשעים. ועם הרשעים מאריך אפו עוד יותר מצדיקים, כדי שישובו בתשובה שלימה, שיתקיימו בעולם הזה ובעולם הבא. כי אם בשוב רשע מדרכו וחיה בעולם הזה ובעולם הבא. משום זה מאריך אפו להם תמיד. או מטעם, שיצא מהם בעולם גזע טוב, כמו שיצא אברהם מתרח, שהוא הוציא גזע ושורש טוב בעולם.
פז) אבל הקב"ה מדקדק תמיד עם הצדיקים בכל מעשיהם שעושים, משום שיודע, שלא יטו לימין או לשמאל. ועל כן הוא מנסה אותם. ולא בשביל עצמו הקב"ה מנסה אותם, שהרי יודע יצרם ותוקף אמונתם, ואינו צריך לנסותם. אלא שמנסה אותם, כדי להרים ראשם בזכות הנסיונות.
פח) כעין זה עשה הקב"ה לאברהם. שכתוב, והאלקים ניסה את אברהם. ניסה הוא הרמת נֵס. הרים הדגל שלו בכל העולם. וכמו בשביל הנסיון במעשה העקדה, הקב"ה הרים דגלו של אברהם לעיני כל. וכמ"ש, ניסה את אברהם. אף כדי להרים דגל הצדיקים, הוא בוחן אותם, כדי להרים ראשם בכל העולם.
פט) צדיק יִבְחָן. מהו הטעם? משום, כשהקב"ה חפץ בצדיקים, רוצה בנשמה ולא בגוף. כי הנשמה דומה לנשמה העליונה, השכינה. והגוף אינו ראוי להתאחד למעלה עם השכינה. ואף על פי שצורת הגוף הוא בסוד העליון, שנמשך מהשכינה, מלכות, מכל מקום אינו ראוי להתאחד עמה.
צ) בשעה שהקב"ה חפץ בנשמתו של אדם להאיר אותה, הוא מכה את הגוף, כדי שתשלוט הנשמה. כי כל עוד שהנשמה עם הגוף המה שוים, אין הנשמה יכולה לשלוט. וכשהגוף נשבר, הנשמה שולטת. צדיק יִבְחָן, פירושו, שמחזק אותו.
צא) ורשע ואוהב חמס שנאה נפשו. המדרגה, שכל הנשמות תלויות בה, המלכות, שנאה נפשו של אותו רשע, כי אינו רוצה אותה להתדבק בה, בעולם הזה, ואינו רוצה אותה בעולם הבא. נפש ה' שנאה רשע ואוהב חמס. ומשום זה צדיק יִבְחָן, כי אהב אותו.
צב) כאשר ברא הקב"ה את אדם, ציוה אותו, שלא יאכל מעץ הדעת, כדי להיטיב לו. נתן לו חכמה ונתעלה במדרגותיו למעלה, להקב"ה. כאשר ירד למטה, ראה תאוות יצר הרע, ונתדבק בו, ושכח כל מה שהסתכל בכבוד העליון של רבונו.
צג) בא נח. מתחילה כתוב עליו, נח איש צדיק תמים. ואחר כך, ירד למטה וראה יין חזק מיום אחד שאינו צלול, שמלא שמרים, שתה ממנו ונשתכר ונתגלה.
צד) בא אברהם, נתעלה בחכמה ונסתכל בכבוד רבונו. אחר כך, ויהי רעב בארץ וירד מצרימה, ויעל אברם ממצרים, ונתעלה למדרגתו הראשונה, שהיה בה בתחילה. נכנס בשלום ויצא בשלום.
צה) בא יצחק. ויהי רעב בארץ. והלך יצחק לגרר, ונתעלה משם בשלום. וכן כל הצדיקים, כולם בוחן אותם הקב"ה, כדי להרים ראשם בעולם הזה ובעולם הבא.
שאלות חזרה תולדות לד-לו
1. מה היתה שאלתם של החברים לרשב"י עד כדי שהיו צריכים לקבל מלקות על שאלתם?
2. מדוע יעקב עושה טובה גדולה לעשו כאשר מסכים לקנות את הבכורה?
3. מדוע מסר עשו את הבכורה ליעקב? הסבר נמק והדגם.
4. מהו נזיד עדשים? מדוע יעקב בשלו? וכיצד על ידו קונה את הבכורה?
5. מהו שעשו נמכר לעבד ליעקב מבחינה נפשית בנפשך שלך? הבא 5 דוגמאות.
6. במה מתבטאת שלמותו של יעקב?
דף היומי בזוהר, פרשת תולדות עמ' ל"ד-ל"ו מתוך שיעורו של הרב אדם סיני שליט"א
עשיו שב מהשדה עייף ומיואש.
ממה?מתפיסת העולם הזה. מגלה הוא בתוכו שלבד, באנוכיות אי אפשר להתקיים.
הפרטיות, אף על פי שבה מצוי כח ההשתוקקות הגדול, הורגת את האדם.
עשיו עושה תיקון גדול בכך שמבזה את בכורתו- מבזה את התפיסה הפרטית, הנפרדת לעצמה, שממיתה אותו.
יעקב, ברחמיו, מציל את עשיו בכך שלוקח ממנו את בכורתו. מכפיף את הפרט שנקרא עשיו לכלל שנקרא יעקב.
כיצד? על ידי שמגיש לו נזיד עדשים, שהוא בחינת אור הבא מקו אמצעי, מבחינת הכלל.
תענוג ממועט ביחס לגודל ההשתוקקות אך כזה שיכול להתקבל בכלי ולא לשוברו.
דף היומי בזוהר, פרשת תולדות עמ' כ"-ל' מתוך שיעורו של הרב אדם סיני שליט"א
מדוע מתרוצצים הבנים בקרבה של רבקה?
עונה הזוהר: משום שנתבטל יצה"ר.
מצפים היינו שמצב זה יביא לשלווה ושקט. אך אין כך הוא הדבר.
ב' כוחות פועלים בגוף האדם (הרוחני) הלב- הנמשך מהשכל והכבד המבקש לשלוט בגוף.
את ב' כוחות אלו חייב האדם לקיים ואל לו לבקש לבטלם. אך מוטל עליו לחברם באופן הנכון.
השאלה היא למי יתן האדם את השליטה על הלב, שהוא מרכז ישותו, לשכלו- צד נשמתו, או לכבד- צד יצר הרע שבו.
הבורא ברא את הבריאה כדי להיטיב לנבראיו. מכאן שאי אפשר ולא נכון לרצות לבטל את יצר הרע. אך יש להכפיפו לצד הנשמה שבאדם המתבטא בליבו האמיתי, בבחינת השכינה הקדושה. להכפיף את הרצון לסיפוק אישי (הכבד) לרצון לתענוג מהיחד.
שאלות חזרה לא-לג
1. על מה נצטער רבי אלעזר ולמה?
2. מה הרמז לכך שאור הוא סוד הגאולה?
3. מאין ידע ר' אלעזר שאמר שהגאולה תלויה בתשובה?
4. הסבר והדגם את תלות תחיית המתים בכך שנרקב בעפר.
5. מהו "ויגדלו הנערים" וכיצד זה קשור לאברהם אבינו?
6. מהי החשיבות הגדולה בכך שכל אחד מב' הצדדים נפרד לדרכו, יעקב ועשו?
7. מדוע היה צורך שמעשיו הרעים של עשיו יהיו נסתרים מיצחק? היכן רואים אנו דוגמאות נוספות לכך?
דף היומי בזוהר, פרשת תולדות עמ' ל"א-ל"ג מתוך שיעורו של הרב אדם סיני שליט"אע
מדוע ביקש יצחק לברך את עשיו הרשע?
תמוה הדבר, שצדיק כיצחק יבקש לברך רשע כעשיו.
כותב הזוהר שהשכינה הסתירה לו. ומיהי השכינה? רבקה.
רבקה מסתירה ליצחק את האמת.
רבקה מבינה כי את המשכת האור- בבחינת ההשתוקקות הגדולה יש לקיים על ידי עשיו.
אך קבלת האור בכלים-בבחינת ברכת יצחק לבניו, חייבת להיות תחילה ביעקב.
והוא הכלל הידוע שישנה הופכיות בין מקום ההמשכה למקום הקבלה.
ההמשכה היא בכלים העבים- ברצון לסיפוק אישי. אך הקבלה היא בכלים הזכים- ברצון לקשר ולאהבה.