עמוד 1536

שיעור שמע

bmp3 (1)

מאמר חצות לילה ותפילת השחר

הזוהר הקדוש דף היומי אנחנו לומדים היום בע"ה מאמר חדש בפרשת וישלח עמודים: ע"ט, פ' ופ"א, אלה העמודים שאנחנו צריכים ללמוד היום. אנחנו נמצאים בע"מ ע"ח די בתחלתו ואנחנו נסיים בע"ה בע"מ פ"ב די בסופו. יוצא שאנחנו לומדים היום ארבעה עמודים כדי  לסיים את המאמר. המאמר הזה הוא מאמר שבא לספר לנו על צורת ההתקשרות של האדם לבוראו והוא מדבר על התפילה, הוא יראה לנו גם את צד החיוב וגם את צד השלילה ויראה לנו את זה דרך סיפור. מהו הסיפור? הסיפור הוא על רבי אלעזר ורבי יצחק, שרבי אלעזר ורבי יצחק היו הולכים בדרך, מה זה הולכים בדרך? הם הלכו בדרך השם כדי להגיע לקדושה וכאשר רצו להגיע לאותה קדושה, לאותו בחינה עליונה של קשר עם השם אז קרה להם משהו בדרך. קודם כל מראים את ההתנהגות של רבי  אלעזר ורבי יצחק שואל אותו על ההתנהגות שלו ודרך ההתנהגות של רבי אלעזר אנחנו פותחים את כל הסיפור, את מה שקרה לרבי אלעזר ולומדים קצת על היחס בין התפילה להכנה לתפילה. אגב כך נלמד את ההכנת התפילה שהיא בלילה והתפילה שהיא ביום שזה כנגד שני מצבים של האדם שהוא צריך קודם להכין את ליבו ואח"כ לקרב ולחבר את ליבו לאביו שבשמיים. מה היה הסיפור? מה קרה? אז הם ישבו, הם הלכו בדרך והלכו בדרך ופתאום נעצר ,לאחר זמן שהלכו בדרך נעצר רבי אלעזר קרא קריאת שמע ואח"כ התפלל. שאל אותו רבי יצחק: תגיד, רבי אלעזר למה ככה? הרי לפני שאתה הולך בדרך אז תבקש תחנונים , תבקש רחמים מהשם ית', למה אחרי שהלכנו? אמר לו: לא יכולתי להתפלל, היה לילה. הגיע עלות השחר, הגיע הנץ החמה, יכולתי להגיד קריאת שמע אחרי עלות השחר ולהתפלל בנץ, כשמגיע השחר, שהאיר השמש אבל דע לך שמטרם שיצאתי לדרך דהיינו אני גם עשיתי משהו, הייתה לי תחינה, ביקשתי תחינה ממנו. אם כך אנחנו רואים שיש שני מצבים: יש תחינה ויש תפילה. מה היא התחינה ומהי התפילה? זה אח"כ מספר לו. ומספר לנו הזוהר הקדוש שמי שעוסק בתורה צריך לעסוק בתורה בחצות לילה, ככה  היה," כי עוסק אני בתורה" אומר לו רבי אלעזר "בחצות לילה" ומסביר לו את המהלך: כשהגיע הבוקר עד עתה לא היה זמן תפילה, אתה רוצה להתחבר לבורא? זה לא בלילה. מה זה לילה? לילה זה זמן שחסר לך, יש לאנשים הרגשה שכשמרגישים חיסרון גדול, אז התפילה שלהם היא תפילה אמיתית. איך צריכה להיות תפילה? האם תפילה צריכה להיות מתוך כובד ראש או לא? כמו שמספרת לנו הגמרא בברכות, נדמה לי ל' או ל"א…ל'..אז כשאדם בא לתפילה מאיפה אנחנו לומדים שצריך באמת כוונה? מחנה? לא כי זו הייתה חנה, מדוד המלך? גם לא… ממשיכה פה הגמרא ואח"כ מראה לנו שאדם צריך להיות בכובד ראש בתפילה ולא רק בתפילה, כל הזמן צריך להיות בכובד ראש ואפילו לצחוק סתם אסור כמו הסיפור עם אביי. האדם, כשבא לתפילה להתפלל צריך איזשהי הכנה לפני כן מהי ההכנה? אומר צריך שיאיר השמש וכל עוד שלא האיר השמש, אין היראה עם השמש. מי זאת היראה? אומר היראה זו הנוקבא, הנוקבא זה צד היראה אבל רק בתנאי שאדם יכול לפעול ולהשיג את אותה יראה לפני שבא לתפילה. על זה  בעל הסולם בא ונותן לנו הסבר ארוך שנגיד את קיצורו וזה כמו הדברים שאמר רבי אלעזר רק על פי חכמת הקבלה. מה אמר רבי אלעזר? הוא אמר בלילה הייתי צריך איזשהי הכנה ואמרתי תחנונים, באתי ליום האיר היום יכולתי להתפלל לפני כן לא יכולתי להתפלל, ככה ענה לרבי יצחק. בעל הסולם בא ומספר לנו אומר: הלילה זה זמן של לימוד, לימוד, לא אומר פה אבל של פנימיות התורה ,למה? כדי להשיג אמונה, כדי להשיג את אותה יראה כי בלילה יש כח בנקבה לקבל ישירות מלמעלה ולא מהזעיר אנפין, לא מבעלה, אלא ישירות מהעליון, היא מקבלת אור חכמה עצום אבל פה היא צריכה לעצור ולהגיד אני לא רוצה את החכמה ואז היא קונה יראה. מה זה יראה? יראת הרוממות, היא אומרת: אני רוצה לקבל קשר עם הבורא ואני לא רוצה את האור ופה בדיוק הנקודה של הנפילה של כל בני האדם שבהמשך נראה שזה בריות משונות כל מיני מוטציות יוצאות מהעניין הזה. דהיינו כשאדם מרגיש: מאוד מאוד כואב לי, מאוד חסר לי אז אני יבוא לתפילה להשם. אומרים לו לא. אז זה  לא תפילה, אומר רבי אלעזר זה לא הזמן לתפילה. אז מה כשחסר לי מאוד זה לא זמן לתפילה? כואב לי אני מרגיש בעיות בבריאות, בעיות בפרנסה נבוא לתפילה להשם, אומר: לו לא זה לא תפילה, תבוא לתחינה. מהי התחינה? הקב"ה אני מבקש שהרצון שלי יהיה לקשר איתך ואני צריך תחינה גדולה שאני יוכל לוותר על הדבר  שאני רוצה כי זה לא הדבר שאני צריך אני צריך קשר איתך והחיסרון הגדול מפגיש את האדם עם התשוקה המאוד גדולה שלו למתנה ואם היו נותנים לו את המתנה היה מרגיש: הא, הייתי נרגע. אבל אומר עכשיו שאומר: וי, אני צריך את המתנה ואין לי. מה יגיד אח"כ? מה התיקון שלו? להגיד עוד פעם וי: וי, אין לי קשר עם השם, זה מה שאני רוצה. ואז כשאומר וי, וי, אני רוצה גם קשר עם השם לא מספיק לי וי ראשון, לא מספיק לי שחסר לי, זה הלילה אלא דווקא שם אני צריך לקנות את היראה, את האמונה בהשם. אומר כשקנית את זה אז תבוא למקום של הבוקר וכשיאיר היום אז תוכל להתקשר לבורא ית' והוא נותן לך חסדים, תוכל להשתמש בכל החכמה שהייתה לך, בכל החיסרון שהיה לך לאותה מתנה לאותה בריאות, לאותה פרנסה שהתלבשה בכל מיני צורות ותוכל לקבל אותם אבל לא בגלל שאתה צריך אותם, בגלל שהם מבטאים קשר עם הבורא ואז תוכל להגיע לתפילה כי מה זה תפילה? תפילה זה לא תחנונים, זה לא תחנון לקבל את האור. אחרי שהיה לך תחנון אז אתה בא בתפילה להתקשר לבורא, לייצר קשר של אהבה עם הבורא זה תפילה ואז בשים שלום יש את התפילה. התפילה הזאת מתחלקת לשתיים, הרי לפני כל תפילה או לפני כל תחנה צריך קריאת שמע שהיא איזה סוג של אמונה קריאת שמע. מה הקריאת שמע הראשונה? של לילה, של חצות לילה. קריאת שמע של לילה או קריאת שמע שעל המיטה שאח"כ באה לידי ביטוי בנפש בחצות לילה כשאדם נמצא כבר בשינה, בדרומיתא אז הקריאת שמע הזאת פועלת על האדם להשיג אמון. משיג גדלות עצמית ומוותר על עצמו ויודע יש משהו מעליי ומקבל על עצמו שיש משהו מעליו זה הקריאת שמע. זה קריאת שמע של לילה זה מסירות נפש גדולה כמו מדרגת לאה. מדרגת רחל זה ביום, אח"כ בא לקריאת שמע ביום , קריאת שמע דיוצר ששמה מכין את עצמו לזווג עם השכינה הקדושה, בין השכינה הקדושה, בין ליבו לקב"ה. ובשים שלום שזה מדרגת היסוד שזה השלמות,שמה קונה את היחד. איך זה בנפש האדם? שחסר לך מאוד ואתה מרגיש שכל מה שמעניין אותך עכשיו זה המתנה, שמה תקנה את האמונה ואם לא קנית שם את האמונה, טעית, תבוא בבוקר לא תוכל להתפלל, הגיע הבוקר שם תתפלל. מה זה הבוקר? כשפתאום מאיר לך חסדו של השם ואתה רואה את ההשגחה העליונה והכל בגילוי פנים שהכל בא לטובך שחסר לך, כי זה פתאום יצא לך כזה קשר עם הבורא כשאתה רואה שחסר לך והרגשת כמה הבורא מאמן אותך ואוהב אותך, אז תקבל את המתנה ואז המתנה תהיה מתוך אהבה. מנסים את האדם, בוחנים אותו וכשכמו שהיה עשר הנסיונות של אברהם אבינו כשהאמין בהשם אז יכול היה לקבל את האור ואז האור היה באמונה. "להגיד בבוקר חסדך בזכות אמונתך בלילות" מהי הנקודה של תפילת הנץ? אומר תפילת הנץ יש בה סגולה גדולה. למה? זה שורש החסדים. כשאתה תופס את החסדים בשורשם אז זה שומר עליך כל היום דהיינו כל זמן הגילוי אתה יכול לקבל ולפעול ולא תיקח את זה לעצמך, למה? כי בנקודת הנץ שמה יש את הרצון לקשר עצום,הביטוי לקשר עצום עם הבורא ית', כמובן שצריכים תפילה קודם, בלי תפילה קודם הנץ או בלי תחנון, בלי לימוד קודם הנץ לא בטוח שתפילת הנץ היא מועילה אם כי יש לזה גם ערך גדול להתקשר לנקודת החסד הגדולה הזאתי שהיא נותנת את הקשר. לכן אומר: הנוקבא בלילה, לפני הבוקר אסור לה לקבל את החכמה , אסור לה לקבל אור. בבוקר -היות ויש חסד יכולה לקבל את האור, שני מצבים.

אח"כ בא לספר סיפור, המשך של הסיפור של רבי יצחק ורבי אלעזר שבא להראות ביטוי בתורה לשני המצבים הללו. איזה מצבים? של הלילה והיום. בסיפור הקודם מה ראינו? בואו נסכם את הסיפור עד עכשיו: ראינו רבי יצחק ורבי אלעזר הולכים בדרך מגיעים לאיזשהו שלב, רבי אלעזר מתפלל שואל אותו רבי יצחק מה זה? אומר לו למה אתה לא התפללת לפני כן בדרך שישמור עלינו בדרך? אומר לו, אני הייתה לי תחינה בדרך וגם לפני הדרך אבל שמה קניתי את האמונה עכשיו הגיע הבוקר, אז אני יכול להתפלל לפני הבוקר אי אפשר להתפלל וחילקתי לך את זה לשני מצבים: תקנה אמונה בלילה, בבוקר זה נתן לך את האפשרות לקשר עם השם כי ויתרת על עצמך, ויתרת על הפרטיות שלך, בבוקר כשיגיע האור הגדול, אור החסד הגדול שבא מלמעלה, תוכל להתחבר עם הבורא. אלה היו שני המצבים, עכשיו בא סיפור נוסף.

אני קודם יספר את הסיפור כפי שהוא כתוב ואח"כ נסביר אותו. כך הסיפור:

"רבי אלעזר ורבי יצחק כשהגיעו לשדה אחד ישבו, נשאו עיניהם וראו הר שהבריות משונות היו עולות בראשו שבריות משונות היו עולות בראשו פחד רבי יצחק אמר לו רבי אלעזר למה אתה מפחד אמר לו רואה אני את ההר  הזה שהוא עצום ואני רואה את אלה הבריות שעליו שהן משונות ואני מפחד שלא יצרו לנו אמר לו כל מי שמתירא יש לו להתירא מחטאים שבידו בוא וראה אין אלו מאותן הבריות החזקות שהיו נמצאות בהרים."סיפור משונה אבל לא כל כך אם מבינים אותו, מה קרה בסיפור הזה ?

אומר ככה: רבי אלעזר ורבי יצחק, רבי אלעזר ורבי יצחק שהגיעו לשדה אחד דהיינו הם הלכו בדרך הם הלכו לתקן את הנוקבא. מה זה לתקן את הנוקבא? הלכו לתקן את הלב. הגיעו לשדה אחד שזה המלכות, מקום לתיקון, חקל תפוחין. ישבו, מה זה ישבו? הורידו את קומתם. למה? כי כשאדם רוצה לעשות תיקון הוא לא יכול לעשות את זה בגאווה, קודם כל הוריד את קומתו, ישב. מה זה ישב? אומר אני לא מקבל את האור ישירות, אני קודם כל יושב כי אני רואה אור גדול אז אני יושב. נשאו עיניהם דהיינו, נשאו עיניהם עין זה חכמה, אמרו יש פה תענוג גדול, נשאו עיניהם וראו הר. מה זה הר? מקום של ראש מקום גבוה ששם אפשר לקבל חכמה וראו הר שבריות משונות היו עולות בראשו. מה זה בריות משונות? אור חכמה שמקבלים ממעלה למטה, למה זה משונה כל כך? כי זה מנתק אותך מהבורא ואז אתה יוצא כמו מוטציה יש לך כל מיני רצונות מוזרים. אנשים אוהבים, פתאום כל החיים שלהם זה קבוצת כדורגל, פתאום רוצים כל מיני דברים מוזרים שמזיקים להם, לא רק לגוף גם לנפש, ורוצים אותם לא יכולים להתפטר מהם, אומר זה רצונות מאוד משונים. פחד רבי יצחק אמר ואו איזה רצונות משונים יש לי כשאני מסתכל על האור הגדול הזה. אומר לו רבי אלעזר למה אתה מפחד? מה אתה מפחד כשאתה רואה אור כזה גדול? אמר לו אני רואה את האורות הגדולים האלה שנמצאים למעלה ואני מרגיש שאני רוצה אותם אליי ואני מפחד שזה אור עצום ואני מפחד שהבריות המשונות האלה שנראות לי במקום הזה בהר הזה הם יזיקו לי ואני מפחד שלא יצרו לנו. אמר לו תדע לך כל מי שמתירא, לא צריך להתירא כשהוא רואה אור גדול, כשהוא רואה בריות משונות, ממה הוא צריך להתירא? מזה שהוא עושה חטאים יתירא  מהחטאים שבידו, מה זה החטאים? החטאת הקשר, אם אתה מחטיא את הקשר אתה מפחד, אם אתה לא מחטיא את הקשר וכל מה שאתה רוצה זה את הקשר אתה לא צריך לפחד. אומר לו בוא תסתכל, בוא תראה כשאנחנו פעלנו וישבנו ולא עמדנו לקבל את האור אין אלו מאותם הבריות החזקות שהיו נמצאות בהרים, אומר זה כבר לא אותו אור שראינו בג"ר כמו שהוא נראה באור גדול, המעטנו את האור, איך? ע"י היראה שקנינו. אומר לו תגיד, אתה זוכר מה היה קודם? קודם הלכנו בדרך הרי בלילה לא התפללנו, קנינו אמונה, כשישבנו זה קניית האמונה, עכשיו בבריות האלה ירדה קומתם עכשיו אנחנו יכולים לקבל אותם ממעלה למטה, אחרי שעשעינו תיקון של אמונה, נכון הם יותר קטנות הם לא כאלה הרים גדולים זה כבר לא גולית הגדול, המעטת אותו, למה?כי הלכת בשם השם. אמר לו:" אלה בני צבעון ואיה וענה וגו' הוא ענה  אשר מצא את הימים" " האימים לפנים ישבו בה וגו' ובני עשו יירשום"- סיפור. אומר יש פה דבר עצום אומר יש שור מועד … או…פרה-דין רפה. שור מועד זה אור שמקבלים ממעלה למטה דהיינו יש לך תאווה אתה מקבל אותה ממעלה למטה, בא לך לאכול- אוכל, עושה מה שבא לך, יש חשק פועל את החשק, אומר זה שור מועד. דין רפה, כשמגיע האור מה זה רפה? ממטה למעלה, מידת השפעה- דוחה את הרצון. וזה מה שהם עשו, אומר אנחנו ככה פעלנו. מי זה בני צבעון? אומר יש בריות, מה שראו בהר זה בריות משונות. בריות משונות היו עולות בראשו של רבי יצחק, מה זה? גילוי הדינים שבאים מהארת השמאל. והבריות המשונות האלה מטילות אימה ופחד. ואומר לו אין לפחד אלא אם ממשיך אור זכר שהוא ממעלה למטה שהוא חטא עץ הדעת, כשאתה רוצה את האור הגדול הזה לעצמך, אבל אם ממשיך אור הנקבה שאין בה חטא, אין כאן שום פחד. אז אם אדם הוא פחדן, על מה הוא צריך להתגבר? איך מתגברים על הפחד? תוותר על עצמך. הפחדן יותר מידי חושב על עצמו. תעזוב את עצמך, תבקש את הקשר אל תבקש את עצמך. כשאין קשר ואדם טמון בעצמו יותר ויותר, או לפעמים כשקורה מצב שזה מפגיש אותו בצורה חזקה בבת אחת עם עצמו, עם עצמי מאוד גדול שלא מקבל את האור לעצמי הזה אז זה יגרום לו לטראומה של פחד מכל דבר. כי כל דבר מפגיש אותו , מעורר לו את אותו רצון עמוק שהוא לא יכול לוותר על עצמו וכשהוא לא יכול לוותר על עצמו הוא מרגיש שכל דבר מאיים עליו. כי כל דבר מפגיש אותו עם אותו עצמי שאומר: ואו מה יהיה? אם אני לא יקבל את זה אני לא קיים. אומר: אין לך מה לפחד. אתה לא צריך לפחד אם אתה יודע להפוך את זה לדין רפה דהיינו שאתה יכול לוותר על עצמך. מי אלה בני צבעון? אומר אלו שנקראים אימים הם פועלי דין שמתגלים בהמשכת אור הזכר שבהארת השמאל, זה השור המועד, אומר הכח הזה ממעלה למטה נקראים-" בני צבעון" למה הם נקראים צבעון? כי הנקבה הצבעונית היא בהרבה צבעים, הרבה צבעים מראים על צד הגוף כי הרבה צבעים מראים על איזשהי פרוד, פרוד של הלבן שהוא בא להרבה צבעים, זה צד הגוף. אבל כשבא אור גדול כזה ואתה רוצה רק לפעול רק את צד הגוף שבך אז אתה פועל מוות ועל כן הם נקראים אימים, כי הם דינים קשים שמטילים אימה כי אתה רוצה לפעול רק את הגוף והגוף שלך הוא המעניין אותך. ואלו נקראים….ויש צד אחר יש צד שנקרא ימים, לא אימים אלא ימים, "אשר מצא את הימים במדבר" מה זה אימים ומה זה ימים? את האימים ירשו בני עשיו, מי זה הימים? זה אותם כאלה שראו את האור הגדול אבל ויתרו עליו, זה נקרא ימים. האם מצאת את הימים שהוא מדת החסד או את האימים שזה מידת השור המועד שמצאת רק את הרצון הגדול של עצמך, איזשהי תשוקה גדולה וזה יצר בך פחד גדול. אז יש ימים ויש אימים. ימים- זה דין רפה, כמו פרה ממטה למעלה. מה זה אימים? כשאתה רואה תשוקה גדולה אתה חייב לקבל אותה אתה לא יכול לוותר עליה. כי כשמצא את הימים במדבר כתוב גם, יש עוד מושג, יש לנו: אימים, ימים וימם אבל שנקראים ימים בלי יוד בין  המם למם. אומר מה זה הימם האלה? אומר זה כאילו ימים אבל זה מעין בריות משונות. הבריות המשונות האלה נבראו בין יום שישי ליום השבת, בין השמשות- לא שישי ולא שבת. אם זה שבת זה מדרגות רוחניות לגמרי, רוח, שבת לא צריך גוף לכאורה, כמו בעולם אצילות. יום שיש יש גוף אבל זה נקרא מפתחא- גוף של צמצום ב', גוף של קדושה. מה זה באמצע? אומר זה לא זה ולא זה, לפעמים מתלבשים בגוף ולפעמים מסתלקים מגוף- בריות משונות. מהם באים הממזרים. הימים האלה שמצא ענה במדבר זה מתולדות קין שגורש מעל פני האדמה, זה הימים הטובים, לכן הם נקראים ימים ולא אימים, אבל אותם האלה שימם  בלי יוד, ימם האלה בלי יוד זה כמו בריות שהם ביני לביני זה כמו רוחות שלפעמים מקבלים גוף אבל זה לא גוף קבוע הוא פתאום יכול להסתלק לכן אין להם קיום לא מזה ולא מזה. הם נראים לבני אדם כלומר אף על פי שהם רוחות, הם נראים לאדם אבל הם גורמים למה שכתוב :"וענה מצא אותם " הוא מצא את אותן הרוחות שנקראות ימם ולמדו אותו להביא ממזרים לעולם, אותם בריות משונות שהם לא זה ולא זה הם גורמים לאדם להביא פרוד לעולם שזה נקרא ממזר כמו שור ופרד יחדיו. והממזר הזה הוא לא יכול להוליד הלאה, כי הפרטיות לא יכולה להוליד הלאה, היא נגמרת כמו רצון של גוף שנגמר. לכאורה זה רוחניות אבל רוחניות שהורגת את האדם דומה קצת למיסטיקה. והרוחות האלה כיוון שנבראו בין שמשות הוא ספק יום ספק לילה, והם פגומים ולא יכולים לקבל לא מיום שישי ולא מיום שבת. וענה זה היה ממזר שבא צבעון על אימו והוליד את ענה שהיה ממזר ובגלל זה הוא זה שמצא את הימם האלה. איפה מוצאים אותם? במדבר, במקום חרוב, זה המושב שלהם במקום של חיסרון. כאילו חסר לאדם אבל הוא הולך למקום שהוא לא פרקטי, כאילו הוא רוצה מעין משהו כזה רוחני אבל לא פרקטי, אף פעם לא יכול ליישם את זה אבל תמיד מרגיש שלכאורה יש את זה שם ונשאר באמצע. ונהייה מפונטז עד שיכול גם להשתגע. ומסכם ואומר הזוהר : כל אדם ההולך בדרכיו של הקב"ה ומתירא מפני הקב"ה, לא מתירא מפניהם, דהיינו כל מי שרוצה את הקשר, לא מתירא מפניהם ומסיים את הסיפור:" הלכו ונכנסו בהר" כלומר המשיכו את השמאל בנוקבא ולא יראו, לא פוחדים מהבריות המשונות, למה? כי לא מתחברים בהם. כשאדם הולך בדרכי התורה לא מתחבר בדרך כזאת שהיא דרך שמבקשת רק לעצמה, פשוט לא להתחבר איתה. אלא הולך בדרך שלו, יש לו אמונה בהשם, לא מפחד מהמקרים ויש לו קשר אמיתי שבאמת מוותר על המקרה ובא רק לקשר עם הבורא, אז כל הבריות המשונות לא משנות לו, שיגידו מה שהם רוצים, אלא הולך בדרך השם וכל אלו העוסקים בתורה, עליהם כתוב, מה זה בתורה, באותה בחינה של לימוד בלילה, של קניית האמונה ואז כשמתגלה החסד, מתגלה המקרים, יכולים לנצל את זה לקשר עם הבורא. עליהם כתוב:" ה' ישמרך מכל רע ישמור את נפשך ה' ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם"

עד כאן היום תודה רבה.

<

שיעור  שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה וישלח עו-עח
1. מה ההבדל בין יעקב, ישראל וישורון?
2. על מה מצביע השם ישורון? במה דומה לישראל? מדוע זה ברבים וזה ביחיד?
3. מי היא תולעת יעקב מדוע ישראל משולים לתולעת?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

<

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

יעקב ישראל וישורון

הזוהר הקדוש דף היומי שיעור למתחילים, השקפה, אנחנו לומדים היום בע"ה עמודים: ע"ו, ע"ז, ע"ח בפרשת וישלח.

אנחנו קצת בפיגור, נלמד היום מע"מ ע"ד בסופו שני מאמרים: מאמר- "יעקב ישראל וישורון" ומאמר- "אל תראי תולעת יעקב".

שני המאמרים באים לתאר לנו מיהו עם ישראל. מאמר ראשון מראה לנו את שלוש השמות של עם ישראל, המאמר השני מצביע לנו על תכונה מיוחדת של עם ישראל שקשורה לפתיח של המאמר הראשון. הפתיח של המאמר הראשון מספר לנו שעם ישראל הוא עם הבחירה ואי לכך מקבל את האפשרות להיות בעולם הבא, דהיינו שהקב"ה אמר להם מספר פעמים שינחיל להם עולם הבא. אנחנו נראה שבסוף המאמר השני אנחנו מגיעים בדיוק לאותה נקודה וכך שנראה שהמאמרים האלה הם קרובים. לאחר שמספר לנו על עולם  הבא אז מראה לנו ג' שמות  של עם ישראל ואומר שעם ישראל נקראים: יעקב, ישראל וישורון. מה ההבדל בין ג' השמות הללו? אומר לנו ש-ג' השמות הללו שמתאר לנו פה הם בבחינת הג"ר, מה זה ג"ר? שלמות. דהיינו יש לעם ישראל שלוש אבחנות של מוחין: יש מוחין בבחינת יעקב, יש מוחין מבחינת ישראל ויש מוחין מבחינת ישורון.

יעקב- זה מצב של קטנות, זה נקרא בחינת ו"ק זאת אומרת שהראש, המוחין, מתפקדים רק לקיום, זה צד אחד של עם ישראל. כמובן שמדובר על קיום רוחני, קיום של קשר עם הקב"ה, קיום של קשר קבוע, בלתי משתנה שלא יפרד לעולם, זה בחינת יעקב.

יש בחינת ישורון- שישורון אומר שזה מלשון שורה. ואומר שגם ישראל זה מלשון שורה מלשון ישר-קל זה גם מלשון שורה. מה ההבדל ביניהם? ישורון בלשון רבים וישראל בלשון יחיד. ישורון זה ב' קוים וישראל  קו אמצעי וכולם במוחין. הסוג המוחין של ב' קוים אומר: השתוקקות עצומה לדעת את השם, שזה ב' קוים שזה הכלים דראש. וככלים דראש הם בחינת ההשתוקקות לדעת והתוצאה של ההשתוקקות הזו זו הידיעה והידיעה היא קו אמצעי שנקרא דעת וישראל נקראים בחינת דעת. אם כך אנחנו רואים שלוש הבחנות במוחין של עם ישראל: מוחין של קשר קבוע, מוחין של השתוקקות לדעת דהיינו לקשר של ידיעה, של חיבור לקב"ה וחיבור לקב"ה שהוא נקרא ישראל. אלה ג' ההבחנות של עם ישראל. זה במאמר הראשון.

במאמר השני, במאמר השני משווה את עם ישראל לתולעת. נשמע לא נעים אבל גם לא כל כך נורא כי עם ישראל מבטא כל מיני תכונות. תולעת המסויימת הזאת, תולעת המשי, יש לה תכונה מיוחדת שהיא טווה את הצמר לאחר טווית הצמר שמהצמר הזה מהטוויה של המשי הזה עושים בגדי מלכים. אז קודם כל אנחנו רואים שיש לה תוצאה נפלאה, אבל לא זה העיקר. לאחר שהיא טווה את החוטים, את חוטי המשי אז היא זורעת זרע ומתה. ומאותו זרע היא קמה לתחיה ובתכונה הזאת אנחנו רואים את תחיית המתים. היות  והיא מגלה את תחיית המתים והיות ועם ישראל הם אלה שקמים בתחיית המתים לחיי העולם הבא כדי לעשות את התיקון האחרון להיות העם השם, אז הם אכן משולים לאותה תולעת. אומר הזוהר הקדוש שעם ישראל הם כחומר ביד היוצר. מהו חומר ביד היוצר? זה אומר שהקב"ה לוקח אותם ומייצר אותם ככאלה שהם יהיו עמו וצאן מרעיתו. זה משום שבני ישראל נתדבקו בעץ החיים, נתן להם חיים ויקומו מעפר ויתקיימו בעולם ויהיו לעם אחד לעבוד את הקב"ה כמו שנאמר :"לקרוא כולם בשם השם ולעבדו שכם אחד." ופה אנחנו חוזרים לתחילת המאמר, מאמר הקודם שעם ישראל הוא עם השם, הוא עם שבא מתוך אחדות שבא לחיי העולם הבא וחיי העולם הבא זה אומר חיים פנימיים. כאשר אנחנו מבינים שהחיים של האדם היהודי הם חיים של עולם הבא שהם חיים פנימיים, לשם צריכה להיות שאיפתו, אמנם יש גלגל ארוך והרבה מקרים שדרכם צריך לעבוד האדם אבל בכל אחד מהמקרים הוא צריך לראות הזדמנות לחדור עוד לאותה נקודה פנימית, כך שאם נחדור לנקודה הפנימית של עם ישראל נראה שהיא בחינת אותה תולעת, אותו עולם הבא, אותה בחינה של קשר רוחני נצחי אל הבורא יתברך הן בקביעות, הן בהשתוקקות הדעת והן בידיעה מלאה שנקראים: יעקב, ישורון וישראל. עד כאן היום תודה רבה.

<

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה וישלח עג-עה
1. מה ההבדל בין כוכב למזל ביחס למנעולא ומפתחא?
2. מצד מה אנו אומרים שהכוכבים אינם מקושרים זה בזה לעומת אותו מזל הכוכבים מקושרים זה בזה?
3. מדוע בכוכב אין התכללות חכמה ובמזל יש?
4. מהו קשר המפסיק הנמצא בכוכבים? כיצד הקדושה מתגברת על כך?
5. מהם כוכבים ומה הם מזלות בזיווג דהכאה דצ"א?
6. מדוע שאול מלך לפני דוד?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

 

ואלה המלכים

לו) כשעשה הקב"ה את העולם, וחלק את הארץ לשבעה גבולות, מחולקים כנגד שבעים השרים, הממונים על אומות העולם, שהם חצוניות, חג"ת נהי"ם, שכל אחת כלולה מעשר, והם ע'. והקב"ה חִלֵק אותם ע' ממונים לשבעים אומות, כל אחד ואחד כראוי לו, כמ"ש, בְּהַנְחֵל עליון גוים בהפרידו בני אדם יַצֵּב גבולות עמים למספר בני ישראל.

רלז) ומכל השרים הממונים, שנמסרו לכל האומות, אין בזוי לפני הקב"ה כממונה של עשו. משום שהצד של עשו הוא צד הטומאה. וצד הטומאה הוא בזיון לפני הקב"ה. ומאלו המדרגות הקטנות שלאחר הרֵחַיים, ומן הריקנות שבמדות האדומות, בא שרו של עשו. שכתוב, על גחונך תלך. ארור אתה מכל הבהמה.
רֵחַיים ורכב, נצח והוד, המכונים שְחָקים שטוחנות מ"ן לצדיקים. נצח מכונה רכב והוד רֵחַיים. ומכונים כן, משום שיש בהוד הדין הקשה, שמשם נתקן מסך המנעול. וע"כ הכל נטחן עליו, ומשם הצדיקים מעלים מ"ן. ונודע שהדין אינו פועל למעלה ממקום מציאותו, אלא רק למטה ממקום מציאותו. ולפיכך המדרגות שהם אחר הרֵחַיים, הוד דז"א, נפעלות מן הדין הקשה שברֵחַיים, ואינן יכולות לקבל גדלות. והן בקטנות. גם נודע, שהמדרגות הנמשכות מקו שמאל, בשעה שמאיר ממעלה למטה, הן בריקנות מכל אור, משום שהנוקבא נבחנת אז לים קפוא. ואלו ב' החסרונות נמצאים בשרו של עשו.
שׂרו של עשו בא מהבחינות הקטנות הנוהגות במדרגות שלאחר הרֵחַיים, מפאת הדין הקשה שנמצא שם. וע"כ הוא קטן. ועוד הוא בא מקו שמאל, בעת שמאיר ממעלה למטה, חכמה בלי חסדים, שאז כל המדרגות הנמשכות משם הן בריקנות. וב' דברים אומר הכתוב עליו:
א) הנה קטן נתתיך בגוים.
ב) בזוי אתה מאד, להיותו נמשך מקו שמאל, שקו השמאל נמשך מבינה, שנבחנת לגוון אדום. ולהיותו בריקנות נבחן לבזוי. והוא ג"כ בחינת הנחש הקדמוני, שנאמר עליו, על גחונך תלך ועפר תאכל. כי להיותו מאחר הרֵחַיים, נקצצו לו הרגלים, מכח הדין הקשה אשר שם, ונתקלל על גחונך תלך. ולהיותו משמאל הוא בריקנות, ונתקלל ועפר תאכל כל ימי חייך. ונאמר אצל עשו, בזוי אתה מאד, בדומה לנחש שנתקלל, ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה.
המאמר מבאר, למה מלכו מלכי אדום לפני שמלך מלך לבני ישראל. ונודע, שהקטן נתתקן תחילה ואחר כך הגדול. ולפי"ז היה צריך שיעקב יתתקן תחילה ואחר כך עשו. כי כתוב, ויקרא את עשו בנו הגדול. ויעקב הוא הקטן. והזהר מבאר, שמבחינת השורשים נבחן עשו לקטן ויעקב גדול ממנו. וע"כ כתוב, הנה קטן נתתיך בגוים.

רלח) במדרגות התחתונות שמחזה ולמטה דזו"ן, ששם החסדים מתגלים בחכמה, יש מדרגות על מדרגות. וכולן משונות זו מזו. וכל המדרגות הן פרודות. וגם מקושרות אלו באלו. באופן, שהמלכיות מכל המדרגות נפרדות זו מזו, וגם מלכות מתקשרת במלכות. משום שהסדר הוא, זה נכנס וזה עולה. ונמצאים מאוחדים בקשר אחד.
אור החסדים נכנס ע"י מסך דחירק שבקו אמצעי. ואז אור החכמה שבשמאל עולה ומאיר ממטה למעלה. וע"כ מאוחדים כל שלשת הקוין בקשר אחד של הקו האמצעי. כי לולא אור החסדים שבקו ימין, לא האירה החכמה שבשמאל. ולולא הקו האמצעי, לא היו מתלבשים הימין והשמאל זב"ז. ונמצאים שלשתם מקושרים זב"ז.

רלט) הקשר מסך דחירק, יש לו קומה, קומת קו אמצעי. ושלשה קשרים יש באותה הקומה. כי קו אמצעי כולל בתוכו כל שלשת הקוים. ובכל קשר יש עטרה אחת, ג"ר, כמ”ש, בעטרה שעטרה לו אמו. ובכל עטרה כח שליטה אחת של מסך המנעול, הוא המלכות דצ"א, המשמש בג"ר דכל מדרגה.

רמ) ונתמנה כח השליטה של המנעול בעיטור שלמעלה, בג"ר המדרגה, ששם נקבע מקומו. וגם נתמנה לרדת למטה, לו"ק המדרגה, עד שנקשרו בו הכוכבים והמזלות. וכל אחד ואחד, כל כח שליטה שיש בכל אחת מג' העטרות, יש בו ככב אחד ומזל אחד. וכל הככבים מתיחסים למדרגות שלמעלה, וכל המזלות למדרגות של מטה. ועל כן כל מדרגה ומדרגה מתעטרת במקומות כראוי לכל אחת.
מזל – קיבוץ ככבים המקושרים זה בזה, ומהלך אחד משותף לכולם.
כֹכבים – מורה, שאינם מקושרים זה בזה, וכל אחד פונה לדרכו. הקשר של הספירות הוא, שאין החכמה מאירה בלי חסדים שבימין, ואין החכמה מקבלת החסדים שבימין, זולת על ידי הכרעת הקו האמצעי. ונמצאים שלשתם צריכים זה לזה ומקושרים זה בזה. ולפי"ז כל סבת הקשר הוא, משום אור החכמה, שאינו יכול להאיר בלי חסדים. וע"כ נוהג זה רק בו"ק של כל מדרגה, ששם מאיר המפתח, עטרת יסוד. והי' יוצאת מאויר, ונתגלה שם אור החכמה.
מה שאין כן בג"ר של כל מדרגה, ששם שולט כח המנעול, מלכות דצ"א, ואין הא' יוצאת מאויר שלהן, והחסדים מכוסים ונעלמים מחכמה. אם כן אין שום סבה לקו האמצעי, שיצטרך לקשר הספירות זו בזו. ולפיכך הן נבחנות לפרודות. ומטעם זה הספירות שבו"ק המדרגה, שהן מקושרות זו בזו, מכונות מזל, שהככבים שבו מקושרים זה בזה. והספירות שבג"ר המדרגה מכונות כוכבים, שנפרדות זו מזו, כמו כוכבים נפרדים.
כמ"ש, ופניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה, כי מחוברות למטה בו"ק, ופרודות מלמעלה בג"ר. ותבין שאין הפירוש, שאין תיקון קוים בג"ר, כי אין משהו בו"ק, שלא יהיה מקובל מג"ר. אלא המדובר הוא בענין השליטה בלבד. כלומר, שאין שום שליטה לכח הקישור אשר שם, ודומה כמו שאינו. וע"כ נקראות ככבים.
כח השליטה של המנעול הוא בג"ר של המדרגה, אבל הארתו מתפשטת ויורדת בו"ק של המדרגה. וזה אמרו, שכח השליטה של המנעול נתמנה בג"ר המדרגה, והיינו עיקר מציאותו. שמבחינת הארתו יורד ומאיר למטה בו"ק המדרגה. כי נכללו בו ג"ר המכונות ככבים, וו"ק המכונות מזלות. אלא מציאותו בככבים והארתו במזלות.
כלומר, שלאו דוקא כח השליטה שבשמאל נוהג בו כוכב ומזל. אלא אפילו כח השליטה שבימין שכולו חסדים, מ"מ נוהג גם בו כוכב ומזל. שמבחינת כוכב אין בו התכללות חכמה, ומבחינת מזל יש בו התכללות מחכמה. שכוכבים מתיחסים לג"ר המדרגה, והמזלות מתיחסים לו"ק של המדרגה.
ע"כ יש ב' מינים של ג"ר:
א) מבחינת חסדים, המקובלים מג"ר המדרגה, שהוא אויר טהור.
ב) מבחינת חכמה, המקובלות מו"ק של המדרגה.
והרי יש ב' מיני עיטור. וכל מדרגה מתעטרת לפי בחינתה הראויה לה.

רמא) וכשהמדרגות נפרדות, בג"ר, נמצא בהן קשר המפסיק, שליטת המנעול, המפסקת הארת החכמה, עד שמתקשר במקום הראוי לו, עד שהארתו יורדת לו"ק. ובחינות מדרגות הטומאה, שהן בצד שמאל, כולן מתחלקות לכמה אורחות, שהם בחינות מפתח, ושבילים, שהם בחינות מנעול, מבחינות הגבורות האדומות, הנמשכות מבינה שהיא אדום. ומשום זה, נבחנות הגבורות שלמטה לאלף אלפים ורבוא רבבות.
אע"פ שהצד השמאלי נמשך ממקום ו"ק, ששם מקום שליטת המפתח, מ"מ גם הארת המנעול מתפשטת שמה, וע"כ צד הטומאה, הנמשך מצד שמאל, כלול בהכרח גם משליטת המנעול. ולפיכך מגיעה לו משם הקטנות.
שליטת המנעול במקום ג"ר מפסיקה הארת החכמה. הארתו מתפשטת גם לו"ק, אע"פ ששם מקום שליטת המפתח. מהמפתח מתפשטים אורחות, וממנעול מתפשטים שבילים. הארת המפתח, שיש בה הארת חכמה, תלויים בה אלף אלפים, כי אלפים הם בחכמה. והארת המנעול המשמשת בג"ר ובחסדים מכוסים, תלויים בה רבבות, כי רבבות נמשכות מג"ר ומבחינת החסדים. מכח הארת המנעול נמשכת הקטנות לעשו, ומכח הארת המפתח הוא מקבל הארת השמאל ממעלה למטה, שמזה מגיע לו הריקנות ונעשה בזוי מאד.

רמב) ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום. בארץ, בצד עשו שבמדרגה, שכתוב עשו הוא אדום. וכל אלו המלכים באים מצד רוח הטומאה.
לפני מלך מלך לבני ישראל. משום שאלו המדרגות העומדות בבתי שער למטה, המדרגות של עשו, הן קודמות להשתלם. ומשום זה אמר יעקב, יעבר נא אדני לפני עבדו, משום שמדרגותיו של עשו הן קודמות להכנס ולהשתלם. כי מתחלה מתתקנות המדרגות הנמוכות ואח"כ המדרגות הגבוהות. ומשום זה, לפני מלך מלך לבני ישראל. כי עד עתה עוד לא הגיע הזמן של מלכות שמים לשלוט ולהתאחד בבני ישראל. ומשום זה אמר, יעבר נא אדני לפני עבדו.

רמג) וכשיושלמו תחילה אלו המדרגות, תתעורר אחר כך מלכות שמים לשלוט על התחתונים. וכשהתחילה לשלוט, התחילה בקטן של כל השבטים, שהוא בנימין, שאול המלך שבא מבנימין. בבנימין התחילה המלכות להתעורר. ואחר כך באה המלכות במקומה, לדוד המלך, ונתקיימה בו, שלא תסור ממנו לעולם.

 

 

<

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

ואלה המלכים

הזוהר הקדוש דף היומי שיעור למתחילים אנחנו לומדים היום בע"ה את המשך המאמר ואלה המלכים בע"מ: אג', אד', א'ה בפרשת וישלח. אנחנו נלמד היום את ע"ב, ע"ג, ע"ד, אנחנו נפסיק במאמר יעקב ישראל וישורון למרות שאנחנו דף אחד מוקדם יותר, אבל אנחנו נשלים אותו בע"ה לא בפעם הבאה, בפעם אחריו.

המאמר היום משלים לנו את הידיעה על המלכים והוא מתעסק בעניין של כוכבים ומזלות. בהבנה של כוכבים ומזלות שהם מושגים שאנחנו מכירים ביום יום, דהיינו במציאות של העולם, מעביר לנו הזוהר הקדוש או בעל הסולם את ההבנה לחכמת הקבלה. אז אנחנו ניתן הגדרות לכוכב ולמזל, לכוכבים ולמזלות ונראה גם את התכונות שלהם. ביחס הזה נראה גם את צורת התיקון הנצרכת הן מצד הכוכבים והן מצד המזלות, לאחר מכן נקשר את זה לעניין המלכים, מדוע מלכי ישראל שולט רק אחרי מלכי אדום? ובתוך עם ישראל, מדוע שאול מולך לפני דוד? ובסוף נסכם את כל עניין המלכים שמלכו בארץ אדום שמלכו לפני מלכי ישראל אבל בצורה של פרוד ולא של אחדות. את זאת נקשר כמובן לתחילת המאמר שבו למדנו שבני עשיו לא נמנו בזמן יצחק אלא רק בני יעקב. והרעיון המרכזי שהוביל שהאב, הוא הכלל, שהוא יצחק והפרטים שהם בני יעקב הם באו לגלות את הכלל והכלל הוא אמונה. כשהכלל מת, דהיינו נפטר מן העולם, מת כלפי התחתון ואז מגלים את הפרטים, משמע שהפרטים באים למלוך או לתת כל אחד את מקומו מצידו עצמו ולא מצד העליון, לא מצד הכלל, לכן אצל עשיו אנחנו נגלה את כח הפירוד ואצל עם ישראל את כח האחדות, את כח הכלל. ועל דרך זה אנחנו רוצים להסביר, לפי  הכלל הזה אנחנו רוצים להסביר את עניין של מלכי אדום ומלכי עשיו ומלכי ישראל. מלכי ישראל באים מצד האחדות, מצד המזל ומלכי עשיו באים מצד הכוכבים שלא יכולים להאיר מצד הטבע האמיתי שלהם, דהיינו הם לא יודעים להתגלות באחדות.

אז מה זה כוכב ומה זה מזל?

כוכב- נותן לנו הגדרה ואומר שכוכבים מתיחסים למדרגות שלמעלה והמזלות למדרגות שלמטה. לאחר מכן אומר לנו שמזל זה קיבוץ כוכבים המקושרים זה בזה ומהלך אחד משותף לכולם. מה זה אומר? יש כוכבים, יש פרטים, יש הארות פרטיות ולא רק אור אחד גדול כמו השמש, או כמו הלבנה, אלא כוכבים שזה פרטים, רק השאלה אם יש דבר שמקשר ביניהם, בין הפרטים? או אין דבר שמקשר ביניהם. אם זה מזל אז יש מהלך אחד משותף לכולם שמקשר ביניהם, אם זה כוכב שעומד לבדו אז הם אינם מקושרים זה בזה וכל אחד פונה לדרכו. המנעולא שדיברנו עליה בשיעור הקודם היא זו ששולטת. במה שולט צמצום א'? בכוכבים. יש צד חיובי וצד שלילי במנעולא. מצד הדבר החיובי, הטוב שבה היא אמונה, שאמונה לא כוללת פרטים בתוכה, היא הודאי, ככה אני מאמין. כשיש פרטים אז הפרט שעומד בפני עצמו הוא ספק. אם אני יכול לקשר את הפרטים לתמונה אחת שלמה אז זה כמו שאני מביא את הספק הזה לודאי. אבל מה אם אני לוקח..אז זה נקרא מזל, שאני יכול לקשר את הפרטים לכלל. אבל אם אני לא יכול לעשות את זה? אז מה עושה המנעולא? אומרת: זה ודאי , אני לא צריכה הוכחה, לא צריכה פרטים, אני מאמין שיש בורא וזה הכל. שואל: כן אבל אתה יכול להסביר לי את זה? מה זה להסביר? להגיד לי את הפרטים כיצד הם מקושרים לכלל? התשובה היא לא, אני לא יכול, אני מאמין וזהו. אם מראה לי שאני מתחיל להתעסק בשכל ולא הולך למעלה מהדעת, לא יכול להבין את הדבר. לכן מה אומרת המנעולא? היא אומרת שזה נעתק מהשגה כמו עתיק, נעתק מהשגה, רדל"א- ראש דלא אתידע, מקבל את זה באמונה למעלה מהדעת. אז אני לא צריך פרטים. כאשר הכוכבים שולט בהם המנעולא אז אני צריך לקבל אותם בלי פרטים. איך אני יקבל אותם? ככלל אחד, באמונה למעלה מהדעת. יש כח מעליהם ששולט עליהם ששלח אותם אולי כפרטים אבל אני לא מתיחס אליהם כפרטים אלא ככח, אלא כח שנמצא מעליהם. זה נקרא חסדים מכוסים- לא מגלה את החכמה הפרטית של כל אחד ואחד. ברגע שאני בא לגלות את החכמה הפרטית של כל אחד ואחד אז אני נופל בטומאה שזה נקרא המלכים שמסתכלים באיצטגנינות, שמסתכלים בכוכבים ורואים את הכח של הכוכבים, שהכוכבים זה הכוחות שנמצאים, ששולטים מצד הנפרדות שלהם בעולם ואני לא מקשר אותם לבורא, אני לא אומר: יש פה בורא והם לא מעניינים אותי, אלא מתיחסים לכוחות כמו בטבע, הכח… ואז יש לי הרבה אלילים חס ושלום ככה מסתכלים עשיו, ככה מסתכלים עוד מלכים אבל הם לא יכולים לשלוט, כי בסופו של דבר הם נשברים. זה אסטרולוגוס הגדול שהיה בזמנו, גם פרעה היה אסטרולוגוס גדול. והגויים הם מתיחסים מצד כוחות הטבע, כמו הכח של האור שבא מלמעלה שמגלה כוחות גדולים בפרטים. מה התפקיד של האדם? התפקיד של האדם הוא לאמר: אני רוצה לקשר בין הפרטים הללו. אז מה אני יעשה? קודם כל אני יאמין שיש משהו למעלה מהפרטים, איך אני יקבל את זה? במנעולא, למעלה מהדעת. אז כוכבים זה טוב או לא טוב? לכל אדם יש לכאורה כוכב, אין עשב שגדל שאין לו כוכב מלמעלה שאומר לו גדל. זאת אומרת שיש הרבה פרטים שמיוצגים דרך הכוכבים. מה עושה האדם? יש כח מלמעלה. כאשר הפרטים האלה מגיעים עד לאדם אז הוא צריך כח מצד האדם לחבר ביניהם, אז מה עושים עם ישראל? הם אומרים: אני מוכן לקבל את הפרטים, אני לא מבטל את הפרטים, לא  מבטל את הכוכבים אבל אני מקבל אותם כך שאני צריך לחבר את כולם, את כל הכוחות לדבר אחד. למה? איך? מזל, אבל מה יועיל לי המזל? מה המזל הכי גדול של האדם? אהבה. למעלה אני מבטל את הפרטים בבחינת אמונה, למטה אני מחבר את הפרטים בבחינת אהבה, יש פרטים אני מחבר אותם באהבה, יש אותי ואת ראובן אנחנו מתחברים באהבה. למעלה אין אני וראובן יש דבר אחד, יש את הכלל זה מצד הקדושה. מה עושים בטומאה? מה עושים מלכי עשיו? הם למעלה רוצים לראות את הפרטים אבל אין להם את הכח של האמונה אומרים אני לא מאמין, כל אחד ישלוט. יהיה את הכח של האהבה והכח של השמחה והכח של הים והכח של היופי וכן הלאה..יהיו הרבה אלילים. אומר זה מגיע לריקנות. איך זה מופיע בחיי היום יום? שלא רואים את הכח של הבורא שמעל כל הכוחות הפרטיים, שרואים כל כך הרבה כוחות, שאני לא יודע לחבר אותם לאהבה אז אני צריך להאמין שהכל בא מלמעלה. אומר אבל מה, איך בא מלמעלה?  לא יודע איך, הכל בא מלמעלה. ככה היהודי מתנהג. אבל זה לא מספיק אם יש לי את הכח לחבר אותם באהבה, דהיינו מצידי שאני יכול להשתמש בכוחות לאהוב את השם אז זה דבר גדול. אם אני רק מאמין, זה לא מספיק. זה טוב, אבל זה לא מספיק. אז אם כך כל מלכי אדום, כל מלכי עשיו, מצד העשוי כמו שהוא בא מלמעלה, מלמעלה באים הרבה כוחות וההרגשה של האדם היא כל הכוחות האלה שבאים מלמעלה שאני ישלוט אם הכוחות האלה, אני ישיג את הכוחות ואני ישלוט. ואז אדם רוצה שליטה מצד המוח, מצד הגוף רוצה תענוגות פרטיים. מלכי ישראל באים אחרי מלכי עשיו, אחרי שרואה את הכוחות הללו. אז יש לו שתי צורות התיחסות:

צורה אחת- אני מאמין שיש כח למעלה מעל כל הכוחות האלה, לא יודע להסביר, לא יודע איך, גם אני לא יכול להוכיח את זה אבל זה האמונה ואז היא מבטלת את כל הפרטים. זה בחינת בנימין, דהיינו הכח של המלכות שדוחה את כל האור בבחינת אור חוזר ומאמינה: הוא למעלה בחשיבות, לא אני, אני לא צריכה את עצמי, אבל כשאני בא להשתמש בעצמי שלי ואני רוצה לראות את הפרטים אני צריך לחבר אותם לאהבה, ללב לדוד המלך. לכן היה שליטה קודם כל של שאול המלך ואחר כך של דוד המלך. דוד המלך מלך לעולם. האהבה היא השולטת. חייב את המשיח בן יוסף הזה שבא מצד בנימין שהוא יהיה חלק וכלל אחד עם משיח בן דוד שהם יהיו דבר אחד. זה נכון שהוא הראשון ששולט והוא צריך למות אבל אחר כך הוא צריך להתאחד עם משיח בן דוד.

אז אם כך אנחנו רואים אחרי שגמרנו ללמוד את יעקב ובאנו ללמוד על עשיו, אנחנו רואים שהמלכים ששולטים בו, זה כוחות של פרוד, לא מטעם זה שרוצה את הפרטים אלא מטעם שנותן כח לכל אחד בנפרד. ואנחנו אומרים יש כח לכל אחד בנפרד צריך לחבר אותם לאהבה. איך נעשה את זה? ע"י זה קודם שנאמין שיש כח אחד מעל כל הכוחות הללו שזה אמונה. זה שאול המלך ואז חייב להרוג את אגג, חייב להרוג את עמלק שיוצר ספק, חייב להלחם בעמלק. אם נלחמים בו באמונה אז יכול להתגלות אחר כך כח האהבה. אם לא נלחמים באמונה לא יכול להתגלות כח האהבה, אז צריך לבוא דוד המלך. ודוד המלך צריך לחבר את כולם באהבה שזה לוקח יותר זמן כי פה צריכה להיות הפנמה, זה לוקח לאט, לאט וזה במשך שיתא אלפי שני. בעזרת השם יגיע משיח צדקנו דוד המלך ויחבר את כולם באהבה אחת שלמה.

עד כאן היום תודה רבה.

m.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

ואלה המלכים-   זוהר בעל הסולם

לו) כשעשה הקב"ה את העולם, וחלק את הארץ לשבעה גבולות, מחולקים כנגד שבעים השרים, הממונים על אומות העולם, שהם חצוניות, חג"ת נהי"ם, שכל אחת כלולה מעשר, והם ע'. והקב"ה חִלֵק אותם ע' ממונים לשבעים אומות, כל אחד ואחד כראוי לו, כמ"ש, בְּהַנְחֵל עליון גוים בהפרידו בני אדם יַצֵּב גבולות עמים למספר בני ישראל.

רלז) ומכל השרים הממונים, שנמסרו לכל האומות, אין בזוי לפני הקב"ה כממונה של עשו. משום שהצד של עשו הוא צד הטומאה. וצד הטומאה הוא בזיון לפני הקב"ה. ומאלו המדרגות הקטנות שלאחר הרֵחַיים, ומן הריקנות שבמדות האדומות, בא שרו של עשו. שכתוב, על גחונך תלך. ארור אתה מכל הבהמה.
רֵחַיים ורכב, נצח והוד, המכונים שְחָקים שטוחנות מ"ן לצדיקים. נצח מכונה רכב והוד רֵחַיים. ומכונים כן, משום שיש בהוד הדין הקשה, שמשם נתקן מסך המנעול. וע"כ הכל נטחן עליו, ומשם הצדיקים מעלים מ"ן. ונודע שהדין אינו פועל למעלה ממקום מציאותו, אלא רק למטה ממקום מציאותו. ולפיכך המדרגות שהם אחר הרֵחַיים, הוד דז"א, נפעלות מן הדין הקשה שברֵחַיים, ואינן יכולות לקבל גדלות. והן בקטנות. גם נודע, שהמדרגות הנמשכות מקו שמאל, בשעה שמאיר ממעלה למטה, הן בריקנות מכל אור, משום שהנוקבא נבחנת אז לים קפוא. ואלו ב' החסרונות נמצאים בשרו של עשו.
שׂרו של עשו בא מהבחינות הקטנות הנוהגות במדרגות שלאחר הרֵחַיים, מפאת הדין הקשה שנמצא שם. וע"כ הוא קטן. ועוד הוא בא מקו שמאל, בעת שמאיר ממעלה למטה, חכמה בלי חסדים, שאז כל המדרגות הנמשכות משם הן בריקנות. וב' דברים אומר הכתוב עליו:
א) הנה קטן נתתיך בגוים.
ב) בזוי אתה מאד, להיותו נמשך מקו שמאל, שקו השמאל נמשך מבינה, שנבחנת לגוון אדום. ולהיותו בריקנות נבחן לבזוי. והוא ג"כ בחינת הנחש הקדמוני, שנאמר עליו, על גחונך תלך ועפר תאכל. כי להיותו מאחר הרֵחַיים, נקצצו לו הרגלים, מכח הדין הקשה אשר שם, ונתקלל על גחונך תלך. ולהיותו משמאל הוא בריקנות, ונתקלל ועפר תאכל כל ימי חייך. ונאמר אצל עשו, בזוי אתה מאד, בדומה לנחש שנתקלל, ארור אתה מכל הבהמה ומכל חית השדה.
המאמר מבאר, למה מלכו מלכי אדום לפני שמלך מלך לבני ישראל. ונודע, שהקטן נתתקן תחילה ואחר כך הגדול. ולפי"ז היה צריך שיעקב יתתקן תחילה ואחר כך עשו. כי כתוב, ויקרא את עשו בנו הגדול. ויעקב הוא הקטן. והזהר מבאר, שמבחינת השורשים נבחן עשו לקטן ויעקב גדול ממנו. וע"כ כתוב, הנה קטן נתתיך בגוים.

רלח) במדרגות התחתונות שמחזה ולמטה דזו"ן, ששם החסדים מתגלים בחכמה, יש מדרגות על מדרגות. וכולן משונות זו מזו. וכל המדרגות הן פרודות. וגם מקושרות אלו באלו. באופן, שהמלכיות מכל המדרגות נפרדות זו מזו, וגם מלכות מתקשרת במלכות. משום שהסדר הוא, זה נכנס וזה עולה. ונמצאים מאוחדים בקשר אחד.
אור החסדים נכנס ע"י מסך דחירק שבקו אמצעי. ואז אור החכמה שבשמאל עולה ומאיר ממטה למעלה. וע"כ מאוחדים כל שלשת הקוין בקשר אחד של הקו האמצעי. כי לולא אור החסדים שבקו ימין, לא האירה החכמה שבשמאל. ולולא הקו האמצעי, לא היו מתלבשים הימין והשמאל זב"ז. ונמצאים שלשתם מקושרים זב"ז.

רלט) הקשר מסך דחירק, יש לו קומה, קומת קו אמצעי. ושלשה קשרים יש באותה הקומה. כי קו אמצעי כולל בתוכו כל שלשת הקוים. ובכל קשר יש עטרה אחת, ג"ר, כמ”ש, בעטרה שעטרה לו אמו. ובכל עטרה כח שליטה אחת של מסך המנעול, הוא המלכות דצ"א, המשמש בג"ר דכל מדרגה.

רמ) ונתמנה כח השליטה של המנעול בעיטור שלמעלה, בג"ר המדרגה, ששם נקבע מקומו. וגם נתמנה לרדת למטה, לו"ק המדרגה, עד שנקשרו בו הכוכבים והמזלות. וכל אחד ואחד, כל כח שליטה שיש בכל אחת מג' העטרות, יש בו ככב אחד ומזל אחד. וכל הככבים מתיחסים למדרגות שלמעלה, וכל המזלות למדרגות של מטה. ועל כן כל מדרגה ומדרגה מתעטרת במקומות כראוי לכל אחת.
מזל – קיבוץ ככבים המקושרים זה בזה, ומהלך אחד משותף לכולם.
כֹכבים – מורה, שאינם מקושרים זה בזה, וכל אחד פונה לדרכו. הקשר של הספירות הוא, שאין החכמה מאירה בלי חסדים שבימין, ואין החכמה מקבלת החסדים שבימין, זולת על ידי הכרעת הקו האמצעי. ונמצאים שלשתם צריכים זה לזה ומקושרים זה בזה. ולפי"ז כל סבת הקשר הוא, משום אור החכמה, שאינו יכול להאיר בלי חסדים. וע"כ נוהג זה רק בו"ק של כל מדרגה, ששם מאיר המפתח, עטרת יסוד. והי' יוצאת מאויר, ונתגלה שם אור החכמה.
מה שאין כן בג"ר של כל מדרגה, ששם שולט כח המנעול, מלכות דצ"א, ואין הא' יוצאת מאויר שלהן, והחסדים מכוסים ונעלמים מחכמה. אם כן אין שום סבה לקו האמצעי, שיצטרך לקשר הספירות זו בזו. ולפיכך הן נבחנות לפרודות. ומטעם זה הספירות שבו"ק המדרגה, שהן מקושרות זו בזו, מכונות מזל, שהככבים שבו מקושרים זה בזה. והספירות שבג"ר המדרגה מכונות כוכבים, שנפרדות זו מזו, כמו כוכבים נפרדים.
כמ"ש, ופניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה, כי מחוברות למטה בו"ק, ופרודות מלמעלה בג"ר. ותבין שאין הפירוש, שאין תיקון קוים בג"ר, כי אין משהו בו"ק, שלא יהיה מקובל מג"ר. אלא המדובר הוא בענין השליטה בלבד. כלומר, שאין שום שליטה לכח הקישור אשר שם, ודומה כמו שאינו. וע"כ נקראות ככבים.
כח השליטה של המנעול הוא בג"ר של המדרגה, אבל הארתו מתפשטת ויורדת בו"ק של המדרגה. וזה אמרו, שכח השליטה של המנעול נתמנה בג"ר המדרגה, והיינו עיקר מציאותו. שמבחינת הארתו יורד ומאיר למטה בו"ק המדרגה. כי נכללו בו ג"ר המכונות ככבים, וו"ק המכונות מזלות. אלא מציאותו בככבים והארתו במזלות.
כלומר, שלאו דוקא כח השליטה שבשמאל נוהג בו כוכב ומזל. אלא אפילו כח השליטה שבימין שכולו חסדים, מ"מ נוהג גם בו כוכב ומזל. שמבחינת כוכב אין בו התכללות חכמה, ומבחינת מזל יש בו התכללות מחכמה. שכוכבים מתיחסים לג"ר המדרגה, והמזלות מתיחסים לו"ק של המדרגה.
ע"כ יש ב' מינים של ג"ר:
א) מבחינת חסדים, המקובלים מג"ר המדרגה, שהוא אויר טהור.
ב) מבחינת חכמה, המקובלות מו"ק של המדרגה.
והרי יש ב' מיני עיטור. וכל מדרגה מתעטרת לפי בחינתה הראויה לה.

רמא) וכשהמדרגות נפרדות, בג"ר, נמצא בהן קשר המפסיק, שליטת המנעול, המפסקת הארת החכמה, עד שמתקשר במקום הראוי לו, עד שהארתו יורדת לו"ק. ובחינות מדרגות הטומאה, שהן בצד שמאל, כולן מתחלקות לכמה אורחות, שהם בחינות מפתח, ושבילים, שהם בחינות מנעול, מבחינות הגבורות האדומות, הנמשכות מבינה שהיא אדום. ומשום זה, נבחנות הגבורות שלמטה לאלף אלפים ורבוא רבבות.
אע"פ שהצד השמאלי נמשך ממקום ו"ק, ששם מקום שליטת המפתח, מ"מ גם הארת המנעול מתפשטת שמה, וע"כ צד הטומאה, הנמשך מצד שמאל, כלול בהכרח גם משליטת המנעול. ולפיכך מגיעה לו משם הקטנות.
שליטת המנעול במקום ג"ר מפסיקה הארת החכמה. הארתו מתפשטת גם לו"ק, אע"פ ששם מקום שליטת המפתח. מהמפתח מתפשטים אורחות, וממנעול מתפשטים שבילים. הארת המפתח, שיש בה הארת חכמה, תלויים בה אלף אלפים, כי אלפים הם בחכמה. והארת המנעול המשמשת בג"ר ובחסדים מכוסים, תלויים בה רבבות, כי רבבות נמשכות מג"ר ומבחינת החסדים. מכח הארת המנעול נמשכת הקטנות לעשו, ומכח הארת המפתח הוא מקבל הארת השמאל ממעלה למטה, שמזה מגיע לו הריקנות ונעשה בזוי מאד.

רמב) ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדום. בארץ, בצד עשו שבמדרגה, שכתוב עשו הוא אדום. וכל אלו המלכים באים מצד רוח הטומאה.
לפני מלך מלך לבני ישראל. משום שאלו המדרגות העומדות בבתי שער למטה, המדרגות של עשו, הן קודמות להשתלם. ומשום זה אמר יעקב, יעבר נא אדני לפני עבדו, משום שמדרגותיו של עשו הן קודמות להכנס ולהשתלם. כי מתחלה מתתקנות המדרגות הנמוכות ואח"כ המדרגות הגבוהות. ומשום זה, לפני מלך מלך לבני ישראל. כי עד עתה עוד לא הגיע הזמן של מלכות שמים לשלוט ולהתאחד בבני ישראל. ומשום זה אמר, יעבר נא אדני לפני עבדו.

רמג) וכשיושלמו תחילה אלו המדרגות, תתעורר אחר כך מלכות שמים לשלוט על התחתונים. וכשהתחילה לשלוט, התחילה בקטן של כל השבטים, שהוא בנימין, שאול המלך שבא מבנימין. בבנימין התחילה המלכות להתעורר. ואחר כך באה המלכות במקומה, לדוד המלך, ונתקיימה בו, שלא תסור ממנו לעולם.

<

שאלות חזרה וישלח ע-עב
1. מה הרעיון הפנימי שבגינו הבנו שהאמונה היא לצד יעקב ולא לצד עשו מתוך המובאה שבניו של יעקב נמנו בחיי יצחק שאין זה כך לבני עשו.
2. מהם ב' הביטויים לכך שיעקב הוא צד האמונה?
3. כיצד מחולקים עמי העולם?
4. מדוע שרו של עשו בזוי יותר מכל שרי אומות העולם? אגב כך הסבר את ב' החסרונות שיש בעשו כנגד ב' הקללות שקולל הנחש.
5. מהיכן הראיה בתורה שיעקב קטן מעשו ומהיכן אנו לומדים שהוא גדול ממנו?
6. מדוע היה הווה אמינא לחשוב שמלך עשו צריך להיות אחרי מלך ישראל?
7. מה ההבדל בין מנעולא לקו שמאל כיצד זה מושלך על בחינת יעקב ועל עשו?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

<

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

מאמר: ואלה המלכים

הזוהר הקדוש דף היומי, אנחנו לומדים היום בע"ה ע"מ: ע', ע"א וע"ב בפרשת וישלח.

נעסוק בשני מאמרים, מאמר אחד נסיים, מאמר שני נתחיל ונסיים אותו בשיעור אחריו.

המאמר הראשון בא לתת לנו את המעבר מלדבר על קדושת יעקב, לדבר על טומאת עשיו.

היות ודיברנו עד כה על יעקב אבינו והראנו את הגדולה שלו שהוא מחזיק בבחינת האמונה כמובן יחד עם יוסף שהיה ממשיך דרכו, שמייצגים את הקיום  של השכינה הקדושה שהיא בחינת רחל אימנו אנחנו רוצים לעבור לדבר על צד הטומאה של עשיו. לפני כן הוא רוצה להסביר לנו את החלוקה בין יעקב לעשיו. מי זה יעקב בנפש האדם ומי זה עשיו? יעקב זה אותו צד של הנשמה באדם ועשיו זה צד הגוף. יעקב לומד באוהלי שם, באוהל, דהיינו בלב של הנשמה שנקרא שם ולעומת זאת עשיו איש ציד, דהיינו פועל רק מצד הגוף, מה יקבל לעצמו ולובש את בגדי נמרוד הרשע, שלקח ממנו את הבגדים האלה של המרידה בהשם לאמר: אני אמלוך ולא השם, כמו במגדל בבל. אז מה אנחנו יכולים לראות ההבדל ביניהם? בא ואומר לנו הזוהר הקדוש שתראה סיפור, סימן בתורה, סימן בתורה שבני יעקב נמנו עוד בזמן חייו של יצחק לעומת בני עשיו שלא נמנו, אלא רק אחרי ש" ויגוע יצחק וימת ויאסף אל עמיו זקן ושבע ימים ויקברו אותו עשיו ויעקב בניו", מה כתוב לאחר מכן "ואלה תולדות עשיו הוא אדום" משמע שתולדות עשיו נמנו רק אחרי יעקב, רק אחרי מות יצחק. נו, מה הראיה הגדולה? הראיה הגדולה שיצחק מייצג את האמונה כי הוא ממשיך דרכו של אברהם אבינו ואב הוא בחינת האמונה. הבנים זה ביטוי של האב כי הבנים זה כמו הפרטים שבאים לבטא את צד האב. כל בן מבטא צד אחר, שנים עשר הבנים באים לבטא את האב. אם האב בחיים, אז האמונה בחיים, אם האב מת אז האמונה מתה. עכשיו כשאנחנו רואים שפרטים באים לפעול, אם האמונה חיה אז הבן מבטא את האמונה, אם האמונה מתה אז הבן מבטא את עצמו. לכן תלמיד שסרח מה קורה לו? למה תלמיד נקרא תלמיד שסרח? שלא רוצה לבטא את רבו. אם רוצה לבטא את עצמו, חייב להמעיט את רבו. לכן תלמיד שגלה, גלה רבו עימו. מה הוא צריך לעשות לרבו? להמעיט אותו, אחרת איך ימלוך? לכן מה אומר? אני יחכה שאבי ימות ואז אני יתנקש באמונה, כי הוא לא יכול להתנקש באמונה שמייצג יעקב כל זמן שאביו חי. עשיו ויתר על הארץ, "ויקח עשיו את נשיו מפני יעקב אחיו" הוא לא רצה את האמונה הוא מתנתק ממנה, הוא חי את חייו חיים מדעיים, חיים חיצוניים, אומר ליעקב: אתה תחייה בגטאות שלך, בדוסיות שלך, אני חי לבד, גם אל תפריע לי יותר מידי, אל תעשה לי פה מיסיון ואל תנסה להחזיר אותי בתשובה, אתה תחייה את החיים שלך ותן לי לחיות את החיים שלי. לא רוצה לדבר איתו דת, אומר: לא רוצה, תעזוב אותי, לא בשבילי. גם אם אתה רוצה את מערת המכפלה- קח.  אתה ירדת למצריים, אתה עלית, אתה רוצה את ירושלים והארץ, קח את ירושלים והארץ, אני יש לי בלוס אנג'לס דברים יותר טובים, אני יסע לקנדה, לא צריך את הארץ בכלל. לכן מכיוון שאנחנו רואים פה את ההבדל המאוד מאוד ברור בין יעקב לעשיו שיעקב הוא זה שנבחר לבחינת חלק השם, "כי חלק השם עמו יעקב חבל נחלתו" רואים שיש הבדל ברור בין יעקב לעשיו, אחרי שראינו את ההבדל אומר בוא נדבר עכשיו על עשיו, מי זה עשיו? אומר עשיו, אנחנו רואים שמלכי עשיו מלכו לפני מלכי ישראל. פה אנחנו עוברים למאמר הבא.

מאמר: ואלה המלכים באות רל"ו. ובא וחוקר את העניין למה מלכו המלכים של עשיו לפני המלכים של יעקב? מי זה מלך? נשארו מחטא האדם. אומר למה את האדם מוליך קודם הצד של עשיו, הצד העשוי? ורק אחר כך צד האמונה, מדוע? אומר תמיד יש חוק. החוק אומר שהקטן מתגדל קודם ואחר כך הגדול. ויעקב היה יותר קטן מעשיו, לכאורה כך כתוב:" ועשיו בנך הגדול" אם כך יעקב היה צריך להיות המלך לפני עשיו, אבל עשיו היה קודם. אומר הזוהר שבאמת יעקב היה גדול מעשיו. כך אומר הזוהר, ככה זה בשורשים. אז אנחנו צריכים להבין את זה יותר עמוק. יותר עמוק להבין למה מלכו מלכי אדום? חוזרים לשאלה המקורית- למה מלכו מלכי אדום? דהיינו למה מולך על האדם אותה בחינה של הצד העשוי? מי זה הצד העשוי?- בא לי, ככה מתחשק לי, ככה אני נהנה מזה. למה זה מולך על האדם לפני המלוכה של צד האמונה? יש איזשהיא אידאה, יש לי אידאולוגיה אני רוצה לחיות על פיה. למה הדבר הזה בא, הרצון העצמי הפרטי בא לפני? למה זה מוליך אותנו קודם?

והתשובה היא נפרטת כדי להבין איך, מה השליטות שיש על האדם אז הוא אומר-הקב"ה נתן כוחות לאדם והאדם צריך לנהל את עצמו. יש את צד המאציל שבו שזה צד הראש, צד הגוף זה נקרא ז' תחתונות שלו, צריך להנהיג אותן אז הוא נתן הנהגות לאדם, כוחות. יש שבעים כוחות לאדם שהם הממונים. עשה ממונה אחד שהוא הכי בזוי אצל האדם.  מה הכי בזוי אצל האדם? שהוא משתוקק מאוד למשהו והוא רוצה אותו ואין לו מזה כלום והוא לא יכול לעצור את עצמו מלעשות את זה. אומר: אני מאוד רוצה לאכול אבל אני שמן, מה אני יעשה? איזה ביזיון  זה, אני מאוד רוצה, לא יכול לעצור את עצמי, אוכל ולא מקבל מזה כלום, או יותר מקבל נזקים. בא לי לגרד בפצע, ואני חייב לעשות מה שבא לי. אני עושה מה שבא לי, זה מה שמוליך אותי  וזה מזיק לי, הוא אומר שזה מזיק לי ואני ריקני ואין לי ברירה. זה נקרא בזוי מכל אחיו. כשבן אדם רואה שהוא לא יכול להגיע לשום החלטה וכל מה שהוא מחליט, הוא הולך רק על הדברים השליליים כי זה דוחף אותו בכח חזק, כמו כח המשיכה יש לו הרגלים לדברים שהם עשויים ממילא, זה בא לי. אז זה המקום הכי בזוי. אז אם אדם הוא גם גאוותן אז מה הוא עושה? מה הוא עושה? רוצה לעשות מה שבא לו אבל יודע שלא מקבל מזה כלום אבל הוא לא יכול לעצור את עצמו מלעשות מה שבא לו, אבל הוא גאוותן, מה הוא יעשה? יעשה בסתר. ולפעמים הוא עצמו יסתכל על עצמו ויגיד: איך אני עושה כאלה מעשים? זה לא מתאים לדמות שלי ומבחוץ אני לא  יכול. זה בזוי מכל אחיו כי אבא שלו, לכאורה הוא מסתתר מאבא שלו ונראה כאילו הוא מכבד את אביו ואמו אבל מאחורי הגב…יותר בזוי מאנשים שמבחוץ לכאורה הם לא כל כך גדולים, קטנים, אבל הם בחיים לא יגיעו למצבים כאלה. למה זה קורה לו? זה צד של עשיו. ואומר שהוא מתקלל, במה הוא מתקלל? על גחונך תלך, מה יוליך אותך? התאווה שלך. ומה תאכל? עפר. עפר, לא תקבל מזה כלום, ריקנות כל הזמן זה עשיו שהוא בזוי מכל אחיו אומר עשיו הזה יותר קטן לכן יעקב מולך קודם. אומר מה מולך על יעקב? הרי גם יעקב צריך לוותר על התאווה שלו. לותר על התאווה שלו מטעם מנעולא. מה זה מנעולא? שנועל את עצמו מלקבל. למה? כדי לבנות קודם קשר. מה עושה עשיו? איך עשיו פועל כשבאה לו תאווה גדולה? ומה הנקודה שעליה צריך להתגבר? זה נלמד בע"ה בשיעור הבא כדי לבסס את הידיעה מהם הבחינות של עשיו. אז מה למדנו היום? למדנו את ההבדל בין יעקב לעשיו, למדנו את זה מתוך המובאה שבניו של יעקב נמנו בזמן יצחק, מזה למדנו שהפרטים שמבטאים את האמונה כל עוד היא קיימת זה מראה שזה צד של אמונה, ולכן יעקב חבל נחלתו, דהיינו שיעקב הוא בחינת האמונה ולא עשיו.

עכשיו אנחנו רוצים להבין יותר את בחינות של עשיו, ראינו שעשיו מולך לפני יעקב, לא הבנו למה, אומר הזוהר מכיוון שהחוק הזה שקטן מתקן ראשון זה מבחינת, או.. בגלל שיעקב בשורשים יותר קטן, יותר גדול מעשיו. ועשיו גם אם נראה יותר גדול הוא יותר קטן לכן מלך אצלו ראשון. זה לא היה לנו כל כך ברור, זה עדיין לא יושב טוב בלב ורוצה להסביר לנו את זה יותר אומר שיש ממונים והממונה של עשיו הוא הבזוי ביותר. דהיינו אותו כח נפשי של הצד העשוי שבנו, הוא המבוזה ביותר. והביזיון שלו בכך שבן אדם תאב ולא יכול לקבל כלום ולמרות זאת לא יכול להפסיק עם זה. אז אישה מתנהגת אחרת בבחינת אמונה כשהיא רוצה משהוא כדי לייצר קשר, עשיו איך פועל? זה נראה בשיעור הבא.

עד כאן היום, תודה רבה.

<

 

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

אנחנו לומדים היום את הזוהר הקדוש בע"ה בפרשת וישלח שיעור למתחילים עמודים: ס"ז, ס"ח, ס"ט.

אנחנו נמצאים באמצע מהלך של הבנה של השכינה הקדושה ועל החשיבות שלה. כאשר למדנו בדרך החטא של ראובן. ראובן הוא הבכור,הבכור בין הבנים צריך לקשר את כל הבנים שהם הזו"ן, שהזו"ן הם עם ישראל, בני ישראל. הוא צריך לקשר את בני ישראל או את כל ההבנות של האדם לאמונה הגדולה, למוחין, למאציל. איך מתקשרים למאציל? תמיד דרך הבכור. אם כך, איך הבכור, איך ההבנה הבכורה של האדם, הכי בכירה של האדם, איך היא צריכה להוביל אותו? אז מראה לנו דרך ראובן שהיה הבכור שהיות ופגם, ועיכב את השכינה הקדושה ועיכב את הזווג דקדושה שבגלל זה השכינה הסתלקה, או התעכבה, בגלל זה עיכב את הבכורה. למה? כי הוא לא עושה את תפקידו, כי התפקיד של הבכור שהוא מוביל הדרך בין הבנים, להביא את השכינה הקדושה. וזה נעשה שם על ידי החטא ולמדנו לעניין מסויים למה זה כך, יוצא, שכאשר יש לאדם מחשבה שהיא מחשבה חיצונית, או מעשה, שהוא חושב שהמעשה, או המצב, או החומר הוא זה שיוביל אותו לבחינת המוחין, לבחינת המאציל, לבחינת האושר המוחלט והקשר עם הבורא, הוא טועה. כי עובדה ראובן לא הביא אותו לזה. אומר: טוב, בגלל שהוא חטא, אומר: לא, לא הוא חטא והיה ברור שהוא לא יוביל, למה? כי כשבא יעקב על לאה, המחשבה שלו הייתה על רחל והפנימיות היא קובעת. מראש היה ידוע שהפנימיות, המחשבה הפנימית היא זו שתכריע. רק זה בא בצורה של חטא בגלל שהיה צריך להעשות איזה תיקון שלא עשה ראובן. אבל זה היה חייב להיות. זאת אומרת חייב שהמחשבה הפנימית מובילה ולא החיצונית. היום בא להסביר לנו את זה ממקום אחר ומסכם לנו את העניין לפני שנעבור לראות איך זה בטומאה. אז איך זה בקדושה? אומר: סיפור, מספר לנו סיפור שרבי חזקיה בא לרבי יוסי וראה אותו מבשל ויצאה איזה חתיכת בשר מהסיר וטפטף ממנה שומן, נפל על האש וזה העלה עשן .בא ואומר לו: זה כתמרות עשן האלה, שמקוטרת מור ולבונה מכל אבקת רוכל, אומר זה כמו, סליחה, רבי חזקיה אמר לו –זה כמו מה שהיה בבית המקדש שעשן הקורבן היה משבח והיה מחבר את עם ישראל לקב"ה. בא רבי יוסי ואומר לו פרוש על זה. אומר לו: תדע לך השכינה הקדושה היא זו שמריחה את ישראל וראינו את זה במדבר שכאשר הענן שהיה מייצג את השכינה, היה יורד על אוהל מועד, על הלב של האדם שנקרא אוהל מועד שהוא הלב של עם ישראל, אז היו יכולים לנוח. אבל כשהיה מתעלה, עולה למעלה ממנו, הוא לא היה שורה עליו, האהבה לא הייתה שורה על עם ישראל, שהיא השכינה הקדושה אז היו צריכים לנוע. למה לנוע? כי אם האדם לא נמצא במטרה, צריך לנוע לקראת המטרה והמטרה היא היחד. דבר נפלא. אומר לו: אבל תדע לך "מי זאת עולה מן המדבר כתמרות עשן", מה הטעם, הוא שואל שהיה עשן? אומר: כי היו צריכים להתקשר לאש שהדליק אברהם ויצחק, שהאש הייתה נאחזת בה, הייתה מעלה עשן. פה בעל הסולם הביא לנו דבר מאוד חשוב ונותן לנו איזשהוא פתיח כדי להבין אחר כך את הטומאה אבל בקדושה קורה מצב שיש אש, והאש הזאת היא אש של התלהבות מאוד גדולה דווקא מהפרטיות של האדם, שזה מעורר אותו לאיזשהיא התלהבות.  אומר: חייב להביא אמונה להתלהבות הזאת, אם לא מביאים אמונה להתלהבות היא תהיה אש שורפת. האמונה של ההתלהבות הזאת זה העשן שעולה למעלה ואת העשן הזה אנחנו רוצים להסביר, ואומר:" מקוטרת מור ולבונה מכל אבקת רוכל" בא ומסביר לו ארבע הסברים מה זה מכל אבקת רוכל. אומר: מור ולבונה זה אברהם ויצחק. מור זה אברהם מלשון מירא דכיא אור החסדים שזה כמו שאסתר המלכה הייתה שלושה חודשים בשמן המור, שזה נקרא חסדים, יראת הרוממות, ואומר: לבונה, היה לה ריח לא טוב זה בחינת יצחק, כי זה בחינת  הרצון לקבל, אומר, משהו צריך לקשר ביניהם, בא יעקב וקישר ביניהם. "מכל אבקת רוכל " הוא יעקב, זה פרוש אחד. אומר עוד שלושה הסברים על בחינת יוסף. כי אני מבין, הוא אומר, בשורש זה יעקב אבל מה הביטוי של זה? אומר, הביטוי של זה זה ביוסף. שליוסף שלושה תפקידים שהם שלושה הסברים למה יוסף הוא "מכל אבקת רוכל". ההסבר הראשון-  כי הוא מכיל את כולם הכל נמצא אצלו כמו רוכל שהכל נמצא אצלו. הסבר שני- שהכל תלוי בו כי הכל תלוי בברית , כי כל מצוות התורה תלויות בברית. כי אם אין לך ברית, אז כל מצוות התורה הולכים לאבדון. ודבר שלישי- כי מהמקום הזה שהברית מייצרת את היחד, זה משפיע את כל הפרטים האחרים, אלה ג' ההסברים על בחינת יוסף. ומסכם ואומר שזה קשור גם לבית המקדש. שבית המקדש, שם שורה השכינה הקדושה שכשהיה חורבן בית המקדש אז הסתלק כל היחד הזה, כשהסתלק כל היחד הזה השמחה נסתלקה מן העולם ואל זועם בכל יום. דהיינו כשאין את היחד הזה אז אל זועם בכל יום זה אומר שאין את הכח הזה של השמחה שתבוא מהיחד. למה? כי אין בית מקדש, אי אפשר להקריב קורבנות, אי אפשר להקטיר ואי אפשר לייצר את היחד הזה, אומר, לשם אנחנו צריכים ללכת, לייצר את היחד הזה. היסוד שהוא כל, הוא מייצר את היחד לכן אל זועם בכל יום כי כשאל זועם בכל יום, עובדים אלוהים אחרים שזה בגלות. מהי הגלות? שעובדים את החומר. מהי הגאולה? שעובדים את היחד, שעובדים דרך הברית. לכן בעזרת השם לעתיד לבא "ושב אלוקיך את שבותך וריחבך ושב וקבצך מכל העמים אשר יפיצך השם אלוקיך שמה" וגם " אם יהיה נידחך בקצה השמיים משם יקבצך השם אלוקיך". דהיינו אדם צריך לראות תקווה שקיבוץ הגלויות הוא עניין חשוב מאוד, קיבוץ כל הרצונות לרצון מרכזי אחד, קיבוץ כל הפרטים, כל החברים למחשבה אחת, לברית. מתוך  הברית הזאת אפשר לקיים ואם אין לנו אז צריכה להיות לנו מחשבה של התחייבות שעובדים יחד עד שמגיעים ככה עם ישראל צריך ללכת, היחד הוא מחבר זה מה שיכול לבנות את בית המקדש. אבל כשאנשים לא רוצים את היחד הזה והיחד הזה מפריע להם זה מכיוון שפני הדור כפני הכלב שלא רואים שההנהגה צריכה להיות בשביל היחד, שלא מבינים כך, אז פוגמים בפנימיות התורה. לכן פנימיות התורה שמובילה ליחד היא הנקודה המרכזית שאדם צריך ללכת אחריה אבל לזכור- שלא ראובן, לא ראובן מביא את היחד, הוא לא הבכור  שמקשר אל המאציל, אלא יסוד-אלא יוסף שהוא הנקודה הפנימית  הוא מייצג את יעקב שהוא הנקודה הפנימית ודרכה אפשר לקבל את החזרה של בית המקדש, דרך הברית. מה קורה כשלא עושים כך? שמתנהגים כמו אלופי עשיו- כל אחד בא ואומר:" אני אמלוך" מתוך גאווה? זה נראה בעזרת השם בשיעור הבא, מה קורה כאשר לא עובדים באופן הזה של מרוב כל.

עד כאן היום, תודה רבה.

<

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה וישלח סז-סט
1. מה נקודת הקישור לשכינה ממה שראה רבי חייא אצל רבי יוסי?
2. מה תפקיד השכינה במסע האדם בחייו? מה היא? וכיצד היא מתקשרת לסיפור של יוסף?
3. ערוך בטבלה את ד' הפירושים על המושג "מכל אבקת רוכל". מה משותף ל-ג' הפירושים, ה-ב' עד ה-ג'?
4. כיצד קשור חורבן בית המקדש לפירושים על "מי זאת עולה מן המדבר כתמרות עשן"?
5. כיצד קשור מאמר זה לחטא של ראובן ולקבלת הבכורה ע"י יוסף?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

<

שיעור שמע:

bmp3 (1)

א. מה תפקיד לימוד התורה בעולם הזה ומשום מה הוא כל כך חשוב?

ב. הסבר בהרחבה את הפירוש על הכתוב על בני עלי "את אשר ישכבון הנשים הצובאות" וכיצד זה קשור לעניננו?

ג. מה גורם עיכוב שימוש של מצווה ומדוע?

ד. מה היתה התוצאה לכך שיעקב בא על לאה וחשב שזו רחל, אגב כך הסבר את שמו של ראובן

ה. האם לדעתך ראובן היה חייב לחטוא? הסבר ונמק.

<

 שיעור  שמע:

bmp3 (1)

הזוהר הקדוש דף היומי שיעור למתחילים אנחנו לומדים היום בע"ה ע"מ: ס"ד, ס"ה, ס"ו בפרשת וישלח.

אנחנו לומדים פה שלושה נושאים.

  • הנושא הראשון הוא על לימוד תורה, מה החשיבות שלו.
  • הנושא השני הוא על בני עלי
  • והנושא השלישי הוא על הזיווג של יעקב עם לאה עם מחשבה על רחל שיצא מזה ראובן. מה התוצאות של זה? ומה זה אומר מבחינה השקפתית.

הנושא הראשון הוא לימוד תורה. אומר לנו הזוהר הקדוש, אומר רשב"י שכל מה שאדם לומד תורה אפילו אם הוא לימוד תורה קטן אז השכל שבה שעסק בה והמילים הם עולים למעלה. מה זה למעלה? למקום המופשט מה שמעבר לזמן ולמקום בא לעולם הבא זה מה שמשמש אותו. למה? כי התפקיד של התורה היא מקום, קו אמצעי היא המשמשת, היא כמו הטרנספורמטור בין העולם הזה לעולם הבא, בין דרכי הגוף לדרכי הנשמה, עושים פעולה בגשמיות אבל היא לא מכוונת כדי לתת תוצאה גשמית, היא מכוונת כדי לקנות מדרגה נפשית, רוחנית ורק עם מדרגות רוחניות עולים לעולם הבא כי שם זה הכל רוחניות זה לא מדרגות גשמיות. והיות והתורה היא עושה את הטרנספורמציה הזאת אז כדאי גם לכוון אליה, כי לפי מה שאתה מכוון שם אתה נמצא בסופו  של דבר ונראה את זה בהמשך. נראה בהמשך שיש קשר בזה שכשאדם עושה פעולה צריכה להיות לו כוונה זה יהיה בנושא השלישי של היום. לכן לעת תחיית המתים אותה תורה שיש לאדם היא תשיח  למעלה ותעזור לאדם. איך? כמה? לפי האיכות ולפי הכמות שנתדבק באדם בעולם הזה. עד כאן נושא ראשון.

נושא שני: מספר לנו על בני עלי. עלי היה זקן מאוד, היה כהן גדול, שמע את כל אשר יעשו בניו בכל ישראל את אשר ישכבון את הנשים הצובאות פתח אוהל מועד. פלא פלאים, לפני שנבנה בית המקדש, לפני שלמה המלך, אחר כך נולד שמואל כמו הסיפור הידוע ששימש שם איתו. אומר: הרג את בניו, השאלה מה קרה? נו מה מה קרה? "אשר ישכבון את הנשים" אומר הזוהר הקדוש: היעלה על דעתך שכהנים שמשמשים בקודש יעשו כזה דבר? ודאי שלא, ודאי שלא יעשו כזה דבר. אלא, מה הם עשו? אומר שהם עיכבו, מעכבים את הנשים מלהכנס למקדש והיו מוחים בידיהם שלא להכנס להתפלל תפילה מטרם שהקורבנות נעשו כי רצו לכאורה את החלקים שהיו מגיעים להם, היו מקריבים את הקורבנות, חגים, תפילה.. אומר היו מעכבים אותם כי היו רוצים שקודם כל יהיו קרבנות, אחר כך שהם יבואו לתפילה. אומר הזוהר דבר מאוד מאוד, מאוד חשוב לאדם. קודם כל משום שהנשים ביקשו להכנס אל המקדש והם עיכבו אותם. מקדש זה אהבה. קדושה זה אהבה בין איש לאישתו, בין זכר לנקבה בחיבור בין הבורא לנברא וזכו, אם זכו לחיבור אמיתי מתוך הזדככות, לא מתוך התאווה האישית, מתוך הזדככות, זכו- שכינה ביניהם. אם לא זכו- אש אכלתם. לכן מי שמעכב, אומר הזוהר, כל מקום שנמצא שימוש של מצווה שורה השכינה על המקום שהיא נמצאת שם. לכן אדם צריך לחפש שתשרה קדושה במקום, שתשרה שימוש של מצווה. מי שגורם לעכב שימוש של מצווה גורם להסתלקות השכינה מן העולם. כך זה גם באדם אחד, אדם צריך להגיע לקדושה בעולם והוא מתעכב, יש לו כל מיני תירוצים. זה יכול להיות עבודה, פרנסה, הוא עייף, אין לו זמן, אחר כך, עוד מעט, הילדים לא נותנים לו, האישה לא נותנת לו…כל מיני תירוצים. וקשה להגיד על בן אדם: תשמע, אתה סתם מתרץ תירוצים, כל אחד יש לו את התרוצים שלו, כל אחד במדרגה שלו צריך להתקדם, אבל הוא אומר: תדע לך יהודי יקר, איפה שאתה מעכב את הקדושה הזאת, את שימוש המצווה, אתה גורם לשכינה להסתלק ומי שגורם לשכינה להסתלק, מי שגורם לעיכוב השימוש של המצווה גורם לשכינה להסתלק, גורם לה ללכת, להסתלק, משם אנחנו ניזונים. ולכן הבלבול של המיטה, ופה אנחנו חוזרים לעניין של בלהה, הבלבול של המיטה שעשה, זה אותו דבר כמו בני עלי. על מה שכתוב "אשר ישכבון את הנשים הצובאות" מה הן עושות? הן צובאות, הכוונה היא שהן עומדות על הפתח כדי לבוא לקדושה הזאת. אז כשיש לכם כאלה רצונות בלב שעומדים, אתה כבר מרגיש שאתה רוצה אבל אתה מעכב את עצמך, כמו אדם רוצה לחזור בתשובה אבל…מה יגיד הוא? ומה יגיד זה? כל מיני דברים שעוצרים את האדם מלעשות. אז אומר אותו דבר היה עם בלהה וראובן. מה עשה ראובן? גרם לכך שתסתלק השכינה מן העולם. עכשיו בא ואומר דבר מדהים, בעיניי לפחות, אומר יעקב אבינו, שבא אל לאה, וזה

הנושא השלישי שלנו, הוא בא אל לאה ולא ידע שזאת לאה והמחשבה שלו הייתה ברחל, לכן ראובן נולד ראשון, אמר: ראו- בן, אני לא יודע מי זה, זה בן, בן כללי לא יודע מה המצב שלו כי המחשבה שלי הייתה במקום אחר, המחשבה שלי הייתה ביוסף, ברחל, בבכור שיבוא מרחל. דהיינו המחשבה שלי הייתה על רחל שממנה באה השכינה הקדושה דהיינו מדרגת חכמה והנה בא ראובן שזה בכור, בכור של מדרגת נשמה, אני התכוונתי ברחל. מה קורה בסוף? יוסף נהייה הבכור. יוצא אם כך שני דברים מדהימים: המחשבה קובעת. מחשבה זה הפנימיות מעשה זה החיצוניות. המחשבה קובעת, אבל יש פה יסוד שקרה שהוא יסוד לחיים: החיצוניות באה לפני הפנימיות. ראובן בא קודם ואחר כך הפנימיות כאילו משתלטת על החיצוניות. אותו דבר קורה עם אומות העולם, אומות העולם באו לפני שהיה ישראל, אחר כך ישראל באו יצאו מתוך אומות העולם, מתוך עבודה זרה, אברהם יוצא מתוך עבודה זרה ומקיים עם בניו יצחק ויעקב את עם ישראל ועם ישראל הוא פנימיות כל אומות העולם והוא בסוף יצטרך, הוא זה שמקבל את התורה, בהתחלה קטן, כולם נגדו, לא מבינים אותו בכלל, בטוחים שהוא בא לקלקל את העולם חס ושלום והוא זה שצריך להוביל את העולם לדבר אחר. ואותו דבר חכמת הקבלה, פנימיות התורה. הרי פנימיות התורה היא דבר חשוב יותר מחיצוניות התורה. חיצוניות התורה באה לשמש את פנימיות התורה אבל משום מה חכמי התורה בחיצוניות הם עולים על חכמי..במעשה. אותו דבר היה עשיו ויעקב עשיו נולד לפני יעקב, אותו דבר קין והבל, אותו דבר כלים דעיגולים לפני כלים דקו, אותו דבר עולם הנקודים-עולם השבירה לפני עולם הנקודים וכן הלאה…אותו דבר קין והבל לפני שת. אם כך אנחנו רואים שזה דרך בעולם. האם זה שראובן נולד ראשון חייב היה לחטוא? התשובה היא לא. זה נכון שהקו שמאל בא לפני הקו ימין. מה הוא אומר? מה אמר יעקב? אומר: ראו-בן. מה זה בן? יצא מהבורא רצון לקבל לעצמו ואני צריך להפוך אותו  לבעל מנת להשפיע, הכוונה שלי היא בעל מנת להשפיע. מהבורא בא רצון לקבל זה לא ממני, זה היה בשגגה, הוא נתן לי הלובן העליון נתן לי את לאה, זה מצידו הרצון לקבל, זה הבן. אני רוצה בעל מנת להשפיע, אני רוצה את יוסף, אני רציתי שזה יבוא מרחל. אם זה יבוא מרחל שזה מדרגת חכמה זה חייב לבוא עם השתתפות של התחתון והשתתפות של התחתון מחייבת שתהייה כוונתו. כי חייב להיות כשיש אהבה שגם התחתון ישתתף ואם התחתון משתתף אז חייב שזה יהיה לפי מחשבתו והמחשבה הזאת בסוף מנצחת עד שיגיד הקב"ה, מה יגיד? –ניצחוני בניי. למה? כי הרצון ליתר דבקות בסוף קובע. כמובן שזה גם היה מראש במחשבת הבריאה אבל אותו דבר קרה פה: הוא בא אל לאה וראובן אחר כך צריך לחטוא לכאורה בשביל שיוסף יהיה אחר כך בכור. אז פה נשאלת שאלה שניה. אז קודם כל נסכם את הנושא הראשון בנושא השלישי הזה, שראובן הוא כמו הרצון לקבל  שנולד מלמעלה בשגגה וברור שהכוונה בסוף היא תהיה זה שהיא בכורה לכן יוסף קיבל את הבכורה. העניין השני פה בנושא השלישי הוא: למה סובבו מלמעלה שראובן יחטא? מה הוא אשם? האם זה גם הסדר שתמיד מי שיוצא ראשון, ראובן, או עשיו להבדיל כמובן עשיו זה בטומאה, שעשיו יצטרך להיות שונא ישראל, שכלים דעיגולים  יהיו שונאים לכלים דקו? אנחנו רואים שבקדושה לא היה ככה. הכלים דעיגולים לא  שונאים לכלים דקו, הם משמשים אותם. אבל מאז שהיה חטא זה מתגלגל בחטאים אבל לא חייב להיות ככה. אז ראובן לא חייב היה לחטוא, כל החטא שלו היה כדי שהבכורה תינתן ליוסף אבל הוא יכול היה לעשות את זה אחרת , לא כתוב אבל לעניות דעתי, אפשר היה, אם אנחנו מסתכלים על ההסטוריה שאנחנו לומדים בתורה אז הייתה לו הזדמנות פז במכירת יוסף להגיד לאחיו להעביר אליו את הבכורה. למה לא העברת לו את הבכורה אז? למה היית צריך לשים אותו בבור מלא עקרבים ונחשים? למה לא לנסות לאמר לך ולהגיד: הנה הוא בא לחפש אותנו, את האחווה והוא מספר לנו כאלה סיפורים, כאלה חלומות. מה הם החלומות? שבמקום של הדמיון, של מעבר לתפיסת המציאות הזאת, מעבר לתפיסת המעשה, לכן זה בא בחלום בנבואה, צריך להיות שיוסף שולט, ואם אנחנו לא נרצה זה יבוא בכך שאחר כך כל הסיפור של עשרת הרוגי מלכות קורה בגלל אותו עניין. משמע שאפשר אחרת. לכן כל בן אדם שלא יגיד: טוב, חטאתי בשביל זה. אבל אם חטאת, וראובן חטא בעניין הזה שהוא עניין של ביאה אבל זה לא חטא כמו שחושבים, אבל אם חטאת יש לך תפקיד גדול לבוא, להודות שחטאת כלפי שמייא אפילו ולתקן, ומי שחוטא ומתקן הוא הרבה יותר גדול הרבה פעמים מכאלה שמתנהגים רק מלמעלה ואפילו לא פוגשים בחטא אבל חוטאים כל הזמן במחשבה בליבם, כל הזמן חוטאים בליבם, וכל הזמן עם מחשבה פגומה אבל במעשה הם צדיקים גדולים אבל בסוף המחשבה שלהם תקבע, מה הם יעשו? אומרים לך אדם חטא במעשה אבל המחשבה שלו היא תמיד של תיקון , זה יותר גדול כי בסוף זה יתפוס. זה לא אומר שצריך לעשות מעשה לא בסדר, בשום פנים ואופן. אבל צריך לעשות תיקון גדול במחשבה, תיקון גדול בכוונה ולא לפספס אותה. מחשבה זה כח עצום לאדם היא מכוונת את ליבו, הן המודעת והן הלא מודעת רק צריך לעשות גם תיקון גדול. אם כך, יוסף נהיה בכור. יוסף זה מקום הזווג, זה מקום היסוד, ממנו באה בחינת האהבה, הקשר והוא גם אמצעי הוא נקרא שלום, מלך שהשלום שלו  שבונה את בית המקדש אחר כך ,שלמה המלך, ושמה מקום הזווג  של קבלת האור אחר כך גם בשים שלום שכל מה שזכינו בלילה באמונה ובאור הגדול שהיה ביום, מצד אברהם אבינו, זוכים לו דווקא בזיווג הגדול בשים שלום.

עד כאן היום, תודה רבה.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה וישלח סא-סג
1. מי היא השכינה? היכן היא היתה לפני מות לאה ורחל והיכן לאחר מכן?
2. מהו ההסבר ומהו הטעם שבגינו לא חטא ראובן ולא שכב עם בלהה?
3. מהם ב' ההסברים לכתוב "וישכב את בלהה"?
4. מדוע צריך ללמוד את דרכי הקב"ה ומהן דרכים אלו עד כדי ששומרים על האדם בעולם הבא?
5. מה התפקיד של לימוד פנימיות התורה לנשמת האדם? מה תפקידה של זו לגוף ומה תפקיד הגוף אליה?
6. האם התחייה תהיה מרוח אחד שכלול מ-ד'? אם כן למה הרוח הזה לא החייתה במתים שהחייה יחזקאל שהרי שם כתוב מ-ד' רוחות.

וילך ראובן – ויהיו בני יעקב שנים עשר

רד) הכי יעלה על דעתך, שראובן הלך ושכב עם בלהה. אלא כל זמן שלאה ורחל היו חיות, השכינה שרתה עליהם. ועתה שמתו, לא נפרדה השכינה מן הבית. ושרתה בבית משכנה של בלהה.
ואע"פ שהשכינה היתה צריכה לקבל הבית, להתחבר עם יעקב כראוי, אחר מיתת רחל, איך נאמר שהשכינה שרתה במשכנה של בלהה? אם לא היה יעקב בזווג דכר ונוקבא, לא היתה השכינה שורה בגלוי בבית. ולפיכך עמדה השכינה במשכנה של בלהה, שהיה שם בזווג דכר ונוקבא.

רה) בא ראובן, ואחר שראה שבלהה ירשה מקום אמו, הלך ובלבל המטה, שלקח מטתו של יעקב משם. ומשום שהשכינה היתה עליה, כתוב בו, וישכב את בלהה, שישן על אותה המטה, ולא חרד לכבוד השכינה. וע"כ אומר עליו הכתוב כאילו שכב עמה. ומשום זה שלא חטא, לא נגרע ראובן מחשבון י"ב השבטים. וע"כ מיד בא הכתוב ועשה חשבון, שאמר ויהיו בני יעקב שנים עשר. ומשום זה כתוב מיד, בכור יעקב ראובן, שעשהו הכתוב ראש לכל השבטים.

רו) כי ישרים דרכי ה'. כל דרכיו של הקב"ה כולם ישרים, ודרכיו אמת. ובני העולם אינם יודעים ואינם משגיחים על מה הם עומדים. ועל כן, צדיקים ילכו בם, משום שיודעים דרכיו של הקב"ה ועוסקים בתורה, שכל מי שעוסק בתורה, הוא יודע והולך בדרכי התורה, ואינו סר לימין ולשמאל.

רז) ופושעים יכשלו בם. אלו הם הרשעים, שאינם עוסקים בתורה, ואינם מסתכלים בדרכיו של הקב"ה, ואינם יודעים לאן הדרכים הולכים. ומשום שאינם יודעים להסתכל, ואינם עוסקים בתורה, הם נכשלים בדרכי התורה, בעולם הזה ובעולם הבא.

רח) כל אדם העוסק בתורה, כשנפטר מן העולם הזה, נשמתו עולה באורחות ושבילים של התורה. ואלו האורחות והשבילים של התורה הם ידועים, ואותם היודעים דרכי התורה בעולם הזה, הולכים בהם בעולם ההוא אחר שיפטרו מהעולם הזה.

רט) ואם אינם עוסקים בתורה בעולם הזה, ואינם יודעים האורחות והשבילים של התורה, כשיצאו מהעולם הזה, לא ידעו ללכת באלו האורחות והשבילים והם נכשלים בהם. ואז ילך בדרכים אחרים, שאינם דרכי התורה, ויתעוררו עליו הרבה דינים, והוא נענש בהם.

רי) ומי שעוסק בתורה, בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך. בשכבך, בקבר, התורה תשמור עליך מן הדין של העולם ההוא. והקיצות, כאשר הקב"ה יעורר רוחות ונשמות להחיות המתים, אז, היא תשיחך. היא תהיה מליצה טובה על הגוף, כדי שאלו הגופים, שעסקו בתורה יקומו כראוי. ואלו הם שיקומו מתחילה לחיי עולם, כמ"ש, ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם. ואלו הם לחיי עולם, משום שעסקו בחיי עולם, שהוא התורה.

ריא) כל אלו שעסקו בתורה, הגוף שלהם יתקיים והתורה תגן עליו. משום שבאותה שעה, יעורר הקב"ה רוח אחת, שכלולה מארבע רוחות, שהם חו"ב תו"מ. ואותה הרוח, הכלולה מארבע רוחות, מזדמנת לכל אלו שעסקו בתורה, להחיותם ברוח הזו, כדי שיתקיימו לעולם.

ריב) במתים שהחיה יחזקאל. מארבע רוחות בואי הרוח. למה לא נתקיימו. והרי כולם מתו כבתחילה, ולא הועיל להם הרוח הזו, הכלולה מד' הרוחות, שיתקיימו לעולם? באותה שעה שהחיה הקב"ה המתים על ידי יחזקאל, אותה הרוח, אע"פ שהיתה כלולה מארבע רוחות, מלכתחילה לא ירדה להחיותם שיתקיימו לעולם, אלא להראות שעתיד הקב"ה להחיות מתים באותו הדרך, ולהחיותם ברוח הנכללת באופן הזה, מד' רוחות. ואע"פ שהעצמות חזרו בשעה ההיא למה שהיו, הקב"ה רצה רק להראות לכל העולם, שהוא עתיד להחיות המתים, אשר עתיד הקב"ה להחיותם אז, בקיום שלם בעולם, כראוי. ואלו העוסקים בתורה בעולם הזה, התורה עומדת להם אז, ונעשית מליצה טובה לפני הקב"ה.

ריג) כל אלו המלות שבתורה וכל התורה ההיא, השכל שבה, שעסק בה האדם בעולם הזה, אלו המלות ואותה התורה, עומדת תמיד לפני הקב"ה, ואומרת לפניו, ומרימה קולות ואינה משתכֶכֶת. ולעת ההיא בתחיית המתים, היא תשיח ותאמר, כפי שנתדבק בה האדם ועסק בה בעולם הזה. ועל כן הם יקומו בקיום שלם לחיי עולם. שכתוב, כי ישרים דרכי ה', וצדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם.

ריד) אשר ישכבון את הנשים. הכי יעלה על דעתך על כהני ה', שיעשו מעשה זה? והתורה מפרשת החטא שלהם, שנענשו, על שהיה הקרבן קל בעיניהם נענשו. שמשמע שהיו צדיקים, שמדקדקים עמהם מאד. וכאן אומר, את אשר ישכבון את הנשים הצובאות, שעשו עבירה חמורה כל כך.

רטו) אלא חס ושלום, שהיו עושים עבירה זו, ומכל שכן במקום הקדוש ההוא, שלא יקומו ישראל ויהרגו אותם? אלא משום שהיו מעכבים את הנשים מלהכנס למקדש, והיו מוחים בידיהן, שלא להכנס להתפלל תפלה, מטרם שהקרבנות נעשו. כי משום שהן לא הביאו הקרבנות, לקחת חלק מהם, על כן היו מעכבים אותן. ומשום זה שהנשים בקשו להכנס אל המקדש, והם עכבו אותן, על כן כתוב, את אשר ישכבון את הנשים, שעכבו אותן מלהכנס לבית המקדש.

רטז) וישכב את בלהה. אלא שעכב אותה מלשמש עם אביו שמוש של מצוה. וזהו בלבול המטה. ונבחן, וכנגד השכינה עשה המעשה הזה. כי בכל מקום, שנמצא שמוש של מצוה, שורה השכינה על המקום ההוא ונמצאת שם. ומי שגורם לעכב שמוש של מצוה, גורם להסתלקות השכינה מן העולם. כמ"ש, כי עלית משכבי אביך. כמ"ש, וישכב את בלהה. ויהיו בני יעקב שנים עשר. שכולם היו במנין, ולא נגרע מזכותם מאומה.

ריז) מה הטעם, שמתחילה ישראל, ואחר כך, יעקב, שכתוב, וישמע ישראל ויהיו בני יעקב שנים עשר. ומשיב, אלא כשבא ראובן ובלבל את המטה, אמר, ומה זה, הרי י"ב שבטים היו לו לאבי לקיים בעולם ולא יותר, ועתה הוא רוצה עוד להוליד בנים, וכי פגומים אנחנו, שהוא רוצה להוליד אחרים במקומנו כבתחילה.
מיד בלבל המטה, ונעכב אותו השמוש. ונחשב, כאלו עשה בזיון כלפי השכינה, ששרתה על אותה המטה. וע"כ כתוב, וישמע ישראל. כי בשם הזה נתעלה תוך י"ב מדרגות שנתכסו, שהן י"ב נהרות אפרסמון טהור.
שֵם ישראל הוא למעלה מחזה דז"א, ששַם ד' ספירות חו"ב תו"מ, שבכל אחת ג' קוין, י"ב נהרי אפרסמון טהור. והם נתכסו. כי מחזה ולמעלה חסדים מכוסים. ויעקב היה רוצה להוליד עוד י"ב בנים מבחי' י"ב שבשם ישראל, שהם חסדים מכוסים. ונמצא, ראובן שבלבל יצועי אביו, פגם בבחינת י"ב שבשם ישראל, ולא כלום בי"ב דיעקב שכבר היו ונשלמו. וע"כ כתוב, וישמע ישראל. אבל בני יעקב היו י"ב שלמים.

ריח) ויחיו בני יעקב. אלו הם י"ב השבטים שהשכינה נתקנה בהם. הם אלו שהתורה חזרה ועשתה להם חשבון כבתחילה, כמקדם חטאו של ראובן. כולם קדושים, כולם ראויים אל השכינה להסתכל בקדושת רבונם. כי אלו עשה ראובן אותו מעשה, לא היה בא במספר השבטים.

ריט) ועם כל זה נענש ראובן, שנלקחה ממנו הבכורה וניתנה ליוסף. כמ"ש, ובני ראובן בכור ישראל, כי הוא הבכור. יהי שמו של האלקים מבורך מן העולם ועד העולם, שכל פעולותיו אמת, ודרכיו דין, וכל מה שהוא עושה הכל הוא בחכמה העליונה.

רכ) כמה גורם מעשה בני אדם, כי כל מה שאדם עושה, הכל נרשם ועומד לפני הקב"ה. כי יעקב, בשעה שבא אל לאה, כל אותו הלילה רצונו ולבו היו ברחל, כי חשב שהיא רחל. ומשמוש הזה, מטפה ראשונה ומאותו הרצון, נתעברה לאה. ובארוהו, אלו לא היה כך שלא היה יודע יעקב, שהיא לאה, אלא שכן היה יודע שהיא לאה, והיה מחשב ברחל, לא היה עולה ראובן בחשבון השבטים, כי היה בן תמורה. אלא בשוגג היה. ועל כן לא נתעלה בשם ידוע, אלא שמו סתם ראובן, שהוא ר"ת ראו-בן סתם, בלי שם.

רכא) ועם כל זה חזר המעשה למקומו. שכמו שהרצון הראשון נפעל ברחל, הרצון הזה חזר אליה, כי בכורתו חזרה ליוסף בכור רחל, למקום שהרצון היה שם, שהיא רחל. והכל בא למקומו, כי כל מעשיו של הקב"ה כולם אמת וצדק.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

הזוהר הקדוש פרשת וישלח  דף היומי שיעור למתחילים אנחנו לומדים היום בע"ה ע"מ: ס"א, ס"ב, ס"ג.

אנחנו לומדים פה שני דברים עיקריים שהם קשורים אחד לשני.

  • הדבר הראשון–  עניין של ראובן ,שכתוב ששכב עם בלהה :" וישכב עם בלהה" לראות מה המובן,
  • ודבר שני על חשיבות לימוד התורה לעולם הבא.

בעניין הראשון אנחנו נבין את מה שהיה ונראה שני פרושים על עניין זה. וניתן את ההשקפה בעניין. אז מה שכתוב על ראובן נותן לנו לפני כן הסבר קצר זאת אומרת הסבר מושגי. אומר:" ויהי בשכון ישראל בארץ ההיא…" מה זה בארץ ההיא? בארץ זה השכינה, וישראל היה שוכן איתה, עם השכינה. מה עשה ראובן? "וילך ראובן וישכב את בלהה" אז ה"וישכב עם בלהה" הוא גרם לכך שיהיה נתק בין יעקב לבין השכינה הקדושה. איך הוא עשה את זה ומה הוא עשה? תכף נראה. מי הייתה בלהה? פילגש אביו. "וישמע ישראל- ויהיו בני יעקב שנים עשר" מה הקשר בין הפסוק הראשון לשני שיהיו שנים עשר? כדי להגיד שראובן לא פגם, הוא לא באמת שכב איתה. שואל, עד כדי כך, הזוהר היעלה בדעתך שראובן ישכב עם בלהה? הרי לא יתכן כזה דבר. אז אנחנו רואים פה את הנושא שמדובר ואת השאלה וגם את התשובה: לא שכב איתה. עכשיו אנחנו רוצים הסבר: אז מה זה הפסוק הזה? מה זה וישכב עם בלהה? אז הוא נותן פה שני הסברים: הסבר אחד שהזיז את המיטה ממקומה והשכינה הייתה על המיטה, לכן הוא גרם לכך שלא יהיה זיווג בין יעקב לשכינה הקדושה, ודבר שני שהוא זילזל בשכינה, פירוש שני שהוא זילזל בשכינה ושכב על המיטה. ולא יתכן שישכב על המיטה וככה יזלזל במיטה. מה שכתוב מיד לאחר מכן :" וישמע ישראל- ויהיו בני יעקב שנים עשר", כדי להגיד הוא לא חטא, כי אם הוא היה חוטא הוא היה יוצא מסדר השבטים. ויותר מזה הוא גם היה בכור ודיבר עליו כבכור ופחות מזה, אבל גם חשוב, הוא היה חלק מהשבטים. אם הוא היה פוגם היה צריך להוציא אותו מהשבטים. אז מה ראינו? ראינו את המקרה של ראובן, הוא לא חטא, ראינו שני פרושים, שכב על המיטה או שינה את המיטה הוציא את השכינה הקדושה ולכן גרם לכך שלא יהיה זווג בין יעקב לשכינה הקדושה וזה היה חטאו, כי הוא לא שכב איתה וכעובדה הוא נספר בשבטים אחר כך.

מה ההסבר? מה ההשקפה שבזה? שלאדם השכינה הקדושה היא בחינת האהבה, היחד, האהבה של בחינת הכלל, והאהבה הזו, ברגע שהסתלקו לאה ורחל שהיו שרויים בה, דהיינו בחינת יראה ואהבה שיש באדם, אז יש את האהבה שביראה והאהבה שבאהבה והם הסתלקו מהאדם. כאשר הם מסתלקים מהאדם, אז איפה נמצאת האהבה הזאת? רק בפילגש, רק הפילגש שם נמצאת האהבה ויעקב צריך להפיק אותה משם. בא ראובן, שראובן זה בחינת אותו אחד שלא קראו לו בשם, לא היה לו שם, איך קראו לו? בן, ראובן. למה לא קרא לו בשם? מכיוון שהיה שם בלבול. מצד אחד מחשבתו הייתה ברחל, ויצא מישהו אחר. אז לא היה לו… זה לא הבן שהוא רצה, כי זה היה לכאורה בטעות אבל זה בן שלו אז זה בן, בן כללי. מי זה? אומר אני עוד לא יודע מי זה, כי זה הבכור. מי זה? מצד הכוונה זה יוסף, מצד המעשה זה ראובן. אז מי יהיה באמת הבכור בסוף? יוסף. וראובן רק לעת עתה בכור. אז מבחינה פנימית אדם צריך לדעת שכאשר אותו רצון של אותה גאווה גדולה שבאה מקין והתגלגל בראובן, שראו זה בן, בן של אדם הראשון, שנקרא קין, שהוא צריך לבוא לעשות תיקון. הוא זה שמפר, כי השמאל מפר, את הזיווג, את היחד הזה, את האהבה, את השכינה הקדושה. למה? ואיך הוא עושה את זה? או ששוכב על המיטה דהיינו מזלזל, מזלזל ביחד, כי הבחינות הפרטיות שלו הן יותר חשובות אז הזלזול הזה ביחד, או ששוכב על המיטה או שמזיז אותה ממקומה החשוב, כי הייתה במקום חשוב אז הוא גרם לכך שלא יהיה זווג ולא יהיה הארה ולא יהיה משמעות לאהבה ולא יהיה תענוג באהבה, זה מה שהוא גורם ראובן. אבל זה לא חטא לגמרי כי הוא לא הלך ועבד עבודה זרה חס ושלום, הוא לא לקח את השכינה הקדושה הזאת לעצמו, הוא פשוט לא החשיב אותה. חוסר ההחשבה לא הוציא אותו עדיין מהשבטים, מההרמוניה של עם ישראל, אבל בכל זאת בהמשך יקחו לו את הבכורה. זה הנושא הראשון.

הנושא השני הוא קצת קשור לנושא הראשון והוא עניין של לימוד תורה.

מדוע צריך לימוד תורה לשם העולם הבא?

והתשובה היא מכיוון שכשאתה עולה לעולם הבא יש שם חוקים, חוקים מסויימים, חוקים של הנשמה. וכשאתה נמצא בעולם הזה אז החוקים הם של הגוף. מה הקשר בין גוף לנשמה? מה האמצעי בין גוף לנשמה? התשובה היא שהאמצעי בין גוף לנשמה זה שאתה תדע שהנשמה היא יכולה להקנות ע"י פעולות הגוף. דהיינו כשאתה עושה פעולה בגוף ואתה מכוון בנשמה אז אתה ממיר את כח הגוף לכח הנשמה. זה כמו ב"צ'יינג'" אדם צריך בעולם הזה כל הזמן להחליף את הכח. קח כח גשמי, קח כח של הגוף, קח כח של האני הפרטי ותהפוך אותו לכח של הכלל. למה? אתה הולך לעולם הבא שמה הכסף שמשלמים איתו, כסף שעושים  שופינג שם עושים רק עם כסף של מידות השפעה. רק עם כסף של יחד, של אהבה, אתה צריך לדעת איך קונים את הדברים הללו, התורה מלמדת אותך, כך אומר שמי שלא לומד תורה, לא יכול להיות בעולם הבא ולזכות בה, בעולם הבא, באותם דברים שצריך לזכות. אתה פה צריך לעשות את ה:" צ'יינג' ", אתה הולך לחוץ לארץ עם כסף שלא מתאים אין לך מה לקנות. ושמה אין יותר המרה, עם מה שבאת זה מה שעשית. אומר אבל שמה היו לי המון, המון, המון…. מעשים טובים, אומר: כן אבל מה קרה בלב? הלב השתנה או לא השתנה? אם לא השתנה, מה זה עוזר לי שעשית המון מעשים טובים? בא בן אדם לחוץ לארץ שמשלמים בכסף  x ואומר: תראה, אני היה לי 100y  ועשיתי את זה  300y  אני בן אדם חכם, אומר לו: כן אבל אני לא מקבל y אני מקבל רק x , לא מקבל שקלים אני מקבל רק דולרים, תביא לי דולרים . אומר: אני אתן לך הרבה כסף בשביל…300 שקל אני יתן לך בשביל דולר אחד, תן לי מיץ… תן לי מיים…אומר: אין, אני לא אתן לך כלום פה רק בדולרים משלמים. אומר: אתה יכול להחליף? אומר: פה לא מחליפים. איפה מחליפים? בעולם הזה מחליפים. לך לעולם הזה תחליף. אומר לו : לא נותנים לי ללכת לשם, הגבול סגור, אין מה לשתות, אין מה לאכול. בא האדם עם רכוש עצום של מעשים, של עולם הזה, של פעולות, של מדעים שלמד פה, של תעודות אקדמאיות , פרופסור, דוקטור, לא עוזר לו כלום, תעודה לא עוזרת. מה עוזר? רק אם המרת, עשית היפוך בין התפיסה הפרטית לתפיסה של הכלל. במה זה דומה לנושא הראשון? שבנושא הראשון דיברנו על כך שראובן זלזל בכלל, זלזל בשכינה הקדושה שהיא בחינת הכלל, כך גם האדם בפעולותיו בעולם כדי לתקן את חטא של ראובן, הוא צריך לפעול כדי להחשיב את הכלל. ולכן צריך לעשות את ההמרה הזאת. אם הוא לא ממיר משמע שהערך היותר גבוה שלו זה הערך  הפרטי, הוא עוד יותר מזה, הוא אומר: אני ילמד תורה שיהיה לי יותר כח להרויח יותר כסף פה, שאני יהיה יותר מרוכז, שבעולם הזה יהיה לי יותר טוב. בעצם לוקח את הדולרים, לא רק שהוא לא מחליף את השקלים לדולרים בזמן, לוקח את הדולרים שכבר יש לו מחליף אותם לשקלים. יגיע לעולם האמת גם זה לא יהיה לו, לכן אדם צריך לשנות את הכיוון, לשנות את הפאזה. אלה שיעסקו בתורה, הגוף שלהם יתקיים והתורה תגן עליהם בתחיית המתים. כך גם בכל מעשה ומעשה, אם אין לאדם את הכוחות הנפש אז זה לא יעזור לו כמה מעשים שהוא יעשה. זה לא יעזור לו אם הוא יהיה במצב לכאורה שמח או עצוב, זה לא משנה אם יהיה לו וילה גדולה או וילה קטנה, הוא יכול לסבול. למה? כי מעבר למעשה, איפה שמחלקים את השכר האמיתי בנפש האדם, שם פועלים על פי חוקי הנפש, תקנה כוחות נפשיים- יהיה לך, לא תקנה כוחות נפשיים- ברגעי המשבר האלה, ברגע שקצת אין לך את הדבר הגשמי אז עלולים לעשות דברים נפשעים ביותר. אבל אם יש לאדם את הכח הזה הפנימי, אז הוא יכול להתגבר אפילו כשאין מצבים נוחים. לכן זה הכסף העיקרי שיש לקנות לאדם.  דהיינו מהיום אנחנו חייבים לפתוח צ'יינג'(change) (לעשות שינוי) בלב, בנפש האדם. מה המכשיר של הצ'יינג' אצלנו? המסך. בא האור, צריך להחליף את הכלי דעיגולים שהוא הפרטיות של האדם לכלים דקו, לכלי דאור חוזר ובהם אפשר לקבל את התענוג.  למדנו היום שני נושאים:

נושא אחד- על ראובן עם בלהה.

נושא שני- לימוד תורה כדי לזכות בחוקי העולם הבא.

הם קשורים זה לזה בכך שחוקי העולם הבא הם חוקי השכינה, איך להשיג את האהבה וראובן שזלזל באהבה, זלזל בשכינה הקדושה , שזה היה התרוץ לגבי זה שלא שכב איתה לכן זלזל בשכינה, זה מה שצריך עכשיו לתקן ודווקא להכשיר את השכינה הקדושה. לכן כל אחד ,כמסקנה מהשיעור, ילמד יותר תורה אבל מתוך כוונה להגדיל את הכלל ולעשות את ההמרה הזאת מהפרטיות שלו לאהבת הכלל.

עד כאן היום תודה רבה.

מאמר זוהר- בעל הסולם  "וילך ראובן – ויהיו בני יעקב שנים עשר"

רד) הכי יעלה על דעתך, שראובן הלך ושכב עם בלהה. אלא כל זמן שלאה ורחל היו חיות, השכינה שרתה עליהם. ועתה שמתו, לא נפרדה השכינה מן הבית. ושרתה בבית משכנה של בלהה.
ואע"פ שהשכינה היתה צריכה לקבל הבית, להתחבר עם יעקב כראוי, אחר מיתת רחל, איך נאמר שהשכינה שרתה במשכנה של בלהה? אם לא היה יעקב בזווג דכר ונוקבא, לא היתה השכינה שורה בגלוי בבית. ולפיכך עמדה השכינה במשכנה של בלהה, שהיה שם בזווג דכר ונוקבא.

רה) בא ראובן, ואחר שראה שבלהה ירשה מקום אמו, הלך ובלבל המטה, שלקח מטתו של יעקב משם. ומשום שהשכינה היתה עליה, כתוב בו, וישכב את בלהה, שישן על אותה המטה, ולא חרד לכבוד השכינה. וע"כ אומר עליו הכתוב כאילו שכב עמה. ומשום זה שלא חטא, לא נגרע ראובן מחשבון י"ב השבטים. וע"כ מיד בא הכתוב ועשה חשבון, שאמר ויהיו בני יעקב שנים עשר. ומשום זה כתוב מיד, בכור יעקב ראובן, שעשהו הכתוב ראש לכל השבטים.

רו) כי ישרים דרכי ה'. כל דרכיו של הקב"ה כולם ישרים, ודרכיו אמת. ובני העולם אינם יודעים ואינם משגיחים על מה הם עומדים. ועל כן, צדיקים ילכו בם, משום שיודעים דרכיו של הקב"ה ועוסקים בתורה, שכל מי שעוסק בתורה, הוא יודע והולך בדרכי התורה, ואינו סר לימין ולשמאל.

רז) ופושעים יכשלו בם. אלו הם הרשעים, שאינם עוסקים בתורה, ואינם מסתכלים בדרכיו של הקב"ה, ואינם יודעים לאן הדרכים הולכים. ומשום שאינם יודעים להסתכל, ואינם עוסקים בתורה, הם נכשלים בדרכי התורה, בעולם הזה ובעולם הבא.

רח) כל אדם העוסק בתורה, כשנפטר מן העולם הזה, נשמתו עולה באורחות ושבילים של התורה. ואלו האורחות והשבילים של התורה הם ידועים, ואותם היודעים דרכי התורה בעולם הזה, הולכים בהם בעולם ההוא אחר שיפטרו מהעולם הזה.

רט) ואם אינם עוסקים בתורה בעולם הזה, ואינם יודעים האורחות והשבילים של התורה, כשיצאו מהעולם הזה, לא ידעו ללכת באלו האורחות והשבילים והם נכשלים בהם. ואז ילך בדרכים אחרים, שאינם דרכי התורה, ויתעוררו עליו הרבה דינים, והוא נענש בהם.

רי) ומי שעוסק בתורה, בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך. בשכבך, בקבר, התורה תשמור עליך מן הדין של העולם ההוא. והקיצות, כאשר הקב"ה יעורר רוחות ונשמות להחיות המתים, אז, היא תשיחך. היא תהיה מליצה טובה על הגוף, כדי שאלו הגופים, שעסקו בתורה יקומו כראוי. ואלו הם שיקומו מתחילה לחיי עולם, כמ"ש, ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם. ואלו הם לחיי עולם, משום שעסקו בחיי עולם, שהוא התורה.

ריא) כל אלו שעסקו בתורה, הגוף שלהם יתקיים והתורה תגן עליו. משום שבאותה שעה, יעורר הקב"ה רוח אחת, שכלולה מארבע רוחות, שהם חו"ב תו"מ. ואותה הרוח, הכלולה מארבע רוחות, מזדמנת לכל אלו שעסקו בתורה, להחיותם ברוח הזו, כדי שיתקיימו לעולם.

ריב) במתים שהחיה יחזקאל. מארבע רוחות בואי הרוח. למה לא נתקיימו. והרי כולם מתו כבתחילה, ולא הועיל להם הרוח הזו, הכלולה מד' הרוחות, שיתקיימו לעולם? באותה שעה שהחיה הקב"ה המתים על ידי יחזקאל, אותה הרוח, אע"פ שהיתה כלולה מארבע רוחות, מלכתחילה לא ירדה להחיותם שיתקיימו לעולם, אלא להראות שעתיד הקב"ה להחיות מתים באותו הדרך, ולהחיותם ברוח הנכללת באופן הזה, מד' רוחות. ואע"פ שהעצמות חזרו בשעה ההיא למה שהיו, הקב"ה רצה רק להראות לכל העולם, שהוא עתיד להחיות המתים, אשר עתיד הקב"ה להחיותם אז, בקיום שלם בעולם, כראוי. ואלו העוסקים בתורה בעולם הזה, התורה עומדת להם אז, ונעשית מליצה טובה לפני הקב"ה.

ריג) כל אלו המלות שבתורה וכל התורה ההיא, השכל שבה, שעסק בה האדם בעולם הזה, אלו המלות ואותה התורה, עומדת תמיד לפני הקב"ה, ואומרת לפניו, ומרימה קולות ואינה משתכֶכֶת. ולעת ההיא בתחיית המתים, היא תשיח ותאמר, כפי שנתדבק בה האדם ועסק בה בעולם הזה. ועל כן הם יקומו בקיום שלם לחיי עולם. שכתוב, כי ישרים דרכי ה', וצדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם.

ריד) אשר ישכבון את הנשים. הכי יעלה על דעתך על כהני ה', שיעשו מעשה זה? והתורה מפרשת החטא שלהם, שנענשו, על שהיה הקרבן קל בעיניהם נענשו. שמשמע שהיו צדיקים, שמדקדקים עמהם מאד. וכאן אומר, את אשר ישכבון את הנשים הצובאות, שעשו עבירה חמורה כל כך.

רטו) אלא חס ושלום, שהיו עושים עבירה זו, ומכל שכן במקום הקדוש ההוא, שלא יקומו ישראל ויהרגו אותם? אלא משום שהיו מעכבים את הנשים מלהכנס למקדש, והיו מוחים בידיהן, שלא להכנס להתפלל תפלה, מטרם שהקרבנות נעשו. כי משום שהן לא הביאו הקרבנות, לקחת חלק מהם, על כן היו מעכבים אותן. ומשום זה שהנשים בקשו להכנס אל המקדש, והם עכבו אותן, על כן כתוב, את אשר ישכבון את הנשים, שעכבו אותן מלהכנס לבית המקדש.

רטז) וישכב את בלהה. אלא שעכב אותה מלשמש עם אביו שמוש של מצוה. וזהו בלבול המטה. ונבחן, וכנגד השכינה עשה המעשה הזה. כי בכל מקום, שנמצא שמוש של מצוה, שורה השכינה על המקום ההוא ונמצאת שם. ומי שגורם לעכב שמוש של מצוה, גורם להסתלקות השכינה מן העולם. כמ"ש, כי עלית משכבי אביך. כמ"ש, וישכב את בלהה. ויהיו בני יעקב שנים עשר. שכולם היו במנין, ולא נגרע מזכותם מאומה.

ריז) מה הטעם, שמתחילה ישראל, ואחר כך, יעקב, שכתוב, וישמע ישראל ויהיו בני יעקב שנים עשר. ומשיב, אלא כשבא ראובן ובלבל את המטה, אמר, ומה זה, הרי י"ב שבטים היו לו לאבי לקיים בעולם ולא יותר, ועתה הוא רוצה עוד להוליד בנים, וכי פגומים אנחנו, שהוא רוצה להוליד אחרים במקומנו כבתחילה.
מיד בלבל המטה, ונעכב אותו השמוש. ונחשב, כאלו עשה בזיון כלפי השכינה, ששרתה על אותה המטה. וע"כ כתוב, וישמע ישראל. כי בשם הזה נתעלה תוך י"ב מדרגות שנתכסו, שהן י"ב נהרות אפרסמון טהור.
שֵם ישראל הוא למעלה מחזה דז"א, ששַם ד' ספירות חו"ב תו"מ, שבכל אחת ג' קוין, י"ב נהרי אפרסמון טהור. והם נתכסו. כי מחזה ולמעלה חסדים מכוסים. ויעקב היה רוצה להוליד עוד י"ב בנים מבחי' י"ב שבשם ישראל, שהם חסדים מכוסים. ונמצא, ראובן שבלבל יצועי אביו, פגם בבחינת י"ב שבשם ישראל, ולא כלום בי"ב דיעקב שכבר היו ונשלמו. וע"כ כתוב, וישמע ישראל. אבל בני יעקב היו י"ב שלמים.

ריח) ויחיו בני יעקב. אלו הם י"ב השבטים שהשכינה נתקנה בהם. הם אלו שהתורה חזרה ועשתה להם חשבון כבתחילה, כמקדם חטאו של ראובן. כולם קדושים, כולם ראויים אל השכינה להסתכל בקדושת רבונם. כי אלו עשה ראובן אותו מעשה, לא היה בא במספר השבטים.

ריט) ועם כל זה נענש ראובן, שנלקחה ממנו הבכורה וניתנה ליוסף. כמ"ש, ובני ראובן בכור ישראל, כי הוא הבכור. יהי שמו של האלקים מבורך מן העולם ועד העולם, שכל פעולותיו אמת, ודרכיו דין, וכל מה שהוא עושה הכל הוא בחכמה העליונה.

רכ) כמה גורם מעשה בני אדם, כי כל מה שאדם עושה, הכל נרשם ועומד לפני הקב"ה. כי יעקב, בשעה שבא אל לאה, כל אותו הלילה רצונו ולבו היו ברחל, כי חשב שהיא רחל. ומשמוש הזה, מטפה ראשונה ומאותו הרצון, נתעברה לאה. ובארוהו, אלו לא היה כך שלא היה יודע יעקב, שהיא לאה, אלא שכן היה יודע שהיא לאה, והיה מחשב ברחל, לא היה עולה ראובן בחשבון השבטים, כי היה בן תמורה. אלא בשוגג היה. ועל כן לא נתעלה בשם ידוע, אלא שמו סתם ראובן, שהוא ר"ת ראו-בן סתם, בלי שם.

רכא) ועם כל זה חזר המעשה למקומו. שכמו שהרצון הראשון נפעל ברחל, הרצון הזה חזר אליה, כי בכורתו חזרה ליוסף בכור רחל, למקום שהרצון היה שם, שהיא רחל. והכל בא למקומו, כי כל מעשיו של הקב"ה כולם אמת וצדק.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה וישלח נח-ס
1. מדוע המקטרג על האדם אינו בא על האדם אלא בשעת סכנה ומהי סכנה זו?
2. מה הקשר בין יעקב לכך שרחל התקשתה בלידתה?
3. הסבר מהו "בן פורת יוסף בן פורת עלי עין" ואיך זה קשור לרחל?
4. מדוע מיתת רחל קשה ליעקב יותר מכל הצרות שעברו עליו ומה זה אומר לאדם אם לא מרגיש כך?
5. אומר הזהר לעולם לא יפתח אדם פה לשטן וכל שכן חכם או צדיק. מדוע?
6. מדוע רחל קראה לבנה בן-אוני? מהו התיקון שקרא לו יעקב בנימין ומה זה מלמדנו לעת בו אנו חשים בחסרון?
7. מדוע רחל נקברה בדרך ועוד שמצבתה היא עד היום? על איזה יום מדובר?
8. מהו הסימן שישראל בעת שיחזרו מן הגלות יעמדו על קבורת רחל לפגוש אותה?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

התרפית ביום צרה

קצא) אין המקטרג על האדם נמצא, אלא בשעת סכנה. משום שיעקב איחר לשלם את נדרו שנדר לפני הקב"ה, נתגבר הדין על יעקב, על ידי המקטרג, שתבע עליו דין בשעת הסכנה, שרחל היתה בה. אמר לפני הקב"ה, והרי יעקב נדר נדר ולא שלם. והרי הוא גדול מכל בעושר ובבנים ובכל מה שצריך. ולא שלם הנדר שנדר לפניך, ולא קבלת עונש ממנו. מיד, ותלד רחל ותקש בלדתה, כי נתקשה עליו הדין למעלה, אצל מלאך המות.

קצב) ואם אין לך לשלם, למה יקח משכבך מתחתיך. ועל כן מתה רחל, ונעשה הדין על ידי מלאך המות.

קצג) בשעה שבא עשו, וישם יעקב את השפחות ואת ילדיהן, משום שהיה מפחד על רחל, שלא יסתכל אותו רשע ביפיה, ולא יצר אותו עליה.

קצד) ותגשן השפחות הנה וילדיהן. הנשים היו לפני האנשים, אבל ברחל מה כתוב. ואחר נגש יוסף ורחל, שיוסף היה לפני אמו, והוא חִפָּה והסתיר אותה. ועל כן כתוב, בן פורת יוסף, שהגדיל גופו וחִ פָּה על אמו. עלי עין, על עינו של אותו רשע, שלא יסתכל בה.

קצה) כאן נענשה רחל על ידי היצר הרע, שקטרג בשעת הסכנה. ונענש יעקב על נדרו שלא שלם. וזה היה קשה לו ליעקב יותר מכל הצרות שעברו עליו. ומאין לנו שבשביל יעקב היתה מיתת רחל? כי כתוב, מתה עלי רחל, משום שאחרתי לשלם את נדרי.

קצו) קללת חנם לא תבא. ובארוהו, לו, עם ו'. להורות, שאם קללת צדיק הוא, אפילו שלא נתכוון כלל לקלל, כיון שיצאה הקללה מפיו מקבל אותה היצר הרע, ומקטרג עמה בשעת הסכנה.

קצז) יעקב אמר, עם אשר תמצא את אלהיך לא יחיה. ואע"פ שהוא לא ידע שרחל גנבתם, קבל הדבר אותו השטן, הנמצא תמיד אצל בני אדם, ובשעת הסכנה קטרג עליו. וע"כ למדנו, לעולם לא יפתח אדם פה לשטן, משום שלוקח אותה המלה ומקטרג עמה למעלה ולמטה. וכל שכן, אם המלה יצאה מפה של חכם או צדיק. ועל שנים אלו נענשה רחל:
א) משום שאֵחֵר לשלם את נדרו.
ב) משום הקללה שהוציא מפיו.

 

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

 

הִתְרַפִּיתָ ביום צרה

קפ) ואם הוא מתרפה מתורה, כתוב, הִתְרַפִּיתָ . אם הוא מתרפה מתורה, ביום צרה צר כֹּחֶכָה , ביום שתבוא לו הצרה, כביכול הוא דוחק את השכינה, שהיא כחו של העולם. כֹּחֶכָה, ר"ת כח-כה, אשר כה, הוא שם השכינה. צר כח-כה, שמצר כח השכינה הנקראת כה.

קפא) בשעה שאדם מתרפה מתורה והולך בדרך שאינו כשר, כמה אויבים עתידים להיות מצירים לו ביום צרה. ואפילו נשמתו של האדם, שהיא כחו ותוקפו, נעשית אויבת לנגדו, שכתוב צר כחכה. כי נעשית צר ואויב לו. צר כחכה, רומז על הנשמה, שהיא כחו של האדם.

קפב) בשעה שהאדם הולך בדרכי התורה וכל דרכיו מתוקנים כראוי, כמה מליצים ישרים עומדים לו להזכירו לטוב. אם יש עליו מלאך מליץ. וכי הכל לא גלוי לפני הקב"ה, והוא צריך למלאך, שיאמר לפניו טוב או רע?

קפג) אלא ודאי שהוא נצרך למלאך, אע"פ שיודע הכל. והוא כדי לעורר רחמים. כי כשיש לו לאדם מליצים טובים, להזכיר לפני הקב"ה את זכויותיו, ואין לו מלמד חובה, אז, ויחוננו ויאמר פְּדָעֵהוּ מרדת שחת מצאתי כֹפֶר.

קפד) כתוב, אם יש עליו מלאך. אם לא היה כתוב יותר, היה טוב. אבל כתוב, מלאך מליץ אחד מני אלף. וא"כ צריכים לדעת, מי הוא. ואומר, זה הוא המלאך, הממונה להיות עם האדם לצד שמאלו. שכתוב, יפול מצדך אלף. וזה הוא צד שמאל. כי כתוב אחריו, ורבבה מימינך. משמע שמצדך, שכתוב מקודם לכן, הוא צד שמאל.

קפה) אבל, אחד מנִי אלף, זהו היצר הרע, שהוא אחד מן אותם אלף המזיקים, שהם לצד שמאל. כי הוא עולה למעלה ונוטל רשות. ואח"כ יורד וממית. ועל כן, אם האדם הולך בדרך אמת, אותו היצר הרע נעשה לו לעבד, שכתוב, טוב נקלה ועבד לו. אז הוא עולה ונעשה מליץ יושר, ואומר לפני הקב"ה זכות על האדם. אז אומר הקב"ה, פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת.

קפו) ועם כל זה, אין היצר הרע חוזר ריקם, כי ניתן לו אדם אחר במקומו לשלוט עליו, ולקחת נשמתו ממנו, משום שהקדימו עונותיו של האדם ההוא. ונתפש עליהם. והוא נעשה כפר על האדם שנצל. וכמ"ש מצאתי כֹפר לפדות אותו.

קפז) מצאתי כֹפר. הקב"ה אמר אל המלאך, אותה הזכות שאמרת על האדם, היא תהיה עליו לכפר, לפדותו, שלא ירד לגיהנם ולא ימות. ועל כן צריך האדם ללכת בדרך אמת, כדי שמלמד החובה, יתהפך להיות לו למלמד זכות.

קפח) כעין זה, ישראל ביום הכפורים, שנותנים ליצר הרע, שהוא סמאל, שעיר לעזאזל, ומתעסקים עמו עד שנעשה להם עבד, ועולה ואומר עדות לפני הקב"ה, ונעשה להם למליץ טוב. ועל היצר הרע הזה אמר שלמה, אם רעב שנאך האכילהו לחם.

קפט) משום זה, ביום צרה, כשהאדם מתרפה מתורה, כביכול דוחף את הקב"ה אל היצר הרע, הנעשה מקטרג על האדם, לשמוע קטרוגו. וא"כ הוא יום צרה. ואז נאמר, צר כחכה. שהוא ר"ת, צר כ"ח כ"ה. שמצר כח, השכינה, שנקראת כ"ה. משום שהיצה"ר מתקרב לפני הקב"ה לקטרג, ונחלש כחה של השכינה, מחמת הקטרוג.

קצ) טוב ה' למעוז ביום צרה. מהו ביום צרה? זה הוא יעקב, בעת שבא עשו לקטרג עליו. ויודע חוסי בו, היינו כשבאה עליו צרת הדין של מיתת רחל.

קצא) אין המקטרג על האדם נמצא, אלא בשעת סכנה. משום שיעקב איחר לשלם את נדרו שנדר לפני הקב"ה, נתגבר הדין על יעקב, על ידי המקטרג, שתבע עליו דין בשעת הסכנה, שרחל היתה בה. אמר לפני הקב"ה, והרי יעקב נדר נדר ולא שלם. והרי הוא גדול מכל בעושר ובבנים ובכל מה שצריך. ולא שלם הנדר שנדר לפניך, ולא קבלת עונש ממנו. מיד, ותלד רחל ותקש בלדתה, כי נתקשה עליו הדין למעלה, אצל מלאך המות.

קצב) ואם אין לך לשלם, למה יקח משכבך מתחתיך. ועל כן מתה רחל, ונעשה הדין על ידי מלאך המות.

קצג) בשעה שבא עשו, וישם יעקב את השפחות ואת ילדיהן, משום שהיה מפחד על רחל, שלא יסתכל אותו רשע ביפיה, ולא יצר אותו עליה.

קצד) ותגשן השפחות הנה וילדיהן. הנשים היו לפני האנשים, אבל ברחל מה כתוב. ואחר נגש יוסף ורחל, שיוסף היה לפני אמו, והוא חִפָּה והסתיר אותה. ועל כן כתוב, בן פורת יוסף, שהגדיל גופו וחִ פָּה על אמו. עלי עין, על עינו של אותו רשע, שלא יסתכל בה.

קצה) כאן נענשה רחל על ידי היצר הרע, שקטרג בשעת הסכנה. ונענש יעקב על נדרו שלא שלם. וזה היה קשה לו ליעקב יותר מכל הצרות שעברו עליו. ומאין לנו שבשביל יעקב היתה מיתת רחל? כי כתוב, מתה עלי רחל, משום שאחרתי לשלם את נדרי.

קצו) קללת חנם לא תבא. ובארוהו, לו, עם ו'. להורות, שאם קללת צדיק הוא, אפילו שלא נתכוון כלל לקלל, כיון שיצאה הקללה מפיו מקבל אותה היצר הרע, ומקטרג עמה בשעת הסכנה.

קצז) יעקב אמר, עם אשר תמצא את אלהיך לא יחיה. ואע"פ שהוא לא ידע שרחל גנבתם, קבל הדבר אותו השטן, הנמצא תמיד אצל בני אדם, ובשעת הסכנה קטרג עליו. וע"כ למדנו, לעולם לא יפתח אדם פה לשטן, משום שלוקח אותה המלה ומקטרג עמה למעלה ולמטה. וכל שכן, אם המלה יצאה מפה של חכם או צדיק. ועל שנים אלו נענשה רחל:
א) משום שאֵחֵר לשלם את נדרו.
ב) משום הקללה שהוציא מפיו.

 

 

שיעור שמע:

 

bmp3 (1)

שאלות חזרה בזהר וישלח נה-נז
1. מהו "התרפית" ב' פירושים
2. מדוע צריך אדם ללכת בדרכי התורה ומהי דרך מתוקנת של דרך זו?
3. מדוע צריך מלאך ולא די בתפיסת הקב"ה?
4. האם מלאך מני אלף הוא מימין או משמאל? הסבר ונמק.
5. מהו "טוב נקלה ועבד לו"?
6. כיצד אפשר להפך את הקטגור לסנגור וכיצד זה נעשה ביום הכיפורים?
7. מה הכוונה שאם אדם מתרפה מתורה אז כביכול דוחף את הקב"ה ליצה"ר שנעשה מקטרג על האדם?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

<

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

מאמר יעקב ישראל

קסז) יעקב הבחיר שבאבות והוא כולל כל הצדדים, ימין ושמאל. וע"כ קרא שמו ישראל, כמ"ש, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך. וכתוב, ויקרא את שמו ישראל. ולמה חזר הקב"ה וקרא אותו יעקב הרבה פעמים? והכל קוראים אותו יעקב, כמו בתחילה. ומהו, ולא יקרא שמך עוד יעקב?

קסח) כגבור יצא, כאיש מלחמות. אבל למה כגבור, כאיש? גבור ואיש היה צריך לומר.

קסט) הוי"ה בכל מקום הוא רחמים. הוי"ה הוא שמו של הקב"ה, כמ"ש, אני הוי"ה הוא שמי. ולפעמים נקרא שמו אלקים, שהוא דין. אלא בשעה שמתרבים צדיקים בעולם, שמו הוי"ה, הרחמים. ובשעה שרשעים מתרבים בעולם, שמו אלקים. כך, בזמן שיעקב לא היה בין שונאים, ולא היה בחוץ לארץ, קוראים לו ישראל. וכשהיה בין שונאים או בחוץ לארץ, קוראים לו יעקב.

קע) אבל כתוב, וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען. שלא היה בחוץ לארץ, ומ"מ כתוב השם יעקב.

קעא) כמו שהקב"ה לפעמים נקרא הוי"ה ולפעמים נקרא אלקים, לפי המדרגה, כן לפעמים נקרא ישראל ולפעמים נקרא יעקב. כשיש לו מדרגות ג"ר וראש, נקרא ישראל. וכשהוא ו"ק בלי ראש, נקרא יעקב. ומה שנאמר, לא יקרא שמך עוד יעקב – שלא ישאר בשם יעקב, אלא שיהיו לו ב' שמות, יעקב וישראל, לפי המדרגה.

<

שיעור שמע:

MP3-הורד (1)

שאלות חזרה וישלח נב-נד
1. מה שואל רבי יוסי את רבי אלעזר ומה תשובתו הראשונה? מה שאלתו השניה של ר"י ומה תשובתו השנייה של ר"א?
2. מאיזה דיוק בפסוק לומד ר"א את העובדה שהשם אברם מתבטל והשם יעקב אינו מתבטל עד גמה"ת?
3. מדוע מתה רחל כשנולד בינמין? איזה חוק בקדושה זה מייצג ומה החוק כנגדו בטומאה?

מאמר יעקב ישראל

קסז) יעקב הבחיר שבאבות והוא כולל כל הצדדים, ימין ושמאל. וע"כ קרא שמו ישראל, כמ"ש, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך. וכתוב, ויקרא את שמו ישראל. ולמה חזר הקב"ה וקרא אותו יעקב הרבה פעמים? והכל קוראים אותו יעקב, כמו בתחילה. ומהו, ולא יקרא שמך עוד יעקב?

קסח) כגבור יצא, כאיש מלחמות. אבל למה כגבור, כאיש? גבור ואיש היה צריך לומר.

קסט) הוי"ה בכל מקום הוא רחמים. הוי"ה הוא שמו של הקב"ה, כמ"ש, אני הוי"ה הוא שמי. ולפעמים נקרא שמו אלקים, שהוא דין. אלא בשעה שמתרבים צדיקים בעולם, שמו הוי"ה, הרחמים. ובשעה שרשעים מתרבים בעולם, שמו אלקים. כך, בזמן שיעקב לא היה בין שונאים, ולא היה בחוץ לארץ, קוראים לו ישראל. וכשהיה בין שונאים או בחוץ לארץ, קוראים לו יעקב.

קע) אבל כתוב, וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען. שלא היה בחוץ לארץ, ומ"מ כתוב השם יעקב.

קעא) כמו שהקב"ה לפעמים נקרא הוי"ה ולפעמים נקרא אלקים, לפי המדרגה, כן לפעמים נקרא ישראל ולפעמים נקרא יעקב. כשיש לו מדרגות ג"ר וראש, נקרא ישראל. וכשהוא ו"ק בלי ראש, נקרא יעקב. ומה שנאמר, לא יקרא שמך עוד יעקב – שלא ישאר בשם יעקב, אלא שיהיו לו ב' שמות, יעקב וישראל, לפי המדרגה.

<

שיעור שמע:

MP3-הורד (1)

שאלות חזרה זהר וישלח מט-נא
1. מהן ב' הדעות של המושג אלוהי נכר?
2. מהן ב' השאלות ששואל בקנ"ה ומה התשובות לשאלות האלו?
3. מי הן נשים אחרות שאדם לוקח בשבי עם תכשיתיהן וכיצד צריך לתקן זה? הבא דוגמא מיעקב אבינו.
4. מהיכן אנו לומדים שאדם צריך לשבח את הקב"ה ולהודות לו על הניסים והטובות שעשה עמו וכן שמי שעליו עוברות הצרות וניצל הוא צריך להודות?
5. מדוע על יעקב מונח לבנות את המזבח ולא על בניו עמו?
6. מדוע קרא למקום בית אל?
7. מי קרא ליעקב ישראל ומה זה מלמדנו על צורת העבודה הראויה?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

הסירו את אלוהי הנכר

קנז) הסירו את אלהי הנכר, אלו הן נשים אחרות, שלקחו בשבי, שהיו מביאים עמהם כל עֲדָיֵיהם. ועל זה כתוב, ויתנו אל יעקב את כל אלהי הנכר, שהם הנשים, וכל עֲדָיֵיהם, וכל אלהי זהב וכסף. ויטמון אותם יעקב, את הכסף והזהב, כדי שלא יהנו מצד עבודה זרה כלום.

קנח) יעקב אדם שלם היה בכל, והיה מתדבק בהקב"ה. כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. מיד כתוב, ויתנו אל יעקב. מכאן, שאדם צריך לשבח את הקב"ה, ולהודות לו על הנסים ועל הטוב שעשה עמו. כמ"ש, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי.

קנט) בתחילה כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. בלשון רבים, שהכליל בניו עמו. ואחר כך כתוב, ואעשה שם מזבח. בלשון יחיד, ולא כתוב ונעשה. שהוציא אותם מכלל זה. משום שעל עצמו בלבד היה הדבר. יעקב ודאי התקין תפלת ערבית, שהיא תקון הנוקבא. והוא עשה את המזבח, שהוא תקון הנוקבא. ועליו היה הדבר, ולא על בניו. ומשום שהוא עבר כל אלו הצרות מיום שברח מפני אחיו, שכתוב, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי, אבל הם באו אחר כך לעולם, אחר שכבר נפטר מצרות אלו. לפיכך לא הכניסם עמו בתקון המזבח, אלא אמר, ואעשה שם מזבח.

קס) מכאן נשמע, שמי שנעשה לו הנס, הוא צריך להודות. מי שאכל לחם על השלחן, הוא צריך לברך. ולא אחר, שלא אכל מאומה. כי על כן אמר יעקב, ואעשה שם מזבח. ולא אמר, ונעשה.
ויבן שם מזבח

קסא) ויבן שם מזבח. שתקן את המדרגה. מזבח לה', היינו לתקן את המדרגה התחתונה, הנוקבא, לחבר אותה עם המדרגה העליונה, ז"א. ויבן שם מזבח, הנוקבא, להוי"ה, ז"א. ויקרא למקום, אל בית אל. השם הזה שנתן לנוקבא, הוא כשם של העליונה, בינה, משום שכאשר האירה הנוקבא מז"א, נעשתה אז הבת, הנוקבא, כאמה, בינה. וע"כ קרא אותה יעקב בשם אל, שהוא שם אמא.

קסב) כי שם נגלו אליו האלקים. מלאכים. כי אמר נגלו ולא נגלה. כי שבעים מלאכים נמצאים תמיד עם השכינה. ושבעים כסאות הם סביב השכינה. וע"כ כשיש גילוי המלאכים, יש גילוי השכינה. ועל כן כתוב, כי שם נגלו אליו האלקים, במקום זה הנגלה, בנוקבא. כי כתוב, והנה ה' נצב עליו, על הסולם, שהוא הנוקבא. שמקודם לכן כתוב, והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו. הרי שגילוי המלאכים בא עם גילוי השכינה. ולפיכך קרא יעקב שם המזבח, אל בית אל, על גילוי השכינה, ותלה זה בגילוי המלאכים.
ויעל מעליו אלקים

קסג) ויעל מעליו אלקים. ביחד עם האבות יעקב נעשה מרכבה קדושה לה', לז"א. העומד להאיר אל הלבנה, הנוקבא. והוא מרכבה בלבדו, משום שהוא כולל בעצמו את האבות, שהם חסד דגבורה, כי ת"ת כולל חו"ג.

קסד) כי מי גדול. כמה חביבים ישראל לפני הקב"ה, שאין לך אומה ולשון בכל אומות העולם עובדי ע"ז, שיהיו להם אלהים שיקבלו תפלתם, כמו שעתיד הקב"ה לקבל תפלתם ובקשתם של ישראל בכל שעה שצריכים לקבלת התפלה, שהם מתפללים רק בשביל המדרגה שלהם, שהיא השכינה. כלומר בכל שעה שתפלתם היא לתקון השכינה.

קסה) יעקב, הקב"ה קראו ישראל. כלומר, השכינה. כמ"ש, ויקרא אל משה, שכתוב ויקרא עם א' זעירא, שהיא השכינה.

קסו) השם ישראל נשלם בכל כראוי, ואז נתעלה במדרגתו ונשלם בשם הזה, ועל כן, ויקרא את שמו ישראל.
יעקב – ישראל

קסז) יעקב הבחיר שבאבות והוא כולל כל הצדדים, ימין ושמאל. וע"כ קרא שמו ישראל, כמ"ש, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך. וכתוב, ויקרא את שמו ישראל. ולמה חזר הקב"ה וקרא אותו יעקב הרבה פעמים? והכל קוראים אותו יעקב, כמו בתחילה. ומהו, ולא יקרא שמך עוד יעקב?

קסח) כגבור יצא, כאיש מלחמות. אבל למה כגבור, כאיש? גבור ואיש היה צריך לומר.

קסט) הוי"ה בכל מקום הוא רחמים. הוי"ה הוא שמו של הקב"ה, כמ"ש, אני הוי"ה הוא שמי. ולפעמים נקרא שמו אלקים, שהוא דין. אלא בשעה שמתרבים צדיקים בעולם, שמו הוי"ה, הרחמים. ובשעה שרשעים מתרבים בעולם, שמו אלקים. כך, בזמן שיעקב לא היה בין שונאים, ולא היה בחוץ לארץ, קוראים לו ישראל. וכשהיה בין שונאים או בחוץ לארץ, קוראים לו יעקב.

קע) אבל כתוב, וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען. שלא היה בחוץ לארץ, ומ"מ כתוב השם יעקב.

קעא) כמו שהקב"ה לפעמים נקרא הוי"ה ולפעמים נקרא אלקים, לפי המדרגה, כן לפעמים נקרא ישראל ולפעמים נקרא יעקב. כשיש לו מדרגות ג"ר וראש, נקרא ישראל. וכשהוא ו"ק בלי ראש, נקרא יעקב. ומה שנאמר, לא יקרא שמך עוד יעקב – שלא ישאר בשם יעקב, אלא שיהיו לו ב' שמות, יעקב וישראל, לפי המדרגה.

 

<

שיעור שמע:

MP3-הורד (1)

הסירו את אלוהי הנכר

קנז) הסירו את אלהי הנכר, אלו הן נשים אחרות, שלקחו בשבי, שהיו מביאים עמהם כל עֲדָיֵיהם. ועל זה כתוב, ויתנו אל יעקב את כל אלהי הנכר, שהם הנשים, וכל עֲדָיֵיהם, וכל אלהי זהב וכסף. ויטמון אותם יעקב, את הכסף והזהב, כדי שלא יהנו מצד עבודה זרה כלום.

קנח) יעקב אדם שלם היה בכל, והיה מתדבק בהקב"ה. כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. מיד כתוב, ויתנו אל יעקב. מכאן, שאדם צריך לשבח את הקב"ה, ולהודות לו על הנסים ועל הטוב שעשה עמו. כמ"ש, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי.

קנט) בתחילה כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. בלשון רבים, שהכליל בניו עמו. ואחר כך כתוב, ואעשה שם מזבח. בלשון יחיד, ולא כתוב ונעשה. שהוציא אותם מכלל זה. משום שעל עצמו בלבד היה הדבר. יעקב ודאי התקין תפלת ערבית, שהיא תקון הנוקבא. והוא עשה את המזבח, שהוא תקון הנוקבא. ועליו היה הדבר, ולא על בניו. ומשום שהוא עבר כל אלו הצרות מיום שברח מפני אחיו, שכתוב, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי, אבל הם באו אחר כך לעולם, אחר שכבר נפטר מצרות אלו. לפיכך לא הכניסם עמו בתקון המזבח, אלא אמר, ואעשה שם מזבח.

קס) מכאן נשמע, שמי שנעשה לו הנס, הוא צריך להודות. מי שאכל לחם על השלחן, הוא צריך לברך. ולא אחר, שלא אכל מאומה. כי על כן אמר יעקב, ואעשה שם מזבח. ולא אמר, ונעשה.
ויבן שם מזבח

קסא) ויבן שם מזבח. שתקן את המדרגה. מזבח לה', היינו לתקן את המדרגה התחתונה, הנוקבא, לחבר אותה עם המדרגה העליונה, ז"א. ויבן שם מזבח, הנוקבא, להוי"ה, ז"א. ויקרא למקום, אל בית אל. השם הזה שנתן לנוקבא, הוא כשם של העליונה, בינה, משום שכאשר האירה הנוקבא מז"א, נעשתה אז הבת, הנוקבא, כאמה, בינה. וע"כ קרא אותה יעקב בשם אל, שהוא שם אמא.

קסב) כי שם נגלו אליו האלקים. מלאכים. כי אמר נגלו ולא נגלה. כי שבעים מלאכים נמצאים תמיד עם השכינה. ושבעים כסאות הם סביב השכינה. וע"כ כשיש גילוי המלאכים, יש גילוי השכינה. ועל כן כתוב, כי שם נגלו אליו האלקים, במקום זה הנגלה, בנוקבא. כי כתוב, והנה ה' נצב עליו, על הסולם, שהוא הנוקבא. שמקודם לכן כתוב, והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו. הרי שגילוי המלאכים בא עם גילוי השכינה. ולפיכך קרא יעקב שם המזבח, אל בית אל, על גילוי השכינה, ותלה זה בגילוי המלאכים.
ויעל מעליו אלקים

קסג) ויעל מעליו אלקים. ביחד עם האבות יעקב נעשה מרכבה קדושה לה', לז"א. העומד להאיר אל הלבנה, הנוקבא. והוא מרכבה בלבדו, משום שהוא כולל בעצמו את האבות, שהם חסד דגבורה, כי ת"ת כולל חו"ג.

קסד) כי מי גדול. כמה חביבים ישראל לפני הקב"ה, שאין לך אומה ולשון בכל אומות העולם עובדי ע"ז, שיהיו להם אלהים שיקבלו תפלתם, כמו שעתיד הקב"ה לקבל תפלתם ובקשתם של ישראל בכל שעה שצריכים לקבלת התפלה, שהם מתפללים רק בשביל המדרגה שלהם, שהיא השכינה. כלומר בכל שעה שתפלתם היא לתקון השכינה.

קסה) יעקב, הקב"ה קראו ישראל. כלומר, השכינה. כמ"ש, ויקרא אל משה, שכתוב ויקרא עם א' זעירא, שהיא השכינה.

קסו) השם ישראל נשלם בכל כראוי, ואז נתעלה במדרגתו ונשלם בשם הזה, ועל כן, ויקרא את שמו ישראל.
יעקב – ישראל

קסז) יעקב הבחיר שבאבות והוא כולל כל הצדדים, ימין ושמאל. וע"כ קרא שמו ישראל, כמ"ש, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך. וכתוב, ויקרא את שמו ישראל. ולמה חזר הקב"ה וקרא אותו יעקב הרבה פעמים? והכל קוראים אותו יעקב, כמו בתחילה. ומהו, ולא יקרא שמך עוד יעקב?

קסח) כגבור יצא, כאיש מלחמות. אבל למה כגבור, כאיש? גבור ואיש היה צריך לומר.

קסט) הוי"ה בכל מקום הוא רחמים. הוי"ה הוא שמו של הקב"ה, כמ"ש, אני הוי"ה הוא שמי. ולפעמים נקרא שמו אלקים, שהוא דין. אלא בשעה שמתרבים צדיקים בעולם, שמו הוי"ה, הרחמים. ובשעה שרשעים מתרבים בעולם, שמו אלקים. כך, בזמן שיעקב לא היה בין שונאים, ולא היה בחוץ לארץ, קוראים לו ישראל. וכשהיה בין שונאים או בחוץ לארץ, קוראים לו יעקב.

קע) אבל כתוב, וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען. שלא היה בחוץ לארץ, ומ"מ כתוב השם יעקב.

קעא) כמו שהקב"ה לפעמים נקרא הוי"ה ולפעמים נקרא אלקים, לפי המדרגה, כן לפעמים נקרא ישראל ולפעמים נקרא יעקב. כשיש לו מדרגות ג"ר וראש, נקרא ישראל. וכשהוא ו"ק בלי ראש, נקרא יעקב. ומה שנאמר, לא יקרא שמך עוד יעקב – שלא ישאר בשם יעקב, אלא שיהיו לו ב' שמות, יעקב וישראל, לפי המדרגה.

 

 

<

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

שאלות חזרה בזהר וישלח מו-מח
1. מדוע מיד לאחר שסיפרו לנו על שלמותו של יעקב מספרים לנו את סיפור שכם בן חמור ודינה?
2. מה תאוותם של מדרגות הטומאה ומדוע?
3. אלו ב' בחינות עיקריות יש בקלי' וכיצד יתראו באומות העולם?
4. כיצד נכון להילחם בסטרא אחרא בבחינת החמור? מהי תחילת העבודה ומה המשכה?
5. מהו ההבדל אם נלחמים בחמור או אם נלחמים בחמור המחובר עם שור?
6. מי יקום בגמר תיקון כנגד קליפת עשיו?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

 

לא תחרוש שור בחמור

קמה) מצד רוח הטומאה מתפרדות הרבה מדרגות. וכולן אורבות לצרור על הקדושה, אלו לעומת אלו, כמ"ש, לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו, כי כשמתחברים הם מחריבים העולם.

קמו) תאותם של מדרגות הטומאה אינה אלא לצרור את המדרגות הקדושות. יעקב, שהיה קדוש, כמ"ש, ויבא יעקב שלם, כולן ארבו עליו וצררו לו. בתחילה נשכו נחש, כמ"ש, ויגע בכף ירכו. שנאמר על שרו של עשו, שהוא רוכב על נחש. עתה נשכו חמור, שכם בן חמור, שהוא ימין דקליפה.

קמז) כשהנחש נשכו, עמד הוא עצמו לנגד הנחש. עתה כשנשכו החמור, שמעון ולוי שבאים מצד הדין הקשה, עמדו לנגד החמור, ושלטו עליו מכל הצדדים, ונכנע לפניהם. כמ"ש, ואת חמור ואת שכם בנו הרגו לפי חרב. ושמעון שמזלו היה שור, גבורה ושמאל דקדושה, בא על חמור, שהוא ימין דקליפה, וצרר אותו, כדי שלא יתחברו שור וחמור דקליפה יחד. ונמצא, ששמעון הוא הכנגד שלו ולא יעקב.

קמח) וכולם באו לצרור את יעקב, וניצל מהם. ואחר כך שלט הוא עליהם. ואחרי זה בא שור, שהוא יוסף, ונשלם בחמורים, שהם המצרים שמלך עליהם, שהיו כולם מצד קליפת החמור. יוסף הוא שור, ומצרים הם חמורים, כמ"ש, אשר בשר חמורים בשרם.

קמט) ועל כן אחר כך נפלו בני יעקב בין אלו החמורים, המצרים, משום שנתחבר שור עמהם, יוסף, והיו בהם שור וחמור יחדיו. ונשכו לישראל עצם ובשר, כטבע החמור שנושך ושובר עצם, עד שנתעורר לוי כמקודם לכן, ופזר את החמורים האלו, שהפריד בין שור וחמור, כדי להכניעם, ושבר כחם מן העולם והוציא השור משם. כמ"ש, ויקח משה את עצמות יוסף עמו. משה הוא לוי, ויוסף הוא השור, שנתחבר עמהם.

קנ) מקודם לכן, כשבא שמעון על החמור, להלחם עמו, העיר עליהם דם, שנמולו. ואחר כך, ויהרגו כל זכר. כעין זה עשה הקב"ה על ידי לוי, זה משה, בחמורים האלו, שהם המצרים. מתחילה הביא עליהם מכת דם. ואחר כך, ויהרג ה' כל בכור בארץ מצרים. כאן בחמור הזה, אבי שכם. כמ"ש, ואת כל חילם ואת כל טפם… ואת כל בהמתם, שנאמר, את צאנם ואת בקרם ואת חמוריהם, ואת אשר בעיר ואת אשר בשדה, לקחו.
ושם, באלו החמורים, שהם המצרים, כתוב, כלי כסף וכלי זהב ושמלות. שהם כנגד, ואת כל חילם, שכאן. כתוב, וגם ערב רב עלה אתם. שהם כנגד, ואת כל טפם, שכאן, וצאן ובקר, שהם כנגד, את צאנם ואת בקרם, שכאן.

קנא) ושמעון ולוי. זה שמעון, קם כנגד חמור זה, אבי שכם, שלא היה מחובר עם שור. וזה לוי, קם כנגד כל החמורים כולם, אפילו כנגד החמורים המחוברים בשור, כמו המצרים.
כי שמעון גבורה ושור, וע"כ כנגד של חמור דקליפת ימין, והיה יכול להכניעו. אבל לקליפת החמור שבמצרים לא היה יכול להכניעם, משום שהם היו מחוברים בשור, שקבלו כח מיוסף שהיה מולך עליהם. וע"כ רק לוי, משה הבא משבט לוי, שהוא בחינת ת"ת, הכלול ימין ושמאל ביחד, היה כחו יפה להכניע אותם החמורים שבמצרים. ולא שמעון, שהיה בו שמאל בלבד.
כולם רצו להזדקק אל יעקב ותקנו עצמם לנשוך אותו, והוא עמד כנגדם בבניו, והכניעם תחתיו.

קנב) עתה, בגלות האחרונה, שעֵשָׂו נושך אותו ואת בניו, מי יקום כנגדו? יעקב ויוסף יעמדו כנגדו. יעקב מצד ימין ויוסף מצד שמאל. כמ"ש, והיה בית יעקב אש, ובית יוסף להבה, ובית עֵשָׂו לקש.

קנג) ויסעו ויהי חתת אלקים. כולם היו מתאספים להלחם, וכאשר חגרו כלי הקרב, היו מרתתים ועזבו אותם. ועל כן, ולא רדפו אחר בני יעקב.
הסירו את אלהי הנכר

קנד) הסירו את אלהי הנכר. מה שלקחו משכם, כלי כסף וזהב שהיה חקוק עליהם אלהי הנכר שלהם. אלהים אחרים היו עושים מכסף וזהב, ולא כלים שחקוקה עליהם צורת גִלּוּלִים. ויעקב הטמין אותם שם, כדי שלא יהנו מצד עבודה זרה. שאסור לאדם להנות ממנו לעולם.

קנה) ויקח את עטרת מלכם מעל ראשו. השִׁקּוּץ של בני עמון שַמוּ מלכם. וכמ"ש, עטרת מלכם. לפי"ז מה הטעם, ותהי על ראש דוד? ומה הטעם שכתוב בושִׁקּוּץ? שהרי בשאר אלהי העמים עובדי עבודה זרה, כתוב בהם, אלהי העמים, אלהים אחרים, אל נכר, אל אחר, ובזה, בעבודה זרה מלכם, אומר שִׁקּוּץ.

קנו) והשיב אלהי העמים עובדי עבודה זרה, קורא אותם הקב"ה כן. כמ"ש, ותראו את שקוציהם ואת גלוליהם. ולאו דוקא מלכום. ומה שאמר הכתוב, ויקח את עטרת מלכם, שהוא העבודה זרה מלכם, ששאל, איך נתעטר בה דוד? כן הוא ודאי, שהיתה ע"ז, אלא איתַי הגִתי, בעוד שהיה עכו"ם, מטרם שנתגייר, שבר מן אותה העטרת, שהיא הע"ז מלכם, את הצורה שהיתה חקוקה עליהם, ובטל אותה, ובזה עשה אותה, הֵתֵר שיהיה מותר להנות ממנה. וע"כ שם אותה דוד על ראשו.
יש כח לעובד ע"ז לפסול את הע"ז שלו. ואז מותרת בהנאה לישראל. אמנם לאחר שנתגייר, אם פוגם ופוסל הע"ז שעבד מכבר, אינו מתיר אותה בהנאה, כי אז דינו כישראל. ולפיכך אומר הזהר, שאיתי הגתי ביטל אותה מטרם שנתגייר, ויצאה מכלל ע"ז. וע"כ מותר היה לדוד לשים אותה על ראשו.
שקוץ בני עמון היה נחש אחד, חקוק בחקיקה עמוקה על אותה העטרת. ומשום זה נקרא בשם שקוץ, שפירושו זוהמה.

קנז) הסירו את אלהי הנכר, אלו הן נשים אחרות, שלקחו בשבי, שהיו מביאים עמהם כל עֲדָיֵיהם. ועל זה כתוב, ויתנו אל יעקב את כל אלהי הנכר, שהם הנשים, וכל עֲדָיֵיהם, וכל אלהי זהב וכסף. ויטמון אותם יעקב, את הכסף והזהב, כדי שלא יהנו מצד עבודה זרה כלום.

קנח) יעקב אדם שלם היה בכל, והיה מתדבק בהקב"ה. כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. מיד כתוב, ויתנו אל יעקב. מכאן, שאדם צריך לשבח את הקב"ה, ולהודות לו על הנסים ועל הטוב שעשה עמו. כמ"ש, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי.

קנט) בתחילה כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. בלשון רבים, שהכליל בניו עמו. ואחר כך כתוב, ואעשה שם מזבח. בלשון יחיד, ולא כתוב ונעשה. שהוציא אותם מכלל זה. משום שעל עצמו בלבד היה הדבר. יעקב ודאי התקין תפלת ערבית, שהיא תקון הנוקבא. והוא עשה את המזבח, שהוא תקון הנוקבא. ועליו היה הדבר, ולא על בניו. ומשום שהוא עבר כל אלו הצרות מיום שברח מפני אחיו, שכתוב, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי, אבל הם באו אחר כך לעולם, אחר שכבר נפטר מצרות אלו. לפיכך לא הכניסם עמו בתקון המזבח, אלא אמר, ואעשה שם מזבח.

קס) מכאן נשמע, שמי שנעשה לו הנס, הוא צריך להודות. מי שאכל לחם על השלחן, הוא צריך לברך. ולא אחר, שלא אכל מאומה. כי על כן אמר יעקב, ואעשה שם מזבח. ולא אמר, ונעשה.
ויבן שם מזבח

קסא) ויבן שם מזבח. שתקן את המדרגה. מזבח לה', היינו לתקן את המדרגה התחתונה, הנוקבא, לחבר אותה עם המדרגה העליונה, ז"א. ויבן שם מזבח, הנוקבא, להוי"ה, ז"א. ויקרא למקום, אל בית אל. השם הזה שנתן לנוקבא, הוא כשם של העליונה, בינה, משום שכאשר האירה הנוקבא מז"א, נעשתה אז הבת, הנוקבא, כאמה, בינה. וע"כ קרא אותה יעקב בשם אל, שהוא שם אמא.

קסב) כי שם נגלו אליו האלקים. מלאכים. כי אמר נגלו ולא נגלה. כי שבעים מלאכים נמצאים תמיד עם השכינה. ושבעים כסאות הם סביב השכינה. וע"כ כשיש גילוי המלאכים, יש גילוי השכינה. ועל כן כתוב, כי שם נגלו אליו האלקים, במקום זה הנגלה, בנוקבא. כי כתוב, והנה ה' נצב עליו, על הסולם, שהוא הנוקבא. שמקודם לכן כתוב, והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו. הרי שגילוי המלאכים בא עם גילוי השכינה. ולפיכך קרא יעקב שם המזבח, אל בית אל, על גילוי השכינה, ותלה זה בגילוי המלאכים.
ויעל מעליו אלקים

קסג) ויעל מעליו אלקים. ביחד עם האבות יעקב נעשה מרכבה קדושה לה', לז"א. העומד להאיר אל הלבנה, הנוקבא. והוא מרכבה בלבדו, משום שהוא כולל בעצמו את האבות, שהם חסד דגבורה, כי ת"ת כולל חו"ג.

קסד) כי מי גדול. כמה חביבים ישראל לפני הקב"ה, שאין לך אומה ולשון בכל אומות העולם עובדי ע"ז, שיהיו להם אלהים שיקבלו תפלתם, כמו שעתיד הקב"ה לקבל תפלתם ובקשתם של ישראל בכל שעה שצריכים לקבלת התפלה, שהם מתפללים רק בשביל המדרגה שלהם, שהיא השכינה. כלומר בכל שעה שתפלתם היא לתקון השכינה.

קסה) יעקב, הקב"ה קראו ישראל. כלומר, השכינה. כמ"ש, ויקרא אל משה, שכתוב ויקרא עם א' זעירא, שהיא השכינה.

קסו) השם ישראל נשלם בכל כראוי, ואז נתעלה במדרגתו ונשלם בשם הזה, ועל כן, ויקרא את שמו ישראל.
יעקב – ישראל

קסז) יעקב הבחיר שבאבות והוא כולל כל הצדדים, ימין ושמאל. וע"כ קרא שמו ישראל, כמ"ש, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך. וכתוב, ויקרא את שמו ישראל. ולמה חזר הקב"ה וקרא אותו יעקב הרבה פעמים? והכל קוראים אותו יעקב, כמו בתחילה. ומהו, ולא יקרא שמך עוד יעקב?

קסח) כגבור יצא, כאיש מלחמות. אבל למה כגבור, כאיש? גבור ואיש היה צריך לומר.

קסט) הוי"ה בכל מקום הוא רחמים. הוי"ה הוא שמו של הקב"ה, כמ"ש, אני הוי"ה הוא שמי. ולפעמים נקרא שמו אלקים, שהוא דין. אלא בשעה שמתרבים צדיקים בעולם, שמו הוי"ה, הרחמים. ובשעה שרשעים מתרבים בעולם, שמו אלקים. כך, בזמן שיעקב לא היה בין שונאים, ולא היה בחוץ לארץ, קוראים לו ישראל. וכשהיה בין שונאים או בחוץ לארץ, קוראים לו יעקב.

קע) אבל כתוב, וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען. שלא היה בחוץ לארץ, ומ"מ כתוב השם יעקב.

קעא) כמו שהקב"ה לפעמים נקרא הוי"ה ולפעמים נקרא אלקים, לפי המדרגה, כן לפעמים נקרא ישראל ולפעמים נקרא יעקב. כשיש לו מדרגות ג"ר וראש, נקרא ישראל. וכשהוא ו"ק בלי ראש, נקרא יעקב. ומה שנאמר, לא יקרא שמך עוד יעקב – שלא ישאר בשם יעקב, אלא שיהיו לו ב' שמות, יעקב וישראל, לפי המדרגה.

 

<

שיעור שמע:

MP3-הורד (1)

לא תחרוש שור בחמור

קמה) מצד רוח הטומאה מתפרדות הרבה מדרגות. וכולן אורבות לצרור על הקדושה, אלו לעומת אלו, כמ"ש, לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו, כי כשמתחברים הם מחריבים העולם.

קמו) תאותם של מדרגות הטומאה אינה אלא לצרור את המדרגות הקדושות. יעקב, שהיה קדוש, כמ"ש, ויבא יעקב שלם, כולן ארבו עליו וצררו לו. בתחילה נשכו נחש, כמ"ש, ויגע בכף ירכו. שנאמר על שרו של עשו, שהוא רוכב על נחש. עתה נשכו חמור, שכם בן חמור, שהוא ימין דקליפה.

קמז) כשהנחש נשכו, עמד הוא עצמו לנגד הנחש. עתה כשנשכו החמור, שמעון ולוי שבאים מצד הדין הקשה, עמדו לנגד החמור, ושלטו עליו מכל הצדדים, ונכנע לפניהם. כמ"ש, ואת חמור ואת שכם בנו הרגו לפי חרב. ושמעון שמזלו היה שור, גבורה ושמאל דקדושה, בא על חמור, שהוא ימין דקליפה, וצרר אותו, כדי שלא יתחברו שור וחמור דקליפה יחד. ונמצא, ששמעון הוא הכנגד שלו ולא יעקב.

קמח) וכולם באו לצרור את יעקב, וניצל מהם. ואחר כך שלט הוא עליהם. ואחרי זה בא שור, שהוא יוסף, ונשלם בחמורים, שהם המצרים שמלך עליהם, שהיו כולם מצד קליפת החמור. יוסף הוא שור, ומצרים הם חמורים, כמ"ש, אשר בשר חמורים בשרם.

קמט) ועל כן אחר כך נפלו בני יעקב בין אלו החמורים, המצרים, משום שנתחבר שור עמהם, יוסף, והיו בהם שור וחמור יחדיו. ונשכו לישראל עצם ובשר, כטבע החמור שנושך ושובר עצם, עד שנתעורר לוי כמקודם לכן, ופזר את החמורים האלו, שהפריד בין שור וחמור, כדי להכניעם, ושבר כחם מן העולם והוציא השור משם. כמ"ש, ויקח משה את עצמות יוסף עמו. משה הוא לוי, ויוסף הוא השור, שנתחבר עמהם.

קנ) מקודם לכן, כשבא שמעון על החמור, להלחם עמו, העיר עליהם דם, שנמולו. ואחר כך, ויהרגו כל זכר. כעין זה עשה הקב"ה על ידי לוי, זה משה, בחמורים האלו, שהם המצרים. מתחילה הביא עליהם מכת דם. ואחר כך, ויהרג ה' כל בכור בארץ מצרים. כאן בחמור הזה, אבי שכם. כמ"ש, ואת כל חילם ואת כל טפם… ואת כל בהמתם, שנאמר, את צאנם ואת בקרם ואת חמוריהם, ואת אשר בעיר ואת אשר בשדה, לקחו.
ושם, באלו החמורים, שהם המצרים, כתוב, כלי כסף וכלי זהב ושמלות. שהם כנגד, ואת כל חילם, שכאן. כתוב, וגם ערב רב עלה אתם. שהם כנגד, ואת כל טפם, שכאן, וצאן ובקר, שהם כנגד, את צאנם ואת בקרם, שכאן.

קנא) ושמעון ולוי. זה שמעון, קם כנגד חמור זה, אבי שכם, שלא היה מחובר עם שור. וזה לוי, קם כנגד כל החמורים כולם, אפילו כנגד החמורים המחוברים בשור, כמו המצרים.
כי שמעון גבורה ושור, וע"כ כנגד של חמור דקליפת ימין, והיה יכול להכניעו. אבל לקליפת החמור שבמצרים לא היה יכול להכניעם, משום שהם היו מחוברים בשור, שקבלו כח מיוסף שהיה מולך עליהם. וע"כ רק לוי, משה הבא משבט לוי, שהוא בחינת ת"ת, הכלול ימין ושמאל ביחד, היה כחו יפה להכניע אותם החמורים שבמצרים. ולא שמעון, שהיה בו שמאל בלבד.
כולם רצו להזדקק אל יעקב ותקנו עצמם לנשוך אותו, והוא עמד כנגדם בבניו, והכניעם תחתיו.

קנב) עתה, בגלות האחרונה, שעֵשָׂו נושך אותו ואת בניו, מי יקום כנגדו? יעקב ויוסף יעמדו כנגדו. יעקב מצד ימין ויוסף מצד שמאל. כמ"ש, והיה בית יעקב אש, ובית יוסף להבה, ובית עֵשָׂו לקש.

קנג) ויסעו ויהי חתת אלקים. כולם היו מתאספים להלחם, וכאשר חגרו כלי הקרב, היו מרתתים ועזבו אותם. ועל כן, ולא רדפו אחר בני יעקב.
הסירו את אלהי הנכר

קנד) הסירו את אלהי הנכר. מה שלקחו משכם, כלי כסף וזהב שהיה חקוק עליהם אלהי הנכר שלהם. אלהים אחרים היו עושים מכסף וזהב, ולא כלים שחקוקה עליהם צורת גִלּוּלִים. ויעקב הטמין אותם שם, כדי שלא יהנו מצד עבודה זרה. שאסור לאדם להנות ממנו לעולם.

קנה) ויקח את עטרת מלכם מעל ראשו. השִׁקּוּץ של בני עמון שַמוּ מלכם. וכמ"ש, עטרת מלכם. לפי"ז מה הטעם, ותהי על ראש דוד? ומה הטעם שכתוב בושִׁקּוּץ? שהרי בשאר אלהי העמים עובדי עבודה זרה, כתוב בהם, אלהי העמים, אלהים אחרים, אל נכר, אל אחר, ובזה, בעבודה זרה מלכם, אומר שִׁקּוּץ.

קנו) והשיב אלהי העמים עובדי עבודה זרה, קורא אותם הקב"ה כן. כמ"ש, ותראו את שקוציהם ואת גלוליהם. ולאו דוקא מלכום. ומה שאמר הכתוב, ויקח את עטרת מלכם, שהוא העבודה זרה מלכם, ששאל, איך נתעטר בה דוד? כן הוא ודאי, שהיתה ע"ז, אלא איתַי הגִתי, בעוד שהיה עכו"ם, מטרם שנתגייר, שבר מן אותה העטרת, שהיא הע"ז מלכם, את הצורה שהיתה חקוקה עליהם, ובטל אותה, ובזה עשה אותה, הֵתֵר שיהיה מותר להנות ממנה. וע"כ שם אותה דוד על ראשו.
יש כח לעובד ע"ז לפסול את הע"ז שלו. ואז מותרת בהנאה לישראל. אמנם לאחר שנתגייר, אם פוגם ופוסל הע"ז שעבד מכבר, אינו מתיר אותה בהנאה, כי אז דינו כישראל. ולפיכך אומר הזהר, שאיתי הגתי ביטל אותה מטרם שנתגייר, ויצאה מכלל ע"ז. וע"כ מותר היה לדוד לשים אותה על ראשו.
שקוץ בני עמון היה נחש אחד, חקוק בחקיקה עמוקה על אותה העטרת. ומשום זה נקרא בשם שקוץ, שפירושו זוהמה.

קנז) הסירו את אלהי הנכר, אלו הן נשים אחרות, שלקחו בשבי, שהיו מביאים עמהם כל עֲדָיֵיהם. ועל זה כתוב, ויתנו אל יעקב את כל אלהי הנכר, שהם הנשים, וכל עֲדָיֵיהם, וכל אלהי זהב וכסף. ויטמון אותם יעקב, את הכסף והזהב, כדי שלא יהנו מצד עבודה זרה כלום.

קנח) יעקב אדם שלם היה בכל, והיה מתדבק בהקב"ה. כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. מיד כתוב, ויתנו אל יעקב. מכאן, שאדם צריך לשבח את הקב"ה, ולהודות לו על הנסים ועל הטוב שעשה עמו. כמ"ש, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי.

קנט) בתחילה כתוב, ונקומה ונעלה בית אל. בלשון רבים, שהכליל בניו עמו. ואחר כך כתוב, ואעשה שם מזבח. בלשון יחיד, ולא כתוב ונעשה. שהוציא אותם מכלל זה. משום שעל עצמו בלבד היה הדבר. יעקב ודאי התקין תפלת ערבית, שהיא תקון הנוקבא. והוא עשה את המזבח, שהוא תקון הנוקבא. ועליו היה הדבר, ולא על בניו. ומשום שהוא עבר כל אלו הצרות מיום שברח מפני אחיו, שכתוב, ויהי עמדי בדרך אשר הלכתי, אבל הם באו אחר כך לעולם, אחר שכבר נפטר מצרות אלו. לפיכך לא הכניסם עמו בתקון המזבח, אלא אמר, ואעשה שם מזבח.

קס) מכאן נשמע, שמי שנעשה לו הנס, הוא צריך להודות. מי שאכל לחם על השלחן, הוא צריך לברך. ולא אחר, שלא אכל מאומה. כי על כן אמר יעקב, ואעשה שם מזבח. ולא אמר, ונעשה.
ויבן שם מזבח

קסא) ויבן שם מזבח. שתקן את המדרגה. מזבח לה', היינו לתקן את המדרגה התחתונה, הנוקבא, לחבר אותה עם המדרגה העליונה, ז"א. ויבן שם מזבח, הנוקבא, להוי"ה, ז"א. ויקרא למקום, אל בית אל. השם הזה שנתן לנוקבא, הוא כשם של העליונה, בינה, משום שכאשר האירה הנוקבא מז"א, נעשתה אז הבת, הנוקבא, כאמה, בינה. וע"כ קרא אותה יעקב בשם אל, שהוא שם אמא.

קסב) כי שם נגלו אליו האלקים. מלאכים. כי אמר נגלו ולא נגלה. כי שבעים מלאכים נמצאים תמיד עם השכינה. ושבעים כסאות הם סביב השכינה. וע"כ כשיש גילוי המלאכים, יש גילוי השכינה. ועל כן כתוב, כי שם נגלו אליו האלקים, במקום זה הנגלה, בנוקבא. כי כתוב, והנה ה' נצב עליו, על הסולם, שהוא הנוקבא. שמקודם לכן כתוב, והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו. הרי שגילוי המלאכים בא עם גילוי השכינה. ולפיכך קרא יעקב שם המזבח, אל בית אל, על גילוי השכינה, ותלה זה בגילוי המלאכים.
ויעל מעליו אלקים

קסג) ויעל מעליו אלקים. ביחד עם האבות יעקב נעשה מרכבה קדושה לה', לז"א. העומד להאיר אל הלבנה, הנוקבא. והוא מרכבה בלבדו, משום שהוא כולל בעצמו את האבות, שהם חסד דגבורה, כי ת"ת כולל חו"ג.

קסד) כי מי גדול. כמה חביבים ישראל לפני הקב"ה, שאין לך אומה ולשון בכל אומות העולם עובדי ע"ז, שיהיו להם אלהים שיקבלו תפלתם, כמו שעתיד הקב"ה לקבל תפלתם ובקשתם של ישראל בכל שעה שצריכים לקבלת התפלה, שהם מתפללים רק בשביל המדרגה שלהם, שהיא השכינה. כלומר בכל שעה שתפלתם היא לתקון השכינה.

קסה) יעקב, הקב"ה קראו ישראל. כלומר, השכינה. כמ"ש, ויקרא אל משה, שכתוב ויקרא עם א' זעירא, שהיא השכינה.

קסו) השם ישראל נשלם בכל כראוי, ואז נתעלה במדרגתו ונשלם בשם הזה, ועל כן, ויקרא את שמו ישראל.
יעקב – ישראל

קסז) יעקב הבחיר שבאבות והוא כולל כל הצדדים, ימין ושמאל. וע"כ קרא שמו ישראל, כמ"ש, לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהיה שמך. וכתוב, ויקרא את שמו ישראל. ולמה חזר הקב"ה וקרא אותו יעקב הרבה פעמים? והכל קוראים אותו יעקב, כמו בתחילה. ומהו, ולא יקרא שמך עוד יעקב?

קסח) כגבור יצא, כאיש מלחמות. אבל למה כגבור, כאיש? גבור ואיש היה צריך לומר.

קסט) הוי"ה בכל מקום הוא רחמים. הוי"ה הוא שמו של הקב"ה, כמ"ש, אני הוי"ה הוא שמי. ולפעמים נקרא שמו אלקים, שהוא דין. אלא בשעה שמתרבים צדיקים בעולם, שמו הוי"ה, הרחמים. ובשעה שרשעים מתרבים בעולם, שמו אלקים. כך, בזמן שיעקב לא היה בין שונאים, ולא היה בחוץ לארץ, קוראים לו ישראל. וכשהיה בין שונאים או בחוץ לארץ, קוראים לו יעקב.

קע) אבל כתוב, וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען. שלא היה בחוץ לארץ, ומ"מ כתוב השם יעקב.

קעא) כמו שהקב"ה לפעמים נקרא הוי"ה ולפעמים נקרא אלקים, לפי המדרגה, כן לפעמים נקרא ישראל ולפעמים נקרא יעקב. כשיש לו מדרגות ג"ר וראש, נקרא ישראל. וכשהוא ו"ק בלי ראש, נקרא יעקב. ומה שנאמר, לא יקרא שמך עוד יעקב – שלא ישאר בשם יעקב, אלא שיהיו לו ב' שמות, יעקב וישראל, לפי המדרגה.