עמוד 1664

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה זהר שמות עט-פא
1. אילו ב' שאלות שאל ר' אלעזר את אביו ומה ענה לו אביו?
2. מה התועלת בכך שהאדם מגה סודות בעולם מבחינתו שלו ומה הדרך האמצעית בכך שמגלה סודות דרך רבו?
3. מהו היחס בין עם ישראל לאומות העולם בקרה לה', העזר בפסוק "שישים מלאכות וגו"?
4. מהו שהעולם נברא רק בששביל ישראל, הרי גם אומות העולם באו מאד"ר?
5. מהו התיקון כדי לייצר נבדלות שכל אחד יקבל את תפקידו בכלל, וכיצד זה עונה על ב' שאלותיו של ר' אלעזר?
6. על מה אמר רשב"ג על רשב"י ור' אלעזר שהם אריות?
7. מדוע הקב"ה מתאווה לתפילתם של צדיקים?
8. מה ענה רבי עקיבא לר' אליעזר על כך שתפילתו שלו נעתנה במהרה בעוד שתענית של ר' אליעזר לא נענתה מדוע תשובה זו פייסה דעתו?

שְׁמוֹת עט-פא

גָּלוּת לָמָּה, וְלַמִּצְרִים לָמָּה?

 בכדי להגיע לתכלית, על כל פרט למלא תפקידו ביחס לכלל. עם ישראל נבחר להוביל את האנושות, ולשם כך עליו להבדיל עצמו כדי להגיע לבסוף לאחדות.

כאשר לוחצים עליך מלמעלה, נעשה הדבר בכדי שתשמור על הנבדלות שלך וכך תגלה את תפקידך. ההשגחה החיצוניות לוחצת על האדם להיכנס לשינוי בפנימיות, וכך לוחצים אומות העולם את ישראל למלא תפקידם. אתה חייב להיות אתה!

אומות העולם מגלים את החלק שלא לשמה, את הפרטים שהם רק בחינת סיוע – פילגשים. אך כוח גילוי השכינה, היחד שבא לגלות את השם הוא יעקב. מבחינה נפשית מלמד ישנם כוחות של זריזות, נקיות, דמיון מפותח וכדומה, אבל אחת שכולן יְאַשְּׁרוּה – היא האהבה, ואת עלית על כוּלָנה.

בכדי למנוע התערבבות ישראל בעמים, יצר השם פירוד כדי שישראל יתמקדו בכלל, באהבה ולא יתפסו ויחשיבו רק את הפרטים. עשה בכוונה שישנאו ולא ירצו אותנו כדי שלא נתכלל איתם. שנאת הגויים הזו, מכריחה את ישראל לקבל עצמו כעם נפרד המהווה חלוץ לכולם למען התכלית. לכן הגלה אותם למצרים שהיו בעלי גאווה, ומאסו בישראל.

 

שואל רבי אלעזר את אביו, שעונה לו לומר בעצמו את התשובה כפי שהיא מובנת במדרגתו של רבי אלעזר.

בעוד שהיו יושבים שאל רבי אלעזר לאביו: מה ראה הקב"ה להוריד את ישראל למצרים בגלות? הגלות למה? ולמה דווקא למצרים? אמר לו: שאלה אחת אתה שואל או שתי שאלות? אמר לו שתים, הגלות למה דווקא מצרים? אמר לו רבי שמעון: קום בקיום שלך, דהיינו במדרגתך, בשבילך יתקיים הדבר למעלה על שמך – אמור בני אמור. יש ואדם זוכה לתשובה מהעולמות העליונים, תשובה הנרשמת על שמו, ואם זוכה לקיים בעצמו את הלימוד, קונה הוא את המדרגה. כאשר החידוש בא מאדם בעצמו, נקודת החידוש היא קניין שלו לעולם הבא.

פתח: שִׁשִּׁים הֵמָּה מְלָכוֹת, וּשְׁמֹנִים פִּילַגְשִׁים; וַעֲלָמוֹת, אֵין מִסְפָּר. הם גיבורים של מעלה שמצד הגבורה, הנאחזים בחקיקות, בחיצוניות של החיה הקדושה של ישראל, המלכות. וע"כ נקראים על שמה שישים מְלָכוֹת. והם מלאכים הממונים על האומות (מצד היגיעה). שמונים פילגשים, הם המלאכים הממונים בחקיקות המלכות, שמתחתיהן של השישים מְלכות. וע"כ נקראים פילגשים ולא מְלָכוֹת  כמ"ש ועלָמות אין מספר, הוא כמ"ש: היש מספר לגדודיו ועכ"ז כתוב: אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ, בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ, זו היא השכינה הקדושה, היוצאת משנים עשר אורות והיא זוהר המאיר לכל, וע"כ היא נקראת אמא, כמ"ש: אחת היא לאימָה. (לחסדים אין מספר, הם ברצף בלי גבול)

כעין זה עשה הקב"ה בארץ. זרק כל העמים לכל צד, ומינה עליהם ממונים  כמ"ש, אשר חלק ה' אלוקיך אותם לכל העמים. והקב"ה לקח לחלקו את כנסת ישראל  כמ"ש: כי חֵלֶק ה' עמו יעקב חבל נחלתו (אותו חלק שיכול לגלות את שם השם בעולם). וקרא לה, אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי אַחַת הִיא לְאִמָּהּ. זו היא שכינת כבודו, שהשרה ביניהם, אחת היא ומיוחדת לו. רָאוּהָ בָנוֹת וַיְאַשְּׁרוּהָ  כמ"ש, רבּות בנות עשו חיל ואת עלית על כוּלָנה. מְלָכוֹת וּפִילַגְשִׁים וַיְהַלְלוּהָ, אלו הם שרי העמים שנתמנו עליהם.

בעשרה מאמרות נברא העולם. וכשתסתכל, הם רק שלושה, שהעולם נברא בהם: בחכמה, בתבונה ודעת. והעולם לא נברא אלא בשביל ישראל. וכשרצה הקב"ה לקיים את העולם, עשה לאברהם (שהעלה אותו למדרגת החסד) בחכמה, ליצחק בתבונה (העלה אותו מגבורה לבינה), ליעקב (מתפארת) בדעת, שבזה נקרא, ובדעת חדרים ימלאו. שחג"ת, שהם אברהם יצחק ויעקב, עלו ונעשו חב"ד. ובאותה שעה נשתכלל כל העולם. וכשנולדו ליעקב י"ב שבטים, י"ב גבולי אלכסון, נשתכלל הכל בעולם הזה, כעין של מעלה באצילות. מכאן ניתן לעבוד עם כל אחד מהפרטים, שהם כבר כלולים בקדושה, בכלל.

כשראה הקב"ה את השמחה הגדולה של עולם הזה, כשנשתכלל כעין של מעלה (ונוצר חשש שבן האמה שמצחק יתכלל עם עם ישראל), אמר: פן ח"ו יתערבו י"ב השבטים בשאר העמים, וישאר פגם בכל העולמות. מה עשה הקב"ה? טלטל את כולם מכאן לכאן, עד שירדו למצרים לשבת בדירותיהם בתוך עם קשי עורף, המבזים מנהגיהם ומבזים אותם מלהתחתן בהם, ומלהתערב עימהם, וחשבו אותם לעבדים. הזכרים מאסו בהם והנקבות מאסו בהם, עד שנשתכלל הכל בזרע קדוש בלי תערובת עם נכר. ובינתיים נִשלם עוונם של העמים, כמ"ש: כי לא שלם עוון האמורי עד הנה. וכאשר יצאו, יצאו צדיקים קדושים, שכתוב, שבטי יה עדות לישראל. ובזה מיושבות ב' השאלות ששאל: למה נגלו ישראל? ולמה למצרים דווקא? כי מפחד שלא יתערבו השבטים בשאר האומות, שהיו מוקירים את ישראל, הגלה אותם למצרים, שהיו בעלי גאווה ומבזים ומואסים בישראל. והיו שם עד ששָׁלֵם עוון אמורי, ובאו לארצם הם, שאין עוד פחד מפני תערובות בשאר העמים. בא רבי שמעון נשקו ואמר לו: עמוד בני על קיומך.

לֶחֶם לֹא אָכַל, וּמַיִם לֹא שָׁתָה

ישב רבי שמעון. ורבי אלעזר בנו עומד ומפרש דברי סודות החכמה, והיו פניו מאירות כשמש, והמילות מתפזרות ומעופפות ברקיע. ישבו שני ימים, שלא אכלו, ולא שתו, ולא היו יודעים אם היה יום או לילה. כשיצאו, ידעו שכבר חלפו שני ימים שלא אכלו כלום. קרא על זה רבי שמעון (שהוא גלגול של משה רבינו): וַיְהִי שָׁם עִם ְהוָה, אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה לֶחֶם לֹא אָכַל, וּמַיִם לֹא שָׁתָה; וַיִּכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת, אֵת דִּבְרֵי הַבְּרִית עֲשֶׂרֶת, הַדְּבָרִים. ומה אם אנו, שזכינו לדבקות עם ה' שעה אחת, היה כך, שחלפו עלינו באור ה' ב' ימים, שלא ידענו היכן אנו. משה, שהכתוב מעיד עליו, ויהי שם עם ה' ארבעים יום.

כשרבי חייא סיפר המעשה לאביו, רבי שמעון בן גמליאל, תמה ואמר, רבי שמעון בן יוחאי הוא אריה (עולם אצילות), ורבי אלעזר בנו אריה. ואין רבי שמעון כשאר אריות. עליו כתוב, אריה שאג מי לא יירא? ומה העולמות של מעלה מזדעזעים ממנו, אנו על אחת כמה וכמה. הוא איש, שלא גזר תענית מעולם על מה ששאל והתפלל, אלא הוא גוזר והקב"ה מקיים. הקב"ה גוזר, והוא מבטל  כמ"ש, מושל באדם צדיק מושל יראת אלקים. כי הקב"ה מושל באדם, וצדיק מושל בהקב"ה. שהוא גוזר גזרה, והצדיק מבטלה.

י"ב הָרֵי אֲפַרְסְמוֹן [י"ב טורי אפרסמונא]

אמר רבי יהודה: אין לך דבר שיהיה אהוב לפני הקב"ה, כמו תפילתם של צדיקים (מפני שתפילה מחברת, וכאשר צדיק מבקש,ממילא מעורר הוא את ההשתוקקות לקשר ודבקות) . ואע"פ שרצוי לו, פעם עושה בקשתם ופעם אינו עושה.

תנו רבנן: פעם אחת היה העולם צריך מָטר. בא רבי אליעזר וגזר ארבעים תעניות, ומטר לא בא. התפלל תפילה ולא בא מטר. בא רבי עקיבא, עמד והתפלל. אמר: משיב הרוח, ונשב רוח עז וקשה. אמר, ומוריד הגשם, ובא מטר. חלש דעתו של רבי אליעזר. הסתכל רבי עקיבא בפניו והרגיש חולשת דעתו (נחלש הקשר עם ה').

עמד רבי עקיבא לפני העם ואמר, אמשול לכם משל, למה הדבר דומה. רבי אליעזר דומה לאוהבו של מלך, שאוהב אותו ביותר. וכשבא לפני המלך, הוא רצוי לו, ואינו רוצה לתת לו בקשתו במהרה, כדי שלא ייפרד ממנו, כי רצוי לו שידבר עימו. ואני דומה לעבדו של המלך, שמבקש לפניו בקשה, והמלך אינו רוצה שיכנס לשערי ההיכל, ומכל שכן לדבר עימו. אמר המלך, תנו לו בקשתו מיד ולא יכנס כאן. כך רבי אליעזר הוא אוהבו של המלך, ואני עבד, ורוצה המלך לדבר עימו כל יום ולא ייפרד ממנו. ואני, אין המלך רוצה, שאבוא לשערי ההיכל. ע"כ נתן לי בקשתי מיד. נח דעתו של רבי אליעזר. רבי עקיבא הרגיש את המצב שלעיתים אדם הנמצא במדרגה נמוכה יותר, מרגיש את הקשר להשם חזק יותר. בזמן תיקון החשבון והמדרגה הרוחנית איננה עוצמה וקבלת האור, אלא בניית הכלים.

שְׁמוֹת עט-פא
גָּלוּת לָמָּה, וְלַמִּצְרִים לָמָּה?

בכדי להגיע לתכלית, על כל פרט למלא תפקידו ביחס לכלל. עם ישראל נבחר להוביל את האנושות, ולשם כך עליו להבדיל עצמו כדי להגיע לבסוף לאחדות.
כאשר לוחצים עליך מלמעלה, נעשה הדבר בכדי שתשמור על הנבדלות שלך וכך תגלה את תפקידך. ההשגחה החיצוניות לוחצת על האדם להיכנס לשינוי בפנימיות, וכך לוחצים אומות העולם את ישראל למלא תפקידם. אתה חייב להיות אתה!
אומות העולם מגלים את החלק שלא לשמה, את הפרטים שהם רק בחינת סיוע – פילגשים. אך כוח גילוי השכינה, היחד שבא לגלות את השם הוא יעקב. מבחינה נפשית מלמד ישנם כוחות של זריזות, נקיות, דמיון מפותח וכדומה, אבל אחת שכולן יְאַשְּׁרוּה – היא האהבה, ואת עלית על כוּלָנה.
בכדי למנוע התערבבות ישראל בעמים, יצר השם פירוד כדי שישראל יתמקדו בכלל, באהבה ולא יתפסו ויחשיבו רק את הפרטים. עשה בכוונה שישנאו ולא ירצו אותנו כדי שלא נתכלל איתם. שנאת הגויים הזו, מכריחה את ישראל לקבל עצמו כעם נפרד המהווה חלוץ לכולם למען התכלית. לכן הגלה אותם למצרים שהיו בעלי גאווה, ומאסו בישראל.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה שמות עו-עח
1. מדוע חשש או לא רצה ר"א לצאת לרבי חייא?
2. מהי המדרגה הראשונה שמקבל רבי חייא ומדוע אין היא מספיקה והיא נראית על פניו לכאורה שהיא קטנה ממה שהיה לו קודם?
3. ברגע שהמדרגה מקבלת מסך דחירק נמצא למרות זאת שאינה יכולה לקבל את האור, מדוע?
4. מהו אלם מאלוקים והיכן זה נוהג?
5. מדוע שמח כל כך רבי חייא לקבל הארה קטנה מאד ממסך דחירק לעומת האור העצום והגדול שהיה לו קודם?
6. לפי איזה חשבון אור הקליטה בכל ניצוץ וניצוץ עולה בחשבון 370 מרכבות. אגב כך הסבר מה זה 400 והיכן פוגשים זה?
7. תאר את דמות של רשב"י עפ"י הכתוב באות רמ"א והלאה.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שְׁמוֹת עו-עח

בְּרַח דּוֹדִי

קָבַּלְתָּ דָּבָר קָטָן לִכְאוֹרָה בָּפְּנִימּיוּת, גָּדוֹל וְחַשּׁוּב מִדַבָּר הַנִּרְאֶה גָּדוֹל בָּחִיצוֹנִיות.

עדיף אור ושפע המתקבלים ויורדים ללב, מאשר חיפוש אור גדול שלא ניתן לקבל כלל, לכן יש להיכנס לנקודה הפנימית, גם אם נראה שמקבלים בה מעט. אדם שלא מיואש מהחיצוניות לא יוכל לגדול ברוחניות. יש לעזוב את המצבים החיצוניים, לדחות את האור הנראה גדול, מאחר ואת השינוי יש לעשות בפנימיות.

כאן יש שני שלבים: מי שהולך בקדושה מבין שאסור לו, ומפסיק לרצות את האסור, את ההשתוקקות יש לנווט לקשר, לנקודה הפנימית, שזו בחינת העולם הבא. שלב ראשון מנעולא – נועל את השערים שממילא לא ניתן בה לקבל, ביטול עצמי מוחלט. וממדרגה זו מקבלים חסדים שסומכים את האדם שלא יפול. לאחר מכן יוכל להגיע לדרגת מפתחא, קבלת תענוג מהאמת בלבד.

חוויית דבר אמיתי בפנימיות גדולה בהרבה מכל החיצוניות הנוצצת, כלומר יחד קטן טוב מלבד גדול. לכן צריך לכוון שכל השתוקקות תהיה לכיוון הקשר עם השם יתברך.

 

להודיע לרבי חייא מעלת רבי שמעון, שאעפ"י שמשתמש בקו האמצעי ובמסך דחיריק שלו, מ"מ הוא מקבל אור החכמה מקו שמאל בכל שלמות הארתה. אלא מבחינת ו"ק דחכמה. אבל רבי חייא, הגם שנאחז בקו שמאל בלי מסך, שהוא יכול להמשיך ג"ר דחכמה, אבל מה יועיל לו זה, בשעה שאינה מאירה לו כלום, והקב"ה היא בהסתלקות מן השכינה בסיבתו, והוא כביכול ישן.

שעתה הכיר רבי חייא, שהעליונים, רבי שמעון וחבריו, הם בבית, שהוא חכמה. והוא יושב בחיצוניות החכמה, כי אינה מאירה לו. וע"כ בכה. שמע רבי שמעון ואמר, שרבי חייא מרגיש כבר, שהשכינה בחיצוניות מסיבתו. וע"כ ניתן להמשיך לו מוחין דפנים. אמר רבי אלעזר בנו, להשמיע לרבי חייא, שע"י המסך דחיריק שבקו אמצעי, שנסתלקו ממני הג"ר דג"ר. איני מחשיב את זה לשריפה, שהרי השכינה הייתה מחוץ ממנו, שהייתה בחיצוניות. אלא לפנים בפנים עם ז"א, ע"י שקיבלתי את המסך דחיריק שבקו אמצעי. ותהיה האש של המסך שלמה, מכוח שגרמה הזיווג של הקב"ה והשכינה פנים בפנים. ובדברים אלו חשב רבי אלעזר לפעול אצל רבי חייא, שיפרוש מקו שמאל, ויקבל את קו אמצעי.

עוד לא נסמכו אצל רבי חייא הקווים דימין ושמאל עם המסך דחיריק, ושערים עוד לא נתקנו במסך דצ"א. ומשום זה לא יקבל רבי חייא ממנו. כי הבין שרבי חייא לא יוכל לקבל דבריו. יציאה פירושו, להתדבק במדרגתו של רבי חייא, שהיא חיצוניות, כי אי אפשר להגביה את מדרגת חברו, אלא אם ירד ישתווה עם מדרגתו. וע"כ היה רבי אלעזר צריך לצאת מפנימיות לחיצוניות.

רבי חייא הרבה בתפילה לזכות למוחין של פנימיות. פתח ואמר, סוב דְּמֵה לך דודי לצבי. זה רומז שזכה להשיג את מסך דחיריק, הממעט את הג"ר דקו שמאל, ונשאר בו"ק בלי ראש. וע"כ ביקש מהקב"ה שיחזיר ראשו לאחוריו כצבי. שעוד לא זכה למסך עצמו, שעליו יוצא קו האמצעי, אלא שזכה רק לשער שלו בלבד. כי מתחילה יוצא המסך דחיריק במסך דצ"א, שבכוחו מכניע הקו שמאל תחת קו הימין (מנעולא יוצא תחילה). ובבחינה זו עוד אינו ראוי לזיווג עליון להמשיך אור הפנים. כי המסך דצ"א אינו מקבל לתוכו אור (ויש לקבל חסדים בקו אמצעי). ולפיכך צריכים להמתיק את המסך הזה בצ"ב. ואז ראוי להמשיך ולקבל אור הפנים. וע"כ המסך דצ"א אינו נחשב למסך ממש, אלא לשער המסך (כי מי שהולך בקדושה, ופועל בצמצום א' הוא פשוט מפסיק לרצות, נעילה עצמית). כלומר, שהוא סיבה למסך הממותק דצ"ב. וזולתו לא היה נכנע הקו שמאל. משום שמסך דצ"א אינו ראוי להמשיך אור הפנימית, וע"כ עוד לא יכול להיכנס לפנימיות.

רבי שמעון הרגיש בו שכבר זכה במסך דחיריק מצ"א (במנעולא), שהוא רק שער המסך, ונחשב לנתינת רשות לכנוס לפנים (המנעולא רק נותנים רשות להיכנס למדרגת הפנים, שאפשר כבר לשבת בשער המלך). ולא נעזור לו להיכנס. קם רבי שמעון, והלך אש המסך, ממקומו של רבי שמעון, שהוא מסך הממותק דצ"ב, וקיבל רבי חייא בזה מרבי שמעון את המתקת המסך דצ"ב. וניצוץ אור הקליטה בחוץ אצל רבי חייא, שכבר קיבל קטנות דמוחין, ע"י זיווג על המסך דצ"ב, שאע"פ שהיא עוד בקטנות כמו ניצוץ, אמנם היא אור הקליטה, שכבר הפנימיות קולט אותו ויכול לכנוס לשם. והוא ראוי לקלוט אח"כ המוחין דגדלות. כי קטנות זה בהיותה מאמא, מכשירתו לקבל הגדלות דאמא. רשאי למפתחא

כי קטנות שקיבל, מכונה אילם דאלקים, הרומז שחסר לו י"ה דאלקים, ג"ר. שכמ"ש מי שָׂם פֶּה לאדם. שהבינה, הנקראת מי, משים פה לאדם, שהוא גילוי ג"ר ע"י שמאפשר לו לא לקבל אור. או מי יָשׂוּם אילם. מ"י, בינה, משפעת מוחין דקטנות, שהפה מתאלם בסוד אילם דאלקים, שחסר ג"ר, י"ה דאלקים. משום שהיה לו משם רק מוחין דקטנות, והיה חסר ראש. יד, פירושו כוח וחיל. ואמר רבי שמעון לרבי אלעזר שיעביר ידו על פיו של רבי חייא, ויעזור לו להעלות מ"ן להמשכת הג"ר, ויתגלה לו המוחין דג"ר, שגילויים מכונה פה.

קם רבי אלעזר העביר ידו ופתח פיו של רבי חייא. שהשיג המוחין דג"ר של פנימיות, שגילויים מכונה פתיחת פה. ראייה, שפע החכמה, כי עיניים, הם חכמה. ועתה שהשיג המוחין דג"ר של פנימיות, הוא ראה, שעתה השיג אור החכמה, מה שלא ראה. כי מקודם לכן היה בחיצוניות (וחשב שהוא גדול יותר מהפנימיות). ואע"פ שהיה יונק מג"ר דג"ר שבקו שמאל, אכן החכמה זו לא האירה לו כלל, מטעם חיסרון לבוש החסדים. אבל אלו ג"ר של הפנימיות שהשיג עתה, מאירה בהם החכמה בשלמות (בפנימיות עם חסדים), כי יש לה חסדים להתלבשות, אלא שמאירה בו"ק דג"ר. שהשיג ג"ר, הנקראים ראש שלא חשבתי שעוד אשיגם פעם. הסתלקות ג"ר דג"ר מחמת המסך דחיריק שקיבל, מכונה מיתה. בינה מכונה זהב טוב. ואמר שכדי להשיג הג"ר של זהב הטוב, הבוער, מחמת המסך דחיריק, כדאי למות, להפסיד הג"ר דג"ר. למרות שזה נראה אור גדול מאד בכדי לזכות בפינמיות

במקום של רבי שמעון, שזורק ניצוצין לכל צד, המוחין דקטנות, שהוא ניצוץ אור הקליטה. וכל ניצוץ וניצוץ עולה לשלוש מאות ושבעים מרכבות (לא אומר 400 מפני שבחוכמה אין את הג"ר שהם 30). שכל ניצוץ מקבל הגדלות מבינה שספירותיה בסוד מאות, וד' הספירות חו"ב תו"מ עולות ארבע מאות. ומשום שחסרים מג"ר דג"ר, חסרים שלושים ספירות מן החכמה, והם רק ש"ע מרכבות. וחסר שלושים לארבע מאות. ואח"כ כשזוכים יותר, עולים לאו"א עילאין ולא"א, שספירותיו בסוד מאה אלף, וע"ס שלו הם אלף אלפים. ואז כל מרכבה ומרכבה מפורשת לאלף אלפים, מצד שכל אחת מהן משגת מוחין דא"א. ולעתיק יומין ספירותיו בסוד רבבות והן ריבוא רבבן, שהוא יושב על כיסא, ז"ת דעתיק, שהג"ר יושבות עליהם. והכיסא מזדעזע ממנו למאתיים ושישים עולמות. שהכיסא מזדעזע מלקבל מג"ר עשר הויות, שהם בגי' ר"ס, שהוא ס"ר לראות. וכל מדרגות האלו ישנן ברבי שמעון (שהשיג מדרגת יחידה).

עד שרבי שמעון מגיע למקום העדן של הצדיקים, עד שנשמע בכל הרקיעים מעלת רבי שמעון. וכל העליונים ותחתונים כולם בזמן אחד, תמהים ואומרים, הזה הוא רבי שמעון בן יוחאי, שהכל היה מרעיש, מי יכול לעמוד לפניו. זה הוא רבי שמעון, שבשעה שפותח פיו להתחיל לעסוק בתורה, מאזינים לקולו, כל הכיסאות (מלכות, כל מדרגות הבינה), וכל הרקיעים, וכל המרכבות, וכל אלו שמשבחים לאדונם.

אין מי שיפתח לומר שירה, ואין מי שיסיים שירתו (כולם שותקים). כלומר אותם שעומדים באמצע השירה, אינם גומרים שירתם, כי כולם נמצאים, להקשיב לקולו של רבי שמעון. עד שלא נשמע בכל הרקיעים של מעלה ושל מטה, פתחון פה. כשגמר רבי שמעון לעסוק בתורה, מי ראה שירים, מי ראה שמחה, של המשבחים לאדונם, ראה הקולות ההולכים בכל הרקיעים. ובשביל רבי שמעון, באים כל הנשמות והמלאכים, וכורעים ומשתחווים לפני אדונם, ומעלים ריחות הבשמים שבעדן, הארת החכמה, עד עתיק יומין. וכל זה בשביל רבי שמעון. אז למה ניתקן העולם בזמנו? אלא ניתן לעשות רק תיקון של קיום בזכות הצדיק, ושיכלול צריך לעשות כל אחד בעצמו.

פתח רבי שמעון פיו ואמר, שש מדרגות ירדו עם יעקב למצרים, חג"ת נה"י, וכל אחת ואחת מתפשטת עד עשרה, כשהם בהארת ז"א לבד. ואז הן שישים. והן אלף כשמקבלות הארת חכמה, שהיא בסוד אלפים. והן שישים אלף. ועד ריבוא כשמקבלות הארת החסדים מעתיק, והן שישים ריבוא. וכנגדן שש מדרגות לישראל. כי מישראל יורדות ליעקב. וכנגדן שש מדרגות לכיסא העליון, חג"ת דז"א הכלול מנה"י. וכנגדן שש מדרגות לכיסא התחתון, המלכות, חג"ת נה"י, שש מעלות לכיסא.

רבבה כצמח השדה נתתיך מדרגה א'. ותרבי היא ב'. ותגדלי היא ג'. ותבואי בעדי עדיים היא ד'. שדַיים נכונו היא ה'. ושערך צימח היא ו'. וכנגדן כתוב, ובני ישראל פרו היא א'. וישרצו היא ב'. וירבו היא ג'. ויעצמו היא ד'. במאוד היא ה'. מאוד היא ו'.

כל אחת שבו"ק עולה לעשרה מהארת ז"א עצמו, שספירותיו בסוד עשרות, ונעשו הו"ק שישים. ואז הם שישים גיבורים שמסביב השכינה  כמ"ש, הנה מיטתו שלשלמה, שהיא השכינה, הנקראת מיטה. שישים גיבורים סביב לה מגיבורי ישראל. והם שישים ריבוא, כשמקבלת הארת החסדים מעתיק, שיצאו עם ישראל מן הגלות, ושבאו עם יעקב אל הגלות.

והרי שבעה הם, חג"ת נהי"מ. וכשכל אחת נעשית לעשרה, הן עולות לשבעים, ולא שישים. שבעים אינם שייכים לכאן. כי כאן המדובר ממדרגות המאירות, ומדרגת המלכות אינה מאירה מעצמה. כתוב, ושישה קנים יוצאים מצידיה שלושה קני מנורה, שהם כנגד חג"ת נה"י. וקנה האחד האמצעי, המלכות, אינה באה בחשבון, שכתוב אל מול פני המנורה יאירו. כי המלכות אינה מאירה מעצמה, רק מקבלת מששת הנרות.

לכן צריך לכוון שכל האורות יהיו לכיוון הקשר עם השם יתברך.

שיעור שמע::

bmp3 (1)

שְׁמוֹת עו-עח

בְּרַח דּוֹדִי

קָבַּלְתָּ דָּבָר קָטָן לִכְאוֹרָה בָּפְּנִימּיוּת, גָּדוֹל וְחַשּׁוּב מִדַבָּר הַנִּרְאֶה גָּדוֹל בָּחִיצוֹנִיות.

עדיף אור ושפע המתקבלים ויורדים ללב, מאשר חיפוש אור גדול שלא ניתן לקבל כלל, לכן יש להיכנס לנקודה הפנימית, גם אם נראה שמקבלים בה מעט. אדם שלא מיואש מהחיצוניות לא יוכל לגדול ברוחניות. יש לעזוב את המצבים החיצוניים, לדחות את האור הנראה גדול, מאחר ואת השינוי יש לעשות בפנימיות.

כאן יש שני שלבים: מי שהולך בקדושה מבין שאסור לו, ומפסיק לרצות את האסור, את ההשתוקקות יש לנווט לקשר, לנקודה הפנימית, שזו בחינת העולם הבא. שלב ראשון מנעולא – נועל את השערים שממילא לא ניתן בה לקבל, ביטול עצמי מוחלט. וממדרגה זו מקבלים חסדים שסומכים את האדם שלא יפול. לאחר מכן יוכל להגיע לדרגת מפתחא, קבלת תענוג מהאמת בלבד.

חוויית דבר אמיתי בפנימיות גדולה בהרבה מכל החיצוניות הנוצצת, כלומר יחד קטן טוב מלבד גדול. לכן צריך לכוון שכל השתוקקות תהיה לכיוון הקשר עם השם יתברך.

שְׁמוֹת עב-עד

בְּרַח דּוֹדִי

עָדִיף לִפעוֹל בְּצִמְצוּם עִם הַאֲנִי הָאַמִּיתִּי, מֵאֲשֶׁר עִם הַאֲנִי הָכּוֹזֶב.

יש הבדל בין מקום ההשתוקקות לבין מקום קבלת האור. אדם מרגיש בדברים החיצוניים הנאה גדולה ולהם הוא משתוקק, אך שם התענוג רגעי כמו שריפת חציר, שאינו מחזיק מעמד. במקומות הפנימיים נראה שהתענוג קטן יותר, אך הוא האני האמיתי ולכן מחזיק מעמד. הנאות פרטיות הולכות לאיבוד למרות שהן גדולות, אך הקבלה הנכונה בקו אמצעי – היא האמת.

הוויתור על התענוג החיצוני הגדול, נראה כירידה, אך נכון להפנות את ההשתוקקות פנימה, ליחד לקשר. בדומה לצבי, עין ימין של הקב"ה פתוחה ואין ה' נפרד מהאדם, ולמרות הרגשת הירידה.

כשהצבי ישן עין שמאל סגורה וימין פתוחה לשמור. עין שמאל היא עצם החוכמה, עץ הדעת שלא ניתן לקבל, עין ימין, ו"ק דחוכמה אותה ניתן לקבל. הכל תלוי בהתייחסות הנברא ובהרגשה שכאשר מסתלקת ההטבה, זה לטובתו, לצורך בניית הפרטיות אותה יוכל להקדיש לקשר.

רבי חייא מייצג את מקום ההשתוקקות בנפש, שלכאורה יש בו רצון גדול יותר מהקדושה. וכך כאשר אדם, אפילו נהנה ללמוד תורה, ורואה בחוץ הנאה גדולה וזמינה יותר – יוותר ויבחר בהנאה מהאמת.

השיטה היא להסתכל עם עיניים פקוחות ולשאול, במקום בו אני משתוקק, אם אקבל את הרצונות הגדולים, האם אוכל לשרוד אותם, האם זה יעשה לי טוב בסופו של תהליך. אם כך מה הטעם לקחת הנאות מזויפים. וכך כל אנוכי וגאוותן, נשאר בסוף ערירי, הרי אין לו אפשרות להגיע כך לאהבה.

רשב"י מסביר שתאוות ישראל שה' יברח בזמן הרגשת ההשתוקקות, דהיינו בריחה לשם התחברות גדולה, בריחה עם העיניים אחורה. המטרה בבריחה היא היחד.

ואיך אפשר לומר לקב"ה ברח, אלא אם האדם רוצה להגיע לאהבה עליו להגיע להרגש הפרטיות שלו, להיפרד, ירידה לצורך עליה. על האדם לחוש את ההשתוקקות שלו, שזהו מצב דין, ולמרות הסכנה שיש לו ברגשה שהוא יכול להסתדר לבד, ומעניין אותו הסיפוק האישי. בדבר האמיתי מקבלים פחות אך ההנאה שלמה, ביחד.

רבי חייא הגדול היה הולך לבעלי המשנה ללמוד מהם. הלך לרבי שמעון בן יוחאי וראה מסך של אש שהיה פוסק בבית, ורבי שמעון ותלמידיו היו מהמסך ולפנים. תמה רבי חייא ואמר: אשמע דבר מפיו מכאן מאחורי מסך האש.

שמע קול של אחד מהתלמידים של רבי שמעון שהיה אומר: בְּרַח דּוֹדִי וּדְמֵה לְךָ לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל, הָרֵי בְשָׂמִים. כל ההשתוקקות שהשתוקקו ישראל אל הקב"ה, הוא תאוותם של ישראל, שיהיה הקב"ה לא הולך ולא מתרחק, אלא בורח כצבי או כעֹפֶר הָאַיָּלִים. הצבי בורח כאשר ראשו מופנה לאחור לעקוב על הרודף.

אמר רבי שמעון: אין חיה בעולם שעושה כמו הצבי או עופר האיילים, שבזמן שהוא בורח, הולך מעט מעט ומחזיר את ראשו למקום שיצא ממנו. ולעולם תמיד, הוא מחזיר את ראשו לאחוריו. כך אמרו ישראל, ריבונו של עולם, אם אנו גורמים שתסתלק מבינינו, יהי רצון שתברח כמו הצבי או כעֹפֶר הָאַיָּלִים. שהוא בורח ומחזיר את ראשו למקום שעזב אותו, למקום שהיה בו מקודם ועזבו וברח משם. זהו שכתוב: וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם, לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי, אִתָּם. דבר אחר, הצבי ישן בעין אחת, והאחרת הוא נעור. כך אמרו ישראל אל הקב"ה, עשה כמו הצבי, כי הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל.

שמע רבי חייא ואמר: הם העליונים עוסקים בתורה בפנים הבית, ואני יושב מבחוץ. בכה. שמע רבי שמעון, ואמר ודאי שהשכינה מבחוץ, עם רבי חייא. מי יצא ויכניסנו? אמר רבי אלעזר בנו, אם אשרף, ביציאתי דרך המסך של אש, לא אהיה נשרף, כי השכינה היא מחוץ ממנו, אצל רבי חייא. תיכנס השכינה ותהיה האש של המסך בשלמות. שמע רבי אלעזר קול שאמר, עוד לא נסמכו העמודים, ג' קווים, ועוד לא ניתקנו השערים, נ' שערי בינה, ומקטני הבשׂמים שבעדן הוא עתה. מקטני הנשמות, המכונות בשׂמים. כלומר, שעוד לא זכה רבי חייא למדרגות שבעולם התיקון, שהם תיקון ג' קווים ונ' שערי בינה. וע"כ אינו ראוי להיכנס מבפנים למסך. וע"כ לא יצא רבי אלעזר להכניסו.

ישב רבי חייא בכה ונאנח. פתח ואמר: סֹב דְּמֵה לְךָ דוֹדִי לִצְבִי, אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים. ע"פ הפירוש ששמע מרבי שמעון, שאע"פ שבורח, הוא מחזיר ראשו לאחוריו, ואינו מתרחק, אז נפתח שער המסך (מפני שהתפלל על השכינה). אבל רבי חייא לא נכנס. נשא רבי שמעון עיניו וראה שנפתח שער המסך. אמר, משמע שניתן רשות למי שהוא מבחוץ, ואנחנו לפנים, ולא נכניסו? קם רבי שמעון, הלך האש ממקומו עד מקומו של רבי חייא. אמר רבי שמעון, ניצוץ אור הקליטה כבר נתפשט לחוץ, לרבי חייא, ואני כאן מבפנים, ולא אכניסנו. נאלם פיו של רבי חייא, מחמת האש שנתפשט אליו. נבהל מהתפשטות השכינה אליו.

כיוון שנכנס רבי חייא לפנים, השפיל עיניו ולא הרים ראשו. אמר רבי שמעון לרבי אלעזר בנו, העביר ידך על פיו של רבי חייא, שאינו יודע בזה, כי אינו רגיל בו, ואינו יודע לשית עצה בנפשו. קם רבי אלעזר, והעביר ידו על פיו של רבי חייא. פתח רבי חייא את פיו ואמר: עיני ראה, מה שלא ראיתי מעודי, וקומתי הזדקף, שלא חשבתי כל כך מעולם, טוב למות באש זהב הטוב הבוער.

כי נודע שיש מוחין דאחוריים וחיצוניות, הנמשכים מקו שמאל בלי ימין. בסוד יציאת נקודת השורוק, בינה שחזרה לראש א"א. והראש דא"א, יש בו אור חכמה בלי חסדים. וחכמה בלי חסדים מאירה רק בג"ר ולא בזו"ן ובי"ע. וע"כ גם החכמה אינה מאירה בהם, בהיותם שמאל בלי ימין. ונבחנים משום זה למוחין דאחוריים וחיצוניות. ואין השמאל מתחבר בימין, אלא ביציאת קו אמצעי במסך דחיריק. שבכוח המסך וקומת החסדים, הוא מכניע את קו השמאל ומחברהו בימין. ומתלבשת החכמה שבשמאל בחסדים שבימין. ואז יכולה החכמה להאיר בשלמות (דהיינו גם לגוף).

וזכור כאן סוד ג' הנקודות חולם שורוק חיריק. ומוחין הללו, הבאים בהכרעת קו אמצעי, בכוח המסך דחיריק, נקראים מוחין (של קו אמצעי) דפנים ופנימיות. ויש מעלה בקו שמאל שאינה בקו אמצעי. כי הקו שמאל מושך חכמה מן הראש דא"א, ג"ר דג"ר, אע"פ שאינם מאירים בו. ויש מעלה בקו אמצעי שאינה בקו שמאל. כי קו אמצעי מאיר בכל השלמות, מחמת התלבשות החכמה בחסדים, אמנם אין בו אלא ו"ק דג"ר, כי כוח המסך דחיריק ממעטו מג"ר דג"ר. יתרון של קו שמאל שלמות ג"ר אך חסרונו שאינו יכול להאיר ממטה.

ורבי חייא היה במדרגת מוחין דאחוריים, הבאים מקו שמאל, מטרם הכרעת קו האמצעי. שהיה דרכו תמיד ללמוד, איך הולכים במדרגות מחיל אל חיל. שהרגיש ברבי שמעון את המסך דחיריק שבקו אמצעי, שממנו מקבל רבי שמעון המוחין דפנים שלו. אשר מסך זה פוסק את המוחין דחכמה, המכונה בית, שמסלק ממנו הג"ר דג"ר, ואינו מאיר אלא בו"ק דג"ר. ונדמה לרבי חייא, שהוא קטן ממנה. כי רבי חייא, אף על פי שהיה במוחין דאחוריים, היה לו ג"ר דג"ר, כדרך קו שמאל. ורבי שמעון אין לו אלא ו"ק דג"ר, מסיבה שמשתמש בקו אמצעי. וע"כ חשב רבי חייא את המוחין של עצמו יותר פנימיים מן המוחין של רבי שמעון, ו"ק דג"ר.

תאוותם של ישראל, שיהיה הקב"ה לא הולך ולא מתרחק, אלא בורח כצבי או כעופר האיילים, שהוא מחזיר את ראשו לאחוריו. שבשעה שישראל אחוזים בקו שמאל (חוכמה בלי חסדים – חושך), בורח הקב"ה מהם, ואינו מאיר להם. אמנם אין בריחה זו עניין של הסתלקות, אלא להיפך, כי רוצה להאיר להם בחינת ראש, חכמה. כך בגלות כשנראה שהשם בורח, ידע שכצבי מביט אחוריו ומשגיח, אלא משום שחסר להם חסדים, ואין הראש יכול להאיר להם בלי התלבשות בחסדים. ע"כ בורח מהם, עד שמקבלים המסך דחיריק, שעליו יוצא קו אמצעי. ואז מאיר הראש שלו באחוריו, בקו שמאל, משום שעתה ע"י קו אמצעי מתלבשת החכמה בחסדים ומאירה בשלמות, אלא בו"ק דג"ר. וזהו נבחן, שבורח כצבי, שמחזיר ראשו לאחוריו. וזהו שהתפללו ישראל, אם אנו גורמים שתסתלק מבינינו. משום שנאחזנו בקו שמאל, שהחכמה אינה מאירה מחמת חיסרון חסדים, וע"כ גרמנו שהקב"ה הסתלק מבינינו. יהי רצון שתברח כמו הצבי או כמו עופר האיילים, שהוא בורח ומחזיר את ראשו למקום שהניח, כן הבריחה של הקב"ה תחזיר את ראשו, הג"ר, למקום שהניח, קו שמאל, שמשם נסתלק.

אדם מתבלבל כאשר חושב הוא שאת האור מקבלים במקום ההשתוקקות. על האדם לוותר על ההשתוקקות שממילא לא יצא לו מזה כלום, הוויתור על האור הגדול הוא ויתור על דבר שממילא לא ניתן לקבל – ג"ר, אלא רק ו"ק דרך קו אמצעי. על האדם לפרוש מחוכמה מפני שבקו שמאל אין לו כלום.

מנועלא מגלה את המלכות של צמצום א', רצון שלא ניתן לקבלו.

וזה שכתוב, שהצבי כשהוא ישן, הוא ישן בעין אחת והאחרת הוא נעור, כך אמרו ישראל. עיניים, חכמה, ויש בהם ע"ס, שהג"ר באחת, ובאחרת ז"ת. ושינה הוא הסתלקות המוחין. והתפללו ישראל, שהסתלקות זו לא תשלוט אלא בעין אחת, ג"ר דחכמה, ולא בשנייה, ו"ק דחכמה, שהם צריכים להתקיים אח"כ ע"י קו האמצעי. וכמ"ש: הנה לא ינום ולא יישן שומר ישראל. אלא עינו פתוחה ומאירה חכמה לישראל.

תגיות: ירידה לצורך עליה

שְׁמוֹת עב-עד

בְּרַח דּוֹדִי

עָדִיף לִפעוֹל בְּצִמְצוּם עִם הַאֲנִי הָאַמִּיתִּי, מֵאֲשֶׁר עִם הַאֲנִי הָכּוֹזֶב.

יש הבדל בין מקום ההשתוקקות לבין מקום קבלת האור. אדם מרגיש בדברים החיצוניים הנאה גדולה ולהם הוא משתוקק, אך שם התענוג רגעי כמו שריפת חציר, שאינו מחזיק מעמד. במקומות הפנימיים נראה שהתענוג קטן יותר, אך הוא האני האמיתי ולכן מחזיק מעמד. הנאות פרטיות הולכות לאיבוד למרות שהן גדולות, אך הקבלה הנכונה בקו אמצעי – היא האמת.

הוויתור על התענוג החיצוני הגדול, נראה כירידה, אך נכון להפנות את ההשתוקקות פנימה, ליחד לקשר. בדומה לצבי, עין ימין של הקב"ה פתוחה ואין ה' נפרד מהאדם, ולמרות הרגשת הירידה.

כשהצבי ישן עין שמאל סגורה וימין פתוחה לשמור. עין שמאל היא עצם החוכמה, עץ הדעת שלא ניתן לקבל, עין ימין, ו"ק דחוכמה אותה ניתן לקבל. הכל תלוי בהתייחסות הנברא ובהרגשה שכאשר מסתלקת ההטבה, זה לטובתו, לצורך בניית הפרטיות אותה יוכל להקדיש לקשר.

רבי חייא מייצג את מקום ההשתוקקות בנפש, שלכאורה יש בו רצון גדול יותר מהקדושה. וכך כאשר אדם, אפילו נהנה ללמוד תורה, ורואה בחוץ הנאה גדולה וזמינה יותר – יוותר ויבחר בהנאה מהאמת.

השיטה היא להסתכל עם עיניים פקוחות ולשאול, במקום בו אני משתוקק, אם אקבל את הרצונות הגדולים, האם אוכל לשרוד אותם, האם זה יעשה לי טוב בסופו של תהליך. אם כך מה הטעם לקחת הנאות מזויפים. וכך כל אנוכי וגאוותן, נשאר בסוף ערירי, הרי אין לו אפשרות להגיע כך לאהבה.

רשב"י מסביר שתאוות ישראל שה' יברח בזמן הרגשת ההשתוקקות, דהיינו בריחה לשם התחברות גדולה, בריחה עם העיניים אחורה. המטרה בבריחה היא היחד.

ואיך אפשר לומר לקב"ה ברח, אלא אם האדם רוצה להגיע לאהבה עליו להגיע להרגש הפרטיות שלו, להיפרד, ירידה לצורך עליה. על האדם לחוש את ההשתוקקות שלו, שזהו מצב דין, ולמרות הסכנה שיש לו ברגשה שהוא יכול להסתדר לבד, ומעניין אותו הסיפוק האישי. בדבר האמיתי מקבלים פחות אך ההנאה שלמה, ביחד.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה זהר שמות ע-עב
1. מה הדומה ומה השונה בין סיפור יעקב ומשה בעניין מציאת הנוקבא?
2. מה אתה לומד לעניין שידוכין מאות רכ"ט?
3. מדוע הרועים היו מגרשים את בנות יתרו?
4. מהו שאמרו בנות יתרו "איש מצרי הצילנו" מה זה מלמדנו על ראיית התורה הקדושה?
5. מדוע כנסת ישראל נקראת "שחורה ונאוה" שהם לכאורה ב' הפכים?
6. מהם המעשים הטובים שצדיקים עושים בגלות?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שְׁמוֹת ע-עב

בְּאֵר שֶל מֹשֶׁה ויַעֲקֹב

בֶּשִׁידוּך לֹא מְחַפְּשִׂים מַה יַעֲשֶׂה לִי טוֹב, אֶלָּא אֶת מֶקוֹם הָיַחַד.

מה יעשה לי טוב אינה דרך לחפש שידוך, אלא לבדוק כיצד ניתן ליצור ביקוש פנימי לקבלת התענוג מהאמת, מעצם היחד, ולא מסיפוק אישי. ובעבודת הנפש כיצד מוצאים את הנקודה שבלב, את האני האמיתי של האדם הנק' באר. וכאשר אדם הולך לקראת השכינה, אז המים שהם בחינת החיוּת מצד היחד, מצד התורה עולים מעצמם ושם יוכל למצוא את בת זוגו.

קינאה בחומר היא שלילית, וקנאה בצורה טובה. דהיינו לא מקנאים במה שיש למישהו, אלא בתכונה הטובה שלו, שמקדיש את כל הכּישרון לדבקות בהשם. הצדיק בוחן מה רוצה, ואז מקיים עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנֶךָ (אבות ב'), כלומר מעצב את רצון עצמו לפי רצון השם – להשפיע.

אמר רבי אלעזר: אשרי חלקם של הצדיקים. יעקב ברח מפני אחיו, ונזדמנה לו באר, הנוקבא. כיוון שהבאר ראתה אותו, המים הוכרו לבעליהם (לאחר שראו שיש לו שייכות למי התורה), ועלו אליו בסוד מ"ן, ושמחו עימו, ושם נתחברה עימו בת זוגו רחל. משה ברח מפני פרעה, ונזדמן לו באר. והמים ראו אותו, והוכרו לבעליהם ועלו אליו בסוד מ"ן, ושם נתחברה עימו בת זוגו צפורה.

מה בין משה ליעקב? יעקב, כתוב בו: וַיְהִי כַּאֲשֶׁר רָאָה יַעֲקֹב אֶת רָחֵל וגו' וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב, וַיָּגֶל אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר. משה כתוב בו: וַיָּבֹאוּ הָרֹעִים  וַיְגָרְשׁוּם וַיָּקָם מֹשֶׁה וַיּוֹשִׁעָן, וַיַּשְׁקְ אֶת צֹאנָם. בודאי היה יודע משה, אחר שראה את המים עולים אליו, ששם תזדמן לו בת זוגו. ועוד, שהרי רוח הקודש לא פסק ממנו לעולם. ובו היה יודע, שצפורה תהיה בת זוגו. אמר משה, ודאי כשיעקב בא לכאן והמים עלו לקראתו, נזדמן לו אדם שאָסָפו לביתו, ונתן לו כל מה שצריך, גם לי יהיה כן. חוקים חוזרים על עצמם, וידע משה שאם בעליית המים מעצמם מצא יעקב את זיווגו, גם הוא עומד למצוא.

אם החוק הוא כזה שכאשר ישנה עליית מ"ן, מגיעים לסוד אחים בכורים, דהיינו עם עליית האח"פ יעלו גם גלגלתא ועיניים. ידע משה שמישהו יעלה אותו לביתו ויתן לו את בת זוגו.

אמר אותו האיש: יתרו כומר לעבודה זרה היה. כיוון שראה שאין ממש בעבודה זרה, נפרד מעבודתה, קם העם והחרים אותו. כיוון שראו שבנותיו באו להשקות את צאנו, היו מגרשים אותן. כי מתחילה היו הם עצמם רועים את צאנו, להיותו כומר שלהם. כיוון שראה משה ברוח הקודש, שעל דבר עבודה זרה היו עושים לו את זה, מיד: וַיָּקָם מֹשֶׁה וַיּוֹשִׁעָן, וַיַּשְׁקְ אֶת צֹאנָם. ונעשה הכל מחמת קנאה אל הקב"ה. רלא אמר לו רבי אלעזר: אתה אצלנו ואין אנו יודעים את שמך. אמר אני יועזר בן יעקב. באו החברים ונשקוהו, אמרו, ומה אתה אצלנו ולא היינו יודעים אותך, הלכו יחד כל אותו היום, למחר ליוו אות ג' מילין והלך לדרכו. כאן רואים איזו הכרת הטוב הגדולה יש לחכמים שמקבלים חידושי תורה.

וַתֹּאמַרְןָ אִישׁ מִצְרִי, הִצִּילָנוּ מִיַּד הָרֹעִים. אמר רבי חייא: הרי בארוהו החברים, שנצנץ בהן רוח הקודש. במה שאמרו, איש מצרי הצילנו, אמרו ולא ידעו מה שאמרו. משל לאדם, שהיה יושב במדבר, ועברו ימים שלא אכל בשר. יום אחד בא דוב לחטוף כבש אחד, וברח הכבש והדוב רדף אחריו, עד שהגיעו לאותו האדם שבמדבר. ראה את הכבש, והחזיק בו ושחטו, ואכל בשר. נמצא, שהדוב גרם שאותו אדם יאכל בשר. אף כאן, המצרי שנהרג ע"י משה, גרם שמשה יברח ויבוא למדיין אל הבאר. וע"כ אמרו, איש מצרי הצילנו ברוח הקודש. המצרי שמשה הרגו.

 

שחורה אני ונאוה

וְאֵלֶּה, שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, הַבָּאִים, מִצְרָיְמָה:  אֵת יַעֲקֹב, אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ. הוקשה לו, הלא ישראל הוא שם הגדלות. א"כ, למה נזכר שם זה בבואם לגלות מצרים? ולמה חוזר אח"כ, את יעקב, שהוא שם הקטנות? רבי יהודה פתח: שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה, זו כנסת ישראל, השכינה. שהיא שחורה מן הגלות, ונאוה, שהיא נאוה בתורה ובמצוות ובמעשים טובים שישראל עושים. בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם הן הנשמות, שעוסקים בתורה ובמצוות, שבשביל כך הן זוכות לרשת את ירושלים של מעלה, שהיא השכינה. כְּאָהֳלֵי קֵדָר, אע"פ שהיא קודרת בגלות, עכ"ז במעשים היא כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה, האורות של המלך שהשלום שלו, שהוא ז"א. כיוון שב' בחינות הן בגלות. שמצד עצם הגלות יש דינים וקטנות, ומצד המעשים טובים, שהצדיקים עושים בגלות, הם נאים ומעלים את השכינה ליריעות שלמה. וע"כ מבחינת המעשים טובים, נאמר, בני ישראל הבאים מצריימה, השם של גדלות. ומבחינת עצם הגלות, נאמר, את יעקב איש וּבֵיתוֹ באו, השם של קטנות.

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

שְׁמוֹת ע-עב

בְּאֵר שֶל מֹשֶׁה ויַעֲקֹב

בֶּשִׁידוּך לֹא מְחַפְּשִׂים מַה יַעֲשֶׂה לִי טוֹב, אֶלָּא אֶת מֶקוֹם הָיַחַד.

מה יעשה לי טוב אינה דרך לחפש שידוך, אלא לבדוק כיצד ניתן ליצור ביקוש פנימי לקבלת התענוג מהאמת, מעצם היחד, ולא מסיפוק אישי. ובעבודת הנפש כיצד מוצאים את הנקודה שבלב, את האני האמיתי של האדם הנק' באר. וכאשר אדם הולך לקראת השכינה, אז המים שהם בחינת החיוּת מצד היחד, מצד התורה עולים מעצמם ושם יוכל למצוא את בת זוגו.

קינאה בחומר היא שלילית, וקנאה בצורה טובה. דהיינו לא מקנאים במה שיש למישהו, אלא בתכונה הטובה שלו, שמקדיש את כל הכּישרון לדבקות בהשם. הצדיק בוחן מה רוצה, ואז מקיים עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִּרְצוֹנֶךָ (אבות ב'), כלומר מעצב את רצון עצמו לפי רצון השם – להשפיע.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שאלות חזרה זהר שמות סז-סט
1. מה ההבדל בין באר שעמד עליה יעקב לבאר שעמד עליה משה, שיעקב היה צריך לגול את האבן מעל פי הבאר ואילו בנות יתרו אינן צריכות כן?
2. מדוע אדם אינו יכול למשול על רוח העולם הזה?
3. מהם ד' רוחות של הכסא וכיצד הם קשורים לד' היסודות אש, מים, רוח ועפר?
4. ספר בקצרה את סיפור היהודי שסיפר ר"א לחבריו.
5. ספר את הנשמל של סיפור היהודי.
6. מדוע הכתבים שנתן היהודי לר"א – הצרור פרח מידיו?

שְׁמוֹת סז-סט

וַיֵּשֶׁב עַל הַבְּאֵר

עַל הָאָדָם לְסַדֵּר אֶת תְּפִיסַת עוֹלָמוֹ הָרוּחָנִי כָּאן בָּעוֹלָם הַזֶּה.

מלמד כאן סוד שגם העולם הרוחני מורכב מ-ד' בחינות שאינם מתגלים, ויש בו חלוקה, סדר וחוקים. כאן עושים את העבודה כדי שבעולם הרוחני אליו נגיע, שֵם הויה יהיה בצירוף נכון, ומי שלא בא לכאן מוכן, יחזור בגלגול.

הבאר היא נקודת החיוּת הנצרכת לאדם, כאשר התורה היא המקשרת בין המקור העליון לעולם הזה. חיות אמיתית ניתן לקחת מהתורה למי שתיקן עצמו בביטול הגאווה, וקבלת עול מלכות שמים אשר מאפשרת הסרת האבן הגלולה על פי הבאר.

תפיסה הרוחנית לא ניתן לכבול בדבר הגשמי, ולכן ניתנה לנו תורת הסוד, היא החוכמה הנמצאת מעבר לאותיות, מעבר לחומר. לכן על האדם לפרש כל דבר במציאות מעבר לגדרים של זמן ומקום, זו ההכנה לעולם הרוחני בו אין נוהגים גדרים אלו. עולם הרוח אינו מיסטיקה נזילה ומתנדנדת, אלא מסגרת ברורה המורכבת נכון על פי חוקים עליונים.

וּלְכֹהֵן מִדְיָן שֶׁבַע בָּנוֹת וַתָּבֹאנָה וַתִּדְלֶנָה, וַתְּמַלֶּאנָה אֶת הָרְהָטִים, לְהַשְׁקוֹת צֹאן אֲבִיהֶן. שאל רבי יהודה: אם באר הזו היא באר של יעקב? הרי כתוב ביעקב, וְנֶאֶסְפוּ שָׁמָּה כָל הָעֲדָרִים, וְגָלְלוּ אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר. וכאן, בנות יתרו לא נצרכו לזה, אלא וַתָּבֹאנָה וַתִּדְלֶנָה בלי טרחה אחרת, לגול את האבן מעל פי הבאר. על הבאר של יעקב הייתה אבן וכאן לא. היינו מצפים שזו תהיה אותה באר/מלכות שמשה הוא פנימיות יעקב.

אמר רבי חייא: יעקב הסיר את האבן מן הבאר. כי כתוב, כשנאספו שם העדרים, והשיבו את האבן על פי הבאר. אבל ביעקב לא כתוב, ויָשֵב את האבן. כי לאחר (תיקון יעקב את יראת הרוממות, את צורת המלכות שהייתה בעל מנת לקבל, ועתה כבר יכולה הבאר לתת חוכמה והמים עולים מעליהם. עד תיקון יראת הרוממות, הייתה אבן סותמת את הבאר, כי יש קודם לקבל חסדים מכוסים) מכאן לא היו צריכים עוד אל האבן, כי מתחילה המים לא היו עולים. כיוון שבא יעקב, עלו לקראתו המים, כי נתרבו המים. וע"כ אבן ההוא לא היה על פי הבאר, שלא היו צריכים לשמירה. וע"כ נאמר בבנות יתרו, ותבאנה ותדלנה. בלי טרחה לגול את האבן. מכאן מוכיח שזו אותה באר, אלא כאן הבאר, מלכות, רחל שמחזה ולמטה – לפני התיקון וכאן לאחריו, ומעתה נק' ציפורה שבה אפשר לקבל חוכמה.

מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ

רבי אלעזר ורבי אבא (שהיו במדרגת חוכמה) היו הולכים מטבריה (טבורה של עיר – מקום יעקב) לציפורי (ציפורה של משה, מדרגת ג"ר. דהיינו ממדרגת יראה למדרגת חוכמה). בעוד שהיו הולכים פגש בהם יהודי אחד והתחבר עימהם.  אמר רבי אלעזר: וַיֹּאמֶר אֵלַי, הִנָּבֵא אֶל הָרוּחַ; הִנָּבֵא בֶן אָדָם וְאָמַרְתָּ אֶל הָרוּחַ. ממקרא הזה ידוע המקום שהרוח יוצא ממנו. כי איך היה יכול יחזקאל לנבא על הרוח? והרי כתוב: אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ, לִכְלוֹא אֶת הָרוּחַ. אלא, אדם אינו יכול למשול על הרוח , אבל הקב"ה הוא שולט על הכל. ועל פיו היה מתנבא יחזקאל. כי הרוח כבר היה בגוף בעולם הזה, כי מתים היו שם במערה, שהחיה אותם. וע"כ התנבא עליו, מארבע רוחות בואי הרוח, ממקום ההוא שנגבל בעמודיו בארבע רוחות העולם, כיסא התחתון, מלכות, כיסא לז"א. ויש לה ד' עמודים בסוד ד' רוחות העולם, חו"ג תו"מ. ששם עומד הרוח, מטרם שחוזר אל הגוף בעולם הזה. אדם אינו יכול לשלוט ברוח. הרוח הוא בחינת הצורה, מקום ההרגשה מקום הלב, שנשלט למעלה. כיצד יוכל לשלוט, הרי הרוח זה דבר נפשי.

קפץ לפניו אותו יהודי שנתחבר עמהם, אמר לו רבי אלעזר: מה ראית? אמר לו: הרוח של בני אדם, אם התלבש בגן עדן בלבוש צורת הגוף שבעולם הזה ונמצא שם, היה לו לכתוב, כה אמר ה' מגן עדן בואי הרוח. מהו מארבע רוחות? בגן עדן יש רוח אחד, אז למה אומר ארבע רוחות? כאשר אדם פועל בכמה צורות, אלו צורות המתראות אליו כנפרדות, למרות שהמקור אחד.

אמר לו: הרוח אינו יורד לעולם הזה, עד שעולה מגן עדן הארץ אל הכיסא, המלכות, העומד על ארבעה עמודים חו"ג תו"מ. כיוון שהרוח עלה שם, שואב לתוכו מתוך כיסא ההוא של המלך, ויורד לעולם הזה. הגוף לוקח מארבע רוחות העולם, שהם ד' יסודות אש רוח מים עפר. הרוח לוקח (בהתכללות) גם כן מארבע רוחות של הכיסא, שהם חו"ג תו"מ, שהוא מתתקן עליהם.

אמר לו האיש ההוא: יום אחד הייתי הולך במדבר, וראיתי אילן אחד נחמד למראה, ומערה אחת תחתיו. קרבתי אליו, וראיתי מערה ההיא  שהיא מעלה ריחות מכל מיני ריחות שבעולם. התחזקתי ונכנסתי באותה המערה, וירדתי במדרגות ידועות במקום אחד, שהיו בו הרבה אילנות וריחות ובשמים, שלא יכולתי לסבול.

ושם ראיתי איש אחד ושרביט בידו, והיה עומד בפתח אחד. כיוון שראה אותי, תמה, ועמד אצלי. אמר לי: מה אתה עושה כאן, ומי אתה? אני פחדתי מאד. אמרתי לו, מורי, מן החברים אני, כך וכך ראיתי במדבר, ונכנסתי במערה הזו, וירדתי כאן.

אמר לי: מאחר שאתה מן החברים, קבל צרור הזה של כתבים, ותן אותו לחברים, לאותם שיודעים הסודות של רוחות הצדיקים. היכה אותי באותו השרביט שבידו, ונרדמתי. בתוך זה, ראיתי בשנתי, הרבה צבאות ומחנות שהיו באים בדרך למקום ההוא, ואותו האיש היכה בשרביט ואמר להם, בדרך האילנות לכו. בעוד שהיו הולכים, פרחו באוויר ועלו, ולא ידעתי לאיזה מקום. ושמעתי קולות של מחנות רבות, ולא ידעתי מי המה. הקיצותי ולא ראיתי כלום. ופחדתי במקום ההוא.

בינתיים ראיתי לאותו האיש, אמר לי, ראית משהו. אמרתי לו, ראיתי בשנתי כך וכך. אמר, בדרך ההוא הולכים רוחות הצדיקים אל גן העדן, להיכנס שם. ומה ששמעת מהם הקולות של מחנות רבות, הוא להיותם עומדים בגן בצורות שלהם מעולם הזה, והם שמחים ברוחות הצדיקים הבאים שם.

וכמו שהגוף נבנה בעולם הזה מקשר של ארבעה יסודות, אש רוח מים עפר, ומצטייר מהם בעולם הזה, כך הרוח מצטייר בגן העדן, מד' רוחות העומדים בגן, שהם חו"ג תו"מ. והרוח מתלבש שם ומצטייר מהם בצורת דמות הגוף שנצטייר בעולם הזה. ואלמלא ד' רוחות אלו, שהם אווירים שבגן, חו"ג תו"מ מאור החסדים שנקרא אוויר, לא היו מצטיירים בציור כלל, ולא התלבש שם הרוח. דווקא בעולם הזה הגוף וכל דבר גשמי נראה בעיוות של זמן ומקום. בלי פרטים לא ניתן לזהות ציור/כלל. דווקא בעולם הזה הגוף וכל דבר גשמי נראה בעיוות של זמן ומקום.

אלו ד' הרוחות קשורות זו בזו יחד. והרוח הצטייר והתלבש בהן, כמו שהגוף הצטייר בקשר של ד' יסודות העולם: ארמ"ע. ומשום זה אמר יחזקאל, מד' רוחות בואי הרוח, מאלו ד' רוחות שבגן עדן, שהתלבש והצטייר בהם. ועתה קבל צרור זה של כתבים, ולך לדרכך ותן אותו לחברים.

בא רבי אלעזר והחברים ונשקו אותו בראשו, אמר רבי אלעזר: ברוך הרחמן ששלחך כאן. זה הוא ודאי בירור של הדבר, והקב"ה הזמין לְפִי את מקרא הזה, מארבע רוחות, כדי שתגלה סודו. נתן האיש להם צרור הכתבים. כיוון שלְקָחו רבי אלעזר ופתח אותו (הביא אותו לתפיסת העולם הזה), יצא בית של אש וסבב אותו. ראה בצרור הכתבים מה שראה, והצרור פרח מידיו.נבכה רבי אלעזר ואמר: מי יכול לעמוד בסודות המלך כמ"ש, ה', מי יגור באוהלך, ישכון בהר קודשך. אשרי הדרך הזה, ואותה השעה שפגשנו בך. ומיום ההוא היה רבי אלעזר שמח, ולא אמר כלום לחברים. מה שראה בצרור הכתבים. בעוד שהיו הולכים, פגעו בבאר אחת של מים (תורה), עמדו עליו, ושתו מן המים.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

 

שְׁמוֹת סז-סט

וַיֵּשֶׁב עַל הַבְּאֵר

עַל הָאָדָם לְסַדֵּר אֶת תְּפִיסַת עוֹלָמוֹ הָרוּחָנִי כָּאן בָּעוֹלָם הַזֶּה.

מלמד כאן סוד שגם העולם הרוחני מורכב מ-ד' בחינות שאינם מתגלים, ויש בו חלוקה, סדר וחוקים. כאן עושים את העבודה כדי שבעולם הרוחני אליו נגיע, שֵם הויה יהיה בצירוף נכון, ומי שלא בא לכאן מוכן, יחזור בגלגול.

הבאר היא נקודת החיוּת הנצרכת לאדם, כאשר התורה היא המקשרת בין המקור העליון לעולם הזה. חיות אמיתית ניתן לקחת מהתורה למי שתיקן עצמו בביטול הגאווה, וקבלת עול מלכות שמים אשר מאפשרת הסרת האבן הגלולה על פי הבאר.

תפיסה הרוחנית לא ניתן לכבול בדבר הגשמי, ולכן ניתנה לנו תורת הסוד, היא החוכמה הנמצאת מעבר לאותיות, מעבר לחומר. לכן על האדם לפרש כל דבר במציאות מעבר לגדרים של זמן ומקום, זו ההכנה לעולם הרוחני בו אין נוהגים גדרים אלו. עולם הרוח אינו מיסטיקה נזילה

שיעור שמע

bmp3 (1)

שְׁמוֹת סד-סו

וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה

יֵשׁ לִבְדּוֹק מָתַי נִיתָן לְתַקֵּן רָצוֹן, ומַתִּי צָרִיך לֶהוֹרְגוֹ.

חיפש משה האם נקודת הרשעות שבנפש הנק' מצרי יכולה להתקיים או לא. כך צריך כל אחד לבדוק בנפשו, האם ברצון שלילי חזק יש פוטנציאל לתיקון או שיש להורגו, כפי שמשה לא ראה במצרי שבו – אמונה. יש ומשאירים רשע בעולם שעתיד לחזור בתשובה, או שעתיד לצאת ממנו בן צדיק, ויש בו עניין של רשע שיקבל כמעשי הצדיקים.

כאשר יוצא צדיק מצדיק דהיינו צורה של השפעה מהשפעה, זו בחינת רצון להשפיע על מנת להשפיע. וכאשר יש רשע שניתן לתיקון, שזה רצון לקבל בעל מנת להשפיע – הוא גדול יותר. לוּ היה רואה משה שברצון לקבל המצרי היה עתיד לצאת ממנו רצון להשפיע, בוודאי היה משאיר אותו. אך רצון שאין בו פוטנציאל להפוך להשפעה, יש להורגו כדי שיתגלגל שוב, או לפצל אותו למספר רצונות שניתן יהיה לעבוד עליו.

וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה, היא בדיקה נפשית המכוונת לקריאת שמע – בה על האדם לבדוק האם רצון כזה מאפשר לי לחזור בתשובה, ובדיקה נוספת האם ניתן יהיה בעתיד לתת לו צורה של השפעה.

וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה, וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ; וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל. (הסתכל משה על קריאת שמע – על האמונה) כי ראה באלו נ' אותיות שישראל מייחדים בכל יום, שמע ישראל, שיש בהם פעמים כ"ה, וכ"ה אותיות בב' פעמים. ולא ראה בו במצרי שיאמר אותם. ויפן כה וכה. כה ראשון הוא, שראה, אם היה בו מעשים טובים. וכה השני הוא, שראה, אם עתיד לצאת ממנו בן צדיק. מיד, וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ. ראה ברוח הקודש שלא עתיד לצאת ממנו בן צדיק.

שאמר רבי אבא: כמה רשעים הם בעולם, שמולידים בנים טובים, יותר מהצדיקים. ואותו בן הטוב שיוצא מהרשע, הוא טוב ביותר, להיותו טהור מטמא, אור מתוך החושך, חכמה מתוך הטיפשות, וזה טוב יותר מכל.

וַיֵּשֶׁב עַל הַבְּאֵר

וירא וירא. מהו רומז שתי פעמים וירא, שאומר וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה, וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ? הכל ברוח הקודש הסתכל וראה. ומשום זה הסתכל בו והרג אותו (זיווג דהכאה), כלומר שהרגו בהסתכלותו בו. וע"כ נאמר פעם שני, וירא. והקב"ה סבב הכל, כדי שמשה ילך אל אותו באר, כמו שהלך יעקב אל אותו הבאר, שכתוב, וַיֵּשֶׁב עַל הַבְּאֵר. בלב מתפשט אור הרוח, והוא מלביש על המוחין,יעקב בחינת הלב ומשה הנשמה, שנמצאת בתוך הלב. לכן במקום הלב משה מבפנים ויעקב מבחוץ, ואצל משה זו כבר בחינת ישיבה – וישב על הבאר.

ביעקב כתוב: וירא והנה באר. במשה כתוב: וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ מִדְיָן וַיֵּשֶׁב עַל-הַבְּאֵר. וביעקב לא אמר, וישב, אלא, וירא? משום שאע"פ שמשה ויעקב היו במדרגה אחת, בקו אמצעי, מ"מ נתעלה משה בזה יותר ממנו. כי יעקב הוא בחינת ת"ת, ומשה היא בחינת הדעת שבפנימיות ת"ת. המלכות בת זוגו של הת"ת. וכיוון שמשה פנימיות ת"ת, ע"כ נאמר בו, וישב, וביעקב רק וירא בלבד.

רבי יוסי ורבי יצחק היו הולכים בדרך, אמר רבי יוסי: אותה הבאר שראה יעקב וראה משה, אם זו היא הבאר שחפרו אותה אברהם ויצחק, שהם ב' הקווים ימין ושמאל דז"א?

המלכות נקראת באר. ומתחילה, מקודם בריאת העולם, הייתה במידת הדין ולא הייתה ראויה לקבל שום אור, עד שחפרוה אברהם ויצחק. פירושו, שהעלוה לבינה, למידת הרחמים, ונתקנה שם. ותיקון זה נעשה בעת בריאת העולם, הוא החפירה, לעשותה בית קיבול  כמ"ש באר חפרוה שרים. ואם זה הוא מצב הבאר, שראו יעקב ומשה, למה לא נאמר בהם, שחפרו אותו או תיקון אחר, אלא וישב על הבאר, בלי תיקון מוקדם?

אלא, אין הבאר של יעקב ומשה כמצב הבאר שחפרוה אברהם ויצחק. אלא משעה שנברא העולם, נבראה באר הזו. כלומר שכבר הייתה במצב שלאחר התיקון. ובערב שבת בין השמשות נברא פי הבאר, היסוד שלה, ע"י עלייתה אז לבינה. ובמצב הזה אינה צריכה עוד לתיקון. וזו היא הבאר שראו יעקב ומשה. וע"כ נאמר בו, וישב על הבאר בלי שום תיקון מוקדם.

תוספתא

אלו רודפי צדק. שרודפים לתיקון המלכות, שנקראת צדק, ע"י ג' קווים שבז"א. הם התובעים בזרוע סוד האמונה, שהיא המשכת קו שמאל למלכות, שנקראת אמונה. הם שהתדבקו בקשר האמונה, שהוא הקשר שבקו ימין. הם שיודעים דרכי מלך העליון, ז"א, קו האמצעי. קירבו שימעו, אותם הרודפים לתקן את המלכות ולהאירה בג' קווים, שימעו סדר הייחוד הזה, כיצד נעשה.

וירא והנה באר בשדה ושלושה עדרי צאן רובצים עליה. באר הוא שם המלכות. בעת שמקבלת ג"ר, וג"ר אלו אינה מקבלת מג"ר דג"ר, אלא מנה"י דג"ר. מטעם, שחו"ב דג"ר נעלמים עם הכרעת קו אמצעי ביניהם. ויורדים ונעשים לב' זרועות חסד וגבורה וקו אמצעי ת"ת, שהם מכונים ו"ק דג"ר. אמנם גם מחג"ת לא תוכל המלכות לקבל חכמה, כי בהם שולטים רק החסדים. אלא אחר שב' הקווים יורדים לנצח והוד, שבהם מקום גילוי החכמה, אז תוכל המלכות לקבל מהם הג"ר, שהיא רק נה"י דג"ר בלבד. ועל שם קבלת הג"ר מנה"י הללו, נקראת המלכות בשם באר  כמ"ש והנה באר בשדה וג' עדרי צאן, שהם נה"י, רובצים עליה. ונקראת ג"כ, שדה תפוחים הקדושים, כי נה"י נקראת שדה תפוחים, והמוחין דחו"ב שבהם נקראים קדושים.

כשעולים ויוצאים שני הקווים חו"ב לקראת קו האחד האמצעי, הם מקבלים אותו בין שתי הזרועות, שהן חסד וגבורה. שמחמת קבלתם את קו האמצעי ירדו חו"ב ונעשו חסד וגבורה, כי נסתלקו מהם ג"ר דג"ר. אמנם עוד המלכות אינה יכולה לקבל חכמה מהם, כי שם שליטת אור החסדים, והחכמה מכוסה שמה. עד שהשניים חו"ג יורדים למטה, שנעשים נצח והוד. עיקר המוחין הם שניים ימין ושמאל, שנעשים לנצח והוד. ואחד ביניהם, שצריכים בהכרח לקו האמצעי, יסוד, שיכריע ביניהם. כי המכריע בין חו"ג נקרא ת"ת, והמכריע בין נו"ה נקרא יסוד.

שניים הללו שירדו למטה, הם מושב שהנביאים נצח והוד יונקים מהם. אחד שביניהם, יסוד, המתחבר בכל, הן בקו ימין והן בקו שמאל, לוקח מכולם חכמה וחסדים. כי להיותו קו האמצעי המקיים הארתם, ע"כ מקבל הארתם גם לעצמו. כי זה הכלל, כל האורות שהתחתון גורם להתקיים בעליונים, זוכה בהם בשלמותו גם הוא.

באר ההוא הקדוש, המלכות, במוחין דג"ר עומדת תחתיהם, תחת נצח הוד יסוד. והיא שדה תפוחים הקדושים. מבאר ההיא ישקו העדרים, שהם כל אלו המרכבות של מלאכים, וכל אלו המלאכים בעלי כנפיים. ג' נמצאים רובצים על באר הזו, שהם ג' ספירות נה"י. ובאר הזו מתמלא באור הג"ר, והיא נקראת אדנ"י.

על זה כתוב, אדוני ה' אתה הַחִילוֹתָ. וכתוב, והאר פניך על מקדשך השָמֵם למען אדוני, אדון כל הארץ. כי כשיש לה ג"ר נקראת בלשון זכר אדון כמ"ש, הנה ארון הברית אדון כל הארץ. בה גנוז מקור אחד קדוש, יסוד, הנובע בה תמיד וממלא אותה, שנקרא ה' צבאות.

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

שְׁמוֹת סד-סו

וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה

יֵשׁ לִבְדּוֹק מָתַי נִיתָן לְתַקֵּן רָצוֹן, ומַתִּי צָרִיך לֶהוֹרְגוֹ.

חיפש משה האם נקודת הרשעות שבנפש הנק' מצרי יכולה להתקיים או לא. כך צריך כל אחד לבדוק בנפשו, האם ברצון שלילי חזק יש פוטנציאל לתיקון או שיש להורגו, כפי שמשה לא ראה במצרי שבו – אמונה. יש ומשאירים רשע בעולם שעתיד לחזור בתשובה, או שעתיד לצאת ממנו בן צדיק, ויש בו עניין של רשע שיקבל כמעשי הצדיקים.

כאשר יוצא צדיק מצדיק דהיינו צורה של השפעה מהשפעה, זו בחינת רצון להשפיע על מנת להשפיע. וכאשר יש רשע שניתן לתיקון, שזה רצון לקבל בעל מנת להשפיע – הוא גדול יותר. לוּ היה רואה משה שברצון לקבל המצרי היה עתיד לצאת ממנו רצון להשפיע, בוודאי היה משאיר אותו. אך רצון שאין בו פוטנציאל להפוך להשפעה, יש להורגו כדי שיתגלגל שוב, או לפצל אותו למספר רצונות שניתן יהיה לעבוד עליו.

וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה, היא בדיקה נפשית המכוונת לקריאת שמע – בה על האדם לבדוק האם רצון כזה מאפשר לי לחזור בתשובה, ובדיקה נוספת האם ניתן יהיה בעתיד לתת לו צורה של השפעה.

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

שְׁמוֹת נח-ס

וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי

אֱמוּנָה מוֹלִידִים רַק מִתּוֹך הִתְמַסְּרוּת לַשְּׁכִינָה.

לא ניתן להוליד אמונה, שהיא בחינת משה שבנפש, מתוך רצון לסיפוק אישי, אלא רק בשמחה מהיחד, מהשכינה. לכן הרוצה להיות צדיק צריך להרגיש טוב ולפעול מתוך שמחה ולא להתלונן, שהשמחה עצמה מוסיפה כוח לפעולה. וכך מלמד בעל הסולם: בָּהּ בָּמִידַה שׁאָדַם מַרְגִּישׁ לֹא טוֹב הוּא לְמָעֲשֶׂה כּוֹפֵר.

הבנה אמיתית טובה ומאירה, דהיינו יורדת ללב. זו הבנה אמונית המחוברת ל-ג' האמונות של ג' האבות, חסד מימין אברהם, גבורה שמאל יצחק, וקו אמצעי יעקב – הנאה מהאמת בלבד.

לכאורה אין לאדם מה להתאמץ שממילא כולם יגיעו לתכלית להטבה המלאה שהרי הקב"ה טוב ומטיב, אלא השאלה כיצד יגיעו – בדרך תורה או בדרך ייסורים? התורה אומרת: ובחרת בחיים.

גם אדם שלא הגיע לקדושה מחויב לקיים מצוות, אך אלו מצוות שהאור לא מופקד בהם. מלמד הזוהר שיש תרי"ג עיטין – עצות שיש לקיים, ורק לאחר שזוכים לרצון האמיתי, הם תרי"ג פיקודין, דהיינו שהאור מופקד במצווה.  משה לכאורה כבר נולד מהול/מתוקן, אז למה בא לעולם? אלא עוד תיקון אחד של הכלל, שבא למען כלל ישראל.

ברגעי סכנה שהדין מתוח, על האדם לוותר על הגאווה ולהוריד את הראש, ואפילו צדיקים לא יוצאים לשוק.

וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן; וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא. אמר רבי יוסי שנולד מהול. כי סוד הברית נקרא טוב, שכתוב, אִמְרוּ צַדִּיק, כִּי טוֹב, וצדיק הוא הברית.

רבי יוסי אמר: אור השכינה שהאיר בו, ראתה. שבשעה שנולד, נתמלא כל הבית אור, שכתוב: וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא. וכתוב: וירא אלקים את האור כי טוב. וכמו שטוב ההוא סובב על אור, כן הטוב שכאן סובב על אור. ועל זה כתוב כי טוב הוא. והכל היה בו, שהיה בו אור השכינה, וכן שנולד מהול

וַתִּצְפְּנֵהוּ שְׁלֹשָׁה יְרָחִים

ותצפנהו שלושה ירחים. רומז, שלא הוכר מעלת משה בזוהר העליון עד ג' ירחים. כי אז ניתנה התורה על ידו, והשכינה נתגלתה ושרתה עליו לעיני כל. שכתוב, ומשה עלה אל האלקים ויקרא אליו ה'. וכמ"ש: ולא יכלה עוד הצפינו, כי עד אותה שעה לא נודע דיבורו עם הקב"ה. ואז כתוב, משה ידבר והאלקים יעננו בקול.

וַתִּקַּח לוֹ תֵּבַת גֹּמֶא. רמז על הארון, שלוחות הברית באו בתוכו. תיבת גומא, הוא ארון הברית. וַתַּחְמְרָה בַחֵמָר וּבַזָּפֶת, כי הארון היה מחופה מבפנים ומבחוץ. רבי יהודה אמר: זו התורה, שהחמירה (לשון חימר)  הקב"ה במצוות עשה ובמצוות לא תעשה. מצוות עשה הם בחינת ימין ומצוות לא תעשה שמאל שהוא זפת שחור, החימר לבן, חסדים. בכל מדרגה ישנם כל הפרטים. כך בחינת משה רבינו שהוא תורה, יש לו ארון.

וַתָּשֶׂם בָּהּ אֶת הַיֶּלֶד. הוא ישראל, כמ"ש: כי נער ישראל ואהבהו. ותשם בסוף, שלא היה חיוב לעשות את מצוות התורה עד סוף, שבאו ישראל לארץ (לרצון לקדושה), לסוף ארבעים שנה. על שפת היאור, על פי הדיבור של המורים תורה וחוקה לישראל. ששפת הוא כמו שפה ודיבור, והיאור, הוא לשון מורה.

פירוש אחר, וילך איש זהו הקב"ה, שכתוב בו: יְהוָה, אִישׁ מִלְחָמָה; יְהוָה, שְׁמוֹ. מבית לוי, זהו הקב"ה שהלך מן המקום ששם חכמה עליונה, אבא עילאה, ואותו הנהר שהיא אמא עילאה, מתחברים יחד ואינם נפרדים לעולם. שהלך ממקום היסוד דאו"א עילאין, מבית לוי, מלשון לוויתן, יסוד. שהשרה הלוויתן לשמחה בעולם, שהוא השכינה, כמ"ש: לִוְיָתָן זֶה יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק בּוֹ. ויקח את בת לוי, זהו הקב"ה, המקום שאור הלבנה מאיר, שהוא השכינה.

על האדם לדעת שעבודת נפש מתגלית רק לאחר שפעל בהסתר בפנימיות.

דרך האדם חייבת להיות פנימית עד אשר תהיה ראויה לצאת מהכח אל הפועל.

וַתַּהַר הָאִשָּׁה, כלומר השכינה כמ"ש: לזאת יקרא אישה. וזאת, הוא שם השכינה. בתחילה הייתה בת לוי, שהוא יסוד דאו"א, הנקרא לוויתן. וכן הוא ודאי, כי או"א בָּנוּ את הנוקבא. ולפי זה שואל, וכי מתחילה היא בת לוי, ועתה אישה? כן הוא ודאי, אישה מטרם שנישאת נקראת בת פלוני, על שם אבא ואמא שלה. ואחר שנישאת נקראת אישה על שמה עצמה. בת, אישה וכלה מדרגה אחת היא, השכינה.

וַתִּצְפְּנֵהוּ שְׁלֹשָׁה יְרָחִים. אלו הם שלושה ירחים, שדין קשה שורה בעולם, תמוז אב וטבת, שאין בהם גילוי השכינה, מחמת הדינים שבעולם. שמטרם שירד משה לעולם, היה נמצא למעלה עם השכינה, וע"כ נתחברה עימו השכינה מיום שנולד. מכאן אמר רבי שמעון: הרוחות של הצדיקים נמצאים למעלה בגן עדן, מטרם שירדו לעולם.

מהו, וַתִּקַּח לוֹ תֵּבַת גֹּמֶא? שציפתה אותו בסימנים, שיהיה נשמר מאלו דגי הים השטים בים הגדול, הקליפות והמזיקים  כמ"ש: שָׁם רֶמֶשׂ ואין מספר. והיא ציפתה אותו, להיות נשמר מהם, ע"י ציפוי יקר של שני צבעים, לבן ושחור. לבן ימין, והזפת שחור שמאל, המעורב במלכות דמידת הדין, שאז נהפך האדום שבו לשחור. והניחה את משה, הקו האמצעי, ביניהם, שיהיה נודע עימהם, בסוד הדעת, קו אמצעי, כי עתיד לעלות ביניהם בזמן אחר לקבל התורה. הציפוי ששומר על האדם היא התורה. החימר לבן, סוד קו ימין, והזפת שמאל, שמלכות עלתה לבינה והשחירה אותה. על האדם עוברים הדברים שממילא צריכים לעבור עליו, כל פעם בלבושים/מקרים אחרים.

וַתֵּרֶד בַּת פַּרְעֹה (מצד הדין הקשה) לִרְחֹץ עַל הַיְאֹר, וְנַעֲרֹתֶיהָ הֹלְכֹת עַל-יַד הַיְאֹר; וַתֵּרֶא אֶת-הַתֵּבָה בְּתוֹךְ הַסּוּף, וַתִּשְׁלַח אֶת-אֲמָתָהּ וַתִּקָּחֶהָ. בת פרעה באה מצד שמאל של דין הקשה  כמ"ש: לרחוץ על היאור, על היאור הוא בדיוק, ולא על הים. כי הים רומז על המלכות דקדושה, אבל היאור הוא דין הקשה שמצד שמאל, שהמצרים עשו אותו לעבודה זרה שלהם. וכיוון שבת פרעה רחצה שם, נמצאת גם היא מדין הקשה ההוא.

הרי כתוב: וּמַטְךָ אשר הכית בו את היאור. ומשה לא היכה רק את הים. והכתוב קוראו גם יאור? אלא יאור, הוא שהיכה אהרן על ידי משה, והשווה הכתוב כמו שהוא עצמו עשה זה. משה עשה זאת ע"י שליח.

קצז) וַיִּמָּלֵא שִׁבְעַת יָמִים, אַחֲרֵי הַכּוֹת יְהוָה, אֶת הַיְאֹר. אע"פ שאהרון היכהו. אלא על שבא מצד הקב"ה, קראו הכתוב, אחרי הַכּוֹת ה'. אח"כ קראו על שם משה, משום שאהרון עשה על פיו. ונערותיה הולכות על יד היאור, הם שאר המחנות הבאים מצד ההוא של היאור.

וַתִּפְתַּח וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד. כתוב ותראהו. ותֵרֶא, היה צריך לומר? אין לך דבר בתורה שאין בו סודות עליונים ויקרים. רושם של המלך והמלכה, ת"ת ומלכות, ו' ה', נמצא בו. וע"כ נאמר ותראהו, עם ה' ו' יתרות. ומיד שראתה את זה ותחמול עליו. עד כאן מדבר הכתוב למעלה בעולמות עליונים, מכאן והלאה מדבר למטה, חוץ מכתוב הזה.

כאן הייתה הצטרפות של תפארת ומלכות לעזור לה לראות. כך עוזרים לאדם מלמעלה לעשות מעשי קדושה, ולאחר מכן עליו לפעול בהתאם. כפי שבת שבע אמרה: כי מן המים משיתיהו, כך על האדם למשות את רצונותיו מהמים שהם בחינת התורה.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

 

שְׁמוֹת נח-ס

וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי

אֱמוּנָה מוֹלִידִים רַק מִתּוֹך הִתְמַסְּרוּת לַשְּׁכִינָה.

לא ניתן להוליד אמונה, שהיא בחינת משה שבנפש, מתוך רצון לסיפוק אישי, אלא רק בשמחה מהיחד, מהשכינה. לכן הרוצה להיות צדיק צריך להרגיש טוב ולפעול מתוך שמחה ולא להתלונן, שהשמחה עצמה מוסיפה כוח לפעולה. וכך מלמד בעל הסולם: בָּהּ בָּמִידַה שׁאָדַם מַרְגִּישׁ לֹא טוֹב הוּא לְמָעֲשֶׂה כּוֹפֵר.

 

הבנה אמיתית טובה ומאירה, דהיינו יורדת ללב. זו הבנה אמונית המחוברת ל-ג' האמונות של ג' האבות, חסד מימין אברהם, גבורה שמאל יצחק, וקו אמצעי יעקב – הנאה מהאמת בלבד.

לכאורה אין לאדם מה להתאמץ שממילא כולם יגיעו לתכלית להטבה המלאה שהרי הקב"ה טוב ומטיב, אלא השאלה כיצד יגיעו – בדרך תורה או בדרך ייסורים? התורה אומרת: ובחרת בחיים.

גם אדם שלא הגיע עדיין לקדושה מחויב לקיים מצוות, אך אלו מצוות שהאור לא מופקד בהם. מלמד הזוהר שיש תרי"ג עיטין – עצות שיש לקיים, ורק לאחר שזוכים לרצון האמיתי, הם תרי"ג פיקודין, דהיינו שהאור מופקד במצווה.  משה לכאורה כבר נולד מהול/מתוקן, אז למה בא לעולם? אלא עוד תיקון אחד של הכלל, שבא למען כלל ישראל.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

1. בכתוב ותתעצב אחותו מרחוק: מיהי האחות ומהו מרחוק, ואחותו של מי זה ועל מה צריך לשמור?
2. מה הטעות שיכולה לנבוע מידיעה שיש אב ואם לנשמה ושנשמת אדה"ר נולדה מהשכינה הקדושה והקב"ה?
3. מהו בפירוש השני באור ר"א ל-"ותתעצב אחותו מרחוק"?
4. עם מה מתרחצת בת פרעה שיורדת ליאור וכיצד נוצרה אפשרות זו?
5. מהו ילד לעומת גור? מהי לידה לעומת המלטה? ומהו ילד שעשועים?
6. הסבר את הכתוב באות ר"ג שכל הדברים שבעולם תלוים בתשובה ובתפילה.
7. מדוע ומה המובן שילדי העברים הם רכי לבב, ואילו ילדי עכו"ם הם קשי עורף וקשי לבב? מה הם הבחינות הללו באדם אחד?
8. מהו שכתוב שגאולת ישראל אינה תלוייה אלא בתפילה? אגב כך הסבר מהו בכי הדמעות שבכה עשיו שגרמה לגלות של ישראל, אם כך מה ההבדל בין בכי עשיו לבכי ישראל ו/או בכי של השכינה הקדושה?

שְׁמוֹת סא-סג

וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק

שִׂמְחָה אָמִּיתִּית בָּאָה דָוְוקַא מֶוִויתּוּר עַל הָרָצוֹן הָעַצמִי.

על האדם לעזוב קצת את עצמו, לֶדָמֵּעָה, דהיינו לְעָרוֹת  את הרצון בהשפעה, להתפלל ולבקש קשר וחיבור עם הכלל. הקטנה ומיעוט החשיבות העצמית יאפשרו לאדם לפעול בשמחה, שהיא הכוח לשמור על האמונה. כאשר מוכנים לפעול בחסדים ולוותר על הרצון לקבל,  התענוג/החוכמה יגיעו אחר כך כלוואי, אך תחילה יש לפעול ביראה – ויתור שיביא לשמחה.

כאשר אדם מקבל אור לא אמיתי הוא נפגע, וכאשר יהודי חלילה חוטא, הוא מזין את הקליפות. לכן צריך לשוב בתשובה תמידית, דהיינו להכליל את הרצון במידת ההשפעה, לשם כך עליו להיות רך לבב, להסכים לשנות וליישר את הלב לפי החוקים העליונים.

במקום שיהודי חוטא, הס"א לוקחת ונהנית מהשמחה שבחטא, כמו חתולה השמחה מהזבל, לכן ראוי לו לאדם שיפסיק לילל, שהיללה באה על המצבים, היא בחינת עשיו שבוכה על מחסור הגוף בעולם הזה, ולאחר שיפסיק, יוכל לבכות, דהיינו להעלות ביקוש על הקשר האמיתי. לכן יבדוק האדם האם הדמעות שלו אמיתיות או דמעות של שקר. בכי של עשיו -בקשה של מילוי הרצון והתאוות העצמיים, לא יביא לגאולה.

נקודת (משה), האמונה שבנפש בסכנה מהס"א שרוצה לחמוס אותה, לכן יש להצפינה בארון, בתוך מסגרת ימין ושמאל, בציפוי חימר לבן וזפת שחור, ומשה קו אמצעי, כמו שאת ארון הברית ציפו מזהב מבית ומחוץ. וכעת את התורה, את משה, נקודת האמונה יש לשמור מרחוק בחסדים.

וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק לְדֵעָה מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ. אחותו של מי שקרא את כנסת ישראל, אחותי, ז"א  כמ"ש: פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי. כלומר השכינה ניצבה על משה לשמרו, ומה שאומר מרחוק, הוא כמ"ש: מֵרָחוֹק, יְהוָה נִרְאָה לִי. כלומר, שאין השמירה בגלוי (מדרגת חוכמה), אלא בסתר מרחוק, בחינת חסדים. מרים היא בחינת מלכות/השכינה שלא עמדה במרחק ראיית עיניים, אלא שמירה בבחינת חסדים.

משמע שהצדיקים, מטרם ירידתם לעולם, הם נודעים למעלה. וזהו לכל הצדיקים. וכל שכן משה, שע"כ נאמר עליו, ותראה"ו עם ה"ו, שהוא הרושם של המלך והמטרונית. וכן משמע, שנשמות הצדיקים נמשכו ממקום עליון  כמ"ש, וילך איש מבית לוי, יסוד דחו"ב, המקום העליון. ונשמע מכאן, שיש אב ואם לנשמה, שהם ז"א ונוקבא. כי איש זה ז"א. ובת לוי היא הנוקבא. כמו שיש אב ואם לגוף בארץ. ונשמע, שבכל הבחינות, בין למעלה ובין למטה, באים הכל ונמצאים מזכר ונקבה.

ותוֹצֵא הארץ נפש חיה. הארץ, כנסת ישראל, הנוקבא נפש חיה, הנפש של אדם הראשון. כי ז"א ונוקבא הם אב ואם של אדם הראשון. אשרי חלקו של משה נביא הנאמן, מכל שאר נביאי העולם.

וַתֵתַצַב אחותו. זו היא חכמה (על שם זה שמלכות מושכת חוכמה), הנוקבא, שנקראת חכמה התחתונה  כמ"ש: אֱמֹר לַחָכְמָה, אֲחֹתִי אָתְּ. מעולם לא הוסרה גזרת הדין (של צמצום א') מן העולם. כי בכל שעה שהיו חוטאים ישראל, היה הדין מקטרג עליהם. ואז, ותתצב אחותו מרחוק, שנתרחקה השכינה מהם, כמ"ש, מרחוק ה' נראה לי. מרחוק מפני שעדיין לא ניתן לקבל את אור מטרת הבריאה, שמלכות נגנזה ברדל"א. ( פרט למעמד הר סיני שהתגלה אור ג"ר מלמעלה).

וַתֵּרֶד בַּת פַּרְעֹה

וַתֵּרֶד בַּת פַּרְעֹה לִרְחֹץ עַל הַיְאֹר, וְנַעֲרֹתֶיהָ הֹלְכֹת עַל יַד הַיְאֹר וַתֵּרֶא אֶת-הַתֵּבָה בְּתוֹךְ הַסּוּף, וַתִּשְׁלַח אֶת אֲמָתָהּ וַתִּקָּחֶהָ. בשעה שפסקו ישראל מן התורה, מיד ותרד בת פרעה לרחוץ על היאור. שמידת הדין, שנקראת בת פרעה, הייתה יורדת להתרחץ, מן הדם של ישראל, מפגם שלהם על עלבונה של התורה. כי יאור פירושו תורה. ונערותיה הולכות על יד היאור, הן האומות שהולכים ורודפים את ישראל, על יד היאור. על סיבת עלבונה של התורה, שאלו שלומדים בה הרפו את ידיהם ממנה. היאור הוא בחינת הס"א, שהמים נותנים את התענוג, והמצרים סגדו לאור זה, הפכו את התענוג לאלוה שלהם.

אמר רבי יהודה: כל הדברים שבעולם תלויים בתשובה ובתפילה שהאדם מתפלל להקב"ה. וכל שכן מי שמוריד דמעות בתפילתו, שאין לך שער שאלו הדמעות לא תבאנה בו. כתוב, וַתִּפְתַּח וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד, ותפתח, זו היא השכינה, העומדת על ישראל כאם על הבנים. והיא פותחת תמיד בזכותם של ישראל. שאול הרבי מקוצק: אם שערי דמעה לא ננעלו, מדוע בכלל צריך מנעולים? אלא המנעולים הם לטיפשים שמתפללים על שטויות. דמעות אמיתיות נועדו לבקשות אמיתיות של קשר דבקות, ותשובה.

כיוון שפתחה ותראהו את הילד, ילד שעשועים, ישראל, שמתחטאים לפני מלכם תמיד. ומיד שמתחננים לפני הקב"ה, חוזרים בתשובה ובוכים לפניו, כבן הבוכה לפני אביו. כתוב: וְהִנֵּה נַעַר בֹּכֶה. כיוון שבכה הוסרו ממנו כל הגזרות הקשות שבעולם. כתוב: וַתַּחְמֹל עָלָיו, שנתעוררה עליו ברחמים, ותחמול עליו.

וַתֹּאמֶר, מִיַּלְדֵי הָעִבְרִים זֶה (שעשו מעבר ממלכות לבינה), שהם רכי לב ולא מילדי העכו"ם, שהם קשי עורף וקשי לב (מפני שאין להם התכללות עם בינה, עם השפעה שמרככת את הלב). מילדי העברים, שהם רכי לב בזכותם של האבות והאימהות לשוב לפני אדונם. וַתִּקְרָא, אֶת-אֵם הַיָּלֶד, היינו רחל אימנו, שהייתה בוכה  כמ"ש קול ברמה נשמע נהי בכי תמרורים רחל מבכה על בניה. בוכה, ישראל, ואֵם הילד בוכה, רחל.

לעתיד לבוא, בבכי יבואו ובתחנונים  בזכות בִכִיה של אם הילד, אימם של ישראל, רחל, יביאו ויתקבצו מהגלות. אמר רבי יצחק: גאולת ישראל אינה תלויה אלא בבכיה, כשתשלמנה ותכְלֶינה בכי הדמעות שבכה עֵשָו לפני אביו, אז יגאלו. שכתוב, וישא עֵשו את קולו וַיֵבְך. ואלו הדמעות הורידו את ישראל לגלות. לכן, כיוון שתכְלֵינה אלו הדמעות על ידי הבכיה של ישראל, יצאו מן הגלות  כמ"ש, בבכי יבואו ובתחנונים אובילם.

שיעור שמע:

bmp3 (1)

שְׁמוֹת סא-סג

וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק

שִׂמְחָה אָמִּיתִּית בָּאָה דָוְוקַא מֶוִויתּוּר עַל הָרָצוֹן הָעַצמִי.

על האדם לעזוב קצת את עצמו, לֶדָמֵּעָה, דהיינו לְעָרוֹת  את הרצון בהשפעה, להתפלל ולבקש קשר וחיבור עם הכלל. הקטנה ומיעוט החשיבות העצמית יאפשרו לאדם לפעול בשמחה, שהיא הכוח לשמור על האמונה. כאשר מוכנים לפעול בחסדים ולוותר על הרצון לקבל,  התענוג/החוכמה יגיעו אחר כך כלוואי, אך תחילה יש לפעול ביראה – ויתור שיביא לשמחה.

כאשר אדם מקבל אור לא אמיתי הוא נפגע, וכאשר יהודי חלילה חוטא, הוא מזין את הקליפות. לכן צריך לשוב בתשובה תמידית, דהיינו להכליל את הרצון במידת ההשפעה, לשם כך עליו להיות רך לבב, להסכים לשנות וליישר את הלב לפי החוקים העליונים.

במקום שיהודי חוטא, הס"א לוקחת ונהנית מהשמחה שבחטא, כמו חתולה השמחה מהזבל, לכן ראוי לו לאדם שיפסיק לילל, שהיללה באה על המצבים, היא בחינת עשיו שבוכה על מחסור הגוף בעולם הזה, ולאחר שיפסיק, יוכל לבכות, דהיינו להעלות ביקוש על הקשר האמיתי. לכן יבדוק האדם האם הדמעות שלו אמיתיות או דמעות של שקר. בכי של עשיו -בקשה של מילוי הרצון והתאוות העצמיים, לא יביא לגאולה.

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

  שיעור שמע:

MP3-הורד

שְׁמוֹת נה-נז

וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי

בְּכֹחַ הָגבוּרָה מוֹלִידִים אֶת הָאֱמוּנָה

לאחר שהחזיר את גרושתו, הוליד הזיווג בן עמרם ליוכבד את משה, הרועה הנאמן – נקודת האמונה שבנפש. עמרם ויוכבד שהקדישו את כל כוחם למען דבקות השכינה ולא לצורך הנאה לפרטיות, זכו שהפרי מזיווג כזה של קדושה – הוא האמונה.

מלמד הזוהר שכל מה שנולד בנשמה כחוויה פנימית, מהווה גוף והכלי למדרגה הבאה. לאחר שהגוף מסתלק, דהיינו המעשה, עולה הנשמה לגן עדן הארץ, מחסן הנשמות בו היא הופכת לגוף וכלי לחוויה גבוהה יותר. כלומר הפנימיות כאן הופכת לחיצוניות של המדרגה/הגלגול הבא. רק כוח גבורה הוא המוליד את בחינת האמונה.

בעולם האמת הרוח (לבושי אור) הוא בחינת חיצוניות, בחינת גוף. כאן בעולם הוא פנימי – ושם נעשה חיצוני. דומה הדבר ליצירת תבנית, כך שהרוח הפנימיות בא לתוך הגוף ומסגל צורתו כפי הרצון לקבל, וכשיוצא הרוח מהגוף ונפטר האדם, הרוח יוצא בתבנית הגוף, ומהווה חיצוניות לדרגה הרוחנית הבאה.

גם במהלך החיים עובר אדם "גלגולים" רוחניים, וכאשר עובר הוא חוויה המשאירה רושם פנימי חזק, לאחר מכן הופך הרושם מהחוויה להיות הסיבה והכלי החיצוני של הדרגה הבאה.

גבריאל הוא כוח הנפשי להתגבר על תאוות העולם הזה ולשומרו כצדיק. כוח אותו רכש כבר בגלגול קודם, וכעת יש לו עבודה נוספת.

מי שלוקח את כוח הגבורה לחוויות פנימיות, יכול להוליד אמונה המתפשטת ללב לבניית המדרגה הבאה. לכן יש לאסוף את החוויות הרוחניות הראויות.

רבי יוסי פתח: דּוֹדִי יָרַד לְגַנּוֹ, לַעֲרֻגוֹת הַבֹּשֶׂם. לגנו, זהו כנסת ישראל, הנוקבא, משום שהיא ערוגת הבושם, להיותה כלולה מכל מיני בשׂמים וריחות של עולם הבא, בינה. בשעה שהקב"ה יורד לגן זה, הנוקבא, כל נשמות הצדיקים מתעטרים שם, מקבלים מוחין והארות. כולם נותנים ריח, כמ"ש, וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מכל בשׂמים, שהם נשמות הצדיקים, המכונים בשמים. ועל שמם נקראת הנוקבא ערוגת הבושם. כל אלו נשמות הצדיקים, שהיו בעולם הזה, וכל אלו הנשמות, העתידות לרדת לעולם הזה, כולם עומדים בגן הזה, בנוקבא.

בגן עדן הארץ, כולם עומדים בדמות וצורה שהיו נמצאים בעולם הזה. והסתר והסוד הזה נמסר לחכמים. הרוח היורד לבני אדם שהוא מצד הנקבה, הוא תמיד נחקק בחקיקה כחותם הזה, שאותיותיו שקועות. כי ציור הגוף בעולם הזה בולט לחוץ, והרוח נחקק לפנימיותו. כשנתפשט הרוח מן הגוף ועולה לגן עדן הארץ, רוח ההוא בולט בגן עדן הארץ, בצורתו ודמותו של הגוף ממש שבעולם הזה, משום שהוא תמיד כחותם.

כי אור החסדים נבחן שהוא בולט לחוץ, כי בליטה יורה שני דברים:

א. שהשפע מרובה כל כך עד שבולט לחוץ,

ב. שהיא חיצוניות, כי נמשך מקומת קו אמצעי, היוצא על מסך דחיריק, הו"ק והחיצוניות. בולט לחוץ, זו היא בחינת ת"ת, קו אמצעי. והמלכות, להיותה נמשכת בעיקר מקו שמאל דבינה, חכמה בלי חסדים, שאז גם החכמה אינה יכולה להאיר, היא נבחנת שקועה וחקוקה לפנים. וגם זה מב' טעמים:

א. שהיא חסרה מאור, כי שקועה, אין האור יכול להאיר שם,

ב. שהיא בחינת פנימיות, כי הארת החכמה היא ג"ר ופנימיות, אלא שאינה יכולה להאיר מסיבת חיסרון חסדים. וכשהת"ת ומלכות מתחברים, נשלמים שניהם זה מזה, כי בחינת לחוץ של בליטת הת"ת, מתתקן בבחינת פְנים של המלכות. ובחינת השקוע שבמלכות מתתקנת בחסדים שבבליטת הת"ת, ונכללים שניהם מחכמה וחסדים. קו השמאל שורשו בבינה וגילויו במלכות. וע"כ נבחנות שתיהן שקועה לפנים. ות"ת נבחן בולט לחוץ, להיותו קו אמצעי וחיצוניות. וע"כ ג' עולמות בי"ע, שהם נמשכים מבינה ות"ת ומלכות, הם נחתמים זה מזה כבחותם, אחד שקוע ואחד בולט. עולם הבריאה הוא שקועה, והיצירה בולט, והעשייה שקועה. וע"כ נר"ן של צדיקים, שהם נמשכים מבי"ע, הנפש שבעשייה היא שקועה, הרוח שביצירה בולט, הנשמה שבבריאה שקועה.

אמנם בעולם הזה, הנפש והרוח של האדם המתלבשים בגופו, הארת הנפש קלושה ונכללת ברוח, שהרוח פנימיות אדם, והגוף חיצוניותו. ולפיכך הרוח שקוע כמו חותם, להיותו הפנימיות. והגוף בולט, להיותו החיצוניות. וכשאדם נפטר, הגוף נקבר והנפש לא תוכל לעלות לגן עדן, אלא נשארה חופפת על הקבר סמוך לגוף.

והרוח עולה לגן עדן הארץ, ששם יש ג"כ ג' מדרגות, בינה ת"ת ומלכות. והרוח מתלבש שם במדרגתו, שהוא במדרגת ת"ת אשר שם, הנקרא אוויר של גן עדן. ולפיכך חוזר הרוח להיות בולט כמו האוויר שבגן עדן, הת"ת.

הרוח המלובש בגופו של אדם בעולם הזה שקועה לפנים כאותיות השקועות שבחותם, משום שהיא פנימיות הגוף, הבולט לחוץ, להיותו בחינת חיצוניות, וע"כ אין בו אלא רק אור ו"ק. הרוח, פנימיות הגוף, שקוע, יש בו חכמה אבל אינה מאירה. כשנתפשט הרוח מן הגוף ועולה לגן עדן הארץ, רוח ההוא בולט בגן עדן הארץ, כי שם עולה לבחינת הרוח שבגן עדן הארץ, הת"ת אשר שם, שהיא חיצוניות בגן עדן, וע"כ נעשה בולט כמוהו. הרוחות העולים שמה, יש להם אותה הצורה כמו הגוף בעולם הזה, שבולט לחוץ. וע"כ בגוף שהוא בולט נעשה הוא שקוע, להיותו פנימיותו. ובגן עדן שנעשה לחיצוניות, חזר להיות בולט.

וע"כ היא אמרה: שִׂימֵנִי כחותם. מה חותם חקוק בחקיקה לפנים, והנחתם ממנו מצטייר בצורה בולטת לחוץ. כן הרוח, שהיא מצד שלה, הוא באותו אופן ממש בעולם הזה, שחקוק בחקיקה לפנים. וכשמתפשט מן הגוף ונכנס בגן עדן הארץ, באוויר אשר שם, שמתדבק שם במדרגת רוח שבגן עדן, בולט מחקיקה ההיא שבפנימיותו אשר שם, להצטייר לחוץ. ומצטייר בצורה בולטת לחוץ, כמו שהייתה צורת הגוף בעולם הזה.

הנשמה של האדם, שהיא נולדה מעץ החיים, מז"א, מצטיירת שם למעלה באותו צרור החיים, שהו המלכות, להתענג בנועם ה'  כמ"ש: לַחֲזוֹת בְּנֹעַם יְהוָה וּלְבַקֵּר בְּהֵיכָלוֹ. ז"א הוא עץ החיים, מידת השפעה וכשהנשמה עולה למעלה למלכות דאצילות, אל בינה – נועם השם, תוכל לעשות פעולות ראויות של תענוג מעולם האמת.

וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי; וַיִּקַּח אֶת בַּת לֵוִי. זהו גבריאל, כמ"ש: וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל אֲשֶׁר רָאִיתִי בֶחָזוֹן. מבית לוי, כנסת ישראל, מלכות, הבאה מצד השמאל, כי גבריאל הוא מצד השמאל. ויקח את בת לוי, הנשמה.

קפא) בשעה שנולד גופו של צדיק בעולם הזה (שהיה כבר צדיק בגלגול קודם), קורא הקב"ה לגבריאל, שהוא לוקח נשמה ההיא אשר בגן, המלכות, ומורידה לגופו של הצדיק שנולד בעולם הזה. וגבריאל נפקד עליה ושומרה.

ואם תאמר הלוא אותו המלאך הממונה על רוחות הצדיקים, שמו לילה, ואתה אומר שהוא גבריאל? ודאי שמו לילה, משום שבא מצד שמאל, וכל הבא מצד שמאל נקרא לילה. אבל שמו בעצם הוא גבריאל. השורש שלו גבורה המתפרשת לכמה צורות כמו חוכמה ללא חסדים, כוח הלילה אשר בחצות יש כוח התגברות המלכות, הכוח של ההשתוקקות הגדולה לייצר אמונה להתחבר על בחינת אברהם, ועליו לחפש את האחווה ולהגיע לקו אמצעי.

וילך איש. זה עמרם. וַיִּקַּח אֶת בַּת לֵוִי, זו היא יוכבד. ובת קול ירדה ואמרה לעמרם, שיזדווג בה, כי הזמן קרוב לגאולת ישראל ע"י הבן שייוולד מהם. מכוח הגבורה ויוכבד שהיא הנשמה צריכה להיוולד בחינת האמונה. עמרם כנגד כוח הגבורה מוליד את משה שהוא רועה האמונה. זמן הגאולה הוא מחצות לילה ואילך.

והקב"ה עזרו, שהשכינה שרתה על מיטתם, והכוונה שלהם בדבקותם יחד הייתה בשכינה. וע"כ לא הוסרה השכינה מאותו הבן שהולידו, לקיים מה שכתוב: וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים. שהאדם המקדש עצמו מלמטה, הקב"ה מקדש אותו מלמעלה. כמו שכוונתם הייתה בדבקות השכינה, כן נתדבקה השכינה באותו המעשה ממש שעשו. אמר רבי יצחק: אשריהם הצדיקים, שרצונם הוא בדבקות הקב"ה תמיד. וכמו שהם דבקים בו תמיד, כן הוא דבוק בהם, ואינו עוזב אותם לעולם. אוי לרשעים, שרצונם ודבקותם מתרחקים מהקב"ה. ולא די להם שמתרחקים ממנו, אלא עוד מתדבקים בצד הטומאה. עמרם שנתדבק בהקב"ה, יצא ממנו משה, שהקב"ה לא סר ממנו לעולם, והשכינה נתדבקה בו תמיד, אשרי חלקו. והרי רואים שמאברהם יצא ישמעאל, ודוגמאות אחרות, אלא הבנים אינם רק באחריות ההורים, והם נבדקים לאורך שנים כולל גלגולים קודמים. לא ניתן לבחון את הדברים בטווח זמן קצר.

 

תגיות: נפש, רוח, חוויות

o.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

 שיעור שמע:

bmp3 (1)

שְׁמוֹת נה-נז

וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי

בְּכֹחַ הָגבוּרָה מוֹלִידִים אֶת הָאֱמוּנָה

לאחר שהחזיר את גרושתו, הוליד הזיווג בן עמרם ליוכבד את משה, הרועה הנאמן – נקודת האמונה שבנפש. עמרם ויוכבד שהקדישו את כל כוחם למען דבקות השכינה ולא לצורך הנאה לפרטיות, זכו שהפרי מזיווג כזה של קדושה – הוא האמונה.

מלמד הזוהר שכל מה שנולד בנשמה כחוויה פנימית, מהווה גוף והכלי למדרגה הבאה. לאחר שהגוף מסתלק, דהיינו המעשה, עולה הנשמה לגן עדן הארץ, מחסן הנשמות בו היא הופכת לגוף וכלי לחוויה גבוהה יותר. כלומר הפנימיות כאן הופכת לחיצוניות של המדרגה/הגלגול הבא. רק כוח גבורה הוא המוליד את בחינת האמונה.

בעולם האמת הרוח (לבושי אור) הוא בחינת חיצוניות, בחינת גוף. כאן בעולם הוא פנימי – ושם נעשה חיצוני. דומה הדבר ליצירת תבנית, כך שהרוח הפנימיות בא לתוך הגוף ומסגל צורתו כפי הרצון לקבל, וכשיוצא הרוח מהגוף ונפטר האדם, הרוח יוצא בתבנית הגוף, ומהווה חיצוניות לדרגה הרוחנית הבאה.

גם במהלך החיים עובר אדם "גלגולים" רוחניים, וכאשר עובר הוא חוויה המשאירה רושם פנימי חזק, לאחר מכן הופך הרושם מהחוויה להיות הסיבה והכלי החיצוני של הדרגה הבאה.

גבריאל הוא כוח הנפשי להתגבר על תאוות העולם הזה ולשומרו כצדיק. כוח אותו רכש כבר בגלגול קודם, וכעת יש לו עבודה נוספת.

מי שלוקח את כוח הגבורה לחוויות פנימיות, יכול להוליד אמונה המתפשטת ללב לבניית המדרגה הבאה. לכן יש לאסוף את החוויות הרוחניות הראויות

שיעור שמע:

MP3-הורד

שאלות חזרה זהר שמות נב-נד
1. מהם הבלים ומדוע הם 7 וכיצד הם יוצאים מהפסוק': "הבל הבלים אמר קהלת הבל הבלים הכל הבל"?
2. אלו 7 רקיעים יש כנגד ההבלים?
3. מדוע גם לנוקבא יש 7 רקיעים?
4. על אלו ב' דברים הצדיקים מסתלקים מהעולם מטרם שמגיע זמנם?
5. מה עונה ר' יוסי בן ר' יעקב לר' יוסי על שאלתו לגבי הייסורים של צדיקים כגון עשרת הרוגי מלכות?
6. מי הם הצדיקים שמגיע אליהם כמעשה הרשעים ועומדים על קיומם?
7. מי הם הרשעים אשר מגיע להם כמעשה הצדיקים?
8. מדוע מתכבד הקב"ה למעשה הרשעים שעושים מעשה טוב?
9. הסבר מהו יש צדיק אובד בצידקו ויש רשע מאריך ברעתו?

שְׁמוֹת נב-נד

צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים

לְעִתִּים הַקַּב"הַ מַגְבִּיר אֶת הָרֶשָׁע, בִּכְדִי לְאַמֵּן אֶת הָצַדִיק.

יש וצדיקים מסתלקים מהעולם בגין חטאי הדור, כשהם כחלק מהכלל, אין באפשרותם לתקן,  ויש שהשם לוקח אותם כדי שלא יחטאו.

שאל רבי יוסי לגבי עשרת הרוגי מלכות, כיצד רואים דבר זה שתורה מבטיחה טוב לצדיקים? עונה לו רבי מאיר: יש רשעים שמגיע אֲליהם כמעשה הצדיקים, וכן להיפך. יש והשם מאריך אפו בכדי לאפשר לרשע לחזור בתשובה, או לבניהם.

רשעים רגילים לעשות עברות, וכשלצדיק מגיעה "הזדמנות" כזו, מתגבר  ולא נופל, שהרי גיבור הוא הכובש את יצרו, כוח זה מחזיק אותו ואת העולם כולו.

הבל הוא כוח של אור חוזר, דהיינו התגברות בדחיית התגובה, ואפשרות לפעול כצדיק בשמירה על הברית.  ישנם באדם צדדים של רשע וצדיק, ועליו להתמודד עם שני הכיוונים, לא להגיב באופן ספונטאני על כל מקרה, אלא לפעול כראוי בהתאם לברית – להתחייבות למסגרת ולחוקים העליונים.

פתח רבי אלעזר: יֶשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל הָאָרֶץ, אֲשֶׁר יֵשׁ צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים, וְיֵשׁ רְשָׁעִים שֶׁמַּגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הַצַּדִּיקִים. יש הבל, הוא כי שלמה המלך עשה את ספר הזה (קוהלת), ויסד אותו על שבעה הבלים, שהם ז"ס דז"א, אור הרוח המכונה הבלים. אשר העולם, הנוקבא, עומד עליהם. שז"ס שלה מתקיימות מן ז"ס חג"ת נהי"מ דז"א. כי הנוקבא, דיבור, ואין דיבור בלי הבל, המכה על ה' מוצאות הפה.

הדיבור יוצא למעשה מהכאה.

ואלו ז' הבלים הם נקראים שבעה עמודים הסומכים את העולם, הנוקבא. והם כנגד ז' רקיעים. רקיע, הפרסא דז"א, והוא כולל בתוכו ז' רקיעים, כנגד ז"ס חג"ת נהי"מ שבפרסא. ואלו הם: וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, עֲרָבוֹת.

וכנגדם, הבל הבלים, אמר קוהלת, הבל הבלים, הכל הבל. שיש כאן ז' הבלים. כי הבל הבלים הם ג', ועוד פעם, הבל הבלים הם שישה, והבל שבסוף הפסוק הם שבעה.

כמו שאלו הם ז' רקיעים, ויש רקיעים אחרים, הדבקים בהם ומתפשטים ויוצאים מהם, שהם ז' רקיעים שבנוקבא. כן יש הבלים אחרים של הנוקבא, המתפשטים ויוצאים מאלו ז' הבלים דז"א. וכולם אמר שלמה בקוהלת.

בכתוב, יש הבל, היסוד שבהבלים, שיש בו סוד החכמה, שיוצא מאלו הבלים עליונים, שהעולם, הנוקבא, עומד עליו. וכמ"ש: נַעֲשָׂה על הארץ, על הנוקבא. נעשה, שהיסוד מתקיים בקיומו, ומתחזק בתוקפו, בעובדי הארץ, הצדיקים. ובעליית מ"ן שלהם העולים מן הארץ, וזה, היסוד, נתמנה להשפיע אל הארץ. וכל תוקפו וקיומו הוא בנשמות הצדיקים, שנלקטו מן הארץ, שמתו טרם שחטאו, בעוד שנתנו ריח טוב. כגון חנוך, כמ"ש, ואיננו כי לקח אותו אלקים. שלְקָחוֹ מטרם שהגיע זמנו למות, והשתעשע בו. וכן שאר צדיקי העולם.

על שני דברים הצדיקים מסתלקים מן העולם מטרם שמגיע זמנם:

א. על חטאי הדור, כי כשמתרבים רשעים בעולם, הצדיקים הנמצאים ביניהם, נתפסים בעוונותיהם.

ב. כאשר גלוי לפני הקב"ה שיחטאו אח"כ, מעביר אותם מן העולם מטרם שיגיע זמנם  כמ"ש, אשר יש צדיקים אשר מגיע אֲליהם כמעשה הרשעים, שמגיע אֲליהם הדין שלמעלה, כאילו עשו עבירות ומעשה הרשעים.

פעם אחת שאל רבי יוסי איש כפר אונו את רבי מאיר: בזמן שרבי עקיבא וחבריו נסתלקו מן העולם, שנהרגו ע"י המלכות. וכי כתוב בכל התורה, שיגיע לצדיקים ייסורים כאלו? לא כתוב כזה. והרי אמר שלמה, אשר יש צדיקים אשר מגיע אֲליהם כמעשה הרשעים, שמגיע אֲליהם הדין מלמעלה כאילו עשו עבירות ומעשים של רשעים. וכמ"ש: יש רשעים שמגיע אֲליהם כמעשה הצדיקים, שיושבים בשקט ושלום בעולם הזה, והדין לא הגיע אֲליהם, כאילו עשו מעשים של צדיקים.

למה מגיע להם כצדיקים? או משום שגלוי לפני הקב"ה, שישובו בתשובה. או שיֵצֵא מהם זרע, שיהיה צדיק בעולם. כמו תרח, שיצא ממנו זרע אמת, אברהם. ואחז, שיצא ממנו חזקיהו. וכן שאר הרשעים שבעולם. ומשום זה, בצד זה ובצד זה, הן בצדיקים והן ברשעים, נעשה הבל שאמרנו ומתחזק על הארץ כמו שאמרנו.

פתח רבי אלעזר: יֶשׁ הֶבֶל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל-הָאָרֶץ. שהוא מתחזק בעולם  במה? משום  יֵשׁ צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים, כמעשה של עוברי עבירה, בת עובד עבודה זרה, או מעשה אחר מאלו המעשים, שהם מעשים של רשעים. ועומדים על קיומם ואינם חוטאים, מפחד ריבונם, ואינם רוצים להטמא. כמו כמה צדיקי אמת, שהגיע לידיהם כמעשים האלו, והם גבורי כוח, שעשו רצונו של אדונם, ולא חטאו  כמ"ש, הבל נעשה על הארץ, ונתחזק בתוקפו.

ויש רשעים שמגיע אֲליהם כמעשה הצדיקים. כשמגיע להם מצווה אחת, שהיא מעשה הצדיקים, וזוכים בה ועושים אותה. כמו שהיה ליסטים רוצח יהודי, נמצא בהרים עם ליסטים עובדי עבודה זרה, וכשיהודי היה עובר שם, היה מציל אותו ושומר אותו מהם. והיה רבי עקיבא קורא עליו, יש רשעים אשר מגיע אֲליהם כמעשה הצדיקים.

למרות שהוא בין הליסטים, ולכאורה בא המעשה לידיו, אך הוא מתגבר ומציל יהודים.

וכמו אותו רשע שהיה שכנו של רבי חייא, שלילה אחד פגש באישה שהייתה הולכת לבית בִתה. רצה לאנוס אותה, אמרה לו בבקשה ממך, תכבד את אדונך ואל תחטא עימי, עזָבָהּ ולא חטא בה. גם זה הבל, שכמו שהבל ההוא מתחזק אצל הצדיקים, שמגיע אֲליהם מעשה הרשעים, ואינם חוטאים. אף כן מתחזק אצל הרשעים, שמגיעים אֲליהם מעשים של צדיקים, ועושים אותם. לכתחילה מה פתאום בא לעשות עבירה, אך עצם זה שהתגבר – זה מעשה של צדיק.

עשה הקב"ה צדיקים ורשעים בעולם. וכמו שהוא מתכבד בעולם במעשה הצדיקים, כן הוא מתכבד ברשעים כשעושים מעשה טוב בעולם  כמ"ש: אֶת-הַכֹּל עָשָׂה, יָפֶה בְעִתּוֹ. אוי לרשע, כשעושה רעה לעצמו ומתחזק בחטאיו.

פתח ואמר: אֶת-הַכֹּל רָאִיתִי, בִּימֵי הֶבְלִי, יש צדיק אובד בצדקו ויש רשע מאריך ברעתו. כשניתנה חכמה לשלמה, ראה הכל, בזמן ששלטה הלבנה, הנוקבא, בעת שהיא במילואה, מפני ששלמה היה מקבל ממנה. יש צדיק, זהו עמוד העולם, יסוד, שהעולם עומד עליו. אובד, כמ"ש, הצדיק אבד, שהוא בזמן הגלות, שאין לו למי להשפיע, ונחשב כנאבד. בצדקו, הנוקבא, שנקראת צדק, משום שהיא שוכבת לעפר, אז אין לצדיק למי להשפיע, וע"כ הוא אובד בצדקו. צדק זה, כל זמן שישראל בגלות, היא עימהם בגלות. ומשום זה, צדיק אובד בצדקו, כי הברכות העליונות אינן מגיעות אליו. המלכות נק' צדק כל זמן שישראל בגלות.

וְיֵשׁ רָשָׁע, מַאֲרִיךְ בְּרָעָתוֹ. זהו ס"מ, שמאריך השקט והשלווה לאדום. ועושה זאת ע"י אשתו, כי הוא נק' רע, ואשתו נקראת רעה, שהיא נחש חזק. כי אינם מקבלים שקט ושלוה, אלא משום שסמאל נתדבק בנוקבא ההיא, והנוקבא שלו משפיע להם זה. כעין זה, הוא משפיע לשאר המלכים, שישראל אצלם בגלות. עד שהקב"ה יקים מעפר אותה, סוכת דוד הנופלת, שהיא הנוקבא הנופלת בזמן הגלות, כמ"ש, בַּיּוֹם הַהוּא, אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת.

"

 

שיעור שמע:

MP3-הורד

 

שְׁמוֹת נב-נד

צַדִּיקִים אֲשֶׁר מַגִּיעַ אֲלֵהֶם כְּמַעֲשֵׂה הָרְשָׁעִים

לְעִתִּים הַקַּב"הַ מַגְבִּיר אֶת הָרֶשָׁע, בִּכְדִי לְאַמֵּן אֶת הָצַדִיק.

יש וצדיקים מסתלקים מהעולם בגין חטאי הדור, כאשר הם כחלק מהכלל לא יכולים לתקן,  ויש שהשם לוקח אותם כדי שלא יחטאו.

שאל רבי יוסי לגבי עשרת הרוגי מלכות, כיצד רואים דבר זה שתורה מבטיחה טוב לצדיקים? עונה לו רבי מאיר: יש רשעים שמגיע אֲליהם כמעשה הצדיקים, וכן להיפך. יש והשם מאריך אפו בכדי לאפשר לרשע לחזור בתשובה, או לבניהם.

רשעים רגילים לעשות עברות, וכשלצדיק מגיעה "הזדמנות" כזו, מתגבר  ולא נופל, שהרי גיבור הוא הכובש את יצרו, כוח זה מחזיק אותו ואת העולם כולו.

הבל הוא כוח של אור חוזר, דהיינו התגברות בדחיית התגובה, ואפשרות לפעול כצדיק בשמירה על הברית.  ישנם באדם צדדים של רשע וצדיק, ועליו להתמודד עם שני הכיוונים, לא להגיב באופן ספונטאני על כל מקרה, אלא לפעול כראוי בהתאם לברית – להתחייבות למסגרת ולחוקים העליונים.

 

 שיעור שמע:

MP3-הורד

שאלות חזרה זהר שמות מט-נא
1. מהו שכתוב "עושה מלאכיו רוחות" לא עשה בשלון עבר?
2. מהו ויקום מלך חדש?
3. מהו אשר לא ידע את יוסף, וכיצד זה קשור לשאול הנחבא אל הכלים?
4. מה הפירוש שכוכב אחד היה רץ מצד זה וכוכב אחר מצד זה במציאות של איילת השחר?
5. מהו אור שחור שיש בלילה? וכיצד משתמשים בו באופן הראוי כדי שיאיר ביום?
6. למי כיון דוד המלך את דברו: "אלי אלי למה עזבתני"?
7. לשם מה צריכים את התפילה בבוקר לפני שיוצאים לדרך?

שְׁמוֹת מט-נא

וַיָּקָם מֶלֶךְ חָדָשׁ

הָיגִיעָה וֵהָירִידָה מַגִּיעִים לִפְנֵי גילוי הָאוֹר.

הכוח הפירוד בנפש שנק' פרעה, אינו מכיר את נקודת הצדיק שבאדם, שזו נקודת העוגן להצלה, ובה לא ניתן לפגוע. לכן בכוח הצדיק יכול האדם לזכות להצלה, וכך צריכים היו ישראל לקחת את עצמות יוסף שבכוחו יוכלו לצאת מהאנוכיות והגאווה.

בתחילת התהליך אדם נפרד מהבורא בכדי לגלות את הפרטיות ולהרגיש את עצמו, שהרי רק עם כוח עצמי ניתן לבוא כשותף לאהבה, וזו בחינת איילת השחר. העזיבה היא ירידה לצורך העליה, לצורך בניית הגעגוע וההשתוקקות, תהליך ריחוק שמחייב החשכה. לכן אין לפחד מ"אור" שחור, ירידה לפני הגאולה, להסתכל ולהאמין בפסגה הבאה שבוודאי בעזרת השם ניתן אליה להגיע, בחינת מדלג על ההרים ומקפץ על הגבעות.  לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר: למנצח – קורא לה להתחבר לאידיאה שנק' נצח, לחבר את ההשתוקקות לקשר עם השם.

רבי יוסי אמר: בכל יום עושה הקב"ה מלאכים שליחים לעולם, כמ"ש: עושה מלאכיו רוחות. עשה, לא כתוב, אלא עושה, לשון הווה. משום שבכל יום ויום עושה. ובעת ההיא נתמנה מלאך ממונה אחד על מצרים כמ"ש: וַיָּקָם מֶלֶךְ חָדָשׁ. חדש ודאי, הוא הממונה, שהקב"ה עשהו עתה. עשייה היא חידוש, שהיא בחינה של למעלה מהדעת מצד הנברא. גם הכוחות/המלאכים דרכם מנהיג ה' את העולם הם מתחדשים תדיר.

אֲשֶׁר לֹא יָדַע, אֶת יוֹסֵף. כי הממונה (על מצרים) ממקום הפירוד היה  כמ"ש: ומשם ייפרד, והיה לארבעה ראשים. והראשון מפירוד ההוא היה נהר מצרים  כמ"ש, ושם האחד פישון (קליפה דחוכמה), שהוא נהר מצרים. ומשום זה לא ידע את יוסף, שהוא המקום שכל הייחוד שורה בו, שנקרא צדיק. כי יוסף הוא יסוד, שנקרא צדיק, שכל ייחודי ז"א ונוקבא נעשים עימו. והפירוד לא ירצה לֵידַע את הייחוד. יסוד הוא צר (מחסדים) ואריך, וכשאומר: שלא ידע את יוסף, אומר שלא גרם לשבירת הכלים מבחינת יוסף. עצמות יוסף, הם אלו שניצלו והצילו את עם ישראל ממצרים. אמנם ליוסף מלכות זמנית, אך אין הוא פגיע מפני שהחוכמה לא שולטת עליו. כמו בחינת שאול שנחבא אל הכלים, והאור לא שבר אותו בשבירת הכלים מפני שהוא צר בחסדים ולא רוצה להתעסק עם אור החוכמה. לכן שאול קיבל בהשאלה את המלוכה, שהוא צד השכל, עד אשר יבוא צד המלכות – הלב לשלוט.

אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר

רבי אלעזר ורבי יוסי היו הולכים בדרך (השם), והקדימו ללכת לפני אור היום (שֹמו את ההליכה כסיבה לאור). ראו כוכב אחד שהי רץ מצד זה וכוכב אחר שרץ מצד זה. אמר רבי אלעזר מתי יגיע הזמן הכוכבי בוקר לשבח לאדונם.

לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר מזמור לדוד. כי כשהאיר פני המזרח וחשכת הלילה התפשטה, יש ממונה אחד לצד מזרח, קו אמצעי, שמושך חוט אחד של אור מצד דרום, קו ימין, עד שבא ויוצא השמש, ובוקע באלו חלוני הרקיע, ומאיר העולם. ואותו החוט, שמושך מצד דרום, מעביר את חשכת הלילה כשהנוקבא בבחינת השמאל בלבד, אין החכמה שבה יכולה להאיר, מפאת חיסרון החסדים. ונמשך ממנה חשכת הלילה. ואז מתגבר הקו האמצעי, בכוח המסך דחיריק שבו, ומושך חוט אחד של אור החסדים מצד דרום, ימין. עד שמתלבשת החכמה שבנוקבא בחסדים, שאור השמש, הקו האמצעי, משפיע לה בעת שליטתו, ביום. ואז נשלמת הנוקבא בזיווג של יום. והממונה המושך החוט, הוא המ"ן ומסך דחיריק, העולים לקו אמצעי, ז"א. בשלב ראשון ההשתוקקות מושכת חושך, גילוי שמחשיך את הנוקבא.

ואז באה איילת השחר. שבא אור שחור (אור ע"ב ס"ג להשלמת כלים, שנותן את הכוח לכלי,לרצון, להשתוקקות) בחשכה, הנוקבא, איילת השחר, להתחבר ביום, בז"א, והיום מאיר. ואור היום כולל ושואב בתוכו את האיילה, הנוקבא. ועל האיילה הזאת, כשנפרדת מן היום אחר שכבר כלל אותה, אמר דוד שירה, כמ"ש, למנצח על איילת השחר.

ומה אמר לה דוד? אֵלִי אֵלִי, לָמָה עֲזַבְתָּנִי. כי נפרדה איילת השחר, הנוקבא, מאור היום, ז"א. וע"כ אין לה אז מה להשפיע, ועזבה אותו. בעוד שהיו הולכים הגיע זמן תפילה, אמר רבי אלעזר: נתפלל התפילה ונלך. תפילה היא ע"י דמעה, עירוב של מלכות בבינה.

שיעור שמע:

MP3-הורד

שְׁמוֹת מט-נא

וַיָּקָם מֶלֶךְ חָדָשׁ

הָיגִיעָה וֵהָירִידָה מַגִּיעִים לִפְנֵי גילוי הָאוֹר.

הכוח הפירוד בנפש שנק' פרעה, אינו מכיר את נקודת הצדיק שבאדם, שזו נקודת העוגן להצלה, ובה לא ניתן לפגוע. לכן בכוח הצדיק יכול האדם לזכות להצלה, וכך צריכים היו ישראל לקחת את עצמות יוסף שבכוחו יוכלו לצאת מהאנוכיות והגאווה.

בתחילת התהליך אדם נפרד מהבורא בכדי לגלות את הפרטיות ולהרגיש את עצמו, שהרי רק עם כוח עצמי ניתן לבוא כשותף לאהבה, וזו בחינת איילת השחר. העזיבה היא ירידה לצורך העליה, לצורך בניית הגעגוע וההשתוקקות, תהליך ריחוק שמחייב החשכה. לכן אין לפחד מ"אור" שחור, ירידה לפני הגאולה, להסתכל ולהאמין בפסגה הבאה שבוודאי בעזרת השם ניתן אליה להגיע, בחינת מדלג על ההרים ומקפץ על הגבעות.  לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר: למנצח – קורא לה להתחבר לאידיאה שנק' נצח, לחבר את ההשתוקקות לקשר עם השם.

שיעור שמע:

MP3-הורד

שאלות חזרה שמות מו-מח
1. מה היה המצב לאחר שהוסרה ממשלת בבל ומדוע לא היה תיקון שלם?
2. מדוע מבוע העליון שהוא י' דהוי"ה נסתלק עפ"י אות קמ"ה?
3. כיצד מתואר תיקון הנוקבה ומדוע המס' י"ב מופיע בתיקונה?
4. כיצד יראה גמה"ת ומתי הוא יקרה?
5. מהו עולם שכולו שבת? כיצד זה מתאר את התיקון של אחדות יראה ואהבה?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

שְׁמוֹת מו-מח

בִּיאַת מְשִׁיחַ

כאן רשב"י מגלה כיצד צריך להיראות גמר התיקון. השם השלם הוא חיבור באותיות הויה, לעומת הגלות שהיא נתק בין האות וו לאות ה אחרונה, וגאולה זה חיבור בניהם, בעקבות הטהרה של המלכות (ה אחרונה, הלב), דהיינו ביטול עבודה זרה וביטול הרצון לקבל, אז יכולה להתחבר עם המשפיע.

אך הבעיה היא שהַצַּדִּיק אָבָד, וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב, דהיינו האדישות בגין העוונות שהאדם כבר לא מרגיש את צער השכינה הגדול. עצם זה שלא כואב לו האובדן, כיצד יתקנו? לכן יש להתדבק בהשם להתאמץ ולחשוב במונחי אהבה ופלא שניתן להתגעגע לקשר וחיבור עם השם יתברך. כך נזכה לעולם שכולו שבת, גמר תיקון של יראה ואהבה. בזמן תיקון עובדים על הנפש ובגמר תיקון גם הגוף יתוקן.

כיוון שהוסרה ממשלת בבל (הגאווה שהייתה בעם), והתחילה אות ה תחתונה דהויה להאיר, ישראל כולם לא חזרו להיטהר, להיות סגולה שלמה כמקודם, אלא מעט מעט חזרו מגלות בבל לארץ ישראל. וכיוון שלא נמצא שלמות (שלא חזרו כולם וגם החוזרים לא היו ממש באחדות), אז י' העליונה דהויה, לא ירדה להאיר כל כך, כמו שהייתה מאירה לפנים, אלא מעט מעט בלי סדר, כי ישראל לא היו טהורים כראוי כמקודם. וע"כ מבוע העליון, י' דהויה, לא היה נובע ולא האיר, אלא שחזר להאיר מעט מעט מתוך הדחק של השם.

בתחילה התיקון לא היה שלם, ולכן חזרו לסורם, וירדו לגלות אדום וצריכים שוב לעשות את שני התיקונים בבחינת האות וו – זמן היגיעה.

וו הוא מדרגת 66 שצריך לגלות את בחינת הנוקבא, החיבור אל הבינה. היסוד צריך לחבר.

וע"כ יתגרו בישראל מלחמות רבות עד שהחושך יכסה ארץ, וה' תחתונה, הנוקבא, נחשכה ונפלה לארץ. ומבוע העליון, י' דהויה, נסתלק כמקודם, משום שמלכות אדום נתחזקה, וישראל חזרו לסורם. ה' נותן עוד ועוד הזדמנויות, ויש לנצל אותם לחיבור.

וע"כ אות ה תחתונה, בית שני, נחרבה. וכל י"ב שבטים של ה"ת, כמספר המחנות של ישראל, שהם י"ב שבטי יה, הם בגלות של מלכות אדום. ומבוע העליון, ו' דהויה, ז"א, נסתלק מאותו מבוע שמשפיע אליו, מיסוד דז"א, כמ"ש: הַצַּדִּיק אָבָד, וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב, זהו היסוד שאיבד אותה הנביעה של מקור העליון, שהיה נוזל ומושך מלמעלה.

ואז היה פירוד בה', בית שני, שנפרדה מן ו' דהויה, ז"א, והיא באה בגלות אדום, בכל אלו י"ב שבטים והמחנות של ישראל. י"ב שבטים, עולים למספר גדול. ומשום שסוד הה' היה בכל מספר הזה, ע"כ נמשך הגלות זמן רב. מלכות מתקנת לאט, מפני שכל תהליך מלמטה הוא על סדר המדרגה.

סוד הסודות לחכמי לב נמסר. י' שבטים הם אלף שנים, שני שבטים מאתיים שנה. כי י"ב אורות של הנוקבא, הנקראים שבטים, הם נמשכים מבינה, שספירותיה בסוד מאות, וע"כ הם י"ב מאות. התחילו דמעות לנפול פתח רבי שמעון: בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה, וְדִמְעָתָהּ עַל לֶחֱיָהּ. לסוף י"ב שבטים של הגלות, לסוף אלף ומאתיים, הלילה יחשך לישראל, עד שתתעורר הו' לזמן שישים ושש שנים. כי ו' במילואו, כפי שנשמע במבטא הוא וו, אשר ו ראשונה, הוא ת"ת שספירותיו בסוד עשיריות, והם שישים. וו' השנייה היא יסוד, ספירותיו בסוד יחידות, והם שש. ולכן הו' דהויה הם שישים ושש. שש הוא זמן יגיעה, 60 מצד ז"א, 600 מצד הבינה לקניית מדרגה רוחנית, 6000 מצד מטרת הבריאה.

לסוף י"ב שבטים, שהם אלף ומאתיים שנים של הגלות, ולסוף שישים ושש שנים בחשכת הלילה, שהיא הגלות, אז, וזכרתי את בריתי יעקב, שהוא ת"ת. זהו התעוררות אות הו', ת"ת, ו' דהויה, הנפש, הפנימיות של בית יעקב, הנוקבא, הנקראת בית של יעקב. וזה, כל הנפש הבאה ליעקב מצריימה שישים ושש, הו', הנפש של בית שני, ה"ת, וו' היא שישים ושש. שישים להתעוררותו של יעקב, תפארת. ושש להתעוררותו של יוסף, יסוד. וע"כ הוא במלואו ו"ו, שרומז על ת"ת ויסוד, שהם שניים בחיבור אחד, כי יסוד ות"ת נחשבים כאחד. וע"כ מרומזים בב' ווים שבמילוי הו', שהם אות אחת.

משם ולהלאה יעורר הקב"ה הניסים והאותות, ויתעוררו על ישראל הצרות. ואז נאמר, ואף את בריתי יצחק. כי יצחק גבורה ודין. ואח"כ, כשיערוך מלך המשיח מלחמות בכל העולם בימינו של הקב"ה, שהוא חסד, כמ"ש, ימינך ה' נאדרִי בכוח, אז נאמר, ואף את בריתי אברהם אזכור, כי אברהם, הוא חסד. ואח"כ, ואת הארץ אזכור, זו היא ה"ת דהויה, הנוקבא, שנקראת ארץ. בזמן ההוא כתוב, והיה ה' למלך על כל הארץ. רק כאשר מלכות מתחברת לבינה זהו חיבור שלם.

לסוף שישים ושש שנים אחרות, שהם ביחד עם השישים ושש, מאה ושלושים ושתיים שנים, יתראו האותיות בשם הקדוש מפותחות בשלמות השישים ושש, למעלה בת"ת, ולמטה בנוקבא, כראוי. וזה הוא ה"ה עליונה ותחתונה, שיש במילואה על ה"ת. כמו ו"ו, שיש במילוי ו', אשר ו' העליונה משפעת סוד שישים לה' העליונה, וו' התחתונה משפעת סוד שש לה' התחתונה. וכל אלו השבילים, שהם ל"ב שנים מן קל"ב, הכלולים באות ו"ה ו"ה, אשר ו"ה הראשונות הן ב' פעמים שישים, וו"ה השניות הן ב' פעמים שש, שהם יחד קל"ב. הנה מספר ל"ב שבהן רומז אל סוד השלמות של מאה ושלושים ושנים, שנעשה בהן הכנה לקבל ל"ב שבילים של החכמה מן הי' דהויה. קודם לא התקבלה החוכמה מל"ב שבילי חוכמה, אלא מל"ב נתיבות החוכמה.

ובסוף מאה ושלושים ושתיים שנים אחרות, כי אותן קל"ב שנשלמו בת"ת ונוקבא, שהם ו"ה דהויה, צריכים ג"כ שיאירו בחכמה ובינה, שהם י"ה דהויה, יקוים הכתוב, לאחוז בכנפי הארץ וינערו רשעים ממנו ויטוהר הארץ הקדושה, והקב"ה יחיה המתים שבארץ הקדושה, ויקומו מחנות מחנות בארץ הגליל.

ואז יתוקן הסתימה שבמבוע העליון של הויה, באות י', חכמה. ויתקיימו ל"ב שבילים שבחכמה בשלמות להשפיעם למטה, ויתקיימו כל האותיות של השם הקדוש י"ה ו"ה בשלמות.

עד הזמן שיהיה נוזל וימשוך מבוע העליון, הי' בחיבור האותיות ה"ו, שהם בינה ות"ת, תוך ה"ת דהויה, הנוקבא. וזה הוא להשלמת מאה וארבעים וארבע שנים אחרות, שהם קל"ב שלישיים עם י"ב שבטים שבנוקבא, שהם ביחד מאה וארבעים וארבע שנים. ויקוצו שאר המתים שבשאר הארצות, מתי חוץ לארץ.

קנה) שימצא כל זה במספר ח"ת, שהם ב' פעמים קל"ב ומאה וארבעים וארבע, שהם ביחד ת"ח. ויתיישב העולם ויבושם, ויעבור צד האחר מן העולם. וה"ת, הנוקבא, תתמלא מן מבוע העליון, הי' דהויה, החכמה. ותתעטר ותאיר בשלמות. וכמ"ש: וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה, כְּאוֹר הַחַמָּה, וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם, כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים.

עד שיהיה שבת לה' (שגם המקום וגם הזמן יתוקן והאדם יתוקן מצד הנפש ומצד הגוף), ללקוט נפשות בתענוג הקדושה, להמשיך נפשות יתֵרות בסוד הזיווג העליון, בכל אלף השביעי, שכולו שבת. וזה הוא התעוררות הרוחות הקדושים, של עם ישראל להתלבש אחר השבת, אחר אלף השביעי, בגופות אחרים קדושים, להיקרא קדושים  כמ"ש: וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן, וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם קָדוֹשׁ יֵאָמֶר לו. אותם גופות אחרים קדושים הכוונה לכותנות אור כפי שהיה לאדם ראשון לפני החטא, יחזור התיקון של צמצום א'.