עמוד 2078

מצורע א – ג

לְמַעַן תֵּדְעוּן שַׁדּוּן

לשון הרע היא החרב המוציאה את האדם מהעולם.

גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי-חֶרֶב כִּי-חֵמָה וג' בלשון הרע, שאמר הנחש אל האשה, גרם אל האשה ולאדם, שנגזר עליהם מיתה ועל כל העולם. שכל מי שיש לו חרב בלשונו, שמדבר לשון הרע, מוכנה לו החרב המכלה את הכל. הגאוותנים מדברים לשון הרע, כדי להראות שאחרים לא בסדר, ואז בהרגשתם הם עליונים עליהם, והרי חיים ומוות ביד הלשון.

כל מי שאינו עוסק בתורה, ואינו משתדל בה, נזוף הוא מהקב"ה, רחוק הוא ממנו, השכינה אינה שורה עליו. גם כשאדם עושה דברים פשוטים מענייני העולם הזה, עליו לתבל אותם בדברי תורה ולחיות בדרך תורה. לא מספיק רק לעסוק בתורה, יש צורך גם להשתדל בה היי מתן הכוחות ביגיעה, ובכך משנה או את רצונותיו, ואת התוצאה או התמורה משאירים לקב"ה. מה שאדם יכול לבקש זו קירבה אל השם.

וכשהוא משתדל בעבודת אדונו, ועוסק בתורה שָׁמוּר הוא בעולם הזה ובעולם הבא, אשרי חלקו, הוא החלק שבעזרתו הוא מתחבר לשכינה, לכלל. כדי להתגבר על מיני צרות שדוחקים את האדם, עליו לעסוק בתורה ולהשתדל בעבודת השם ובעיקר בפנימיות התורה, אז הוא שמור מבחינה נפשית, דבר שיאפשר פירוש נכון למציאות שלא יפגע בקשר עם השם.

בְּשָׁעָה שׁהֶחֵשִׁיך הַלַּיְלָה

למעשה תודעת העולם הזה היא מעין חלום כלפי העולם הבא, כלפי הפנימיות שלו, ואז בחלום מודיעים לו דברים על העולם הזה כשהוא מצב השינה, ולרשעים מוסרים בחלום מידע שגוי.

תזריע  סיום

אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ

כפי שמלאך הלך לפני שרה לשמרה, שמלאך הוא כוח פנימי, ושרה שהייתה נביאה יכלה להפעיל. השכינה הקדושה שהיא בחינת שרה משומרת. ואם אדם מתחבר אליה עליו לומר אחותי את, היי מאוחה עם השכינה.

עשר פעמים ציותה שרה את המלאך להכות את פרעה,  סימן עשתה אל בניה שיוכו המצרים בעשר מכות, עד שיגָאלו מידיהם. כל מה שקורה בשורשים קורה לאחר מכן בענפים, כך שרה היא שורש לעם ישראל. לכן על האדם לנסות עד כמה שיכול, לאמץ ולחיות את חוקי השורשים, לאמץ את פנימיות התורה כדי לזכות להשפיע עם העולם כולו.

בזכות הזוהר הקדוש נגאלים ברחמים. אין גאולה חיצונית אלא הגאולה האמתית היא פנימית.

הדף היומי בזוהר הסולם – יתרו – קג-קה השקפה
יִתְרוֹ קג-קה

לֹא יִהְיֶה לְךָ

אָדָם, זֶה מִי שֶּׁמּוּכָן לַעֲשׂוֹת רְצוֹנוֹ שֶׁל הַשֵּׁם בָּעוֹלָם.

רבי שמעון אומר: אשרי הם ישראל, שהקב”ה קרא אותם אדם הוא משום שכתוב: וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם. אתם, ולא שאר עמים עכו”ם. הדבקות בהשם היא זו שעושה את האדם לאדם. הדבקות נעשית ע”י השוואת צורה בין צד האדם שבנברא המייצר את הדבקות לבין הבורא. אמנם בני אדם נראים בחיצוניות אותו דבר, אך בנפש יש הבדל בין הגוי לבין היהודי, אשר בנפשו מסוגל לערות את הרצון לקבל בהשפעה ובכך להשוות צורה. עם ישראל לא מוכן להתחתן עם הגויים, אך לא חלילה מתוך תורת הגזע, אלא לאפשר לישראל לתפקד כחלוץ לגאולת כל העולם.

הזוהר לא אומר שמי שנולד לאם יהודיה נק’ אדם, אלא מי שאינו עובד לכוכבים והמזלות. אם אינו עובד עבודה זה ומקבל את התפיסה האלוקית האחדותית, אך עדיין לא מקבל את התורה, נק’ פרא אדם כמו ישמעאל.

בעם ישראל לאחר מעמד הר סיני נצרבה התכונה של דבקות ורצון להגיע לקשר של אהבה עם השם, תכונה שעוברת תהליך התפתחות לעבר התכלית, עבורו ועבור כל העולם.

כִּי הוּא חַיֶּיךָ, וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ. מי שזכה בתורה ולא נפרד ממנה, זוכה לשני חיים: אחד בעוה”ז, ואחד בעוה”ב. שכתוב: חייך, לשון רבים, וכל מי שנפרד ממנה, הוא כמו שנפרד מהחיים. ומי שנפרד מרבי שמעון, כאילו נפרד מכל. למעשה כל החיים שלנו תלויים בנקודה הפנימית של רבי שמעון בר יוחאי שבנפש, שבלי פנימיות התורה אין חיים.

ומלמד כאן רבי חזקיה שעור בענווה כשמסרב לענות על שאלה ואומר: אמר לו לא שמעתי ולא אומר. שכתוב: וזאת התורה, אשר שׂם משה. שהיינו ששמע מרבו. זו הסיבה שבספרים רבים מוצאים שהכותב לא מוכן לשנות אפילו את לשון רבותיו, או להמציא דברים חדשים. כלומר ניתן לפתח רעיון, אך בתוך מסגרת דברי החכמים הקודמים.
הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  סא-סד

בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק

יש להיזהר שלא להחזיק בהבנה חולה, שמראה שהתוצאה לא תביא לקשר עם ה'.

בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק פירושו שבונה את ליבו בלי קשר לשכינה הקדושה.

רבי יהודה ורבי חזקיה פגשו יהודי שסטה מהדרך וחיפש רפואה במקום טמא שהיה בא, ובנו החולה היה קשור על החמור. אמר להם אני יהודי, דירתי היא בכפר אחד שהוא מבני רומי, היינו לשון גאווה, רוממות. הבתים של רומי נבנים לעבודה זרה וודאי הטומאה שורה שם. סיפר להם שיום אחד נכנס בני אל הבית, לחזור על הדברים שלמד, עבר רוח אחד לפניו והזיק לו והקים פיו ועיניו וידיו נעקמו ואינו יכול לדבר. ואני בא למערת המצורעים של סרוניא, אולי ילמדו לי דבר רפואה.

אל לו לקשור את אותה תפיסה לחמור, לחומריות. בגלל הבן, ההבנה הקלוקלת הוא סר מהדרך ובטעות הולך לקבל מזור מהס"א, אשר בשלב ראשון פוגעת רק בצדיקים שטועים ולאחר מכן גם ברשעים.

צרעת הבתים ניתנה בעיקר כסימן שיש להעביר את רוח הטומאה, ואותו יהודי הלך למערה זו במקום לכהן.

בית, דהיינו לב שלא נבנה בצדק, שורה בו רוח הטומאה, המזיק את יושביו. אוי לאלו שעוברים על דברי חכמים. כוחות הס"א לא מזיקים בשלב ראשון למי שהולך בדרך טומאה, שהרי זו דרכה של הס"א.

על האדם להיות טהור, היינו ביטול האגו לחלוטין, מפני שגם עם קצת אגו יש לטומאה במה להאחז.

כדי לגלות נגע בנפש על האדם להסכים לקבל ביקורת, ובלי פחד לראות את נקודת הכשל, ואפילו ליבו מלא תורה, ישמע ביקורת מכל אחד, הרי בהשגחה הוא נתקל בביקורת מבחוץ, ובוודאי להתרחק ממקומות טומאה או כשחווה רצונות של טומאה.

אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ

האם אברהם צריך לשקר כדי להציל עצמו אלא אברהם, אע"פ שהיה ירא חטא, לא סמך על זכות שלו, ולא רצה מן הקב"ה לגרוע מן זכותו, אלא סמך על זכות של אשתו, בזכות שלום הבית. כשאדם מתקרב למקום טומאה, כמו אברהם שירד למצרים שהיו מלאי זימה, עליו להיות מאוחה עם אשתו שהיא בחינת ליבו.

יהודי שמור כאשר הוא שומר את ליבו מהשתוקקות במקום לא ראוי.

יהודי אינו צריך לפחד, אלא לסמוך על ליבו כשהוא נקי. לא לפחד ולוותר על הרצון וההשתוקקות, ולשמור אותם לזמן ומקום ראויים. באווירה של טומאה ייוותר על קבלת התענוג המפוקפק ויאמר לנקודה הפנימית הקדושה, החזקה, אחותי את, וכך לזכות גם לעולם הבא, היי לעולם הפנימי.


תזריע  סא-סד

בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק

 

קסט) רבי יצחק היה הולך אל הבציר של אביו בציר הוא מקום בו זוכים לאור חוכמה, ראה אדם אחד שנטה מן הדרך, עם משא קשורה על כתפיו. אמר לו, חבל המקשט כתפיך למה לך? לא השיב לו כלום, הלך אחריו לכתחילה אין לדבר או ללכת אחרי מי שסוטה מהדרך. ראה שנכנס למערה אחת, נכנס אחריו, ראה קיטור עשן עולה מתחת הארץ, ואיש ההוא נכנס בנקב אחד שזה רצונות של טומאה ונעלם ממנו. פחד רבי יצחק ויצא אל פי המערה. כדי לצאת ממקום הקטנות וממקום הסכנה, יש לוותר על ההשתוקקות

קע) בעוד שהיה יושב, עברו רבי יהודה ורבי חזקיה, ראה אותם וקרב אליהם. סיפר להם המעשה. אמר רבי יהודה: ברוך הרחמן שהצילך. מערה זו היא של מצורעים מעיר סרוניא, וכל יושבי העיר ההיא מכשפים, ובאים למדבר לנחשים שחורים שהם בני עשר שנים או יותר, לעשות כשפים, ואינם שומרים עצמם מהם, ונעשו מצורעים, וכל מיני כשפים שעושים הם במערה הזו.

קעא) בעוד שהיו הולכים פגשו אדם אחד שהיה בא, ובנו החולה היה קשור על החמור. אמרו לו מי אתה. אמר להם אני יהודי, דירתי היא בכפר אחד שהוא מבני רומי לשון גאווה, רוממות. הבתים של רומי נבנים לעבודה זרה וודאי הטומאה שורה שם, ובני הזה היה לומד תורה בכל יום, וחזר לביתו ועסק באלו הדברים. שלש שנים היתה דירתי בבית ההוא ולא ראיתי כלום. ועתה יום אחד נכנס בני אל הבית, לחזור על הדברים שלמד, עבר רוח אחד לפניו והזיק לו והקים פיו ועיניו וידיו נעקמו ואינו יכול לדבר. ואני בא למערת המצורעים של סרוניא, אולי ילמדו לי דבר רפואה.

כאשר אדם מחזיק בהבנה חולה, שמראה שהתוצאה לא תביא לקשר עם ה' אל לו לקשור אותה תפיסה לחמור, לחומריות. בגלל הבן, ההבנה הקלוקלת הוא סר מהדרך ובטעות הולך לקבל מזור מהס"א, אשר בשלב ראשון פוגעת רק בצדיקים שטועים ולאחר מכן גם ברשעים.

בצרעת הבתים עוברת רוח הטומאה, זו צרעת שניתנה בעיקר כסימן שיש להעביר את רוח הטומאה. אותו יהודי הולך למערה זו במקום לכהן.

קעב) אמר לו רבי יהודה: הידעת אם אדם ניזוק בבית, והיו אומרים, שמחלה היא, ומהם אמרו, שהרוח שבבית הזיקו. ואח"כ נכנסו בו כמה בני אדם, ולא ניזוקו. בית דהיינו לב שלא נבנה בצדק, שורה בו רוח הטומאה, המזיק את יושביו. אוי לאלו שעוברים על דבריהם. כוחות הס"א לא מזיקים למי שהולך בדרך טומאה, שזו דרכם.

קעג) פתח רבי יהודה: הוֹי בונה ביתו בלא צדק שזו השכינה הקדושה. כי בכל מקום שנמצא בו צדק, המלכות, כל הרוחות וכל מזיקי עולם בורחים ממנו, ואינם נמצאים לפניו. ועכ"ז, מי שמקדים ולוקח המקום, זכה בו. אם מלכות הקדושה מקדמת לקחת המקום, זוכה בו הקדושה. ואם הס"א מקדים למקום, זוכה בו הס"א. א"כ, שווה השם הקדוש לרוח הטומאה, שאתה אומר, מי שמקדים זוכה בו? טהור אומר ביטול האגו לחלוטין, עם קצת אגו יש לטומאה במה להאחז

קעד) אינו כן. אלא השם הקדוש, שהוא מלכות, אינו שורה במקום טומאה. ומשום זה, אם השם הקדוש לוקח המקום מקודם לכן, כל הרוחות וכל מזיקי העולם אינם יכולים להראות שם, כל שכן לקרב אליו. ואם רוח הטומאה הוא קודם, הוא לוקח המקום, והשם הקדוש אינו שורה בו, כי אין זה מקומו. כאשר אדם נמצא במצב שיש בו רוח קדושה, ובא אליו מחשבה רעה, אין היא יכולה להתדבק בו.

קעה) וכשהיה יורד נגע צרעת אל הבית, היה מטהר המקום ומוציא את רוח הטומאה ממקומו. ואח"כ נותצים הבית, העצים והאבנים והכל, ובונה אותו כבתחילה בצד הקדוש, בצדק, שמזכיר השם הקדוש, ומשרה עליו הקדושה. ועכ"ז, יבנה אותו בעפר אחר, וירחיק הבית ממקומו, מיסוד הראשון, ב' טפחים.

קעו) עתה שאינו נראה ואינו יורד, מי שילחם ברוח הטומאה ההוא, להוציאו ממקומו. כי עתה אינם נוהגים נגעים. מה התקנה של אותו בית שרוח הטומאה הקדים לשבת שם? אם יכול בעצמו להוציאו מן הבית, טוב. ואם לא, יבנה אותו כבתחילה באבנים אחרות ועצים והכול, ויוציאו וירחיקו ממקומו הראשון, ויבנה אותו בשביל השם הקדוש. כדי לגלות נגע בנפש על האדם להסכים לקבל ביקורת, ובלי פחד לראות את נקודת הכשל, ואפילו ליבו מלא תורה, ישמע ביקורת מכל אחד, הרי בהשגחה הוא נתקל בביקורת מבחוץ, ובוודאי להתרחק ממקומות טומאה או כשחווה רצונות של טומאה.

קעז) ועכ"ז, אין רוח הטומאה יוצא ממקום הראשון, והקדושה אינה שורה על מקום טמא. למה לו להטריח כל כך, לסתור הבית ולחזור לבנותו שלא במקומו הראשון, בזמן שאין נגעים? כתוב: מעוות לא יוכל לתקון. כי מיום שנחרב בית המקדש, שאין נגעים נוהגים, אין רפואה נמצאת בעולם. משום זה צריך האדם להיזהר, כדי שיהיה שמור מרוח הטומאה, שלא ישב עוד בבית הזה.

קעח) אמרו נלך עם האיש ההוא למערת המצורעים ונראה. אמר רבי יצחק: אסור לנו, אם היה הולך לקבל רפואה מאדם גדול ירא חטא, כמו נעמן שהלך אל אלישע, היינו הולכים אחריו, עתה שהוא הולך לרחוקים מן התורה, מתועבים מכל, אסור לנו להראות לפניהם. ברוך הרחמן שהצילנו מהם. ואותו אדם אסור לו לקבל רפואה מהם. אמר רבי יהודה: הרי למדנו בכל מתרפאים חוץ מעצי אשרה. אמר לו זה עבודה זרה ולא עוד אלא שכתוב לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש. הלכו לדרכם. למרות שראו שאולי אפשר ללמוד כאן משהו, אל הסכימו ללמוד מהטומאה.

קעט) למרות שרבי יצחק הזהיר אותו הלך אותו האדם למערה ההיא הוא ובנו, והניח אותו במערה. בעוד שיצא אביו לקשור חמורו, יצא קיטור אש והכה את בנו בראשו והרגו. בכתוך כך נכנס אביו ומצאו מת, לקח אותו ואת חמורו והלך לו. אחר זה ביום אחד מצא את רבי יצחק ורבי יהודה ורבי חזקיה שהיו הולכים. בכה לפניהם וסיפר להם המעשה. אמר רבי יצחק: וכי לא אמרתי לך פעמים הרבה שאסור ללכת שמה. ברוך הרחמן שכל מעשיו אמת ודרכיו דין, אשרי הם הצדיקים שהולכים בדרך האמת בעולם הזה ובבא, עליהם כתוב: וארח צדיקים כאור נגה.

לכאורה סיפור מוזר, שנראה לכאורה תמורה גשמית, אך למעשה אין מדובר בגשמיות. מערה זה מצב הקטנות, וכשנכנס רבי יצחק למערה, היי למצב קטנות, ואותו אדם עשה כישוף, שבמצב קטנות יש את החיסרון. כך אסור ללכת אחרי אדם שאין לו שם, שלטומאה אין שהם שכולה זיוף ושמה נמחק מהעולם.

קפ) אמר רבי אלעזר: בכל מקום מעשיו של האדם צריך לו שיהיו כולכם לשמו הקדוש. שיזכיר בפיו את השם הקדוש על כל מה שעושה, שיהיה הכל לעבודתו, ולא ישרא עליו הס"א, משום שהס"א מוכן תמיד לבני אדם, ויכול לשרות על מעשה ההוא שעושה. וע"כ השתי או הערב היה נטמא ורוח הטומאה שורה עליו. ומה בזה כך, מי שמצוה דבריו לס"א, דהיינו בהשבעות וכדומה. שאינו צריך לעשות כך. על אחת כמה וכמה שרוח הטומאה שורה עליו. ומשום זה כתוב ונשמרת מכל דבר רע.

 

אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ

 

קפא) רבי אלעזר היה הולך לראות את אביו והיה עמו רבי אבא. אמר רבי אבא נאמר דברי תורה ונלך. אמרי נא אחותי את. מקרא זה קשה, וכי אברהם, שהיה ירא חטא ואוהבו של הקב"ה, היה אומר כך על אשתו, כדי שיטיבו עמו? האם אברהם צריך לשקר כדי להציל עצמו אלא אברהם, אע"פ שהיה ירא חטא, לא סמך על זכות שלו, ולא רצה מן הקב"ה לגרוע מן זכותו, אלא סמך על זכות של אשתו, שירוויח בשבילה כסף של שאר העמים. כי כסף זוכה האדם בזכות אשתו בזכות שלום בית. זהו שכתוב: בית והון נחלת אבות ומה' אשה משכלת. מי שזוכה באשה משכלת, זוכה בכל. וכתוב: בטח בה לב בעלה ושלל לא יחסר. כשאדם מתקרב למקום טומאה, כמו אברהם שירד למצרים שהיו מלאי זימה, עליו להיות מאוחה עם אשתו שהיא בחינת ליבו.

קפב) ואברהם היה הולך בזכותה, לאכול שלל שאר העמים, שלל לא יחסר. וסמך על זכות שלה, שלא יוכלו להענישו ולצחק בה. ומשום זה לא נתן להם כלום, במה שאמר, אחותי היא. ולא עוד, אלא שראה מלאך אחד הולך לפניה, ואמר לאברהם, אל תפחד בשבילה. כי הקב"ה שלח אותי להוציא הכסף של שאר העמים ולשמרה מכל. ואז לא פחד אברהם על אשתו, אלא על עצמו, כי לא ראה המלאך עמו, אלא עם אשתו. אמר, הרי היא משומרת ואני איני משומר. ומשום זה אמר, אמרי נא אחותי את.

יהודי שמור כאשר הוא שומר את ליבו מהשתוקקות במקום לא ראוי

יהודי אינו צריך לפחד, אלא לסמוך על ליבו כשהוא נקי. אל תפחד לוותר על הרצון וההשתוקקות, שמור אותם לזמן ומקום ראויים. באווירה של טומאה יש להישמר מלעלות רצונות של טומאה. ייוותר על קבלת התענוג המפוקפק ויאמר לנקודה הפנימית הקדושה, החזקה, אחותי את, וכך לזכות גם לעולם הבא, היי לעולם הפנימי.

קפג) ייטב לי. שואל, ייטיבו לי, היה צריך לומר, שהרי כתוב: והיה כי יִראו אותך המצרים, ואמרו אשתו זאת. וע"כ ייטיבו לי, היה צריך לומר? ומשיב, אלא ייטב לי, אותו שהולך לפניך, המלאך. ייטיב לי הקב"ה בעולם הזה בממון. וחיתה נפשי, בעולם ההוא. בגללך, שלא תסורי מדרך האמת, שאם אזכה בשבילך בכסף בעולם הזה, ואת תסורי מן הדרך, הלא מיתה מוכנה לי בעולם ההוא, אלא תשמרי, שתחיה נפשי בעולם ההוא בגללך.

 


תזריע  נח-ס

גָּוַון לָבָן וגָּוַון אֱדוֹם

קסב) וְאִישׁ, אוֹ-אִשָּׁה, כִּי-יִהְיֶה בְעוֹר-בְּשָׂרָם, בֶּהָרֹת בֶּהָרֹת, לְבָנֹת. רבי יוסי אמר: החריפות המרובה שנון בתורה בבהרת עזה. שנאמרו בה שלוש מאות הלכות פסוקות כנגד חג"ת שעלו לחב"ד. הוא במראה, ובמראה נידון באלו אופנים המרובים. שלוש מאות טעמים יש מי שלומד בבהרות עזה. וכולם למדתי, חוץ במה ששערה אחת שחורה, עודו טמא, מטעם שהוא עד אחד, שתי שערות שחורות הן ב' עדים, והוא טהור. ומכאן והלאה, אפילו מאה שערות הן כשתיים, ושתי שערות הן כמאה, שזה למדתי אח"כ, מהכתוב: לא יקום עד אחד באיש לכל עוון ולכל חטאת. על פי שני עדים.

קסג) רבי חזקיה היה יושב לפני רבי שמעון, אמר כתוב: נגע לבן אדמדם. כי אז הוא נגע, משום שהלבן הרומז על חסד, אינו עומד בעינו, אלא שנוטה לאדום, הרומז על דין. פתח רבי שמעון: אם יהיו חטאיכם כשני אדום כשלג ילבינו כאשר תלכו בדרך השם ואז הדין יהפוך לחסד. אשרי הם ישראל, שהקב"ה רצה לטהרם לגמרי, כדי שלא ימצאו בדין לפניו, ובעלי הדין לא ישלטו בהם. כי הכול הולך אחר מינו, אדום הולך לדין, ולבן הולך לחסד. ימין, שהוא לבן, לימין, שהוא חסד. שמאל, שהוא אדום, לשמאל, שהוא דין. הטהרה, שהאדום ילבין שהדין בפנימיות האדם תומתק ע"י הכללת הדין, השמאל בימין, דהיינו שיפעל השמאל לטובת הימין.

קסד) בעשו כתוב: ויצא הראשון אדמוני. וע"כ שורה בו מינו, דינים, שהוא אדום. ואם תאמר, אדמוני כתוב בעשו, וכתוב בדוד, ויביאהו והוא אדמוני. אלא עשו נעשה מזוהמה של זהב, שהם דינים קשים. ודוד נתדבק בזוהרו של זהב, שהוא השמאל דבינה, רחמים. בעשו כתוב: אדמוני כולו כאדרת שער, שיצא מן הפסולת הנשארת בהיתוך הזהב. וכתוב בדוד, עם יפה עיניים וטוב רואי. הרומז על הארת החכמה, שנקראת עיניים וראִיה, הנמשכת מקו שמאל של הבינה, הכלול עם הימין שבה. בניגוד לעשו, הדין של דוד התמתק מפני שהכניע את השמאל שלו. כלומר היה דין, אחיו נידו אותו ועמל כדי להמתיק את הדין. השאלה היא מאיפה באה החוכמה. אם באה מבינה בסוד ל"ב נתיבות החוכמה, אז אור החוכמה יכול להתקבל האור כפי שהיה בדוד. אצל עשו הדין הוא פסולת, כמו גוף בלי נשמה.

חוכמה שבאה מבינה אינה באה באופן ישיר, אלא בדרך תיקון של השפעה.

מכאן שמי שרחוק, היינו שרוי בדין, כשיבוא להיטהר באמת יקבל עזרה

קסה) מה הטעם, שנגע לבן אדמדם שהיה לבן והפך לאדום הוא טמא. כי מראה לבן נודע שהוא חסד, ומראה אדום נודע שהוא דין. ולפיכך, אם היה אדום תחילה, ועתה נראה בו לבן, הרי טהרה נולד בו ומתחיל להיטהר. ואם היה לבן תחילה ועתה נראה בו אדום, הרי מתחיל להיטמא. וכתוב: וטמאו הכהן. כי נולד בו אדום, שהוא דין, להיטמא. והכהן היה יודע בכל אלו מראות. ולפעמים שנראה בו מראה של טהרה, ויסגור אותו לראות, אם יולד בו מראה אחרת ואם לא, מטהר אותו כמ"ש: וטיהרו הכהן.

דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים

 

קסו) רבי יצחק ורבי יהודה היו הולכים בדרך, אמר רבי יהודה כתוב: וצרעת נַעֲמָן תדבק בך ובזרעו לעולם. אם הוא חטא, בניו למה יהיו מוכים? אלישע ראה יותר משאר הנביאים, ראה שלא יצא מגיחזי, בן הגון, וע"כ קילל את כולם. וכי אין לאדם בחירה להיות צדיק, כיצד רואה ברוח הקודש שלא יצאו מגחזי בנים הגונים.

קסז) ולא עוד אלא אמר לו, אני עבדתי בשרות עליון אצל אליהו, וזכיתי פי שניים ברוחו של אליהו, כי עבדתי באמת. ואתה רשע, פגמת אותי, שנשבעת לשקר, וחמדת למתנת נעמן, הרי עברת על התורה כולה. ומי שעובר על זה, מת הוא לעולם הבא. אבל משום שעבדת אצלי, השירות שלך לא יהיה בחינם, והמיתה שלך תהיה בעולם הזה, ולא לעולם הבא, ומשום זה, וצרעת נעמן תדבק בך ובזרעך. למעשה אומר לו שהצרעת היא לטובתו, שהוא מומת בעולם הזה ולא בבא. השאלה האם נפגע במעשה במקרה, או חלילה בנפש.

קסח) אמר רבי יוסי: בגד הצמר או הפישתים למה, היה לו לומר בגד סתם?, אמר רבי יצחק: הנגע שורה בכל ושולט על כל. כי צמר בא מבינה ופישתים ממלכות, והנגע שולט על שניהם. כתוב: דרשה צמר ופישתים. מלמדנו, שהמלכות משמשת בשניהם. ומשום זה, גם כאן מלמדנו ששליטתו של הנגע הזה היוצא ממקום עליון, מדינים דמלכות שבבינה, שולט בצמר ובפישתים. ומשום זה אוה"כ, זאת תורת נגע הצרעת בגד הצמר שהוא חסד או הפישתים שהם דין. הצרעת פוגעת או בבגד או בפשתים בהתאם לפגימה, או בבגד של ימין באמונה או בצד הדין

קסט) רבי יצחק היה הולך אל הבציר של אביו, ראה אדם אחד שנטה מן הדרך, עם משא קשורה על כתפיו. אמר לו, חבל המקשט כתפיך למה לך? לא השיב לו כלום, הלך אחריו. ראה קיטור עשן עולה מתחת הארץ, ואיש ההוא נכנס בנקב אחד ונעלם ממנו. פחד רבי יצחק ויצא אל פי המערה.

ש.ב נח-ס
א. מדוע אומר רבי יוסי שצריך חריפות מרובה בבערת עזה ומה מוסיף מהגמרא לרבי יצחק?
ב. מה דעת רבי חזקיה שאומר נגע לבן אדמדם, והרי לבן זה חסד ומדוע הוא גם שייך לנגע?
ג. הסבר את דברי רבי שמעון על הדרך בה מטהר הכהן נגע לבן אדמדם?
ד. מדוע קילל אלישע את גחזי, ומה היתה קללתו?
הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  נח-ס

גָּוַון לָבָן וגָּוַון אֱדוֹם

פתח רבי שמעון: אם יהיו חטאיכם כשני (אדום), כשלג ילבינו. כאשר תלכו בדרך השם ואז הדין יהפוך לחסד. אשרי הם ישראל, שהקב"ה רצה לטהרם לגמרי, כדי שלא ימצאו בדין לפניו, ובעלי הדין לא ישלטו בהם. כי הכול הולך אחר מינו, אדום הולך לדין, ולבן הולך לחסד. הטהרה באה לידי ביטוי שהאדום ילבין, שהדין בפנימיות האדם תומתק ע"י הכללת הדין שהוא השמאל בימין, דהיינו שיפעל השמאל לטובת הימין.

בניגוד לעשו, הדין של דוד התמתק מפני שהכניע את השמאל שלו. כלומר היה דין, אחיו נידו אותו, אך הוא עמל כדי להמתיק את הדין. השאלה היא מאיפה באה החוכמה. אם באה מבינה בסוד ל"ב נתיבות החוכמה, אז אור החוכמה יכול להתקבל האור כפי שהיה בדוד. אצל עשו הדין הוא פסולת, כמו גוף בלי נשמה.

חוכמה שבאה מבינה אינה באה באופן ישיר, אלא בדרך תיקון של השפעה. מכאן שמי שרחוק, היינו שרוי בדין, כשיבוא להיטהר באמת יקבל עזרה.

דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים

כתוב: וצרעת נַעֲמָן תדבק בך ובזרעו לעולם. אם הוא חטא, בניו למה יהיו מוכים? אלישע ראה יותר משאר הנביאים, ראה שלא יצא מגיחזי, בן הגון, וע"כ קילל את כולם. וכי אין לאדם בחירה להיות צדיק, כיצד רואה ברוח הקודש שלא יצאו מגחזי בנים הגונים.

אמר אלישע לגחזי, אבל משום שעבדת אצלי, השירות שלך לא יהיה בחינם, והמיתה שלך תהיה בעולם הזה, ולא לעולם הבא, ומשום זה, וצרעת נעמן תדבק בך ובזרעך. למעשה אומר לו שהצרעת היא לטובתו, שהוא מומת בעולם הזה ולא בבא. השאלה האם נפגע במעשה במקרה, או חלילה בנפש.


תזריע  נה-נז

נֶגַע וְרוּחַ הַטֻּמְאָה הָפַכִים זֶה לָזֶה

לב אמיתי וישר, נבנה ע"י אהבת חברים.

כשאדם נכנס לבדוק הרגשה מסוימת בליבו, וכדי לעשות זאת על דעתו להיות מיושבת על אדני החוכמה, מעין התבוננות פנימית. מצד הרצונות לקבל הוא ירגיש התנגדות לקדושה ובמחלוקת הפנימית הוא יודע שהרצונות האפלים שבתוכו עדיין לא מתוקנים. כדי לבדוק את מצבו עליו לראות מחוץ לעצמו, שזו תכונת הכהן שבנפש, היכולת ללכת בדרך של השפעה ולפעול את האמת, רק מפני שזו האמת.   

 

קנה) רבי יוסי נכנס בבית אחד יום אחד, הגיע אל מפתן הבית והתיישב בדעתו, נכנס בפנים הבית ושמע קול אחד שאמר, התאספו בואו, הרי כאן אחד  מבעלי המחלוקת שלנו, שמע קולות של הס"א שמדברים ביניהם, בואו ניקח אותו נזיק אותו, בטרם שיצא, אמרו לו בעלי הדין לא נוכל להזיקו, אלא אם היה דר. יצא רבי יוסי והיה מתיירא, אמר ודאי מי שעבר על דברי החברים מתחייב בנפשו. זהו לא ספק, החברים שבדרך צריכים ללכת בלב אחד. כל רצון אחר המתנגד לברית יביא למפלה אם יתנו לו להוביל. ובחוץ נראה לכאורה שלרשעים טוב, אך בסופו של דבר אינם יוצאים בשלום.

קנו) סיפר את זה רבי יוסי לרבי חייא, אמר רבי חייא: הרי עכו"ם ושאר בני אדם דרים בתוך הבית, והם שלמים, ואינם ניזוקים אז איך אתה אומר ששם ניזוקים בני אדם. אמר לו, הם באים מן הצד שלהם, וע"כ אין מזיקים להם כל זמן שהם פועלים את רצון הגוף על מנת לקבל, הס"א דווקא אוהבים אותם. אבל מי שירא חטא, יכול להינזק. ואפילו הם, אם ממשיכים לדור בו, אינם יוצאים בשלום שלכאורה אינם מזיקים להם לעת עתה, הם מזיקים לאחר מכן. והרי כתוב: בתיהם שלום מִפחד. שהבית היה מאחר שבנה אותו בצדק, והרשעים לקחוהו וישבו בו. והמקרא הוא כך, בתיהם שלום מִפחד, כלומר, כשבתיהם שלום מפחד, כי נבנה בצדק, אז שֵׁבט אלוה. אינו שורה עליהם. בצדק היא השכינה הקדושה. כלומר אם הבית נבנה על פי השכינה הקדושה, יש שם שמירה. כשבאו ישראל לבתי הכנענים, הנגעים אפשרו לדעת מה לתקן.

כניסה לבית היא כניסה ללב, לרצון וגם אם מרגישים טוב יש לבדוק את הדבר. הס"א נותנת לחוטאים הרגשה טובה כדי שימשיכו. וכבר ראינו אנשים ניזוקים מפני שאינם פועלים אהבת חברים.

קנז) וּבָא אֲשֶׁר-לוֹ הַבַּיִת, וְהִגִּיד לַכֹּהֵן לֵאמֹר:  כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת שואל: והגיד? ויאמר היה צריך לומר, או וידבר, מהו והגיד? ומשיב, אלא בכל מקום רומז דבר חוכמה. כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת – נגע היה צריך לומר. נִרְאָה לִי  יש לי היה צריך לומר, שהרי כתוב: ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם, משמע שיהיה נראה לכל, למה אומר :  כְּנֶגַע נִרְאָה לִי?

קנח) כשהנגע נכנס בבית, נתגלה רוח הטומאה שהיה בבית, ונלחמו זה בזה הנגע ורוח הטומאה. נראה תחילה שנתכסה רוח הטומאה, שהיה מתכסה בביאת הנגע, חזר ונתגלה. והנגע שנתגלה, נתכסה. ואחר כך נראה לו בצורה, שנתגלה נגע בבית, ונתכסה רוח הטומאה. וע"כ כתוב: והגיד לכהן, כי דבר חכמה הוא.
שהנגע ורוח הטומאה השורה בבית, מחמת שנבנה שלא בצדק, הם הפוכים זה לזה. כי רוח הטומאה ממשכת הארת החכמה דקו שמאל ממעלה למטה, ג"ר. והנגע הוא מבחינת אויר דקטנות, הממעט ג"ר דקו שמאל. ולפיכך, כשהנגע נראה בבית, תכף מתכסה רוח הטומאה, מחמת שנתמעטו ג"ר דשמאל, ואין לו ממה לינוק. אמנם אח"כ חוזר ומתגבר על הנגע, והוא מתגלה, והנגע מתכסה ואינו נראה. זו כבר מעלה להיות מסוגלים לראות את הנגע.
כשהנגע נכנס ומתגלה בבית, רוח הטומאה מתגבר עליו ומתגלה, והנגע מתכסה, שנלחמים זה בזה. וע"כ אומר, נראה לי, כי ראה תחילה, שרוח הטומאה שנתכסה בביאת הנגע, חזר ונתגלה. והנגע, שהיה מגולה בבית, נתכסה מחמת התגלות רוח הטומאה. שהנגע חזר ונתגבר על רוח הטומאה, וצורת הנגע נראה לו שוב בבית. ורוח הטומאה נתכסה ונעלם. מפני שהג"ר דשמאל התמעטו ואין את התענוג בדבר.

וזש"כ, כנגע נראה לי בבית. כנגע ולא נגע, מחמת שראה אותם נלחמים זה בזה, וחשב שאפשר שיתגבר עוד רוח הטומאה ויכסה ויעלים הנגע שחושב לעצמו אולי אם אקבל יותר אור יותר תענוג, יהיה לי טוב. הוא יודע שלוקח קצת וחוזר לשגרה, ואז רוח הטומאה מתגבר. וכשחוזר רואה שמתגלה הנגע. לכן עליו ללכת לכהן לבדוק עצמו. צד הכהן שבאדם, שהוא היכולת שלו להסתכל מחוץ לעצמו בצורה אובייקטיבית. וע"כ אומר, נראה לי, שלו נדמה כך, אשר הנגע גבר על רוח הטומאה וצורתו נראתה בבית, אבל לאחר, או לכהן, אפשר שיראה באופן אחר. כלומר, שהמדובר בדבר החכמה, כי הנגע מבטל ומכסה הארת החכמה. קנט) ואז בא הכהן. ויפילו הבית ויתצו אותו, העצים, והאבנים והכל. כיון שניתצו ונטהרו הכל, הם מתברכים, אז כתוב: ובתים טובים תבנה, וישבת. שיבנו אותם בצדק. אלו נקראים טובים, כי בתים הראשונים לא היו טובים, ואינם בכלל הקדושה והטהרה.

קנט) ואז בא הכהן ויפילו הבית ויתצו אותו העצים האבנים והכל, כיוון שניתצו הם מתברכים בכל  הכהן שובר את המציאות הזו ואומר לו בתים טובים תבנה תבנה לב אמיתי, רצון אמיתי אלו נק' טובים כי בתים הראשונים לא היו טובים ואינם בכלל הקדושה והטהרה.

כשאדם יכול לשבור את הרצון הרע שבו, יכול הוא למצוא שם אוצרות טובים. מי שלא שומע לכהן שבתוכו לא יוכל לעשות עבודה זו.

קס) אמר רבי יהודה: א"כ במה נעמיד המקרא, שכתבו, ובתים מלאים כל טוב אשר לא מִלאת? ואם רוח הטומאה שורה בתוכם, איך הם מלאים כל טוב? מלאים כל טוב, בממון, בכסף, ובזהב ובכל כמ"ש: כי טוב כל ארץ מצרים שכך נראה מבחוץ. הרי כל הבתים של המצרים מלאים כשפים ועבודת אלילים היו, ואיך אמר הכתוב: כי טוב כל ארץ מצרים? אלא בשביל עושר הארץ ולא עושר הנשמה נאמר כל טוב. אף כאן, בשביל העושר והממון נאמר, בתים מלאים כל טוב.

קסא) ב' פעמים עושר לקחו ישראל: אחד, כשיצאו מגלות מצרים ולקחו במכת החושך, ואחד, כשבאו לארץ בנתיצת הבתים המנוגעים. כל נגעי הבתים היה ודאי להתקדש הארץ ולהעביר רוח הטומאה מן הארץ ומן ישראל. ועם זה, כשניתץ הבית, היה מוצא בו ממון, המספיק לבנותו ולמלאות ביתו, כדי שלא יצטער על הבית שניתצו, וישרו במשכנה של הקדושה. כשאדם פועל את האמת ומסלק את רוח הטומאה, מתקבלת כלוואי גם שמחה, ולמרות השמחה יאמר לעצמו שלא השמחה היא הסיבה של שבירת הטומאה, אלא שזו האמת בעבודה.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע נה-נז
1. מה ראה רבי יוסי שנכנס לבית מנוגע ובמה תלה את רוח הטומאה השורה בבית?
2. מה תשובת רבי יוסי על שאלת רבי חייא, על כך שיש אנשים שדרים בבית עם רוח טומאה ואינם ניזוקים?
3. מדוע כתוב 'והגיד' בכתוב: 'ובא אשר לו הבית והגיד' ולא אומר ואמר או וידבר וכדו'?
4. מה היחס בין הנגע ורוח הטומאה בצרעת הבתים ומה הוא בנפש האדם?
5. כיצד נכון להסתכל על שמחה או האושר שאדם מוצא כאשר משבר את רוח הטומאה?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  נה-נז

נֶגַע וְרוּחַ הַטֻּמְאָה הָפַכִים זֶה לָזֶה

לב אמיתי וישר, נבנה ע"י אהבת חברים.

כשאדם נכנס לבדוק הרגשה מסוימת בליבו, כדי לעשות זאת, על דעתו להיות מיושבת על אדני החוכמה, מעין התבוננות פנימית. מצד הרצונות לקבל הוא ירגיש התנגדות לקדושה ובמחלוקת הפנימית הוא יודע שהרצונות האפלים שבתוכו עדיין לא מתוקנים. כדי לבדוק את מצבו עליו לראות מחוץ לעצמו, שזו תכונת הכהן שבנפש, היכולת ללכת בדרך של השפעה ולפעול את האמת, רק מפני שזו האמת.

הס"א נותנת לחוטאים הרגשה טובה כדי שימשיכו. וכבר ראינו אנשים ניזוקים מפני שאינם פועלים אהבת חברים. שגם אם לכאורה אינם מזיקים להם לעת עתה, הם מזיקים לאחר מכן.

ואם חושב לעצמו אולי אם אקבל יותר אור יותר תענוג, יהיה לי טוב. הוא יודע שלוקח קצת וחוזר לשגרה, ואז רוח הטומאה מתגבר.

לכן אומר הזוהר : מי שעבר על דברי החברים מתחייב בנפשו. זהו לא ספק, החברים שבדרך צריכים ללכת בלב אחד. כל רצון אחר המתנגד לברית יביא למפלה אם יתנו לו להוביל. ובחוץ נראה לכאורה שלרשעים טוב, אך בסופו של דבר אינם יוצאים בשלום.

כשאדם פועל את האמת ומסלק את רוח הטומאה, מתקבלת גם השמחה כלוואי.

תזריע  נב-נד

נִגְעִי בָּתִּים

ישנם כאלו הבאים לטהר את הבית עם קטורת או דברים אחרים.

הבית הוא ליבו של האדם, ועליו לבנות אותו בקדושה בצורה ראויה, בכוונה ואמירה בפה. וכשמוצא שביתו היה בית של כנעני ומקבל סימן לכך, עליו לשבור ולבנות מחדש. הנגע הוא עונש לכאורה, אך מלמד הבעל שם טוב שהעונש הוא התיקון.

קמד) כִּי תָבֹאוּ אֶל-אֶרֶץ כְּנַעַן, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה; וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת, בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם. וכי זה שכר טוב, שימצאו נגעים בבתים של אלו שזכו לכנוס לארץ? אלא, כי אחר שיִתצוּ הבתים המנוגעים, ימצאו אוצרות שהצפינו הכנענים בבתיהם, וייהנו מהם ישראל.

קמה) אשריהם ישראל שדבקים בהקב"ה, והקב"ה אוהב אותם שכתוב: אהבתי אתכם אמר ה'. ומתוך אהבתו הכניסם לארץ הקדושה, להשרות שכינתו ביניהם, ולדור עימהם, ושימצאו ישראל קדושים מכל בני העולם. עצם זה שעם ישראל קיבלו על עצמם את השליחות העצומה לקבל התורה ולהוביל את העולם לגאולה, ודאי זכאים לקבל שכר כל שהוא. כאשר הרצון הוא ישר-אל הוא ימצא נגעים בבית כדי שיוכל לשבור את הבית ולזכות באוצרות.

קמו) וכל הנשים אשר נשא ליבן שהיו בהתרוממות רוח. בשעה שהיו עושות מלאכתן, היו אומרות, זה למקדש, זה למשכן, זה לפרוכת. וכן עשו כל האומנים, כדי שתשרה הקדושה על ידיהם, ותתקדש המלאכה ההיא. וכאשר הביאוה למקומה עלתה והייתה בקדושה. כוונת האדם בעת המעשה אותה הוא מגלה בדיבורו גורמת שתשרה הקדושה על המעשה.

קמז) כעין זה מי שעובד עבודה זרה, או לצד האחר שאינו קדוש, כיון שמזכירה על עבודה ההיא, הנה רוח הטומאה שורה עליו, וכשעולה העבודה, היא עולה בטומאה. הכנענים, עובדי עבודה זרה היו, וכולם יחד היו דבוקים ברוח הטומאה בעבודה זרה, והיו בונים בנינים לפרצופיהם ולתועבתם של צד הטומאה, לעבודה זרה. וכשהתחילו לבנות, היו אומרים איזה דבר. וכיון שנזכר בפיהם, עלה על הבניין רוח הטומאה. וכשעלתה העבודה, עלתה ברוח הטומאה. באים ישראל לבית שיש בו טומאה, לכן קיבלו סימנים שהמקום פגום, כמו כך יש לטבול כלי שנרכש מגוי.

קמח) כיון שבאו ישראל לארץ, רצה הקב"ה לטהר למענם, ולקדש למענם את הארץ, ולפנות מקום לשכינה, כדי שלא תשרה השכינה במקום טמא. וע"כ בנגע צרעת ההוא, היו יודעים שיש טומאה במקום והיו הורסים הבניינים של עצים ואבנים שנעשו בטומאה. ראיית הצרעת בבתים זה סימן מובהק לדבר שנסתר מהעין, ויש להודות על כך. וכך מי שבא ללמוד תורה זקוק לסימן מובהק מה עלינו לתקן כדי לא לאבד את התורה.

קמט) אם מעשה זה של נתִיצת הבתים המנוגעים, היה כדי למצוא אוצרות בלבד, היו צריכים אח"כ להחזיר האבנים למקומן כמו שהיו, וכן היו צריכים להחזיר העפר למקומו. אבל המקרא כתוב: וחילצו את האבנים. וכתוב: ועפר אחר יקח. כדי להעביר את רוח הטומאה, ותפונה, ותתקדש עתה הארץ כמקודם. וימצאו ישראל בקדושה ובדיור קדוש, שתשרה ביניהם השכינה. לא די באיבוד הרע, יש גם לבנות את הטוב. כאן צריך חומר גלם חדש. בעבודה זרה יש להוציא את הטומאה מהשורש, ויש להביא חומר של אידאל חדש ולא להשתמש בחומר רצון לקבל הקלוקל.

 

בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק

 

קנ) וע"כ מי שבונה בנין, כשמתחיל לבנותו, צריך להזכיר בפיו, שבונה אותו לעבודת הקב"ה ויש לומר דברי תורה ולברך את הבית שיהיה משכן לעבודת השם, ויש לומר בפיו שהוא בונה את הבית לשם שמים, משום שכתוב: הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק. ואז עזרת השמים שורה על ביתו, והקב"ה מכין עליו קדושתו, וקורא עליו שלום כמ"ש: וידעת כי שלום אוהלך, ופקדת נווך, ולא תחטא. ופקדת פירושו, לפקוד דיבור בפיו כשהוא בונה, שיאמר בפיו שבונה אותו לעבודת הקב"ה. ואז כתוב: ולא תחטא. ואם לא, הרי ס"א מוכן לשרות על ביתו.

קנא) כל שכן, מי שבונה ורצונו באופן אחר, כי מיחד ביתו לצד האחר, להיטמא בו. הרי ודאי שורה בו רוח הטומאה. ואדם ההוא אינו נפטר מן העולם עד שנענש באותו בית. ומי שיושב בו יכול להינזק, כי רוח הטומאה שורה בדירה ההיא, ומזיקה את מי שנמצא בה.

קנב) ובמה ידוע, אם הבונה אותו המשיך שם רוח הטומאה. כלומר, אם ניזוק בבית ההוא מי שבנה אותו, או בני ביתו, הן בנזקי הגוף הן בנזקי כסף, וכן ניזוקו שני שכנים אחריו שישבו בו, אז ודאי יברח האדם להר, ולא ישב בו, ישב במערת עפר ולא ישב בו. בית שעושה נזק לא טוב לאדם.

קנג) ומשום זה הקב"ה חס על ישראל, שהם אינם יודעים דבר, בכל אלו הבתים שמצאו בארץ, אם יש שם רוח הטומאה או לא. והקב"ה אמר, אתם אינכם יודעים, אני יודע, ואציין אותם בנגע. נגע יושב בבית, שהוא הס"א, הרי נגע אחר תקיף, ששלחתי שם, שיוציאו ויעבירו מן העולם. ואז, וניתץ את הבית, את אבניו ואת עציו. כיון שהנגע הלך לו, מכוח נגע האחר שהוציאו, מה הטעם, וניתץ את הבית. הרי הס"א כבר הלך משם? אלא בכל זמן שהבניין עומד, של הס"א הוא, ויכול לחזור. צריך האדם לשבור את הבחינה הפנימית שבו הייתה טומאה. בעיקר עליו ללמוד לשבור את הגאווה, אחרת לא יוכל להגיע לאהבה
הבונה בית צריך לבנותו בצדק, שיהיה מרכבה של השכינה, שנקראת בית, ונקראת צדק. בהארת חכמה שבה, כמ"ש: בחכמה ייבנה בית. ואם לא, הס"א נמשך אל הבית, ורוח הטומאה של הס"א שורה בו, שהוא לעומת רוח הקדוש של השכינה. ועליו כתוב: שהוא השכינה, הנקראת צדק. וההפרש בין הס"א אל השכינה הוא, כי תיקון הארת החכמה שבמלכות הוא שתאיר ממטה למעלה, כהכרעת קו האמצעי, והס"א ממשיך החכמה ממעלה למטה, ומפריד השמאל מן הימין. ואותם הבתים של הכנענים שבנו ביתם לס"א ועבודה זרה, שכן בהם רוח הזה דס"א מקו שמאל, וע"כ דינים דקו שמאל הקשים יש שם, שמזיקים בני אדם. ונודע שבעת שקו השמאל נפרד מן הימין, אין עצה להכניעו ולהחזירו לימין, אלא ע"י התעוררות הדינים ממסך דחיריק, שהוא להעלות המלכות למקום בינה, הממעט את קו שמאל מג"ר דחכמה. והנגעים נמשכים ג"כ מדינים אלו דעלית המלכות למקום בינה, שהי' שנכנסה לאור, והאור נתמעט לאויר.
וכיון שנגע של השראת הס"א ישנו בבית, שהוא הארת השמאל ממעלה למטה בפירוד מן הימין, שהוא הנגע ששולח הקב"ה בבתים אלו, הנמשכים מן י' שנכנסה לאור, הממעט קו השמאל מחכמה. והס"א יוצא מן הבית, כי אין לו כוח עוד להמשיך מה משמאל הנפרד מעצם הסימן שנותן הקב"ה בנגע הבית, כבר יש מקום לתיקון, אז למה יש לנתץ את הבית ולבנות מחדש. כי כיון שממעט קו השמאל, שהוא כוחו דס"א, נמצא שיוצא לא רק מהבית, אלא מהעולם, שנתבטלה כולה. אמנם אחר שהנגע נתגבר על רוח הטומאה וביטלו, הרי נשאר הנגע בבית, ואין מי שיבטלו.

 

וְנָתַץ אֶת הַבַּיִת

 

קנד) בארץ הקדושה, וכל שכן בארץ אחרת, שרוח הטומאה נמצא שם יותר, באותם הבתים שיכול האדם להינזק ממנו. וכל שכן, שרוח הטומאה שנמצא שם, קורא לחבריו, הקליפות האחרות שימצאו שמה. ואפילו דפיקות בכלים, שהיו נוהגים לדפוק בכלים, כדי לגרש רוחות ומזיקים מאיזה מקום, אינם מעבירים את המזיקים מבית ההוא. ומשום זה המקרא מכריז ואומר, הוֹי בונה ביתו בלא צדק. שהדרים באותו בית, ודאי אומרים מקרא הזה, בכל יום.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע נב-נד
1.מה הוא השכר שמביא המדרש על ביאתם של עם ישראל לארץ כנען?
2. מדוע הנשים אשר נשא ליבן היו אומרות בשעה שהיו עושות מלאכתן "זה למקדש, זה למשכן, זה לפרוכת, וכו" ומה זה מלמד אותנו על עבודה זרה?
3. מה אנו למדים מכך שהמקרא אינו מאפשר להשתמש מהאבנים שחילצו מהבתים ומהעפר שאחר יקח?
4. מה צריך אדם להזכיר בפיו שמתחיל לבנות בנין ומדוע ומה קורה למי שלא מזכיר
5. אומר הקב"ה שהנגע שנתן בבתים הוא כדי שהנגע ילך לו. אם כך למה צריך לנתץ את הבית?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  נב-נד

נִגְעִי בָּתִּים

לא די באיבוד הרע, יש גם צורך לבנות את הטוב.

כִּי תָבֹאוּ אֶל-אֶרֶץ כְּנַעַן, אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה; וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת, בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶםהבית הוא ליבו של האדם, ועליו לבנות אותו בקדושה בצורה ראויה, בכוונה ואמירה בפה. כוונת האדם בעת המעשה אותה הוא מגלה בדיבורו גורמת שתשרה הקדושה על המעשה.

וכשמוצא שביתו היה בית של כנעני ומקבל סימן לכך, עליו לשבור ולבנות מחדש. הנגע הוא עונש לכאורה, אך מלמד הבעל שם טוב שהעונש הוא התיקון. הצרעת בבתים זה סימן מובהק לדבר שנסתר מהעין, ויש להודות על כך. וכך מי שבא ללמוד תורה זקוק לסימן מובהק מה עלינו לתקן כדי לא לאבד את התורה שלומד.

כאן צריך חומר גלם חדש. בעבודה זרה יש להוציא את הטומאה מהשורש, ויש להביא חומר של אידאל חדש ולא להשתמש בחומר רצון לקבל הקלוקל. וכך צריך האדם לשבור את הבחינה הפנימית שבו הייתה טומאה. בעיקר עליו ללמוד לשבור את הגאווה, אחרת לא יוכל להגיע לאהבה

עצם זה שעם ישראל קיבלו על עצמם את השליחות העצומה לקבל התורה ולהוביל את העולם לגאולה, ודאי זכאים לקבל שכר כל שהוא. כאשר הרצון הוא ישר-אל הוא ימצא נגעים בבית כדי שיוכל לשבור את הבית ולזכות באוצרות.


תזריע  מט-נא

נֶגַע לָבָן אֲדַמְדַּם

על האדם להתגבר על הרצון לעונג שלא יהפוך לנגע.

 

קלא) אמר רבי יצחק: מהו, נגע לבן אדמדם. נגע ממש הוא, אם הלבן נראה, והאדום אינו עובר. זה משמע משכתוב: לבן אדמדם. הרי ששניהם נראים שם. לבן אדמדם, אמר רבי יוסי פירושו, שהלבן אינו נראה אלא באדום, כמו לבן ואדום ביחד. שאע"פ שהלבן נראה, אם האדום אינו הולך משם, נגע הוא. שכתוב: אם יהיו חטאיכם כשיניים כשלג ילבינו. כי כשנעשה לבן לגמרי, נמצאים רחמים, והדינים אינם נמצאים.

לבן הוא חסד, אדום הוא דין. הי' שנכנסה באור ונעשה אויר, שהוא ניצוץ הקשה, גורם להראות צבע אדום. ואם הי' יוצאת מאויר, וחזר להיות אור, אז הולך לו האודם. הי' שנכנסה באור היא המסך דבחי"א, שעליו יוצאת קומת חסדים יוד זו הוא סוד בוצינא דקרדינוטא מלכות שעולה לבינה ומחלקת את המדרגה שלא תהיה בה חוכמה אלא רק חסדים, מלכות שעולה לבינה ומחלקת את המדרגה. נגע מטעם האודם, שהוא הדינים דחסרון חכמה, ואפילו שיש חסדים, אין החסדים מועילים לטהרו, עד שתצא הי' מאויר, שהוא הליכת האודם שהחסדים לא מספיקים כדי לטהר את האדום, את הדינים. או שהחסדים יוצאים על מסך דבחי"א, הי' שנכנסה באויר, גם החסדים הם דין כמו הגורם אותם. כיון שקומת החסדים אינה נראית, אלא מחמת המסך דבחי"א, אדום, ע"כ גם הלבן, חסד, אינו חשוב יותר ממנו. השאלה מי ניטמא, אם המלכות הנקבה, הנגע לשון נקבה.

הנגע הוא היפוך העונג, וכאדם לוקח את העונג לכלי לא נקי, דהיינו מעורב בו רצון לקבל שהוא דין, הוא מכניס את האור למקום לא טהור והופך להיות טמא. אז הוא נבדק האם יוכל להוציא מהנפש את הרשמים של העונג הלא נקי. זו עבודה הכרחית משפני שטבוע באדם רצון לקבל הנאה, ועליו לדאוג שלא תחזור התופעה של חיות מצד הרצון לקבל בלבד בלי קשר לבורא. הנגע הוא רושם בגוף שמפיל את האדם שוב ושוב לאותו מקום. צרעת זו סגירה של הטוב העליון שלא יורד.

קלב) למד רבי אבא: כתוב פעם, נגע הוא, בלשון זכר. וכתוב פעם, נגע היא, בלשון בנקבה. כשהנוקבא, המלכות, נטמאה בעוונות התחתונים, כתוב: נגע היא, בלשון נקבה. וכשהזכר אינו נטהר, מחמת עוונות התחתונים, שהוא ז"א, במדרגת איש, כתוב: נגע הוא, בלשון זכר.

קלג) ודברים אלו נודעים לכהן, אם הדינים באים מז"א, או שבאים ממלכות. ונודעים הקרבנות שצריך להקריב שכתוב: זכר תמים. וכתוב: נקבה תמימה, יביאנה. כי הדברים נודעים לכהן, מאין באו הדינים ומאין הם העוונות, אם נאחזים בזכר, או בנוקבא. וע"כ כתוב על קרבנות אלו, זבחי אלקים, רוח נשברה. להוציא שאר הקרבנות, שלא כתוב בהם, רוח נשברה, להיותם שלום לעולם ושמחת העליונים ותחתונים.  קורבנות אלו באים לשבור את רוחו של זה שפגם.

 

וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵן

 

קלד) למד רבי יוסי: שֹׁמֵעַ תְּפִלָּה  עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבֹאוּ. שומע תפילה זה הקב"ה, ז"א. שואל רבי יוסי מהו תפילה? שומע תפילות, היה צריך לומר. אלא תפילה, זוהי כנסת ישראל, המלכות שכתוב: ואני תפילה. כי המלכות נקראת אני, ונקראת תפילה. יש אני כוזב כאשר בא לבקש לפרטיות של האדם ועל זה נאמר, שומע תפילה את הרצון הפנימי ליחד, המלכות. וזוהי תפילה של יד, שכתוב בה, עַל-ידכה. בה' בסוף, שיורה על המלכות. האני האמיתי הוא השכינה הקדושה והאני הכוזב הוא הגוף הפרטי שאז התפילה לא תעזור.
קלה) עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבֹאוּ ולא כל רוח. בשעה שהגוף שורה בצער ובמחלות ובנגעים, כמ"ש: ובשר כי יהיה בעורו… את הנגע בעור הבשר. הבשר החי, ומשום זה לא כתוב: עדיך כל רוח יבואו, אלא כל בשר יבואו. עדיך, כמ"ש: וְהוּבָא, אֶל-הַכֹּהֵן, זהו הקב"ה כמ"ש: ואם יראנה הכהן. שהוא הקב"ה. במקום אחד כתוב: אהרן הכהן, ובמקום אחר, הכהן סתם, ואינו כתוב אהרן. וזהו הקב"ה. כשלא מתפלל על היחד, וכך גם לימודו, זהו הנגע

קלו) אמר רבי יצחק: נֶגַע צָרַעַת, כִּי תִהְיֶה בְּאָדָם; וְהוּבָא, אֶל-הַכֹּהֵן. שהוא הקב"ה, משום שבהקב"ה תלויה כל טהרה וכל קדושה. א"כ, למה נאמר והובא, והועלה אל הכהן, היה צריך לומר? כי להקב"ה נוהג עליה, ולא ביאה? זה כמ"ש: והובא את-בַּדָּיו, בטבעות, שפירושו, שמביא זה בתוך זה. אף כאן, והובא, שמכניס אותו אל הקב"ה, שנקרא כהן, כדי לטהר אותו, ויביאו הדבר לפניו. והובא אל הכהן מכניסים אותו אל הקב"ה כדי שייטהר.

קלז) אמר רבי יצחק: נגע צרעת. נגע פירושו דין קשה השורה בעולם. צרעת פירושו סגירה, כמו שלמדנו, שהיא סגירה של אור העליון, סגירה של טוב העליון, שאינו יורד לעולם. כי תהיה באדם. באדם סתם, שיורה הן על אדם שלמעלה והן על אדם שלמטה. והובא אל הכהן. הכהן שלמטה, שהוא ניתתקן שיפתח אותה הסגירה. ולהדליק הנרות, הספירות, שימצאו על ידיו ברכות למעלה ולמטה, ויהיה נעבר ויסתלק אותו הנגע, וישרה אור הרחמים על כולם, ומשום זה,

קלח) אמר רבי אבא: רואה אני אותם בני העולם, שאינם מסתכלים ואינם יודעים בכבוד אדונם. כתוב בישראל, אשר הבדלתי אתכם מן העמים להיות לי. וכתוב: והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני ה'. ואם הם מתרחקים מהקב"ה, איפה היא הקדושה שלהם, הרי רצונם מתרחק ממנו. והכתוב מכריז ואומר, אל תהיו כּסוס כפרד אין הָבִין. כי במה נבדלים בני אדם מסוס ופרד? רק בקדושה שלהם שאינם נפרדים מהקב"ה, להימצא שלמים ומצוינים מכל שלא ידברו וחשבו כמו סוסים שהם בעלי תאווה גדולה. מה שיציל את האדם הם: התבטלות, אהבת חברים, תורה ומצוות.

קלט) וע"כ זווג בני אדם הוא בזמנים ידועים, לכוון רצונם להתדבק בהקב"ה. והרי העירו, שבחצות לילה הקב"ה נכנס לג"ע להשתעשע עם הצדיקים, וכנסת ישראל, המלכות, משבחת להקב"ה שעת חצות הוא בחינת קו אמצעי החוצה את המדרגה בין צד הדין לרחמים ושעל ידו ניתן להתדבק, ולכן לומדים את פנימיות התורה שהיא המחברת דווקא בלילה. והיא שעת רצון להתדבק בהם, בהקב"ה ושכינתו. על האדם לקבל שהוא הפרט והקב"ה הוא הכלל בו עליו להדבק

 

וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים

 

קמ) החברים העוסקים בתורה מתחברים עם כנסת ישראל לשבח להקב"ה, ועוסקים בתורה. ושאר בני אדם אז שעת רצון להתקדש בקדושת הקב"ה, בזווג, ולכוון הרצון להיתדבק בו. ואלו החברים העוסקים בתורה, הזווג שלהם הוא בשעה שזווג אחר, העליון, משבת לשבת ליל שבת לאחר חצות, לכוון הרצון להתדבק בהקב"ה ובכנסת ישראל. כי היא שעת רצון שמתברכים הכל, העליונים והתחתונים.

קמא) אם בני אדם מתרחקים מהקב"ה ועושים כבהמות רק לצורך תענוג הגוף, איפה הקדושה שלהם, שיהיו נמצאים קדושים, איפה הן הנפשות הקדושות שמושכים מלמעלה? ושלמה המלך צווח ואמר, גם בלא דעת נפש לא טוב. דעת זה הקב"ה. נפש לא טוב, זוהי נפש שמושכים במעשיהם. לא טוב, משום שמס"א נמשכת עליהם הנפש, שהיא אינה טובה, משום שאינם מכוונים לבם להקב"ה.

קמב) מי שמתלהט ביצר הרע, בלי רצון וכוונת הלב להקב"ה, הרי מצד היצר הרע נמשכת עליו נפש שאינה טובה כמ"ש: גם בלא דעת נפש לא טוב. ואץ ברגליים חוטא. מי שהוא אץ ברגליים, ודוחה את השעה, שאינו רואה שתהיה השעה כשרה לכך, אלא שהוא בלא רצון קדוש, חוטא, שחוטא ודאי בכל.

קמג) וע"כ שורים נגעים רעים בבני אדם, ומעידים בפניהם בחוצפה שלהם, להראות, שהקב"ה מואס בהם, ודעתו אינה להם, עד שיהיו זכאים, ויטיבו מעשיהם כמקודם, ומתברכים. ועל זה, ניכרים הנגעים אל הכהן, אותם שבאים מצד הטומאה, ואותם שבאים מס"א. מי שהתענוג אצלו לא מכוון לרצון השם, חוטא. הם מגיעים למצב שעל פניהם נראית החציפות בגלל שרדופים אחרי תאוות הגוף ומזה בא נגע הצרעת.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מט-נא

1. מהן ב' הדעות בעניין נגע לבן אדמדם של רבי יוסי רבי יצחק?
2. מדוע כתוב פעם "נגע הוא" ופעם "נגע היא"?
3. מדוע כתוב "שומע תפילה" ולא "שומע תפילות"? אגב כך הסבר מהו "ואני תפילה" ומי הוא האני הכוזב.
4. מהו "והובא אל הכהן", מי הוא הכהן בנפש האדם, מי הוא בעליונים, ומדוע דווקא אליו מובא מי שיש לו נגע צרעת?
5. מהו זמן הזיווג הראוי לבני אדם, מהו לתלמידי חכמים, כיצד מתנהגים בני אדם שמתרחקים מהקב"ה ומה עונשם?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  מו-מח

קָדוֹשׁ טָהוֹר

שמאל בלי ימין לא יוכל להתקיים.

הלויים באים מצד הדין, ואינם נִטהרים עד שנעברים מהם השערות. שכתוב: וכה תעשה להם לטהרם… והעבירו תער על כל בשרם. וכדי שיתבשמו יותר, צריך הכהן, הבא מצד חסד עליון, להניף אותם, כדי לכלול הארת החכמה שבהם בחסדים של הכהן, כמו שאברהם שהוא ימין עקד את יצחק  כך יש להניפם ממטה למעלה כפי שצריך לפעול כח השמאל.

אצל קטן מראות השערות על דינים, בגדול לא. ומי שבמצד דין, עליו להסיר את סערות הנפש, לעומת סערות נפש של גדול הם טובות מפני שהם נובעות מאמונה ורצון לדבקות.

ועם כל גדולתו של קורח שנטהר, עדיין חטא, מכאן שכל אחד אפילו שנטהר, אך אם מקורו בדין, עליו להיזהר. לכן לוי צריך תמיד להיות צמוד לכהן, ובלי כהן לא משתמשים בלוי.

תזריע  מט-נא

נֶגַע לָבָן אֲדַמְדַּם

על האדם להתגבר על הרצון הפרטי כדי שעונג לא יהפוך לנגע.

הנגע הוא היפוך העונג, וכשאדם לוקח את העונג לכלי לא נקי, דהיינו מעורב בו רצון לקבל שהוא דין, הוא מכניס את האור למקום לא טהור והופך להיות טמא. אז הוא נבדק האם יוכל להוציא מהנפש את הרשמים של העונג הלא נקי. זו עבודה הכרחית מפני שטבוע באדם רצון לקבל הנאה, ועליו לדאוג שלא תחזור התופעה של חיות מצד הרצון לקבל בלבד בלי קשר לבורא. הנגע הוא רושם בגוף שמפיל את האדם שוב ושוב לאותו מקום. צרעת זו סגירה של הטוב העליון שלא יורד.

שֹׁמֵעַ תְּפִלָּה  עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבֹאוּ. שומע תפילה זה הקב"ה, כאשר לא מבקשים לקבל באני הכוזב לפרטיות של האדם, אלא נאמר שומע תפילה על הרצון הפנימי ליחד. וכשלא מתפללים על היחד, אז גם לימודם הוא נגע.

שעת חצות היא שעת רצון להתדבק בהם, בהקב"ה ושכינתו. כאן על האדם לקבל שהוא הפרט והקב"ה הוא הכלל בו עליו להדבק. זו

בחינת קו אמצעי החוצה את המדרגה בין צד הדין לרחמים ושעל ידו ניתן להתדבק, ולכן לומדים את פנימיות התורה שהיא המחברת דווקא בלילה.

מי שהתענוג אצלו לא מכוון לרצון השם, חוטא.


תזריע  מו-מח

קָדוֹשׁ טָהוֹר

 

קכג) כי הלויים הבאים מצד הדין, אינם נִטהרים עד שנעברים מהם השערות. שכתוב: וכה תעשה להם לטהרם… והעבירו תער על כל בשרם. וכדי שיתבשמו יותר, צריך הכהן, הבא מצד חסד עליון, להניף אותם. שכתוב: והניף אהרן את הלויים תנופה לפני ה', כדי לכלול הארת החכמה שבהם בחסדים של הכהן, כמו שאברהם שהוא ימין עקד את יצחק  כך יש להניפם ממטה למעלה כפי שצריך לפעול כח השמאל כמו שהוא אצל איש זה שלמעלה, שהוא ז"א דקטנות, אשר אחר שנקרחו שערותיו ע"י הארת החכמה שקבל. וכאשר הוא רוצה להתבשם יותר, מתגלה בו חסד עליון המלביש החכמה, ומתבסם, וכן מבשם הוא, החסד, למטה, בלויים. האדם למטה צריך לפעול כמו האדם העליון. הלוי הוא צד שמאל, וכדי לטהרו מניפו הכהן ממטה למעלה כדי שיתכלל בחסדים. שמאל בלי ימין לא יוכל להתקיים.

קכד) והאיש הזה הוא בכלל אדם, שהם ב' פרצופים של פרצוף אחד, שהוא ז"א, כי איש, הוא פרצוף הקטנות שבו נשמה ולא חוכמה, ואדם, הוא פרצוף הגדלות שבו. והם מלובשים זה בזה, אדם באיש אדם הוא בחינה פנימית ואיש חיצונית. וכשרוצה הקב"ה לערוך מלחמה בפרצוף איש הזה, עורך בהם מלחמה, באיש הזה ממש, כמ"ש: ה' איש מלחמה. ואינו עורך עימהם מלחמה, עד שמעביר מעצמו שערות ראשו, כדי שירדו מתלייתם ואחיזתם, וישברו כל אלו הכתרים של החיצוניות, התלויים ונאחזים בשערות דז"א שמבחינת איש כמ"ש: ביום ההוא יגלח ה'… בעברי נהר, במלך אשור, את הראש ושער הרגליים וגם את הזקן תִספֶה. כלומר, כדי להפיל את מלך אשור, יגלח כל השערות העליונים, שבהן הם מתאחזים.

קכה) וכה תעשה להם לטהרם: וכה, היינו כעין של מעלה, כמו בפרצוף איש דז"א. הזה עליהם מי חטאת. כלומר, שִיוּר טל הבדולח שזו מדרגת חוכמה, ט"ר, הארת חכמה סתומה בבינה, שע"י הארה זו חוזרת הבינה להיות חכמה, וכל התחתונים ממנה מקבלים על ידה הארת חכמה, שממנה באה הטהרה. כאן מי חטאת, שהם שיוּר הטל לעתיד לבוא שמגיעים למדרגת ג"ר דבינה כמ"ש: וזרקתי עליכם מים טהורים, החסדים דאו"א עלאין. וכן האויר שלהם אויר טהור שכאן מקור התשובה, טלא דבדולחא. לעתיד לבוא, רומז על או"א עלאין. וכיבסו בגדיהם כמו כפרה על עוונות, כעין של מעלה, בז"א, שתיקונו של איש הזה שכובס בחסד עליון ונטהר מכל. אף כאן וכיבסו בגדיהם, בחסד, המכונה מים. הבוטח בהשם חסד יסובבנו, וזו הכוונה שעושים במקווה, שהמים הם כמים העליונים.

קכו) כתוב: בתער, ולא במספרים. כדי שהשערות יהיו נעברות בשורשיהן, שהתער מסיר השערות משורשיהן, ויעברו ממנו הדינים התחתונים מאחיזתם בשערותיו. ובזמן שמעשים התחתונים ישרים, עתיד הקב"ה להעביר שערות אלו, ולמרוט אותם, כדי שלא יצמח וירבה כמ"ש: כי יימרט ראשו. שערות מראות על דינים בקטן, בגדול לא. ומי שבמצד דין, עליו להסיר את סערות הנפש, כאשר סערות נפש של גדול הם טובות מפני שהם נובעות מאמונה ורצון לדבקות.

קכז) אמר רבי יצחק: הגדול מכל הלויים הוא קורח, שעשהו הקב"ה למטה כעין איש של מעלה, וקראו קורח, בשעה שמרט בשבילו לאיש זה של מעלה ז"א העליון במצב הקטנות שכתוב: איש כי יימרט ראשו קירח הוא. ועם כל גדולתו של קורח שנטהר, עדיין חטא, מכאן שכל אחד אפילו שנטהר, אך אם מקורו בדין, עליו להיזהר. לכן לוי צריך תמיד להיות צמוד לכהן, ובלי כהן לא משתמשים בלוי.

קכח) וכשראה קורח את ראשו בלי שערות, וראה את אהרן שמתקשט בקשוטי מלכים, נעשה הוא עצמו נקלה בעיניו, וקנא את אהרן. אמר לו הקב"ה, אני עשיתי לך כעין של מעלה, ואינך רוצה לעלות בעליונים להתכלל בקו ימין, כדרך פרצופי הקדושה, רד למטה והיה בתחתונים שכתוב: וירדו חיים, שׁאולה. שאול הוא גיהנם, ששם צועקים הרשעים, ואין מי שירחם עליהם. והם עתידים לעמוד לתחיה, ולעלות מגיהנם, בשעה שיעיר הקב"ה את עמו, ויחיה אותם. שכתוב: ה' ממית ומחיה. מוריד שאול, ויעל.

קכט) ואם מפאת פניו, יימרט ראשו. שיש פנים המאירים, כמ"ש: יאר ה' פניו אליך. ויש פנים חשכים של זעם שכתוב: ואם מפאת פניו. אלו הם הנקראים פנים של זעם, וכל אלו התלויים מפנים העזים האלו, כולם קשים, כולם אינם מרחמים. וכשנעברות השערות מפאת פנים האלו, נעברים כל אלו החיצונים התלויים בהן, ונשברים.

קל) כל אלו החיצונים התלויים משערות ראש, הם עליונים על אחרים ואינם חצופים כמוהם. וכל אלו התלויים מפאת השערות של אלו הפנים העזים, כולם חצופים וקשים, ומשום זה, פניו לוהטים כאש, משום ניצוץ הקשה שבהם. ובזה כתוב: פני ה' חילקם. פני ה' בעושי רע.
ההפרש מגלגלתא לפנים, שגלגלתא מתוקנת בם' דצלם, ואין שם מקום גילוי החכמה, אבל הפנים הם ל' צ' דצלם, שבהם מתגלה החכמה. לפיכך, שיש הניצוץ הקשה בראש, יש לחיצונים ב' אחיזות בשערות ראש: א. בחיסרון חכמה שבגלגלתא, ב. בחיסרון חכמה שבפנים. ומתוך שאין גילוי חכמה בגלגלתא שהם בחינת חפץ חסד, לא ניכר שם חסרון, והחיצונים אינם חצופים. ואותם המתאחזים בחיסרון חכמה שבפנים, כולם חצופים ותקיפים, כי החיסרון ניכר רק בהפנים, ששם מקום גילוי חכמה כמ"ש: חוכמת אדם תאיר פניו. וע"כ הם עזים וחצופים דווקא בשערות הפנים ישנה אחיזה גדולה יותר, לכן באישה אין לגדל שער פנים, ודווקא באיש יש להשאיר.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מו-מח
1. מדוע צריך להוריד מהלווים את שערות גופם וגם להניף אותם ומדוע דווקא ע"י הכהן?
2. במה קרח קינא באהרון ומה היה עונשו?
3. מה ההבדל בין שערות הפנים לשערות הראש ומהיכן נובע הבדל זה?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  מג-מה

קָדוֹשׁ טָהוֹר

הקדושה תלויה בשערות.

השערות הן בחינת סערות נפש. כשהן סערות נפש של קטן הנובעים מרוגז, אותם יש להסיר. לעומתם ישנם סערות נפש של אדם גדול בעל אמונה, הבאים מהשתוקקות ורצון לדבקות בהשם, וכמובן שאין להעביר סערות נפש חיוביות אלו.

ישנם חסדים מושלמים הבאים מבינה שכולה השפעה ואין בה חיסרון. וכאשר מבקשת חוכמה עבור ז"א בו החסדים הם של חוסר שלמות.

השער יוצא כתוצאה מדינים. בשער של קטן ישנם דינים שהקליפות נאחזות בו. וכאשר ישנו תיקון של חסדים של שלימות אין הדינים נאחזים בהם. במצב שאין דין אין צורך להעביר את השערות.

קיט) הכול עולה במשקל אחד, והכול אחד, שאיש הוא חסד וגם הוא דין, שמשום שדינים דתחתונים מתאחדים ומתחברים בשערות של זה, יש לו צד הנקרא דין קשה. וכשנעברו ממנו שערות ראשו, הוא מתבשם, והדינים דתחתונים אינם מזדמנים. ומשום זה נקרא טהור, כי אין טהור אלא כשיוצא מצד הטומאה. וכשיוצא מצד הטומאה נקרא טהור. שכתוב: מי יתן טהור מטמא מפני שאם לא מרגיש את עניין הטומאה, אין לו כלי להכיל את הטוהר. מטמא ודאי. וכאן כתוב: ואיש כי יימרט ראשו קירח הוא, טהור הוא.

קכ) בראש של איש הזה ניצוץ הקשה. ומשום כך הגולגולת של ראש הוא אדום כמו ורד, והשערות הם אדומות בתוך האודם של הגולגולת, ותלויות ממנו ספירות התחתונות שלמטה המעוררות דינים בעולם וכשממרטים את השערות, הדינים אז נעשה טהור. וכשנעברו ממנו השערות ונקרחו, מחסד העליון התבסם הכל, שהארת החכמה שבו מתבסמת בחסד עליון, ונקרא טהור על שמו.

קכא) אמר רבי יהודה: אם נקרא על שמו, קדוש היה צריך להיקרא, ולא טהור, קדוש אינו נקרא אלא כשתלויות שערות בראשו, כי הקדושה תלויה בשערות צריכים את הדינים כדי שתהיה קדושה, בתנאי שמשתמשים בדין שהוא הרצון לקבל בקדושה שכתוב: קדוש יהיה גדל פֶּרַע, שיער ראשו. וזה, איש, נקרא טהור, מצד התלויים למטה ממנו, שהם החיצונים הטמאים, שנעברו עם העברת שערותיו, ומשום זה נעברו ממנו השערות ונטהר. קודם צריכים טהרה בדרך לקדושה
שערות ראש שכאן פירושם הדינים, הממעטים אורות דראש מן הפרצוף וקובעים אותו ו"ק בלי ראש. כי ידעת שה' ניצוצות הנוספות על ש"ך ניצוצות בשבירת הכלים כנגד שמונה מלכים ועשר ספירות וארבע בחינות , הם ה' בחינות מחג"ת נ"ה דבינה מקטנות שלה. וקטנות שלה באה מכניסת י' באור הג"ר שלה ונעשו לאוויר, שפירושו ו"ק. ומסוד י' זו המסלקת הג"ר, יוצאות השערות ראש דקטנות. כי שערות, הם כמו סערות נפש, דינים. ובהם נאחזים החיצונים, שדרכם להיתאחז במקום חסרון שבקדושה. כי אע"פ שאיש הוא חסד, שיש בו קומת חסדים דבחי"א, ו"ק, עכ"ז יוצאים בו שערות ראש, מכוח הי', שנכנס באור ומיעטו לו"ק חסר ג"ר. ובאלה השערות מתאחזים החיצונים למטה. ומשום אחיזת החיצונים, הוא נקרא דין קשה. ובשעה שהי' חוזרת ויוצאת מן האוויר, וחזר האוויר להיות אור, שחזרו הג"ר, אז נעברו ממנו שערות ראשו מפני שחזר לג"ר. כי כיון שנעברה הי' מאוויר שאז זה כבר לא חסדים, שהייתה השורש להם, נעברו עמה כל ענפיה של אותה מלכות, ואחיזת החיצונים שלמטה נתבטלה. וכיון שנעברו השערות, נתבטלה אחיזת החיצונים הטמאים שניתאחזו בשערות. ונמצא, שיצא ונפרד לגמרי מן הטומאה. ע"כ נקרא טהור, כמ"ש: ואיש כי יימרט ראשו קירח הוא, טהור הוא. כי אחר שנעברו השערות מן איש, הרי נפרדה ממנו אחיזת טומאת החיצונים, וע"כ טהור הוא.
ובראשו של איש זה, דפרצוף קטנות דז"א, יש ניצוץ הקשה, כוח הדין דקטנות דבינה, הי' שנכנסה לאור הראש ונעשה ו"ק, אויר משלמות לחוסר שלמות, וכשיש חסרון הוא פתח לדינים. גוון אדום הוא מבינה. וכיון שיש בו קטנות בינה, ע"כ גוון הגולגולת אדום, וגם השערות. משא"כ, אם הקטנות באה מכוח המלכות, שאינה נימתקת בבינה, אז השערות הן בגוון שחור. ומשמיענו, שאע"פ שז"א שערותיו שחורות שכתוב: קווצותיו, תלתלים, שחורות, כעורב. זה כשהוא בגדלות. אבל בקטנות שערותיו אדומות. וכשמשיג ג"ר דקטנות, בירידת הי' מאויר, נעברות ממנו השערות לגמרי. וכשמשיג המוחין דגדלות, שאז נגנזת המלכות הבלתי נמתקת בבינה בג"ר שלו, שממנה נמשך גוון שחור, אז צומחות לו שערות מחדש, ושערותיו שחורות כעורב ואז הוא בחינת רחמים.
ואע"פ שהשערות צומחות מבחינת אויר חסדים, מי' שנכנס באור ונעשה אויר, וע"כ נאחזים החיצונים הטמאים בשערות, עכ"ז יש אויר טהור, שאין שום אחיזה לחיצונים נמשכת ממנו, והיינו באבא ואמא עלאין, המתוקנים מג"ר דבינה דא"א בתיקון של חפץ חסד, שבהם אין הי' יוצאת מאויר לעולם. ועכ"ז נבחן האויר הזה להם לאויר זך, כי מיעוט הזה הנמשך מהי' שנכנס לאויר, הוא רק מיעוט מקבלת חכמה. וכיון שאו"א אינם מקבלים חכמה לעולם בצמצום ב, שהם חפץ חסד ולא בחכמה, ע"כ אין המיעוט הזה נחשב להם לחסרון כלום כי הם חפצים בחסדים ואין בהם חיסרון, והחסדים שלהם הם בתכלית השלמות לא כמו החסדים דו"ק, ואין מקום בהם לאחיזת החיצונים, ונבחנים לג"ר גמורים. ולא עוד, אלא שהם יותר חשובים מחכמה, משום שמהם מושפעת החכמה לכל הפרצופים, אע"פ שהם עצמם הם רק חסדים בלי חכמה.
וכל זה רק באו"א עלאין. משא"כ בז"א, שכל עיקרו הוא חסדים בהארת חכמה, כניסת הי' באור הממעטו מחכמה נחשב אצלו לחסרון, וע"כ נאחזים החיצונים בשערות הצומחות מן י' זו, כי דרכם להיתאחז בכל מקום שיש חסרון, וע"כ האויר הזה חסדים של ז"א אינו אויר טהור כמו האויר דאו"א, שהרי יש בו אחיזה לחיצונים הטמאים, ורק בזמן שנעברים ממנו אלו השערות, נקרא טהור.
וכל זה הוא בו"ק וג"ר דקטנות דז"א, שבמצב ו"ק צומחות לו שערות אדומות, ובמצב ג"ר דקטנות נעברים ממנו, והוא טהור. ואח"כ ע"י עלית מ"ן מתחתונים, עולה ז"א למצב מוחין דגדלות, ועולה ומלביש לאו"א עלאין. ונודע שהתחתון העולה לעליון נעשה כמוהו. וע"כ נבחן אז שגם בו אין הי' יוצא מאויר כמו באו"א. ומן י' זו נמשך המסך, הממשיך החסדים דאו"א, שהם אויר טהור. וכן נמשכות ממנו שערות ראש. וכשז"א מקבל אויר טהור זה מאו"א, הוא נקרא קדוש, כמו או"א. כי תחתון העולה לעליון נעשה כמוהו. שערות של קטנות יש להעביר ושערות של גדלות לא
הקדושה נמשכת לז"א מאו"א עלאין, אחר שעולה ומלבישם, שאז נמצאת הי' באויר שלו כמו באו"א, וע"כ יש לו שערות. ואם אין לו שערות, נמצא שאינו מלביש את או"א עלאין, וא"כ אינו קדוש. הרי שהקדושה תלויה בשערות. ומביא ראיה מנזיר שכתוב: קדוש יהיה גדל פרע שיער ראשו. כי הנזיר מקבל עליו קדושת או"א עלאין, כדי להמשיך עליו אויר טהור. כי ע"כ מתרחק מיין ושיכר וענבים, שהם בחינת שמאל והמשכת חכמה, שאין להם שום מקום באו"א עלאין, שבהם אין י' יוצאת מאויר, שי' זו היא שורש השערות. וע"כ הנזיר גם הוא צריך לגדל השערות שלו.
אמנם או"א עצמם, אין להם שערות כלל מפני שלא חסר להם חכמה, כי שערות נמשכות מחסרון חכמה, ובהם אין זה שום חסרון, משום שאין מקבלים חכמה לעצמם לעולם. משא"כ ז"א, כיון שבאמת צריך להארת חכמה, אלא אחר שקיבל הארת חכמה ונעברו שערות דקטנות שלו, הוא יכול לפרוש עצמו מחכמה ולהיות כאו"א בחסדים מכוסים ולהחזיק הי' באויר שלו כמוהם, אבל משום שמשורשו צריך לחכמה, גורמת לו הי' שבאויר הממעטת חכמה, את צמיחת השערות.
ובזה יש הפרש בינו לאו"א. וכן הנזיר הנמשך מז"א, יש לו ג"כ שערות מאותו הי' שבאויר דאו"א. אבל סוף סוף כיון שהשערות באות מן הי' שבאויר דאו"א, הן מורות על אויר טהור שמקבל מאו"א, שמשם נמשכת הקדושה כמ"ש: קדוש יהיה גדל פרע, שיער ראשו. ונתבאר המרחק הגדול בין קדוש לטהור, כי הטהור, כל טהרתו באה מקריחת השערות. והקדוש, כל קדושתו באה מגידול השערות מאות י דאווירא דכיא.

קכב) כל מי שמצד הדין, ודינים נאחזים בו, אינו נטהר, עד שנעברות ממנו השערות, וכשנעברות ממנו השערות, נטהר. ואם תאמר אדם, שהוא ז"א במוחין דגדלות, שיש לו הויה במילוי אלפין, שבגימטריה אדם, שצריכים להעביר ממנו השערות, אינו כן. כי הוא שלמות הכל ורחמים נמצאים בו. ומשום זה אינו כן. כי כל הקדושות והקדושים, שהם או"א עלאין, מתייחדים בו. וע"כ אדרבא, גידול השערות הוא כל יופיו, להיותן נמשכות מאויר טהור, שמקבל מאו"א עלאין. אבל זה שנקרא איש ולא אדם, שהוא ז"א בקטנות וו"ק בחסרון ג"ר, הוא אז דין ודינים מתאחזים בשערותיו, ע"כ אינו מתבשם עד שנעברות ממנו השערות.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מג-מה
1. מדוע צריך להוריד את השערות כדי להיטהר?
2. מדוע רק כאשר יוצא מהטומאה נקרא טהור?
3. מה ההבדל בין שערות דקטנות לבין שערות דגדלות ולבין קרחות וכיצד זה קשור לנזיר?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams


תזריע  מ-מב

אָדָם אִישׁ

קיא) שַׁם על הים, לא נמצא שלמות הכל, משום שעשה דין במצרים, ומשום זה כתוב: איש. אבל כאן, כשיושב על הכסא, הוא שלמות הכל וכולל הכל, משום זה נקרא אדם.  נק' אדם במצב השלמות, ותלוי באיזו מסגרת מדובר. בינינו לבין משה הוא נק' אדם, אך מול העליון הוא איש.

קיב) כתוב: אדם ובהמה. ולא כתוב: איש ובהמה. אע"פ שכאן מדרגה קטנה, שהרי משווה אותו לבהמה. מה שכתוב אדם ובהמה, שכן דרך הכתוב: לאחוז העליון מכולם והנמוך שבכולם. העליון שבכולם הוא אדם, והנמוך שבכולם היא בהמה.

קיג) הרי כתוב: ואדם אין לעבוד את האדמה. ואיזה חשיבות יש כאן, שמזכיר השם אדם? כל מה שיש בעולם לא היה אלא בשביל האדם, והכול מתקיים בשבילו. ע"כ, לא נראו בעולם והכול נעכב, עד שבא אותו, הנקרא אדם כמ"ש: וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ. טרם, פירושו עד לא, משום שצורה עליונה, שנקראת אדם, לא נראתה כמ"ש: ואדם אין לעבוד את האדמה. כלומר, הכול נתעכב בשביל אותה הצורה עד שנראתה. ומשום כך, לא נבראה צורה זו, אדם, אלא בצורה הראויה לו כמ"ש: וייצר ה' אלקים את האדם. בשם מלא הויה אלקים, שהשם אדם הוא שלמות הכל וכולל הכל. אדם הוא צד הכלל של כל הפרטים בבריאה

קיד) ביום שישי נברא האדם, שהוא מרכבה לאדם העליון, ז"א. בשעה שנשלם הכסא, המלכות. שש מעלות לכסא, חג"ת נה"י. ולפיכך נברא האדם בשישי בגמר זמן היגיעה, שכבר נשלמו שש הספירות חג"ת נה"י, שאדם העליון, ראוי לישב על הכסא. וכיון שנברא אדם נתתקן הכל, כל מה שלמעלה, ז"א ומלכות, ושלמטה, והכל נכלל באדם.
מטרם שנברא אדם הראשון, היו ז"א ומלכות אב"א בלי חיבור, אלא רק חיבור לצורך קיום. וביום השישי, אחר שנשלמו הו"ק ונולד האדם, גרם במעשיו שז"א ומלכות ישובו פב"פ ויתחברו. ולפיכך נברא האדם בשישי, אחר שנשלמו ו"ק דז"א, שאז ראוי הז"א לישב על הכסא, שאז אפשר לאדם שיחזיר ז"א ומלכות פב"פ ע"י תפילות ויגיעה ראויה ויתחברו, מה שלא היה אפשר לפני יום השישי, שעוד לא נשלמו הו"ק עצמם, לא בז"א ולא במלכות.

קטו) אמר רבי יוסי: ודמות פניהם פני אדם. כלומר, שפני אדם הוא כולל הכל, וכל ג' פנים, אריה, שור, נשר, כלולים בצורה זו של פני אדם. והרי כתוב: ופני אריה אל הימין לארבעתם. ופני שור מהשמאל לארבעתן. הרי שיש צורות אריה ושור גם כן? הכל פני אדם היו. ובצורה זו של אדם, נראים כל הגוונים וכל הצורות. פניו פני נשר, לא שהוא נשר, אלא שנראה בצורת אדם צורת נשר. ועיקרו הוא צורת אדם, משום שפני אדם כולל כל הגוונים וכל הצורות.

קטז) אמר רבי יצחק: כל שהוא תחת שליטתו של אדם, נקרא איש. משום שנתתקן באופן של אדם, ממדרגה אחרת שהייתה בו תחילה, ו"ק, שהייתה לאדם בטרם שהשיג הג"ר. כאשר נברא האדם, ירד בצורה עליונה קדושה, וירדו עמו ב' רוחות, מב' צדדים, מימין ומשמאל, שהן כלל האדם. ורוח הימין נקרא, נשמה הקדושה שכתוב: ויפח באפיו נשמת חיים. ורוח השמאל נקרא, נפש חיה. והיה הולך ויורד ממעלה למטה לגן עדן. והנשמה שמימין לא נתיישבה עם האחֵר שמשמאל. כלומר, שחטא בעצה"ד והפריד הימין מן השמאל.

קיז) כשנכנסה השבת, והאדם כבר חטא, נעשו מרוח שמאל בריות המתפשטות בעולם, שלא נגמרו הגופים שלהם, כלומר שדים, ונתחברו בגוף הזה של אדם בזכר, ובנקבה, בחוה, והולידו בעולם. ואלו נקראים נִגעֵי בני אדם שהם כל מיני רצונות שליליים דמיוניים, שאז העונג הפך לנגע, היינו פגמים. למדנו שיש רוחות עליונים, מאלו שנעשו מרוח השמאל דאדם הראשון, שהם אינם מתדבקים למטה בעולם הזה, ותלויים באויר, ושומעים מה ששומעים מלמעלה. ומהם יודעים רוחות אחרות, שלמטה בעולם הזה, הנראים לאנשים בחלומם, ומודיעים להם. ישנם מלאכים המודיעים לאדם בחלום דברים שונים.

קיח) למדנו, ניצוץ הקשה, יוצאים שכ"ה ניצוצים ש"ך ניצוצים ועוד חמש מנצפ"ך, נחקקים ונאחדים יחד מצד הגבורה, ונקראים גבורות. ומתלכדים יחד ונעשים אחד. וכשנכנסים בגוף, ז"א, נקרא איש. יש איש תם וישר, איש צדיק, אבל איש שבכאן הוא איש מלחמה כתוב:כמ"ש: ה' איש מלחמה. כי כולו עולה בדין, והכל אחד. למה הכל אחד, הלא איש תם וישר, הוא רחמים, ואיש מלחמה הוא דין? הלכו לשאול את רבי שמעון, שאמר, עוד קשה, שהרי למדנו, כתוב: לזאת יקרא אשה, כי מאיש לוקחה זאת. ולמדנו, מהו איש? זה חסד. וכאן הוא דין. יש באדם שני מצבים, של קטנות וגדלות. בקטנות נק' איש ובמצב של גדלות נק' אדם. לכן כאשר עדיין כתוב אדם בהקשר של דין, או שלילה, זאת מפני שהוא נזר הבריאה ורוצים להביאו לתיקון.
מדבר כאן מתיקון פרצוף הקטנות דז"א. ונודע, כי כל הפרצופים שבעולמות, נבררו ונעשו מכלים וניצוצים של ז' מלכים דנקודים שנשברו, שבכללם יש בהם ש"כ בחינות, המכונים ש"כ ניצוצים כפי שהיה בשבירת הכלים. וכן כל פרט קטן הנברר מהם, כלול מכולם, ומספרו ג"כ ש"כ ניצוצים. וכיון שהשבירה הייתה מחמת מלכות דמדת הדין שנתערבה בהם, ע"כ, נבחנים כולם שהמלכות דמדת הדין רוכב עליהם. מאחר והם חטאו והתחברו אליה וכדי לתקן אותם, שיהיו ראויים לקבל אור, צריכים להמתיק מלכות זו בבינה, שהיא מדת הרחמים. וע"כ, נמשכים להם ה ניצוצים מחג"ת נ"ה שבבינה שיעזרו להם לתקן ויהיו ראויים לקבל הגדלות מבינה, שהם הקטנות של הבינה, כדי שיהיו ראויים אח"כ לקבל גם הגדלות מן הבינה. ובאלו מיתתקנים פרצוף הקטנות של ז"א. ונודע, שכל פרצוף תחתון מיתתקן בפרצוף העליון ממנו. ונמצא, שאלו שכ"ה ניצוצים דז"א נתתקנו בבינה.
וזה אמרו, מן ניצוץ הקשה, כוחות הדין שבבינה, ש"כ ניצוצי דז"א שעלו אל הבינה משבירת ז' מלכים, וה ניצוצים של הבינה עצמה המיתקנים ש"כ ניצוצים. וכולם הם מצד הגבורה, שהש"כ ניצוצין וה' ניצוצים מתלכדים יחד ונעשים אחד, שמקבלים כולם רק כוח דין הממותק של הבינה. וכוחות המלכות דמדת הדין נבלעים בכוחות המלכות הממותקת בבינה. וכשנכנסים בז"א, הם מיתתקנים בגוף בלי ראש. ואז נקרא איש, שמידת הקטנות הזאת של ז"א, נקרא בשם, איש נק' קטנות כמו שמדרגת נשמה ביחס למדרגת חיה.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מ-מב
1. מדוע נקרא הקב"ה איש ומתי נקרא אדם?
2. מדוע כתוב אדם ובהמה שזה צרוף לכאורה לא ראוי כי אדם הוא מדרגה גבוהה?
3. מה הכוונה שכל שיח השדה יהיה בארץ למרות שטרם נברא?
4. מה מרמזת לנו העובדה שביום השישי נברא האדם?
5. מהיכן נולדים השדים ואיך נקראים בניהם?
6. למה לכל אחד הלא איש תם וישר ורחמים ואיש מלחמה ודין. ומה תשובתו של רשב"י לכך.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  מג-מה

קָדוֹשׁ טָהוֹר

הקדושה תלויה בשערות.

השערות הן בחינת סערות נפש. כשהן סערות נפש של קטן הנובעים מרוגז, אותם יש להסיר. לעומתם ישנם סערות נפש של אדם גדול בעל אמונה, הבאים מהשתוקקות ורצון לדבקות בהשם, וכמובן שאין להעביר סערות נפש חיוביות אלו. השער יוצא כתוצאה מדינים. בשער של קטן ישנם דינים שהקליפות נאחזות בו. וכאשר ישנו תיקון של חסדים של שלימות אין הדינים נאחזים בהם. לכן במצב שאין דין אין צורך להעביר את השערות.

הקדושה תלויה בשערות לכן צריכים את הדינים כדי שתהיה קדושה, בתנאי שמשתמשים בדין שהוא הרצון לקבל בקדושה שכתוב: קדוש יהיה גדל פֶּרַע, שיער ראשו.

תזריע  מ-מב

אָדָם אִישׁ

האדם נק' אדם במצב השלמות, ונק' איש במצב של קטנות. וכך נק' משה איש רק מול הקב"ה. הקב"ה נק' איש רק כאשר פועל דין.

ומקשה, הרי כתוב: ואדם אין לעבוד את האדמה. ואיזה חשיבות יש כאן, שמזכיר השם אדם? עונה, אלא כל מה שיש בעולם לא היה אלא בשביל האדם, והכול מתקיים בשבילו. וייצר ה' אלקים את האדם. בשם מלא הויה אלקים, שהשם אדם הוא שלמות הכל וכולל הכל. אדם הוא צד הכלל של כל הפרטים בבריאה. לכן כאשר עדיין כתוב אדם בהקשר של דין, או שלילה, זאת מפני שהוא נזר הבריאה ורוצים להביאו לתיקון.
כשנכנסה השבת, והאדם כבר חטא, נעשו מרוח שמאל בריות המתפשטות בעולם, שלא נגמרו הגופים שלהם, כלומר שדים, ונתחברו בגוף הזה של אדם בזכר, ובנקבה, בחוה, והולידו בעולם. ואלו נקראים נִגעֵי בני אדם שהם כל מיני רצונות שליליים דמיוניים, שאז העונג הפך לנגע, היינו פגמים.


תזריע  לז-לט

שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת

 

הַסכלוּת הוא ויתור על ג"ר דחכמה, כמו ויתור על עץ הדעת, או אברהם שויתר על יצחק כדי לקבל דבר אמיתי. יש חוב על האדם הבא ללמוד את החוכמה, שיפעל מעט מהשטות שהיא תועלת ללימוד.

קה) כיתרון האור מתוך החושך. כי תועלת האור אינה באה אלא מתוך החושך. תיקון הלבן הוא שחור. כי לולא השחור לא היה מושג הלבן. ומשום שיש שחור, מתעלה הלבן ומתכבד. משל למתוק ומר, שאין איש יודע טעם מתיקות, מטרם שטועם טעם מר. מי עושה לזה שיהיה טעמו מתוק, הוי אומר זה המר. כי הדברים שיש ביניהם יחס הפיכות, הרי האחד מגלה את חברו. שכן בלבן ושחור, ובאור וחושך, ובחולה ובריא. כי אם לא היה חולה בעולם, לא היה שום מושג להשם בריא כמ"ש: גם את זה לעומת זה עשה האלקים. וכתוב: טוב אשר תאחז בזה, וגם מזה אל תנח ידך.
שואל רבי חייא, מה משמיענו שלמה המלך בכתוב: וראיתי אני שיש יתרון לחכמה על הסכלוּת, כיתרון האור מן החושך? כי מי אינו יודע זה? וכדי לתרץ זה, הביא ביאור ז' הבלים, שאמר בקהלת. שיש בהבל ב' בחינות:
א. בהיותו בבחינת קו שמאל בלי יחוד עם הימין, ואע"פ שאז מאיר בו ג"ר דחכמה למרות שהוא אור מטרת הבריאה, מ"מ נבחן הבל הזה להבל וחולי רע, להבל וּרְעות רוח. כי בהיותו נפרד לעצמו בלי ימין, הרי הוא חכמה בלי חסדים, שאז הוא חושך ולא אור. ולא עוד, אלא שנמשכים משם דינים קשים. וע"כ נבחן להבל וחולי רע.
ב. בהיותו מיוחד מאוחד עם הימין ע"י קו האמצעי, המכריע בין ימין ושמאל. שהימין, חסדים, יאיר ממעלה למטה, והשמאל, חכמה, יאיר ממטה למעלה, שהוא ו"ק דחכמה, שאז מתלבשת החכמה דשמאל בחסדים שבימין. והנה מכאן יוצאים כל המוחין דזו"ן ובי"ע, וכל העולמות מתקיימים מן הבל הב' הזה. לכאורה זה רק ו"ק והאור בג"ר גדול יותר, אך מה התועלת באור גדול יותר שפוגע וגורם חושך. שמאל חזק בו ישנה השתוקקות והרגשה שהדבר נעים, לא יועיל ללא במסגרת היחד, במסגרת האמונה.
ז' הבלים, ז"ס דישסו"ת, שכל אחת כלולה מהבל ורוח ומים, כי כל המוחין של העליונים, שהם זו"ן, והתחתונים, שהם בג' עולמות בי"ע, יוצאים מהבלים האלו. ונתבאר, שאע"פ שבהיות הקו שמאל לבדו יש לו ג"ר דג"ר, אינו מאיר אז כלום, אלא להיפך, שהוא הבל וחולי רע. ובשעה שמתייחד עם הימין, אע"פ שנתמעט מחמת זה לו"ק דחכמה, והוא מחוסר ג"ר דחכמה, הנה כל העולמות מתקיימים ממנו.
כמ"ש: וראיתי אני שיש יתרון לחכמה על הסכלוּת, כיתרון האור מתוך החושך. ובג' דברים דומים החכמה והסכלוּת, לאור וחושך:
א. אם לא היה חושך, לא היה שום יתרון בהאור, ולא היה מושג כלל לְכַנהוּ בשם זה. כך לולא הסכלוּת, לא היה שום יתרון בחכמה, שנכנהו בשם זה, אלא להיפך, שהיינו קוראים אותו, הבל וחולי רע.
ב. אע"פ שבלי החושך לא היה לנו שום מושג באור, אין זה אומר, שהאור לא היה בלעדיו מציאות ממשי, אלא שלא היה לנו למושג בפני עצמו, לגדרהו בשם. כך החכמה, אע"פ שבלי הסכלוּת לא הייתה מושגת, אין זה אומר שלא הייתה אז מציאות החכמה כל עיקר. אלא אדרבה, שאז החכמה נמצאת, כשהיא בלי סכלוּת לגמרי, כי אז מאירים הג"ר דחכמה. אלא לא הייתה אז מושגת להגדרה בשם חכמה. אין השגה של החוכמה ללא סכלות, של אור ללא חושך
ג. כמו שבמקום שאין אור, שם הוא חושך, כן במקום שאין חכמה, שם הוא סכלוּת.
ובזה יובן לנו כל המאמר. כי הבאנו, שמטרם שקו שמאל נתייחד בימין, יש לו ג"ר דחכמה, אלא שאינם מאירים, והם בבחינת הבל וחולי רע. ורק אח"כ שנכלל עם קו ימין ע"י קו האמצעי, הוא נשלם, וכל המוחין שבעולמות נמשכים ממנו. אלא שאובד הג"ר דחכמה, מחמת הכרעת קו האמצעי כמו במנעולא, כמו שלאה מוותרת על עשו, שהימין יאיר מלמעלה למטה, והשמאל, שהוא חכמה, יאיר ממטה למעלה, שההארה שממטה למעלה היא הארת ו"ק דחכמה, המחוסרת ג"ר. ונתבאר לעיל בהשוואה הג' מחכמה לאור, אשר במקום שחסר חכמה שם יש סכלוּת, כמו במקום שחסר האור יש חושך. נמצא, שאחר יחוד קו שמאל עם הימין, שיש בשמאל סכלוּת, במקום חסרון הג"ר. ונמצא שמקודם יחודו עם הימין, אע"פ שלא היה מאיר, מ"מ מציאות החכמה שבקו שמאל, בהשוואה ב', הייתה בלי סכלוּת, כי אז היה הקו שמאל בג"ר דחכמה. משא"כ עתה, שחסר ג"ר דחכמה, הרי יש כנגד זה סכלוּת. בלי אור חוזר לא ניתן להשיג את האור ישר, הוויתור הנדרש הוא הסכלות שהיא לכאורה נגד מטרת הבריאה
וחסרון ג"ר דחכמה שנעשה אחר יחוד ימין ושמאל, נבחן לסכלוּת. אמנם מן הסכלוּת הזאת, נתגלתה הארת החכמה אל העולמות, כי מקודם הייחוד, שהייתה בלי סכלוּת, הייתה החכמה חושך ולא הייתה מאירה, אבל עתה, מאירה החכמה בכל השלמות מחמת הסכלוּת, מחמת שנתמעטה מג"ר, ויכולה להתייחד עם החסדים שבימין. הרי שהסכלוּת, שהיא חסרון הג"ר, מגלה את הו"ק דחכמה שתאיר בכל השלמות. ואם לא הייתה נמצאת הסכלוּת, לא הייתה נמצאת החכמה.
ואם לא נתעוררה הסכלוּת ממיעוט הג"ר, אלא שהיו נשארות ג"ר דחכמה בקו שמאל, ולא היה מתייחד עם הימין, הרי אז אין החכמה מאירה, והיא חושך. ולא היו מתגלים כל אלו המוחין הגדולים אל העולמות. וחוב הוא על האדם הממשיך חכמה עליונה, שימשוך ידו להמשיך מג"ר וחכמה, ואע"פ שמתגלה סכלוּת במקום חסרון החכמה, הנה כנגד זה, נמצא לומד החכמה מן הסכלוּת הזאת. כלומר, שהחכמה שמשיג, הוא מכוח הסכלוּת הזה שאינו נוגע בו, וע"כ אינו נחשב לסכלוּת ממש, אלא לזעיר מן שטות, המספיק ללמוד ולדעת החכמה המאירה מכאן שלא באנו חושך לגרש אלא צריך קצת ממנו שיאפשר להאיר. וזה שכותב שרב המנונא סבא כך היה מלמד את תלמידיו את החוכמה, היה מסדר לפניהם פרק של שטות שבה תועלת ללימוד החכמה בעזרת השטות, שלומדים ממנו איך להמשיך החכמה המאירה, שמסדר להם שלא ימשיכו החכמה בפרקי ג"ר דחכמה, אשר הסכלוּת מתגלה אז בפרקים ההם, ולימד אותם שמסכלוּת הזו יבוא תועלת לחכמה המאירה. כי כל עוד שהאירו הג"ר דחכמה, ולא הייתה סכלוּת מעט, הרי הייתה החכמה הבל ורעות רוח, בלי חכמה ובלי כבוד. ועתה, אחר שנתייחד השמאל עם הימין, אע"פ שיש סכלוּת מעט מחמת חסרון ג"ר דחכמה, הנה בשביל זה, היא מאירה ברוב פאר והדר, שהמשיגה זוכה לחכמה וכבוד כמ"ש: ולבי נוהג בחכמה. בו"ק דחכמה. ולאחוז בסכלוּת, שלא להמשיך ג"ר דחכמה וכמ"ש: טוב אשר תאחוז בזה. בחכמה, וגם מזה אל תנח ידך. שתאחוז גם בסכלוּת של חסרון הג"ר דחכמה. בצמצום א זה פשוט לעשות אור חוזר, שעצם הצמצום הוא הסכלות.

 

אָדָם אִישׁ

 

קו) בכמה מדרגות נקרא בן אדם: אדם, גבר, אנוש, איש. הגדול שבכולם הוא אדם. שכתוב: ויברא אלקים את האדם בצלמו. וכתוב: כי בצלם אלקים עשה את האדם. כתוב: אדם כי יקריב מכם קורבן לה'. ומי צריך להקריב קורבן? רק מי שחוטא, שהוא מדרגה גרועה, ועכ"ז כתוב: אדם?
קז) אמר רבי יצחק: הקיום של העולם, של העליונים ושל התחתונים, הוא קורבן, שהוא נחת של הקב"ה כלומר הקורבן לא בא רק על חטא, יש גם קורבן תודה או שלמים. ומי ראוי להקריב לפניו נחת הזה? האדם. היקר מכל, שהוא יקר מגבר, אנוש, איש. כתוב: אדם כי יהיה בעור בשרו לנגע צרעת, ועכ"ז נקרא אדם. צריך הקב"ה לטהר אותו יותר מכל אחר, כי מי שהוא במדרגה עליונה על הכל, לא ישב כך בלי טהרה. יש עניין דווקא את האדם להביא למדרגה עליונה

קח) משום זה כתוב: באדם, והובא אל הכהן. ובא אל הכהן, לא כתוב: אלא, והובא, שיורה, שכל מי שרואה אותו, מחויב להקריב אותו לפני הכהן, כדי שהצורה הקדושה של אדם, לא תשב כך וכתוב: איש או אשה כי יהיה בו נגע… איש או אשה כי יהיה בעור בשרם בהרות. ולא כתוב בהם והובא, אלא באדם בלבד כתוב: והובא, מפני חשיבותו.

קט) עונה רבי יהודה, כתוב: והאיש משה. כי זה משה האיש. למה לא נקרא אדם? משום שנקרא עבד אל המלך שכתוב: לא כן עבדי משה, משה עבדי. ובערך הזה, נקרא ג"כ איש ביחס אל אדם העליון, ז"א,  הויה במילוי אלפין, בגימטריא אד"ם. כתוב: ה' איש מלחמה, ולא כתוב אדם? ובמקום הזה לא זכיתי להבין.

קי) אמר לו לך לרבי אבא כי למדתי ממנו על מנת שלא לגלות. הלך לרבי אבא, מצאו שהיה דורש ואומר: מתי שלמות הכל, נקרא בשעה שהקב"ה יושב על הכסא, מלכות. ומטרם שיושב על הכסא, מטרם שמתחבר עם המלכות, לא נמצא שלמות. שכתוב: ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה. ומשכתוב: אדם, בשעה שיושב על הכסא, משמע, שהוא בשלמות. כי השם אדם, הוא כלל כלול מד' פנים שבמרכבה שכתוב: ודמות פניהם פני אדם, והוא שלמות הכל. אמר לו, הרי כתוב ה' איש מלחמה, ולא כתוב אדם?

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע לז-לט
1. הסבר בהרחבה מהו "כיתרון האור מתוך החושך" עפ"י ההסבר של בעה"ס באות קה.
2. באלו ג' דברים דומים החכמה והסכלות לאור וחושך?
3. הסבר את השיח בדבר חשיבותו של האדם בין רבי יהודה לרבי יצחק וכן את ההשלמה של רבי אבא.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  לד-לו

שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת

הכוח לוותר על הרצון לקבל מאפשר קבלה ראויה. קבלה ללא גבולות מחשיכה, ללא ויתור על האור, לא מתקבל האור. חופש אמיתי קיים רק במסגרת גבולות, אחרת מגיעים להפקרות. על האדם להיות מאמין ולא יודע. עליו לוותר על השכל כדי שיוכל להתקדם, לוותר על התפיסה הקיימת ולבוא באמונה לתפיסה נכונה.

צו) וְאִישׁ, כִּי יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ קֵרֵחַ הוּא, טָהוֹר הוּא, רבי חייא פתח: וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ. בכמה מקומות הסתכלתי בדברי שלמה המלך, והסתכלתי בחכמה הגדולה שלו, שסָתַם דבריו בפנים בתוך היכל הקדוש שרק מי שזך וראוי לראות דברים גבוהים יוכל להבין. למה אמר, וראיתי אני? וכי שאר בני העולם אינם יודעים ואינם רואים זאת? הרי אפילו מי שלא ידע חכמה מימיו, ולא הסתכל בה, יודע זאת, שיש יתרון לחכמה מן הסכלוּת, כיתרון האור מן החושך. והוא משבח את עצמו, ואמר, וראיתי אני.

צז) אלא כך למדנו, מי חכם כשלמה, שבשבעה מדרגות של חכמה הוא ניקרא, כעין של מעלה, כנגד חג"ת נהי"מ דמלכות, שהיא חכמה תחתונה, שהיא מדרגת שלמה. כי שישה ימים למעלה, חג"ת נה"י דז"א, ושביעי עליון עליהם בינה. שישה ימים למטה במלכות, חג"ת נה"י, ושביעי עליהם בינה. שש מדרגות לכסא של שלמה, והוא על הכסא שכתוב: וישב שלמה על כסא ה' למלך. שבעה כתרים של ימים, ז"ס חג"ת נה"ימ יש למעלה, וכן כנגדם ז' שמות לשלמה, להראות בהם חכמה הקדושה, ומשום זה נקרא שבעה שמות: שלמה, ידידיה, אָגוּר, בן-יָקֶה, לְמוּאֵל, איתיאל, קוהלת.

צח) ואמר ז' הבלים. הבל הבלים, אמר קוהלת, הבל הבלים הכל הבל. שיש כאן ג' פעמים הבל, וב' פעמים הבלים, שהם ארבעה, וביחד ז'. ומה שהוא ראה לא ראה אדם אחר. וכשאסף החכמה ונתעלה במדרגת החכמה, נקרא קוהלת. וז' הבלים אמר כנגד ז"ס שלמעלה, וכל הבל נעשה ממנו קול, והעולם אינו מתקיים אלא בהבל. ז' הבלים ז"ת דישסו"ת. ועיקרם קו השמאל דישסו"ת, שמטרם ההכרעה מקו האמצעי, המייחד ימין ושמאל, נבחן הארת השמאל להבל וחולי רע, וּרְעות רוח. ואחר הייחוד ע"י קו האמצעי, הוא ז' הבלים שמהם נאצל ז"א, הנקרא קול. ושמהם מתקיים העולם. מה הגדולה שאמר ראיתי אני שהחכמה גדולה מהסכלות, כל אחד רואה זאת. הבל הוא טוב כשבא בקו אמצעי ולא רק בקו שמאל

צט) לימד רבי שמעון: הבל הוא קו שמאל. מוציא קול ברוח ומים שבו, בהתכללות קו ימין, הנקרא מים, וקו אמצעי, הנקרא רוח. ואין קול אלא בהבל. ובז' הבלים, שהם חג"ת נהי"מ דישסו"ת, מתקיימים העליונים, שהם זו"ן, ותחתונים, שהם דרי בי"ע. שעל הבל מתקיים העולם, כי אם לא היה הבל יוצא מפיו של אדם, לא היה יכול להתקיים אפילו שעה אחת. בלי קו שמאל אין המשכת חוכמה, לכן חייב הבל.

הבל = 37 המילוי של שם הויה = 37 הבל הוא מילוי של פרצוף ההשפעה, הוא אור חוזר, כח דחיית האור.  

ק) האדם אינו יכול להתקיים בלי הבל פיו. אמר שלמה דבריו, שהעולם מתקיים בהם. ואמר, שעל ידי הבל הזה מתקיים העולם. והבל הזה שמתקיים בו העולם, בא מהבלים שלמעלה כמ"ש: הבל הבלים, כלומר, הבל מהבלים שלמעלה. וכל דבריו כך היה. ובהבלים שלמעלה כתוב: כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם. מוצא פי ה', זה הוא הבלים של מעלה, ז"ת דישסו"ת. בלי התודעה הגבוהה מבינה חיי האדם הם כחיי בהמה

קא) וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ. מן הסכלוּת ממש, באה תועלת לחכמה. כי אם לא הייתה נמצאת שטות בעולם, לא הייתה נודעת חכמה ודבריה. ולמדנו, חוב הוא על האדם שלמד חכמה, שלמוד מעט מן שטות, ולדעת אותה, משום שבא תועלת לחכמה בשבילה. כמו שיש תועלת אל האור מן החושך, שלולא החושך לא היה נודע האור, ולא בא לעולם תועלת ממנו. לאדם צריכה להיות הכרת הרע, שמתוכה יוכל לבנות את הכלי לבוא לטוב. תאווה שיש לאדם ויודע שלפעול אותה מזיקה, אך את התאווה עצמה צריכים כדי לקבל כוח להגיע לטוב. שטות היא פיזור הנפש, וצריך קצת בידור, שטות במידה מועטה כדי להתגבר על הגאווה ולחשוב שאצלו הכל בסדר, וכך לבוא לאמת ולהיכנס למחויבות. המוכנות להבין שאינך יודע, תאפשר לך לבוא ראוי ללימוד, בלי הגאווה. וכך גם בדבר המותר כמו ארוחה. עם המוכנות לוותר יכול האדם למדוד כמה הוא צריך באמת.

קב) יש יתרון לחכמה, שכולל חכמה עליונה וחכמה שבעולם הזה. חכמה שלמעלה אינה מאירה ואינה מוארת, אלא בשביל שטות, שנתעורר ממקום אחר. ולולא שטות הזו, לא היה האור והגאות הגדולה והיתרה, ולא היה נראה תועלת החכמה. ומשום השטות, האירה החכמה יותר, ומאירים לה יותר מפני שוויתר על ג"ר דחכמה. הנחש אומר לחווה למה תנהגי בשטות. צריכה הייתה לומר שהיתרון על הוויתור הוא בקבלה ראויה למה שמסוגלת, לאור אמיתי מעץ החיים. כמ"ש: שיש יתרון לחכמה. בין למעלה ובין למטה. מן הסכלוּת. בין למעלה ובין למטה. כי כך הוא למטה, אם לא הייתה נמצאת שטות בעולם, לא הייתה נמצאת חכמה בעולם. אדם חושב שילך בצעירותו לבלוע את הנאות העולם, לא יצליח להימלט מהרס עצמי. על האדם לוותר על אקסטזה וליהנות רק מהאמת.

קג) רב המנונא סבא, כשלמדו ממנו סודות החכמה, היה מסדר לפניהם פרקים של דברי שטות, כדי שתבוא תועלת לחכמה בשבילם כמ"ש: יקר מחכמה ומכבוד סכלוּת מעט. משום שהסכלוּת היא תיקון החכמה ויקר החכמה וע"כ כתוב: וְלִבִּי נֹהֵג בַּחָכְמָה, וְלֶאֱחֹז בְּסכלוּת. מי שלא יודע קצת לקחת עצמו לא ממש ברצינות, לא יכול לתפוס את העניין בצורה אמיתית. במקום לקחת אור גדול שיחשיך אותך, קח חושך קטן כדי שיאיר לך

קד) רבי יוסי אמר: יקר מחכמה ומכבוד. היקר של החכמה והיופי שלה. ויקר הכבוד של מעלה, המלכות מהו? הוא סכלוּת מעט. כי מעט סכלוּת, מראה ומגלה יקר החכמה והכבוד של מעלה, יותר מכל דרכי העולם.

 

תזריע  לד-לו

שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת

הכוח לוותר על הרצון לקבל מאפשר קבלה ראויה. קבלה ללא גבולות מחשיכה, ללא ויתור על האור, לא מתקבל האור. חופש אמיתי קיים רק במסגרת גבולות, אחרת מגיעים להפקרות. על האדם להיות מאמין ולא יודע. עליו לוותר על השכל כדי שיוכל להתקדם, לוותר על התפיסה הקיימת ולבוא באמונה לתפיסה נכונה.

מה הגדולה שאמר שלמה ראיתי אני שהחכמה גדולה מהסכלות, כל אחד רואה זאת.

אדם אינו יכול להתקיים בלי הבל פיו. אמר שלמה דבריו, שהעולם מתקיים בהם. ובהבלים שלמעלה כתוב: כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם. פירוש הדברים הוא שבלי התודעה הגבוהה, החיבור לבינה חיי האדם הם כחיי בהמה.

וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ. לאדם צריכה להיות הכרת הרע, שמתוכה יוכל לבנות את הכלי לבוא לטוב. את התאווה עצמה צריכים כדי לקבל כוח להגיע לטוב. שטות היא פיזור הנפש, וצריך קצת בידור, שטות במידה מועטה כדי להתגבר על הגאווה ולחשוב שאצלו הכל בסדר, וכך לבוא לאמת ולהיכנס למחויבות. המוכנות להבין שאינך יודע, תאפשר לך לבוא ראוי ללימוד, בלי הגאווה. וכך גם בדבר המותר כמו ארוחה. עם המוכנות לוותר יכול האדם למדוד כמה הוא צריך באמת.

אדם חושב שילך בצעירותו לבלוע את הנאות העולם, לא יצליח להימלט מהרס עצמי. על האדם לוותר על אקסטזה וליהנות רק מהאמת. מי שלא יודע קצת לקחת עצמו לא ממש ברצינות, לא יכול לתפוס את העניין בצורה אמיתית. במקום לקחת אור גדול שיחשיך אותך, קח חושך קטן כדי שיאיר לך.