עמוד 2277

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא נה-נז

חוֹפֶשׁ נוֹעַד לְמִי שֶׁבּכֹּחו לְהָבִיא אֶת הָפְּרָטּיוּת לְטוֹבַת הַכְּלָל.

הגבול יכול לחבר כאשר מרגיש אדם את הפרטיות שלו, ומכבד את הפרטיות של הזולת – והעיקר שבא באחדות לכלל המשותף. אומר הזוהר: הָחַבֶרִים כְּשֶׁהם בְּדֶרֶך, צְרִיכִים לָלֶכֶת בְּלֵב אֶחָד. לכן אסור לפגוע בחרוּת היחיד, דהיינו בחופש למלא תפקידו ולממש את כישרונו כראוי. אין לפרט חופש להפקרות.

בעבודת הנפש צריך כל אחד לראות כיצד כל מכה הורגת את המצרי שבנפשו, ובונה את צד היהודי שבו.  אצל המצרי כל תענוג מביא לפירוד, שחושב שהעיקר שהוא נהנה מזה, וזו בחינת כינים שנראים כנקודות נקודות בודדות. אצל היהודי זהו מנוף לחיבור, כאשר הוא נפרד מהכינים הרעים, הרצונות האגואיסטים.

מי שמתקשה לייצר חיבור, מזמין על עצמו מכת כינים, שיבוא ע"י כך לתיקון, דהיינו לחבר את כל רצונותיו באידיאה משותפת, ואת עצמו לכלל.

וַיִּבְנֵהוּ שֶׁבַע שָׁנִים

קעב) ז' רקיעים עשה הקב"ה, כעין זה ז' ארצות. והם הגבולים שהתבארו במקומם, כנגד ז' ספירות חג"ת נהי"ם. שבעה רקיעים למעלה וז' גבולי הארץ למעלה, וכעין זה למטה מתפשטים המדרגות, ז' רקיעים וז' גבולי הארץ.

יש ב' סדרים בעולמות:

א. מסודרים בעיגולים זה בתוך זה, והיותר חיצון הוא יותר חשוב, שהעיגול החיצון ביותר הוא למעלה סמוך לא"ס, והיותר גרוע היא היותר פנימי, העוה"ז. שהיא הנקודה הכי מרוחקת מא"ס ברוך הוא.

ב. מסודרים ביושר זה תחת זה, שבהם היותר פנימי הוא יותר חשוב והחיצון הוא גרוע. סדר הראשון הוא החומר, הטבע, המצב, שם אלוקים. סדר שני הוא הקו, הצורה, ההתייחסות.

העיגולים הם זה בתוך זה כגלדי בצלים. וכאן מדבר בסדר היושר. וע"כ, ארץ הקדושה (שזה כבר תוצר)היא בפנים וע' ארצות של האומות מסבבים אותה מבחוץ. כי בסדר היושר, כל הפנימי ביותר הוא יותר משובח. חומר הגלם בחוץ הוא משובח יותר מזה שבפנים. ומי שבמדרגה גבוהה יכול לקחת גם חומר גלם פנימי, בו התוצאה, התוצר גדול יותר.

לפעמים נדמה לנו שחומר הגלם הוא התוצר, וטועים ומחפשים את האושר בכסף ודברים חיצוניים. מבחוץ לוקחים רק את חומר הגלם לעבודה פנימית.ע"י הכוונה הפנימית מקבלים את התוצר הראוי ואת התענוג. כישרונות האדם, הרצונות הם רק חומר גלם, המכילים צורה וחומר. לכן הנקודה הפנימית, הנשמה, בה מקבלים את התענוג – המוצר, דהיינו צורה עם חומר. הצורה היא עיקר המוצר, החומר רק בא להגדיר ולתחום אותה, כמו דיו שחור על קלף לבן.

ככול שחומר הגלם רע, דהיינו גס יותר, מכיל הוא יותר חומרים שאינם נצרכים. וכך בכתבים קדושים כל אות נצרכת ויש להם משמעות, האותיות הם חומר מזוכך. בסתם כתובים ישנם מילים רבות מיותרות.

קעג) ואלו ז' גבולי הארץ למעלה, שהם כנגד חג"ת נהי"ם, כל אחד ואחד מתפשט לעשר, כי כל אחת מחג"ת נהי"מ כלולה מעשר ספירות, וע"כ הם מתחלקים לע' ממונים, שהתמנו על ע' אומות (7 שהם במצב קטנות). ואותם הארצות, שהן הגבולים של כל עם ועם, שהן ע' ארצות, מסבבות את ארץ הקדושה של ישראל. כמ"ש: הנה מיטתו שלִשלמה, שישים גיבורים סביב לה מגיבורי ישראל. ויש עשרה הטמונים בהם, שביחד הם ע', והם הע' המסבבים את ארץ הקדושה. וזה הוא למעלה. וכעין זה הוא גם למטה. כאן מדבר רק מזמן תיקון, בו עובדים רק עם ז"א ועדיין לא עם המלכות. הרמז הוא בשלמה, יסוד שלא עם המלכות, היא בחנת דוד.

קעד) אותה הארץ, גבול חלקם של מצרים, הושיט הקדוש ברוך הוא בעת ההוא את האצבע שלו, ונולדו להבות אש באותו הגבול, ונתיבשו כל אלו הגבולים הרטובים מים, וכל טיפה של מים נובעים. אז למטה, בארץ מצרים, נראו הכינים מעפר הארץ. בא לדבר על נושא הכינים, המתארים את המציאות שהעפר הפך לכינים, ואומר שהמקור, המים התייבשו. גבול רטוב הוא גבול שמחבר. תפקיד הגבול הוא לחבר, לאפשר לפעול את הדבר כראוי. וכשהגבול יבש הוא מפריד. בכינים יש מעין חיוּת, אך הם נקודות נקודות מופרדות.

קעה) נאמר שאהרון היה מכה את עפר הארץ בכינים, ונאמר כאן, הושיט הקב"ה אצבעו. אבל בשביל זה היה מכה אהרון, להורות שימינו של הקב"ה שיבר את השונאים, כמ"ש, ימינך ה' תִּרְעַץ אויב. כי אהרון הוא כהן, שהוא מרכבה לימינו של הקב"ה. כעין זה עתיד הקב"ה להביא על עיר רומי הגדולה, שכתוב: ונהפכו נחליה לזפת ועפרהּ לגפרית. ועל זה, שיבֶש המים מן עפר מצרים, כל עפר הארץ היה כינים בכל ארץ מצרים. אותו תיקון שצריך להיעשות בשלילה השלילית, יבוא בייבוש. כאשר אדם מרגיש שהוא נטען רגשית ושונא חלילה את חברו, עליו לייבש את הרגש הזה. כל מה שנתן הקב"ה כמכות למצרי שבנפש, הכל לטובת רצונות ישר אל.

 קעו) רבי יהודה ורבי חייא היו הולכים בדרך. אמר רבי חייא: הָחַבֶרִים כְּשֶׁהם בְּדֶרֶך צְרִיכִים לָלֶכֶת בְּלֵב אֶחָד. ואם הולכים ביניהם רשעי עולם, או אנשים שאינם מהיכל המלך, צריכים להיפרד מהם. שכתוב: וְעַבְדִּי כָלֵב, עֵקֶב הָיְתָה רוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ,, שנפרד מן המרגלים, כמ"ש: ויעלו בנגב ויבוא עד חברון. היה צריך לומר, ויבואו, לשון רבים. אלא משום שנפרד מן המרגלים ובא בלבדו לחברון, להשתטח על קברי האבות, ע"כ נאמר  ויבוא, בלשון יחיד. חברון היא בחינת חיבור, אהבת חברים, זו אמונת האבות שכל ישראל אחים, מאוחים זה בזה.

לב אחד זה המוחין שיורדים ב-ל"ב נתיבות לרצון משותף. לב זה הרגשה והרצון זה הגוף, לכן נצרכת אידיאה משותפת, היא הצורה איתה ניתן לבנות כלי אהבה. הכלי המשותף חייב להיות צורני, דהיינו שבא מהאידיאה ולא מהגוף. טבע המוחין הוא צורה ולא גוף.

קעז) וחברון ניתנה לו לחֵלק ונחלה להתחזק בה, כמ"ש, ולו אתן את הארץ אשר דרך בה. למה ניתנה לו חברון, אם משום שהשתטח על קברי האבות להינצל מעצה של המרגלים, וניצל? אינו כן. לפי ההשקעה באידיאות המשותפות, דהיינו בנכונות לשלם, זוכים לאהבת החברים.

קעח) אלא הוא כמ"ש: וַיִּשְׁאַל דָּוִד בַּיהוָה לֵאמֹר הַאֶעֱלֶה בְּאַחַת עָרֵי יְהוּדָה, וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלָיו, עֲלֵה; וַיֹּאמֶר דָּוִד אָנָה אֶעֱלֶה, וַיֹּאמֶר חֶבְרֹנָה. כיוון שכבר מת שאול, ודוד עוד בימיו של שאול נמשח לקבל את המלכות, למה לא המליכו את דוד, ולמה לא קיבל מלכות על כל ישראל, אלא שבא לחברון וקיבל המלכות על יהודה לבדו שבע שנים, והתמהמה שם כל אלו שבע השנים, אלא לאחר שמת איש בושת (צאצא של שאול) קיבל המלכות על כל ישראל בירושלים. כלב משבט יהודה זכה בחברון, ודוד לא זכה להיות מלך על כל ישראל, דהיינו על כל הרצונות, אלא על חברון תחילה 7 שנים.

קעט) מלכות הקדושה, של מעלה, לא קיבלה אור המלכות בשלמות, עד שהתחברה באבות (שמאז האבות החל העולם בתיקון), חג"ת שמחזה ולמעלה דז"א. כשנתחברה בהם, נבנתה בבניין שלם מעולם העליון, שהוא בינה. ועולם העליון נקרא שבע שנים, משום שכל ז' הספירות, חג"ת נהי"מ, נכללים בו.בכדי לרשת את הרצון כולו יש להמתין מגיל 13 עד 20, לעבור תהליך בו אתה מוכן לעבוד רק בהשפעה, זו בחינת חברון, בחינת אמונת האבות. גיל 20 זו בחינת מוחין דחייה. קודם תהיה שמח, דרגת נשמה מגיל 13 ורק לאחר מכן עונג – מדרגת חיה.

קפ) הסימן שלך, ויבנהו שבע שנים, זהו העולם העליון. ועל כן לא כתוב, ויבנהו בשבע שנים. כי סובב על עולם העליון, שנקרא שבע שנים כמ"ש: כי ששת ימים עשה ה'. ששת ימים, אברהם, שכתוב, אלה תולדות השמים והארץ בְהִבָראָם, אותיות אברהם. ואברהם נקרא ששת ימים, החסד דז"א, הכולל חג"ת נה"י. ומשום שהוא ששת ימים, ע"כ נבנה בו העולם (עולם חסד יבנה). וכעין זה, ויבנהו שבע שנים. שסובב על עולם העליון, בינה, הנקרא שבע שנים. אין מדובר כאן על זמן, אלא זהו מושג רוחני.

קפא) דויד רצה להיבנות במלכות השלימה למטה, כעין המלכות של מעלה. ולא נבנה, עד שבא והתחבר באבות בחברון (לפני שתבוא להיות מלך על ישראל, עליך קודם לרכוש אמונה), ועמד שם שבע שנים, להיבנות בתוכם. לאחר שבע שנים הוא נבנה בכל שצריך, ונמשכה מלכותו, שלא תעבור ממנו לעולם (שזכה לבנות אמון, ברית – ויתור על הגאווה, להסכים לרעיון שלכל פרט אחר יש גם תפקיד ביחד). ואם לא היה נתתקן בחברון להתחבר במקומו באבות, לא הייתה מלכותו נבנית, שתוכל להימשך כראוי.

כעין זה כָלֵב, שהאיר בו רוח החכמה, ובא לחברון להתחבר עם האבות. ולמקומו הלך, כי בחינת רוח החכמה אינה מתקבלת אלא ע"י חיבור עם האבות, ואח"כ היתה מקומו, כי ניתנה לו, וירש אותה.

שיעור שמע

הורדה- כחול

אֵרָא נב-נד

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

נְתִינָה לְבַד אֵינֶנָּהּ אַהֲבָה.

אהבה צריכה להיות נתינה, השפעה, אך צריכה להתחיל ולהכיל השתוקקות. תחילתה מהצפון מההשתוקקות שכתוב: שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי ולאחר מכן וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי, דהיינו שמכלילים את ההשתוקקות בחסד. אדם שקם בלילה צריך לעורר את התשוקה לשכינה הקדושה, ואז בבוקר יוכל לבוא לבחינת האהבה.

מצפון תיפתח הרעה כאשר לוקחים את ההשתוקקות לפרטיות. מצפון תיפתח הדרך לאהבה, כמקדישים את ההשתוקקות ליחד, לשכינה. השאלה לאן לוקחים את הרצון, בדרך ייסורים או בדרך תורה.

אם אדם אינו מסכים לקבל תוכחת, ולשמוע את קול השם להתעורר לתשובה, יוכבד פרעה שבליבו, ויקבל מכה של צפרדעים במקום הצפרדע האחת שקראה לו בתחילה.

 

קנט) כשהמלך, ז"א, בא למיטתו, למלכות, בשעה שנחצה הלילה, רוח הצפון נתעורר, קו השמאל, מעורר אהבה אל המטרוניתא, המלכות. כי לולא התעוררות הצפון, לא היה המלך מתחבר עימה. משום שמצפון מתחיל האהבה, כמ"ש: שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, והדרום, קו ימין, מחבק באהבה, כמ"ש: וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי. אז כמה בדחנים מעוררים שירה, עד שבא הבוקר, שכתוב, ברָן יחד כוכבי בוקר.

קס) וכשבא הבוקר, כל העליונים ותחתונים אומרים שירה (בתנאי שבלילה עשו את התיקון). כי בלילה אומרים שירה רק המלאכים הנמשכים מן קו השמאל (שירה באה מקו שמאל, וממנו מתחילה האהבה). אבל בבוקר כולם אומרים שירה, אפילו הנמשכים מן הימין. כי אז כל הקווים נכללים זה מזה תחת השליטה של ימין. וכעין זה אומרים שירה ישראל למטה, שכתוב, המזכירים את ה' אַל דומִי לכם. אל דומי לכם נאמר, לתחתונים בדיוק, לישראל.

קסא) כשנחצה הלילה, אלו שתאוותם להזכיר תמיד את הקב"ה, אינם נותנים דומיה ללב (שמשתוקק), וקמים ממיטתם, להזכיר את הקב"ה. כשמאיר הבוקר, הם מקדימים לבית הכנסת ומשבחים אל הקב"ה. וכן אחר חצות היום במִנחה. וכן בלילה כשנחשך והתדבק הלילה בחושך, ולן השמש. על אלה כתוב:הַמַּזְכִּרִים אֶת-יְהוָה אַל-דֳּמִי, לָכֶם. שזהו עם הקדוש ישראל.

קסב) ועל זה הזכיר אותם הקב"ה במצרים, ועלו על פרעה. אלו שאינם משתכחים יום ולילה, שהם הצפרדעים, שקולם אינו משתתק לעולם, (ומי שמנסה לפגוע בישראל – בחינת פרעה) והוא משום שהתקיף בעם הקדוש, שאינם שותקים יום ולילה מלשבח את הקב"ה. ולא היה אדם במצרים, שיוכל לדבר עם חברו. ומהם נשחת הארץ, ומקולם היו מתים תינוקות וילדים. הקול הפנימי והחיצוני היה רועש כאשר הוא מרגיש בתוכו שהוא פעל נגד הקדושה. ומי שפועל נגד בחינת ישראל שבנפש, גם אם נראה שבתחילה מצליח, לאחר מכן יתנו את הדין, כפי שהיה בים סוף.

כל אדם מייצר בנפשו את התנועה לתיקון, יש בו קול צפרדע.

קסג) איך לא יכלו להרוג את הצפרדעים? אלא אם הרים אדם מקל או אבן להרוג אחת, התבקעה ויצאו ממנה, מתוך מעיה, שש צפרדעים, והלכו ובעטו בארץ, עד שהיו נמנעים מלקרב אליהם. שתי תנועות לאדם. כאשר האמת הפנימית עולה מתוכו, ומנסה הוא להרוג את הצפרדע וכשנותנים באדם ביקורת, הוא מגלה יותר ויותר פגמים כאשר הוא מנסה לתרץ תרוצים, אלא עליו לקבל את הצפרדע, להתכופף ולהתיישר בדרך קדושה.

קסד) כמה נהרות, כמה יאורים יוצאים מתוך ים העליון שהוא המלכות, בעת שנפתחו ונמשכו המים. ומתחלקים כמה נחלים לכמה צדדים, לכמה יאורים, לכמה נהרות, שהם חלק הממונה על הצד של מצרים. אלו הם מים משריצים. כי אין לך מים היוצאים מתוך הים, שאינם מוציאים דגים למיניהם. דגים הם בחינת דאגות.

קסה) אם הנהרות והיאורים הן מדרגות עליונות, הנמשכות מן המלכות, א"כ מי הם הדגים? הם שליחים בעולם, הממונים לעשות רצון אדונם, והם ממונים ברוח החכמה. יש מים המגדלים חכמים, ויש מים המגדלים טיפשים. לפי אלו הנהרות, שמתחזקים לכל הבחינות.

לא מספיק שיש חיות, שהם בחינת המים, אלא יש לשאוב מים מחכמים.

הנהרות במצרים מגדלים מיסטיקנים ושרלטנים העוסקים ברוח לטובת עצמם.

קסו) הנהרות של מצרים מגדלים בעלי כשפים, שהם דגים חזקים, קשורים בעשר מדרגות הכישוף, שכתוב, קוסם, קסמים, מעונן, ומנחֵש, ומכשף, וחובר חֶבר, ושואל אוב, ויִדעוֹנִי, ודורש אל המתים. קוסם הוא אחד. קסמים הם שתים. הרי ג'. ועם שאר השבע, הם עשר. הרי עשר מינים של חכמת הכישוף.

קסז) ובזמן של יציאת מצרים, הושיט הקב"ה אצבעו, ועֵרב אלו הנחלים והנהרות של המצרים, שהם המדרגות העליונות שהמִצרִים יונקים משם. ונמנעו דגי החכמה שלהם מלהשפיע להם חכמה. אחד נתהפך לדם. ואחד, שהדגים, הצפרדעים, הרימו את קולם, להמשיך רוח החכמה, בלי תועלת, ולא בא עליהם הרוח של אלו החכמות שלהם.

קסח) ערוב, כעין זה שעֵרב מיני מדרגות החכמה שלהם ולא יכלו להשיגן.(חוכמה פרטית לא ניתן להשיג) ולא עוד, אלא אפילו אותן מדרגות החכמה שלהם, שכבר נמצאו בארץ, היו משחיתים אותם בארץ. שנעשו למזיקים והשחיתו את דרכם. ערוב, הוא ערבוביה, כמ"ש ובגד כלאים, תערובת של צמר ופשתים. חוכמה מבולבלת באדם תביא לו נזק.

קסט) כמה כוחות התעוררו למעלה כאחד. ועֵרב אותם הקב"ה יחד, כדי לערב כוחותיהם החזקים למעלה. וכל אלו הגבורות, שעשה הקב"ה במצרים, היו ביד אחד, שהוא יד החזקה. שהרים ידו עליהם למעלה ולמטה, ומשם נאבדה חכמת מצרים, שכתוב: ואבדה חכמת חכמיו. (השרים הממונים על מצרים היו בבלבול – ערוב: ערבב את הכוחות השולטים במצרים)

קע) וְסִכְסַכְתִּי מִצְרַיִם בְּמִצְרַיִם, וְנִלְחֲמוּ אִישׁ בְּאָחִיו וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ, עִיר בְּעִיר מַמְלָכָה בְּמַמְלָכָה, מצרים של מעלה, השרים שלהם, במצרים של מטה משום שאלו הצבאות של מעלה ממונים על הצבאות של מטה, ונתערבו כולם, נתערבו מערכותיהם למעלה, ולא היו המצרים יכולים להתקשר בכשפיהם באלו המקומות של השרים שלהם למעלה, שהיו מתקשרים בהם מתחילה, כי נתערבו. ועל כן הביא עליהם מכת הערוב, שהיא, חיות שהיו מעורבים זה בזה.כשאדם מבין שהוא נזרע מנקודה פנימית גבוהה מעבר למקרה והזמן, יוכל להאמין שיש בכוחו לתקן, להאמין שהתענוג, האור שבעולם הזה והוא "דוגמית" זהירו דקיק מהאור שבעולם העליון.

 שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, מכת ערוב

שיעור שמע:

הורדה- כחול

 

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

נְתִינָה לְבַד אֵינֶנָּהּ אַהֲבָה.

באהבה צריכה להיות נתינה, השפעה, אך יש להתחיל ולהכיל השתוקקות. תחילתה מהצפון מההשתוקקות שכתוב: שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי ולאחר מכן וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי, דהיינו שמכלילים את ההשתוקקות בחסד. אדם שקם בלילה צריך לעורר את התשוקה לשכינה הקדושה, ואז בבוקר יוכל לבוא לבחינת האהבה.

מצפון תיפתח הרעה כאשר לוקחים את ההשתוקקות לפרטיות. מצפון תיפתח הדרך לאהבה, כמקדישים את ההשתוקקות ליחד, לשכינה. השאלה לאן לוקחים את הרצון, בדרך ייסורים או בדרך תורה.

כותב הזוהר: "אם הרים אדם מקל או אבן להרוג צפרדע אחת, התבקעה ויצאו ממנה, מתוך מעיה, שש צפרדעים, והלכו ובעטו בארץ". כאשר האמת והקול הפנימי עולה מתוך האדם, ובמקום להקשיב מנסה הוא להרוג את הצפרדע – דהיינו כשנותנים באדם ביקורת, הוא מגלה יותר ויותר פגמים אם ינסה לתרץ תירוצים. עליו לקבל את הצפרדע, להתכופף ולהתיישר בדרך קדושה. מי שאינו מסכים לקבל תוכחת, ולשמוע את קול השם להתעורר לתשובה, יוכבד פרעה שבליבו, ויקבל מכה של צפרדעים במקום הצפרדע האחת שקראה לו בתחילה.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה ושינון זהר וארא מט-נא
1. מיהי הצפרדע האחת שעולה מתוך היאור?
2. מהם ב' המושגים תנוריך ומשארותיך?
3. הסבר מצד רצון האדם מה זה שאומרים באנו באש ובמים ותוציאנו לרויה?
4. מדוע הצפרדעים לא מתו באש ואלו שמתו נתבקעו בתוך הלחם וזה היה הורג את המצרים?
5. מדוע דווקא אצל פרעה כתוב ועל מתיך ובכולם לא כתוב כך אלא בו בלבדו?
6. הסבר בפירוט כל הנחלים הולכים אל הים והים אינו מלא. אל מקום שהנחלים הולכים שם הם שבים ללכת.
7. מדוע הים יושב בין צפון לדרום ועל ידי שניהם הוא מתקיים בקדושה שלכאורה היינו רוצים שיהיה רק מצד דרום ואין כך?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא מט-נא

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

הָרָצוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבָּנֶפֶשׁ, הַמְבַקֵּשׁ לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, מְעוֹרֵר קוֹל צְפַרְדֵּעַ פְּנִימִי שֶׁהוֹרֶג אוֹתוֹ.

בזמן תיקון על האדם לרדת מידי פעם למצרים, אל אותם רצונות גדולים שבנפשו, לדלות חלקים ולתקנם ע"י חסדים מכוסים, באמונה, ואז ניתן להשתמש בהשתוקקויות אלו בחסדים מגולים. זו תנועה נפשית רציפה, שכָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם – אל הרצון הגדול,  וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא מפני שלא ניתן לקבל את האור ללא חסדים.

כאשר הרצונות באדם אינם מחפשים את השם יתברך כי איננו לתפיסתם השגויה. מקבל המצרי מכה וליהודי זו שמחה שמעוררת אותו לחזור בתשובה. וכך כשאדם עושה מעשה מגונה כמו דיבור רכיל, ואז קול גדול זועק מתוכו על ההנאות המזויפות שלקח, והורג את המצרי שבו. לכן על האדם לדעת שכל מעשה מחשבה ודיבור נרשמים בתת המודע הנפשי, ומשם, ממצרים שבנפש, עליו להתעלות.

יש לבחור בוויתור על קבלה של הנאה לכאורה מלאה, ואפילו לקבל בקדושה חלקית שאינה מושלמת, כדי להימנע מלעורר את הצפרדעים הנפשיים שיביאו לדיכאון.

קנג) ותעל הצפרדע. והיה צריך לומר הצפרדעים, לשון רבים? אלא צפרדע אחת הייתה והולידה, ונתמלאה מהן הארץ. והיו כולם מוסרים את עצמם לאש.

מה נוגע למצרים, שכל הצפרדעים באו באש? הלכו בתנור, ונכנסו לתוך הלחם, ונתבקעו, ויצאו מהן אחרות, ונבלעו בתוך הלחם. וכשבאו לאכול מן הלחם, חזר הלחם במעיהם להיות צפרדעים, ורוקדים ומרימים קולם עד שהמצרים היו מתים.

קודם לימד שהשכינה הקדושה מרימה קול, וברגע שהצפרדעים מרימים קול, המצרי שבנפש מת, וכך רחל (האני האמיתי שבאדם) מבכה על בניה.

ומכה זו הייתה קשה להן מכולן. כתוב, וְשָׁרַץ הַיְאֹר, צְפַרְדְּעִים, וְעָלוּ וּבָאוּ בְּבֵיתֶךָ, וּבַחֲדַר מִשְׁכָּבְךָ וְעַל מִטָּתֶךָ; וּבְבֵית עֲבָדֶיךָ וּבְעַמֶּךָ, וּבְתַנּוּרֶיךָ וּבְמִשְׁאֲרוֹתֶיךָ  וּבְכָה וּבְעַמְּךָ, וּבְכָל עֲבָדֶיךָ  יַעֲלוּ, הַצְפַרְדְּעִים. הרי שבאו בתוך גופם. פרעה הוכה תחילה ויותר מכולם, שהרי נאמר, ובְכָה ובעמך ובכל עבדיך. יהי שם ה' מבורך מן העולם ועד העולם, שהוא פוקד מעשה בני אדם בכל מה שעושים.

קנד) כתוב, וַיִּרְאוּ אֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה (את שרה), וַיְהַלְלוּ אֹתָהּ אֶל פַּרְעֹה; וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה, בֵּית פַּרְעֹה. ג' פרעה כתוב כאן: פרעה אחד הוא לזמן ההוא, ואחד רומז על פרעה שבזמן של יוסף, ואחד רומז על פרעה שבימי משה, שהוכה במטהו.

כל דבר שעבר על האבות, הוא שורש שלאחר מכן טבוע באדם. וכפי שאברהם ירד ברעב למצרים, אדם רעב יורד למצרים בכדי לקבל רצונות, ולעיתים צד המצרי שבנפש בא לחמוס את האני של האדם (שרה, ואז עליו להכניס בחינה זו לתיבה – צמצום ב' ואז הפרעה שבנפש מוכה כאשר ירצה לקחתה לאישה, ועליו לשלם על כך)

קנה) פרעה הראשון, בשעה שנלקחה שרה אליו, רמז לאומנים וציירו צורתה בחדרו בכותל שעל מיטתו. עוד לא נח דעתו, עד שעשו צורת שרה על לוח, וכשעלה למיטתו העלה את הלוח עימו. כל מלך שבא אחריו היה רואה את הדמות ההיא, המצוירת בציור. והיו באים לפניו בדחנים, וכשעלה למיטתו היה נהנה מאותו ציור. משום זה הוכה המלך כאן יותר מכולם. שכתוב, ובחדר משכבך ועל מיטתך. ואח"כ, ובבית עבדיך ובעמך. ובכולם לא כתוב על מיטתם, אלא בו בלבדו.

קנו) רבי אבא פתח: כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם, וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא. כשאלו הנחלים, האורות דז"א, הולכים אל הים, המלכות, והים מקבל אותם ובולע אותם לתוכו, משום שהמים נקפאים תוך הים, וקרח הזה שואב לתוכו כל המים הבאים בו. ואח"כ יוצאים המים בתוקפו של הדרום, בחסדים שבצד ימין, ומשקה כל חיות השדה כמ"ש: ישקו כל חַיְתוֹ שָׂדָי.

כי תחילה מקבלת המלכות מצד שמאל בלבד, שאז קומתה שווה לז"א, (זו הבחינה שכל הנחלים הולכים לים, מקבל אור חוכמה) משום שאז יש לה ג"ר דחכמה, אלא בלי חסדים (רק השלמת כלים) החכמה אינה יכולה להאיר, וע"כ נעשית אז המלכות ים הקפוא, כי האור שבה קפוא ואינו מאיר. ואח"כ (כשמקבלת בקדושה את התובנה של קו אמצעי) בא קו אמצעי, ומגביר הימין על השמאל, ואז משפיע הימין את החסדים אל השמאל, והחכמה מתלבשת בחסדים. ואז נמס הקרח, והים משקה לכל העולמות. אמנם משום זה מתמעטת החכמה מג"ר, ואין בה רק ו"ק דג"ר.

האורות דקו שמאל דבינה, שמשפיע הז"א למלכות, כמ"ש שמאלו תחת לראשי. והים מקבל אותם ובולע אותם לתוכו, משום שהמים נקפאים תוך הים, וקרח הזה שואב לתוכו כל המים הבאים בו, שהאורות הגדולים דג"ר דחכמה אינם באים לתוך המלכות, אלא בזמן שהוא קפוא. כי אחר שנמס הקרח, כבר אין בה אלא ו"ק דחכמה. ולפיכך נבחן שהקרח ההוא שואב כל המים הבאים בו, אפילו הג"ר דחכמה, ולא במצב שאח"כ. שיוצאים המים בתוקפו של הדרום, שהימין, הדרום, מתגבר על קו שמאל. ואז משפיע לו חסדים להלביש החכמה, והקרח נמס וחזר למים להשפיע לכל התחתונים, ומשקה כל חיות השדה, כלומר אל המדרגות שבבי"ע, שהם מחוץ מאצילות. כל הנחלים יורדים לים של מצרים, בה ישנם אורות גדולים, אך לא ניתן לקבלם בטומאה, כפי שפרעה רוצה את הג"ר דחכומה, ויש לתקנו – להסכים שהימין ישלוט, לוותר על החוכמה בצד דרום, שיהיה מנוגב מהנאה כוזבת.

קנז) הים הקפוא, בעת שהים מקבל מקו שמאל, שאז נקפא, שואב כל המים, ואפילו ג"ר דחכמה. והוא נמס בתוקפו של דרום, שמתגבר על השמאל, צפון, בכוח קו אמצעי. ואז משפיע לו חסדים להתלבשות החכמה שבו, שבזה הוא יכול להאיר למטה, שנבחן זה שהקרח נמס וחזר למים. ומשום זה, הים איננו מלא (שמקבל רק ו"ק). כי מתוך שאינו חוזר למים, זולת ע"י קו אמצעי, שמגביר הדרום על הצפון, הרי הוא מפסיד עי"ז את הג"ר דחכמה, שקיבל בעת היותו קפוא. ונמצא, שאינו מלא, כי חסר לו הג"ר.

קנח) אל מקום שהנחלים הולכים, שם החברים שבים ללכת, משום שנהר הנמשך ויוצא מעדן, יסוד דז"א, אינו מפסיק שִפעו לעולם מן המלכות. והוא מוציא תמיד מים אל הים. ועל כן המים שָבים ללכת, ושָבים והולכים ושבים ואינם פוסקים לעולם. וכשהוא שב ללכת, כדי ללכת להשקות את הכל, להמשיך חכמה המכניע את כל הקליפות, בא רוח צפון, השמאל, שמשם החכמה, ונקפאים המים. ורוח הדרום, שהוא חם, פותח אותם, שיוכלו ללכת לכל צד. ועל כן ים יושב בין שני צדדים צפון ודרום, ועל ידיהם מתקיים. ואוניות, שהן המדרגות המקבלות מן המלכות, הולכות ונוסעות בו לכל צד, אחר שד' רוחות, דרום צפון מזרח ומערב, נכללים זה בזה. מצד אחד חייבים לבא למצרים, אך את הרצונות הגדולים יש לשים בתיבה, ואת האני של האדם, הים, המלכות יש לשים בין צפון – השתוקקות, השלמת כלים, לבין הדרום החסדים. צריך אדם לפתח את האני שלו, את ההשתוקקות, אך רק ע"י תיקון של קו אמצעי.

לחץ כאן כדי השב, השב לכולם או העבר

18.15 GB‏ (%106) מתוך 17 GB נמצאים בשימוש

נהל

תנאיםפרטיות

פעילות אחרונה בחשבון: לפני 0 דקות

שיעור שמע:

הורדה- כחול

 

אֵרָא מט-נא

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים.

הָרָצוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבָּנֶפֶשׁ, הַמְבַקֵּשׁ לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, מְעוֹרֵר קוֹל צְפַרְדֵּעַ פְּנִימִי שֶׁהוֹרֶג אוֹתוֹ.

בזמן תיקון על האדם לרדת מידי פעם למצרים, אל אותם רצונות גדולים שבנפשו, לדלות חלקים ולתקנם ע"י חסדים מכוסים, באמונה, ואז ניתן להשתמש בהשתוקקויות אלו בחסדים מגולים. זו תנועה נפשית רציפה, שכָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם – אל הרצון הגדול,  וְהַיָּם אֵינֶנּוּ מָלֵא מפני שלא ניתן לקבל את האור ללא חסדים.

כאשר הרצונות באדם אינם מחפשים את השם יתברך כי איננו לתפיסתם השגויה. מקבל המצרי מכה וליהודי זו שמחה שמעוררת אותו לחזור בתשובה. וכך כשאדם עושה מעשה מגונה כמו דיבור רכיל, ואז קול גדול זועק מתוכו על ההנאות המזויפות שלקח, והורג את המצרי שבו. לכן על האדם לדעת שכל מעשה מחשבה ודיבור נרשמים בתת המודע הנפשי, ומשם, ממצרים שבנפש, עליו להתעלות.

יש לבחור בוויתור על קבלה של הנאה לכאורה מלאה, ואפילו לקבל בקדושה חלקית שאינה מושלמת, כדי להימנע מלעורר את הצפרדעים הנפשיים שיביאו לדיכאון.

 

 

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה ושינון וארא מו-מח
1. מאיזה טעם מכת הצפרדעים היתה בכך שעלו תוך האור?
2. מדוע מספר לנו שכל 210 מהאותות שעשה הקב"ה כולם היו מתוך היד החזקה שהיא גבורה? ומה זה מלמדנו על דרך עבודה?
3. מהם ב' הטעמים לכך שלאה נקברה במערת המכפלה ואילו רחל בדרך?
4. מדוע כתוב שרחל מבכה על בניה והלא לכאורה רק יוסף ובנימין הם בניה?
5. כיצד רחל בהיותה כ"י מצילה את ישראל עד כדי שהמצרים נופלים בשווקים כמתים?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

אֵרָא מו-מח

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים

רָצוֹן יָשָׁר-אֶל היָחַד, לַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה – מַצִּיל אֶת הָאָדָם מֶהָרַצּוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ.

מלמד כאן על המכה השניה ע"י הצפרדעים ביאור שהוא מקור התענוג המצרי, וכיצד זה משמש באדם. צפרדע קוראת בקול גדול שגורם לרצונות המצריים למות.

את הקליפה מכניעים ע"י שמבינים את כוחה ובאותו כוח נלחמים בה.

לאנשים רדודים שאינם רוצים להיפגש עם המקום העמוק שבליבם, ורוצים שלום עכשיו רדוד, ולהתעסק בדברים אחרים, אליהם צועקת הצפרדע.

האני האמיתי של האדם, הוא רצון מרכזי הכולל את כל המאווים שבנפש,

רצון שעושה תשובה, רצון שמוליד תובנות, רצון השייך למדרגת השכינה הקדושה, ולכן רחל מבכה על בניה, שהיא כלל השכינה הקדושה. וכל בני לאה הם בני רחל, היא האני האמיתי של האדם.

רחל מבכה כי איננו הקב"ה בליבם. כאשר זועק האדם מתוך רצון לאחדות, גורם הוא שיעלו הצפרדעים מתוך היאור, הוא האני הכוזב והורג את הרצונות המזויפים המצריים שבנפש. עלינו לעורר את הרחל שבנפשנו, ע"י פנימיות התורה, ולבכות למה אני מרוחק מהשם יתברך.

האני האמיתי של האדם נגנז, מפני שאין הוא יכול לעמוד בו, ואיתו לשתף את הרצון העצמי החזק. לכן רצון זה יכול רק להתכלל בשכל, בתובנה, ומשם לגזור אותו מהשכל הישר בלי שינסה לעמוד בפני עצמו, בזמן תיקון. עם הרצון שנק' רחל, משתמשים בו בשלמות רק בגמר תיקון. רחל עושה את תפקיד ההתכללות הזו, ולכן היא השכינה הקדושה.  רחל היא בחינה נפשית פרטית בכל יהודי, שלעתיד לבוא כל העולם יתכלל בה, מלכות דאצילות, כנסת ישראל.

קמד) פרעה, ממשלתו היה בכוח המים, שכתוב: הַתַּנִּים הַגָּדוֹל, הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו. משום זה נהפך תחילה היאור שלו לדם. ואח"כ יצאו משם הצפרדעים, שהיו נוגפים את המצרים בקולות מרעידים, שצעקו בתוך מעיהם. יצאו מתוך יד החזקה, שהיא גבורה, ויד הזה התחזק הצדדים, עד שהמצרים נפלו כמתים בבתיהם. כל הבריאה כולה מתחילה מהים, שהכל היה מים וחלק המציאות נולדה ליבשה. מקום העובר, מקור החוכמה הראשונה שם גם פרעה שולט ושם פגם.

הצפרדעים שעולים ליבשה הם התחילה. המעיים הם הרצון לקבל, וכשהרצון כל כך חזק בא הנגף ולכן המצרים מתו.

קמה) סוד הדבר, כל אלו עשרה אותות שעשה הקב"ה, כולם היו מתוך יד החזקה, גבורה. ויד הזה התחזק על המדרגות כולם שבממשלה שלהם, כדי לבלבל את דעתם. ולא היו יודעים מה לעשות, כדי להינצל (תקפו אותם במה ששייך להם). כל אלו המדרגות שלהם, כיוון שיצאו לעשות משהו, נראה לכל שלא יכלו לעשות משהו, כדי להינצל מן המכות, משום יד החזקה ההיא, שהיה שורה עליהם.

אדם הרוצה להינצל קשה לו יותר כאשר דווקא בדבר שהוא חזק תוקפים אותו, ואין הוא יודע כיצד להילחם, שבכוח שלו מנצחים אותו. כפי שאומרים למדען בוא נדבר רק בצורה רציונאלית, ומוכיחים להם שהם מאמינים בהיגיון, וגם כאן ניתן להוכיח שעל פי האמונה בהגיון קשה להם, והם בורחים להרגשות או לאמונות טפלות.

הים הוא מקום שליטת פרעה, ונלחם איתם בכוח הגבורה, הכוח של המצרים.

קמו) רבי שמעון פתח: כֹּה אָמַר יְהוָה, קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל, מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ. הלא בניה של רחל היו יוסף ובנימין ולא יותר. וששה השבטים היו של לאה. למה בכתה רחל ולא לאה? למה לא מבכה על כל בני ישראל?

קמז) משיב: וְעֵינֵי לֵאָה, רַכּוֹת, משום, שבכל יום יצאה לפרשת דרכים ושאלה על עֵשָו (ידעה שהיא אמורה להינשא לו, שהוא מושך ג"ר דכוחמה). והיו אומרים לה מעשיו של אותו רשע. ופחדה שלא תיפול בגורלו, והייתה בוכה בכל יום עד שהתרככו עיניה. ידעה שמשיכת אורות כאלו טרם התיקון תגרום לשבירה.

קמח) והקב"ה אמר ללאה: את בכית שתזכה לאותו צדיק יעקב, ולא תהיה בגורלו של אותו רשע. חייך (מעין שבועה), אחותך תקום בפרשת דרכים, ותבכה על גלות ישראל. ואת תהיי במערת המכפלה ולא תבכי עליהם. ורחל, היא תבכה על גלותם של ישראל. (מה הסגולה הגדולה לא לבכות על עם ישראל, שהרי מי שמבכה על החורבן זוכה לראות בגאולה).

רחל יורשת את לאה, וכל מה שהולידה לאה בנים זה בהשאלה, ובאמת כל הבנים שייכים לרחל כאשר תגיע לגדלות, ורחל היא האמא השכינה הקדושה ולאה רק מסייעת. הגדולה משמשת את הקטנה ופועלת בהסתרה. רחל היא המלכות שיצאה ממלכות של גדלות כלי הקבלה, שכל בניה של לאה הם כבני רחל, שהיא הכלל, השכינה הקדושה, ונק' עטרת בעלה.

קמט) רחל ולאה הן ב' עולמות, שנוקבא שמחזה ולמעלה דז"א נקראת לאה, ונוקבא שמחזה ולמטה דז"א נקראת רחל. אחד הוא עולם שהתכסה, לאה, ואחד הוא עולם שהתגלה, רחל. ועל כן לאה נקברה ונסתרה בתוך המערה והתכסה. ורחל עומדת בפרשת דרכים, שנקברה בדרך אפרת, בהתגלות, והכל כעין של מעלה. ומשום זה לא הביא את רחל במערה ולא במקום אחר, כי כתוב: בעוד כברת ארץ לבוא אפרתה, ולא הביאהּ לעיר, כי ידע שמקומה הוא במקום גלוי.

קנ) כנסת ישראל, המלכות נק' רחל, וכתוב: וּכְרָחֵל לִפְנֵי גֹזְזֶיהָ נֶאֱלָמָה וְלֹא יִפְתַּח פִּיו. נאלמה, משום שבעת ששולטים עמים אחרים, נפסק ממנה הקול, ז"א.

קנא) קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע. קול ברמה נשמע, זהו ירושלים של מעלה, בינה. רחל מבכה על בניה, כל זמן שישראל הם בגלות, היא מבכה עליהם, כי היא האם שלהם. מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל-בָּנֶיהָ, כִּי אֵינֶנּוּ (לכאורה צריך לכתוב שמבכה כי אינם, לשון רבים). משום שבעלה, ז"א, קול, נסתלק ממנה, ואינו מחובר עימה. היא בוכה עליהם כי איננו, הקב"ה הסתלק מהם.

בכי זה העלאת ביקוש, מדמע זה עירוב מלכות בבינה.

קנב) לא פעם אחת היא בכתה על ישראל, אלא בכל שעה ושעה שהם בגלות. ומשום זה, שהם פגמו בקול (ז"א, הקב"ה) שנסתלק מרחל, הקב"ה סבב להם, למצרים, קול, להענישם, שכתוב: והייתה צעקה גדולה. גם הכין להם קולות אחרים באלו הצפרדעים, שהרימו קולם בתוך מעיהם, והיו נופלים בשווקים כמתים. הצעקה הגדולה הייתה של רחל, ובכי אמיתי זה הורג את המצרי שבנפש האדם. כי מי שמצטער על כל רצונות ישר-אל שבתוכו, גורם להרוג את המצרי שבנפשו.

 שיעור שמע:

וָהורדה- כחול

אֵרָא מו-מח

וְשָׁרַץ הַיְאֹר צְפַרְדְּעִים

רָצוֹן יָשָׁר-אֶל היָחַד, לַשְּׁכִינָה הַקְּדוֹשָׁה – מַצִּיל אֶת הָאָדָם מֶהָרַצּוֹן הַמִּצְרִי שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ.

מכת צפרדע ביאור, שהוא מקור התענוג המצרי, מעוררת קול גדול שגורם לרצונות המצריים למות.

לאנשים רדודים שאינם רוצים להיפגש עם המקום העמוק שבליבם, ורוצים שלום עכשיו רדוד, ולהתעסק בדברים אחרים, אליהם צועקת הצפרדע.

האני האמיתי של האדם, הוא רצון מרכזי הכולל את כל המאווים שבנפש,

רצון שעושה תשובה, שמוליד תובנות, רצון השייך למדרגת השכינה הקדושה, ולכן רחל מבכה על בניה, שהיא כלל השכינה הקדושה. וכל בני לאה הם בני רחל, היא האני האמיתי של האדם.

רחל מבכה כי איננו הקב"ה בליבם. כאשר זועק האדם מתוך רצון לאחדות, גורם הוא שיעלו הצפרדעים מתוך היאור, הוא האני הכוזב והורג את הרצונות המזויפים המצריים שבנפש.

האני האמיתי של האדם נגנז, מפני שאין הוא יכול לעמוד בו, ואיתו לשתף את הרצון העצמי החזק. לכן רצון זה יכול רק להתכלל בשכל, בתובנה, ומשם להיגזר בלי לנסות להתמודד עם הרצון בפני עצמו. עם הרצון שנק' רחל, משתמשים בו בשלמות רק בגמר תיקון. רחל עושה את תפקיד ההתכללות הזו, ולכן היא השכינה הקדושה.  רחל היא בחינה נפשית פרטית בכל יהודי, שלעתיד לבוא כל העולם יתכלל בה, מלכות דאצילות, כנסת ישראל. עלינו לעורר את הרחל שבנפשנו, ע"י פנימיות התורה, ולבכות למה אנו מרוחקים מהשם יתברך.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה וארא מ-מב
1. מדוע לקח את מטה אהרון ולא את מטה משה?
2. כיצד נכון להילחם בשמאל ומדוע לא דרך הפתרון?
3. מדוע הגילוי הראשון של הגאולה היה דווקא דרך המטה שהפך לנחש והרי גם החרטומים עשו כן?
4. מהיכן אנו למדים שמטה אהרון רק לאחר שחזר לעץ בלע אותם? ומה זה אומר בנפש?
5. האם המכשפים עושים את מה שעושים באחיזת עיניים או שבאמת המטות הפכו לתנינים ומה זה אומר בעבודת האדם?
6. מה ההבדל בין התנין כאשר הוא רובץ בתוך יאוריו או כאשר שוחה בהם , ומה ההבדל בינו לבין שאר דגי הים?
7. באיזה מדרגה ראה רבי חייא את רבי אלעזר וכיצד זה קשור לתחיית המתים ואיך זה קשור למאמר שלפנינו?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

 

וָאֵרָא מ-מב

קַח אֶת מַטְּךָ

הַכֹּחַ נֶגֶד הָאוֹיֵב הוּא בֶּכְבִישָׁת הַיֵּצֶר בְּמִסְגֶּרֶת הָאֱמוּנָה.

קו ימין אמיתי הוא מי שמתנהג בחסד, באמונה לאחר שהצליח לכבוש בגבורה את הדינים שבנפשו. התחבולה, היא להילחם בתאוות הגדולות דווקא ע"י הנחש, דהיינו עם אותם כוחות, עִם נָבָר תִּתְבָּרָר וְעִם עִקֵּשׁ, תִּתְפַּתָּל.

המצרי שבנפש סובר שההשתוקקות העצמית היא הכוח הכי גדול הקיים, הקו המנחה אותו: העיקר שאתה נהנה. והאמת שדווקא הכוח להתגבר, ולכבוש את היצר, לוותר על הגאווה – ואז במסגרת האמונה, יוצרים את הכוח החזק ביותר.

האפשרות שקו ימין משאיר לקו שמאל זו כניעה לימין או אי קבלה מוחלטת של החוכמה, לכן נאלץ הוא להתכלל. עם האמונה מנצחים, ועם קו אמצעי מחברים את הדינים. זו הסיבה שמטה משה לא יכול להילחם בדינים ומטה אהרן כן. הימין של ז"א מתנהג באמונה, למרות יש בו דינים.

הרצון שהטביע הקב"ה בטבע הוא רק חומר גלם, רק שליח. ועם הכל הקב"ה מדבר עם האדם כל הזמן, אפילו דרך עץ ישב או כל דבר המתראה במציאות. חיוּת מעבודת השם ניתן לקבל מכל דבר.

עניין תחיית המתים הוא האמונה שיש נשמה, כוח וחלק אלוקה ממעל. ומי שמפקפק בתחיית המתים, כופר בהשגחה העליונה, באמונה שיש משהו מעבר לגוף. אם השם יכול לתת חיות לעץ יבש, אז לאדם שהייתה בו נשמה, האם הקב"ה לא יכול להחיות מתים?

 

 

אלטרואיזם וחסד לכאורה אינם מספיקים בכדי להתגבר, אלא דרושה תוכנת אמונה שבאה מוויתור על הגאווה והרצונות משמאל, פעולה שמכשירה את הימין להיות כשיר לנצחון.

השלמות לא נלחמת בדינים.

קיז) וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן, קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין. למה מטה אהרון, הרי מטה משה קדוש יותר? כי נחקק בו שם הקדוש בגן עדן העליון (בינה בה אין דינים), ולא רצה הקב"ה לטמא אותו באלו המטות של החרטומים, שהיה צריך לבלוע אותם כמ"ש: וַיִּבְלַע מַטֵּה אַהֲרֹן, אֶת מַטֹּתָם. ולא עוד, אלא כדי להכניע לכל אלו הבאים מצד שמאל, צריכים למטה אהרון, משום שאהרון בא מימין, שהוא כהן, והשמאל נכנע אל הימין. 2 פעולות: השלכת המטה והפיכתו לנחש, ובליעת מטה אהרן את יתר המטות. מטה אהרן מז"א.

 

קיח) רבי חייא שאל לרבי יוסי: הרי היה גלוי לפני הקב"ה, שאֵלו החרטומים יעשו נחשים. ואם כן, איזה חשיבות הוא לעשות לפני פרעה נחשים. הוא משום, שמשם התחלה אל העונשים, כלומר נחש הקדמוני שהכשיל את אדם וחוה. ומן התחלת הנחש מתחיל שליטתו של פרעה, מצד שמאל. אז, כשראו התהפכות מטה אהרון לנחש, שמחו כל החרטומים, כי תחילת החכמה של הנחש שלהם היה כן. כי המוחין דקטנות דקדושה, הנמשכים משמאל, מכונה נחש. ושכנגדו הוא הנחש דטומאה, הנמשך משמאל, שמשם מושכים החרטומים את החכמה שלהם. וע"כ שמחו על מטה אהרון, שנהפך לנחש. מיד חזר מטה אהרון לעץ יבש, ובלע אותם.

אין שום נס במעשה המצרי שבנפש, אשר הופך התאווה והרצון לנחש. זהו טבעו של היצר הרע, שרוצה להפוך רצון בעל מנת לקבל לעצמו. העונש של הרשע בא מהמקום בו הוא לוקח את הכוח להגביר את תאוותיו. זהו עיקר כוחו של מטה אהרן, שמקורו גבוה יותר ונובע מאמונה. משה ואהרן נצחו את הטומאה בתחבולות, ע"י שנלחמו בה בכלים שלה עצמה.

 

קיט) ועל זה תמהו וידעו, שממשלה עליונה יש בארץ, שהם חשבו, שלמטה בארץ אין שליטה חוץ מהם. אז, ויבלע מטה אהרון את מטותם, שחזר הנחש לעץ ובלע אותם.

קכ) ועל זה עשה אהרון שני אותות, אחד למעלה ואחד למטה. אחד למעלה, שנחש העליון דקדושה שלט על נחשים שלהם. אחד למטה, ששלט העץ על הנחשים שלהם, כי בלע אותם. ופרעה היה יותר חכם מכל חרטומיו, והסתכל שממשלה העליונה שולט על הארץ למעלה, ושולט למטה. בכדי להילחם בדינים משמאל, צריך מטה מימין, ולא מספיק מקו אמצעי המושך רק ו"ק, שהשמאל המושך ג"ר מעליו, ולא יסכים להיכנע לבחינת ו"ק.

כוח ההשתוקקות חזק. אדם חוזר בתשובה ולאחר מכן מרגיש שמאבד את החיוּת שהייתה לו. הכוח שנתן הבורא וודאי גדול מכוח הנברא, לכן פרעה מרגיש שיש בתאווה יותר כוח מאשר בקדושה, החרטומים לא ידאו זאת.

קכא) אמר רבי יוסי: פן תאמר כל מה שעושים המכשפים עושים באחיזת עיניים. ומשמיענו הכתוב, ויהיו לתנינים, שעשו התנינים בפועל. ואמר רבי יוסי אפילו שהתננים שלהם חזרו להיות עצים, בלע המטה של אהרן אותם.

לא הייתה כאן אחיזת עניים, וחרטומים יודעים להפוך עץ לנחש, וכמובן שמדובר על רוחניות. נחש זו השתוקקות, ולמצרים הייתה סגולה לעורר השתוקקות מכל דבר אפילו מעץ יבש. ידעו להפיק תענוג ותאווה מכל דבר.

השמחה של אהרן ידע להפוך אותה גם לרצינות לעבודת השם. המטה הוא מקור הרצון, אהרן השכיל ללכת למקור האור.

קכב) הִנְנִי עָלֶיךָ פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם, הַתַּנִּים הַגָּדוֹל (התאווה הגדולה), הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו. כי מתנין הגדול התחלת השליטה שלהם למטה, אבל החכמה שלהם נמשכת מתחת כל המדרגות של התנין ויאוריו.

התנין ואלף יאוריו קרובים לקדושה. ובשעה שהתנין רובץ בהם, הם בשלמות. ובעת ששוחה ביאורים מתגלה הטומאה בזנבו אחת לע' שנה. אבל מדרגות הטומאה שמתחת התנין הגדול ויאוריו, כבר הטומאה קדמה להם, ואינם ראוים להמשיך אור מתנין ויאוריו. וכתוב שהתחלת השליטה היא מתנין הגדול, וע"כ רק המלך שלהם מקבל ממנו, אבל חכמת מצרים עצמם היא ממדרגות התחתונות.

קכג) החכמה שלהם היא במדרגות התחתונות, להכניע ולשעבד מדרגות האלו אל המדרגות העליונות, שהם תנין הגדול ויאוריו, שיִכָלְלו בהן. ואז יכולים להמשיך אור גם למדרגות התחתונות. ראשי שלטונות שלהם ושורשם הוא למטה מתנין הזה, ונאחזים בתנין, כי משם המדרגה העליונה שלהם, שהוא המלך, מקבל כוח. וע"כ דומה המלך שלהם לתנין הגדול הרובץ ביאוריו.

קכד) רבי חייא היה יושב (בקטנות) יום אחד על הפתח של שער אושא (מדרגת ג"ר דרוח, השלמת כלים), ראה את רבי אלעזר (בחינת ג"ר) שעוף אחד ושמו קטפירא מעופף אצלו. אמר לו לרבי אלעזר: משמע שאפילו אם אתה הולך בדרך, חושקים הכל ללכת אחריך. החזיר רבי אלעזר ראשו וראה אותו, אמר: ודאי שיש לו לעוף שליחות, כי הקב"ה ע"י הכל עושה שליחותו, וכמה שליחים יש אל הקב"ה, שעושה שליחותו ע"י דברים שיש בהם רוח חיים וע"י דברים שאין בהם רוח חיים.

קכה) פתח ואמר: כִּי אֶבֶן, מִקִּיר תִּזְעָק; וְכָפִיס, מֵעֵץ יַעֲנֶנָּה. כמה יש לו לאדם להיזהר מחטאיו שלא יחטא לפני הקב"ה. ואבני ביתו (ההבנות שיש בליבו) וקורות ביתו מעידים עליו. ולפעמים הקב"ה עושה בהם שליחותו. מטה אהרון, שהוא עץ יבש, עשה בו הקב"ה ראשית הניסים. שתי שליחויות נעשו בו:

א. עץ יבש ובָלע לתנינים שלהם.

ב. לשעתו קיבל רוח חיים ונעשה בְרִיָה.

קכו) אמר רבי אלעזר: תיפח רוחם של אותם האומרים, שהקב"ה אינו עתיד להחיות המתים, שאיך אפשר, שיעשה מהם בְרִיָה חדשה. יבואו ויראו אלו הרשעים השוטים, הרחוקים מתורה ורחוקים ממנו, מן הקב"ה. שבידיו של אהרון היה מטה, עץ יבש, והקב"ה החזירו לפי שעה לבריה, שנשתנתה ברוח וגוף. אלו הגופים שכבר היו בהם רוחות ונשמות קדושות, ושמרו מצוות התורה, ועסקו בתורה ימים ולילות, והקב"ה הטמין אותם בעפר, הנה אחר כך, בעת שישמח העולם, אחר גמר התיקון, על אחת כמה וכמה, שהקב"ה יעשה אותם בריה חדשה.

קכז) אמר רבי חייא: ולא עוד, אלא שאותו גוף שהיה, יקום. שכתוב, יחיו מתיך, ולא כתוב, יברא. משמע, שהם כבר נבראו, אבל צריכים רק שיחיו. כי עצם אחד ישאר מן הגוף מתחת הארץ, ועצם ההוא אינו נרקב ואינו נעדר בעפר לעולם. ובעת ההוא הקב"ה ירכך אותו, ויעשה אותו כשאור בבצק, ויעלה ויתפשט לארבע זוויות, וממנו ישתכלל הגוף וכל איבריו. ואחר כך נותן בו הקב"ה את הרוח.

תגיות: תחיית המתים, מטה, נחש, תנין

 

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לחזרה ושינון זהר וארא מג-מה
1. כיצד ניתן שאהרון יכה בכל אגמיהם וכל מקווי מימהם והיו לדם?
2. מהו מקור המים ומדוע רואים בהתפצלותו למצרים ולישראל ב' בחינות, אדום ולבן?
3. מהיכן אנו לומדים שמכת הדם לא היתה משום מיאוס בלבד?
4. מהו התיקון שביקש דוד לעשות במלכות? כיצד היא התבטאה בשלמה?
5. מהו הדם האפשרי בליל ירח מלא ומתי זה קדושה?
6. מדוע הקב"ה לא רצה להביא למצרים עם אחר שיעורר עליהם דם, דהיינו, מלחמה?
7. מהו הסימן לכך שהאדם הולך בדרכיו של הקב"ה (אות קל"ט)?
8. מדוע רצה לשמוע רבי חייא מהינוקא את דבריו? והרי ידעם כבר.
9. מהו חרב לה' מלאה דם שנאמר על המלכות?

"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא מג-מה

וְיִהְיוּ דָם

הָפְּגַם הַגָּדוֹל הוּא הָרְדִיפָה אַחֵר הָאוֹר

 

מכה באה לעורר את האדם לראות את האמת. גם ראיית הדין היא חלק מהגילוי, אך מקור ההנאה נמצא בהסתרה. וכך נבחן האדם האם הוא מצפה לקבל את האור מהיאור, או מהבורא – מחפש מתנה או את נותן המתנה – לכן אמר דוד המלך: אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ, לְעוֹלָם וָעֶד. שונא מתנות יחיה ומשיכת אור כזו מזיקה, נראית היא כמים אך היא דם.

כאשר מכּים בכלל, מכים בכל הפרטים. המים הם בחינת חיוּת, אשר אצל כל פרט באה לידי ביטוי בצורה שונה: אחד רודף אחרי כסף, אחר אחרי כבוד וכדומה. היהודי שמושך את תענוגו מהקשר אל הקב"ה, לא נפגם מפני שהוא קשור לכלל. הפגם הגדול הוא הרדיפה אחרי האור – אחרי היאור. כל תענוג הנובע מאותו יאור, מאותם רצונות חיצוניים נפגם.

אדם מרגיש שכאשר מתמלא הרצון המרכזי שלו באור, מתמלאים גם כל שאר הפרטים, כך למשל מי שרודף אחר כסף, ברגע שמשיג כסף הולך הוא בהרגשה שהכל בסדר. ודווקא בתענוג שיונקים בחיצוניות, מתמלאים בגורם הכישלון, דהיינו כעס, דיכאון וכדומה, כמו עושר השמור לבעליו לרעתו וזו בחינת חֶרֶב לַיהוָה מָלְאָה דָם.

השפע/האור מגיע מהמקור העליון אל מקור המלכות, ורק מכאן מתפצלהשפע לפרטים לפי המסוגלות והכנת הכלי לקבלה. לכן חלק הולך למצרי שבנפש השותה דם, וחלק ליהודי שבנפש השותה מים.

אפילו תענוג של גנב שמצליח, מגיע מהמקור העליון. אבל כאשר מקבל הוא את החיוּת, זה כבר אחרי הפיצול וההפרדה בין החלק הטוב לחלק המזיק. גנב זה הוא בחינת המצרי שבמקום לפרש את האור שבא מהשפע העליון, הוא חושב שמקור התענוג הוא היאור – הרצון לקבל לעצמו. התענוג בא מלמעלה כאור, המתפצל לטוב ורע לפי המקבל. היאור הוא מלכות שאינה מעורבת בבינה, דהיינו רצון לקבל בלי התכללות בהשפעה.

צד הישראל שבנפש היה מוכר בכסף לצד המצרי מים, דהיינו תענוגות הנובעים מהאמת.

קכח) וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה, אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם עַל נַהֲרֹתָם עַל יְאֹרֵיהֶם וְעַל אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל מִקְוֵה מֵימֵיהֶם וְיִהְיוּ דָם. שאל רבי יהודה: איך היה יכול ללכת לכל מימי מצרים (לכל המקומות), שבכל ארץ מצרים. הרי כתוב: וימלֵא שבעת ימים אחרי הכות ה' את היאור?

קכט) אלא מימי מצרים הוא נילוס (כלל). ומשם נתמלא כל שאר האגמים והיאורים והעיינות וכל מימות שלהם. ועל כן אהרון נטה ידו להכות לנילוס בלבד. שכתוב: וְלֹא יָכְלוּ מִצְרַיִם, לִשְׁתּוֹת מַיִם מִן הַיְאֹר; וַיְהִי הַדָּם, בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם.

קל) אמר רבי אבא: מים תחתונים מתפשטים לכמה צדדים, לימין ולשמאל. ומים עליונים מתקבצים בבית קיבוץ המים, יסוד דז"א, שכתוב, ויאמר אלקים יִקַוו המים אל מקום אחד. וכתוב, ולמקוה המים קרא ימים. רקיע, שיש בו שמש, ולבנה, כוכבים ומזלות, שהוא יסוד דז"א הכולל בתוכו כל האורות דז"א, זהו בית קיבוץ המים, המקבל כל המים, כל האורות, ומשקה לארץ, עולם התחתון, המלכות. כיוון שהארץ מקבלת מים, היא מפזרת אותם ומחלקת אותם לכל צד (לכל הרצונות), ומשם יושקו הכל.

קלא) כשהדין שורה, עולם התחתון, מלכות, אינו יונק מן הרקיע, ויונק מצד שמאל שאינו נכלל בימין. ואז נקרא המלכות, חֶרֶב לַיהוָה מָלְאָה דָם. אוי לאותם שיונקים אז ממנה ונִשְקים ממנה. כי בזמן ההוא הים, המלכות, היה יונק משני צדדים, מיסוד דז"א ומצד השמאל. ועל כן נחלק לשני חלקים, לבן מצד היסוד, ואדום מצד השמאל. ואז זורק אל היאור חלקם של המצרים, האדום. ומכה בשורשם למעלה ולמטה. ועל כן שותים ישראל מים להיותם דבוקים ביסוד דז"א, שהוא חלק הלבן שבמלכות. והמצרים שותים דם, שהוא חלק האדום שבמלכות.

קלב) אם תאמר, שמכת הדם הייתה משום מיאוס בלבד, בוא וראה, שתו הדם ובא במעיהם ובקע ועלה. עד שישראל היו מוכרים להם מים בכסף, ואז שתו מים. משום זה, הראשונה להכות אותם, הייתה דם.

קלג) רבי יצחק פתח: אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ, לְעוֹלָם וָעֶד. דוד, כנגד המדרגה שלו אמר, ארומִמך. אלקַי, פירושו אלקַי שלי, המלכות, שהוא מדרגתו. כי רצה להעלות שבחו של המלכות ולהביאו לאור העליון, בינה, לערבם זה בזה, שיהיו המלכות והבינה הכל אחד. ועל כך אמר, ארוממך אלקַי המלך.

קלד) כל ימיו דוד השתדל לתקן את הכיסא, המלכות, ולהאיר הפנים שלה באור הבינה, כדי שתגן עליה, והאיר תמיד את אור התחתון, מלכות, באור העליון, בינה, שתהיינה הכל אחד. שהמלכות תעלה לבינה, שאז הן אחד. וכשבא שלמה, מצא עולם, המלכות, שלם, והלבנה, המלכות שנתמלאה, שכבר עלתה המלכות לבינה, ונשלמה ונתמלאה שם בכל אורותיה, ולא היה צריך עוד להטריח עליה להאיר אותה.

קלה) בשעה שרוצה הקב"ה לעשות נקמה בעמים עובדי עבודה זרה, מתעורר צד השמאל ומתמלאה הלבנה, המלכות, דם מצד ההוא. ואז נובעים דם המעיינות והנחלים שלמטה, כל אלו שהם לצד שמאל. ועל כן הדין שלהם דם.

קלו) כשדם הזה מתעורר על איזה עם, הוא דם של הרוגים, כי יעורר עליהם עם אחר שיבוא ויהרוג אותם. אבל במצרים לא רצה הקב"ה להביא עליהם עם אחר, שיעורר עליהם דם, שיהרגם, משום שישראל היו ביניהם, ולא יצטערו ישראל היושבים בארצם. אלא הקב"ה היכה אותם בדם, בנהרות שלהם, שלא היו יכולים לשתות. כאשר מרגיש אדם שהוא מקבל שפע לא ראוי, עליו להתעורר ולצאת מהרצון הקודם. כך היכה ה' את היאור, מקור המים שלהם הפך לדם.

קלז) ומשום שהממשלה שלהם שולטת באותו הנהר, פקד הקב"ה את הממשלה שלהם בתחילה, כדי שיוכה מתחילה האלקים שלהם. כי הנילוס היה אחד מן האלקים שלהם. וכן שאר אלקים שלהם היו נובעים דם. כמ"ש: וְהָיָה דָם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם, וּבָעֵצִים וּבָאֲבָנִים. לכאורה אפשר לחשוב שמדובר על מיץ מפירות העצים, אך איזו חיות היו מקבלים מאבנים – אלא אפילו לשבת לנוח על אבן לא יכלו.

קלח) רבי חייא קם לילה אחד לעסוק בתורה, והיה עמו רבי יוסי הקטן שהיה עוד ילד. פתח רבי חייא: לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ, וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר, רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ. מה ראה שלמה, שאמר מקרא הזה?

קלט) כל דבריו של שלמה בחכמה היו. לך אכול בשמחה לחמך, פירושו, בשעה שהאדם הולך בדרכיו של הקב"ה, הקב"ה מקרבו ונותן לו שלווה ומנוחה. אז, הלחם והיין שאוכל ושותה, בשמחת הלב, משום שהקב"ה רוצה במעשיו. מצד היהודי שבנפש, נהנה הוא מלהיות משפיע וגורם נחת רוח לבורא, לכן שותה הוא מים.

קמ) אמר לו הילד: אם כן אמרת, שכל דבריו של שלמה היו בחכמה, איפה הוא החכמה כאן במקרא זה. אמר לו רבי חייא: בני תבשל בשלוך, דהיינו שתעיין היטב ותראה מקרא הזה (מצד התפיסה שלך, אל תנסה להשיג דרגה שאינך ראוי לה). אמר לו הילד, מטרם שבשלתי אני יודע (חכמים לומדים גם מילד, דהיינו מדרגת הקטנות בה יש קדושה גדולה). אמר לו רבי חייא מאין לך:

קמ אמר הילד: קול אחד אחד שמעתי מאבא (מדרגת החוכמה) במקרא זה. ששלמה הזהיר את בני אדם לעטר את כנסת ישראל בשמחה. כי לחם רומז על אור החסדים, ואחר כך יתעטר ביין שהוא צד שמאל, דהיינו הארת החכה שבשמאל דבינה, כדי שאמונת כל, דהיינו מלכות תמצא בשמחה שלמה בימין ושמאל, וכשתהיה בין שניהם, אז כל הברכות שורות בעולם. כי זהו תכלית השלמות של המלכות, שהארת השמאל שהיא חכמה תתלבש באור החסדים שבימין, שאז מאירים בה שניהם, שז"ס לחם ויין. וכל זה הוא כשרוצה הקב"ה במעשיהם של בני אדם, ז"ש כי כבר רצה האלוקים את מעשיך. בא רבי חייא ונשקו. אמר חייך בני, שדבר זה הנחתי בשבילך, כלומר אע"פ שגם אני ידעתי אותו, לא אמרתי, והנחתי אותו כדי שתאמר אתה, ועתה ידעתי שהקב"ה רוצה לעטר לך בתורה.

יפה החכמה במקרא הזה?

קמב) עוד פתח רבי חייא: אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם. מהו הטעם אהרון ולא משה? אלא אמר הקב"ה, אהרון, ימין, המים עומדים בו במקומו, כי המים בימין הם. והשמאל רוצה להמשיך מים משם. אהרון, שבא מצד ההוא, יעורר שפע המים. וכשהשמאל, שהם המצרים, יקבל אותם, הם יתהפכו לדם.

קמג) התחתונה מכל המדרגות, מלכות, שנקראת חרב לה' מלאה דם, היכה מתחילה. וע"כ נהפכו המים שלהם לדם. מן התחתון, מלכות, התחיל הקב"ה להכות. והיד שלו, שיש בה עשרה אצבעות, עשר ספירות, היכה בכל אצבע ואצבע, מן המלכות עד הכתר. וכשהגיע למדרגה העליונה שלהם, הבכור של כל המדרגות, הכתר, הוא עשה את שלו, ועבר בארץ מצרים והרג כולם. ועל כן הרג כל הבכורים בארץ מצרים, משום שהוא מדרגה עליונה שלהם ובכור הכל.

לחץ כאן כדי השב, השב לכולם או העבר

שיעור  שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא מג-מה

וְיִהְיוּ דָם

הָפְּגַם הַגָּדוֹל הוּא הָרְדִיפָה אַחֵר הָאוֹר

מכה באה לעורר את האדם לראות את האמת. גם ראיית הדין היא חלק מהגילוי, אך מקור ההנאה נמצא בהסתרה. וכך נבחן האדם האם הוא מצפה לקבל את האור מהיאור, או מהבורא – מחפש מתנה או את נותן המתנה – לכן אמר דוד המלך: אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרְכָה שִׁמְךָ, לְעוֹלָם וָעֶד. שונא מתנות יחיה ומשיכת אור כזו מזיקה, נראית היא כמים אך היא דם.

כאשר מכּים בכלל, מכים בכל הפרטים. המים הם בחינת חיוּת, אשר אצל כל פרט באה לידי ביטוי בצורה שונה: אחד רודף אחרי כסף, אחר אחרי כבוד וכדומה. היהודי שמושך את תענוגו מהקשר אל הקב"ה, לא נפגם מפני שהוא קשור לכלל. הפגם הגדול הוא הרדיפה אחרי האור – אחרי היאור. כל תענוג הנובע מאותו יאור, מאותם רצונות חיצוניים נפגם.

אדם מרגיש שכאשר מתמלא הרצון המרכזי שלו באור, מתמלאים גם כל שאר הפרטים, כך למשל מי שרודף אחר כסף, ברגע שמשיג כסף הולך הוא בהרגשה שהכל בסדר. ודווקא בתענוג שיונקים בחיצוניות, מתמלאים בגורם הכישלון, דהיינו כעס, דיכאון וכדומה, כמו עושר השמור לבעליו לרעתו וזו בחינת חֶרֶב לַיהוָה מָלְאָה דָם.

השפע/האור מגיע מהמקור העליון אל מקור המלכות, ורק מכאן מתפצל השפע לפרטים לפי המסוגלות והכנת הכלי לקבלה. לכן חלק הולך למצרי שבנפש השותה דם, וחלק ליהודי שבנפש השותה מים.

אפילו תענוג של גנב שמצליח, מגיע מהמקור העליון. אבל כאשר מקבל הוא את החיוּת, זה כבר אחרי הפיצול וההפרדה בין החלק הטוב לחלק המזיק. גנב זה הוא בחינת המצרי שבמקום לפרש את האור שבא מהשפע העליון, הוא חושב שמקור התענוג הוא היאור – הרצון לקבל לעצמו. התענוג בא מלמעלה כאור, המתפצל לטוב ורע לפי המקבל. היאור הוא מלכות שאינה מעורבת בבינה, דהיינו רצון לקבל בלי התכללות בהשפעה

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא מ-מב

קַח אֶת מַטְּךָ

הַכֹּחַ נֶגֶד הָאוֹיֵב הוּא בֶּכְבִישָׁת הַיֵּצֶר בְּמִסְגֶּרֶת הָאֱמוּנָה.

קו ימין אמיתי הוא מי שמתנהג בחסד, באמונה לאחר שהצליח לכבוש בגבורה את הדינים שבנפשו. התחבולה, היא להילחם בתאוות הגדולות דווקא ע"י הנחש, דהיינו עם אותם כוחות, עִם נָבָר תִּתְבָּרָר וְעִם עִקֵּשׁ, תִּתְפַּתָּל.

המצרי שבנפש סובר שההשתוקקות העצמית היא הכוח הכי גדול הקיים, הקו המנחה אותו: העיקר שאתה נהנה. והאמת שדווקא הכוח להתגבר, ולכבוש את היצר, לוותר על הגאווה – ואז במסגרת האמונה, יוצרים את הכוח החזק ביותר.

האפשרות שקו ימין משאיר לקו שמאל זו כניעה לימין או אי קבלה מוחלטת של החוכמה, לכן נאלץ הוא להתכלל. עם האמונה מנצחים, ועם קו אמצעי מחברים את הדינים. זו הסיבה שמטה משה לא יכול להילחם בדינים ומטה אהרן כן.

הרצון שהטביע הקב"ה בטבע הוא רק חומר גלם, רק שליח. ועם הכל הקב"ה מדבר עם האדם כל הזמן, אפילו דרך עץ ישב או כל דבר המתראה במציאות. חיוּת מעבודת השם ניתן לקבל מכל דבר.

עניין תחיית המתים הוא האמונה שיש נשמה, כוח וחלק אלוקה ממעל. ומי שמפקפק בתחיית המתים, כופר בהשגחה העליונה, באמונה שיש משהו מעבר לגוף. אם הקב"ה יכול לתת חיוּת לעץ יבש, אז אדם שכבר הייתה בו נשמה, הקב"ה לא יוכל להחיות?

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה ושינון זהר וארא לז-לט
1. מדוע אחת לע' שנה מתעורר ומתהפך כוח הדין שבזנב של התנין?
2. מהי הדרך להחזיר למדרגה את הגדלות ולתקן את הזעף והכעס שבנפש האדם?
3. מהו ההבדל בין הקדושה לטומאה בעניין להט החרב המתהפכת?
4. מהו ההבדל בין נקבה דקדושה לשדה? כיצד פועלים עם כל אחת מהן?
5. כיצד נהפכו המטות לנחשים אצל החרטומים ומהיכן להם כוח החיות הזה?

אֵרָא לז-לט

הַתַּנִּים הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו

עַל הָאָדָם לִשׁבּוֹר אֶת תַּנִּין הַכַּעַס שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ

ישנן מדרגות של כעסים נפשיים אותם יכול אדם לתקן ע"י הקטנת עצמו, בחינת בֹּאוּ, נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה, לִפְנֵי יְהוָה עֹשֵׂנוּ. כאשר מתגלה כוח הכעס הגדול, מעין צוּנמי, מתגלה הרעש והזעף של הים הנפשי. כאן צריך לשבור את הכעס הזה, אשר אחת לשבעים שנה בא התיקון של הוויתור על הגדלות, שלא יעשה בגאווה עניין מעצמו – או שבירה של אותו דין. עד אז על האדם לבנות מסך מפריד בין הרצון לקבל איתו הוא מסוגל להתמודד, לבין ההשפעה.

מצד הקדושה יש סדר קבלה מצד י"ג תיקוני דיקנא, אשר בא באיזקא דחיה ו-מ"מ דצלם שלא מאפשר לקבל במקום האסור, וגניזת ג"ר דחכומה ואת המלכות ברדלא.

קי) אחת לשבעים שנה עושים לו כן, כי כשבא לסוף שבעים שנה, שהיא מלכות דמלכות שלו, נמצא חוזר ומתעורר כוח הדין שבזנב שלו. כדי שלא יקלקל המקומות של הרקיעים ועמודיהם, שלא יקלקל בנקודת הדין שלו את המתוק של המקומות, שהם המלכויות הממותקות בבינה, שממתוק זה יוצאים הרקיעים, שהם המסכים דצ"ב. ועמודיהם, שהם הנה"י הנמשכים מהרקיעים האלו. ועליהם כולם מודים ומשבחים, בֹּאוּ, נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה, לִפְנֵי-יְהוָה עֹשֵׂנוּ כי חזרת המדרגה מג"ר לו"ק מכונה כריעה והִשתחוויה. וודאי שאין מדרגה שתשבח על חזרתה לו"ק. אמנם בעת שמתגברים הדינים דמידת הדין שבתנין, הפוגם למדרגות של מעלה ושל מטה, ואין מי שיעמוד לפניו. נמצא, כשמשימים לו המוקש בפניו ע"י חזרת הבינה וכל המדרגות לבחינות קטנות, שעי"ז באה תנין לנקב התהום רבה, ואובד שם הדינים דמלכות, המלכות שלו הבלתי ממותקת, שבזה נשבר כוחו של התנין. ואח"כ חוזרת הבינה וכל המדרגות לגדלותם, והתנין אינו יכול עוד להזיק. נמצא, שעל כריעה והשתחוויה הזו, כלומר על חזרתם לו"ק בלי ראש, כדי להשים מוקש בפניו של התנין, כל המדרגות שמחים, ומודים לה' ואומרים, בואו נשתחווה ונכרעה. כי עי"ז ניצלו מן התנין. והנה נתבאר היטב התנין דקליפות, שהוא חזרת מטה החרטומים להיות תנין. אבל מטה אהרון, שנעשה לתנין, הוא תנין דקדושה, הנמשך ממעיינות עליונים ונהרות עמוקים, הנמצאים באלף יאורים, המתחלקים לארבע צדדים.

קיא) אבל התנינים העליונים העומדים למעלה בקדושה, לוויתן ובת זוגו, הם שנתברכו. אלו שולטים על כל שאר הדגים, שהם המדרגות הנמצאות ביאורים. שכתוב, ומלאו את המים בימים. ועל זה כתוב, מה רבו מעשיך ה', כולם בחכמה עשית.

לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת

 

חטא מלכלך את הנפש ויש להלבינה ע"י חסדים. לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת,לִשְׁמֹר, אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. חרב זו עובדת בשני מישורים. הקדושה פועלת דין בכדי לבוא לרחמים והטומאה ההפך, פועלת רחמים בכדי לבוא לדין. הנשק של הטומאה הוא אחיזה ויניקה, כאשר לעיתים מספקת לאדם תענוג גשמי מזויף, מעין חסד – בכדי ללכוד אותו ואז לפעול עליו בדין. מצד שני לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת פעולת שאם אדם אינו שומר ללכת כראוי, מופעל עליו דין, דיינו הגבלות וחוקים שנראים לכאורה לא טוב, אך דווקא הגדילה בתוך המסגרת מובילה את האדם בדֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים.

קיב) אשכול הכופר דודי לי. אשכול, אימא עילאה, בינה. כמו שאשכול, בכמה עלים וזמורות מתקשט לישראל, שאוכלים אותו. כך השכינה העליונה, בינה, מתקשטת, שמעלית מ"ן לחכמה, בכמה עדיים, של שמונה כלים, ד' אותיות הויה וד' אותיות אדני, שהם זו"ן. מכמה קרבנות שישראל מקריבים, מכמה מיני תכשיטים שכיפרה לבניהָ, והיא עומדת בהם לפני המלך, חכמה, מיד, וראיתיה לזכור ברית עולם, שמזדווג עמה. והבינה נותנת לנו מהבקשות שלה, ששאלה מחכמה בעדינו, ע"י אלו הברכות שתיקנו רבנן בתפילה, לבקש לפני המלך.

קיג) בזמן זיווג חו"ב, כל הדינים של שכינה התחתונה, המלכות, הוה"י אדני, מתהפכים לרחמים, י"ה ו"ה. לקיים, אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. כלומר, י"ה ו"ה. אם יאדימו כתולע, שהוא הוה"י, כצמר יהיו, שהוא י"ה ו"ה. כל הדינים של המלכות מתלבנים משכינה העליונה, מבינה.

קיד) השכינה, הוה"י, לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. נקראת להט החרב המתהפכת, משום שמתהפכת פעמים לרחמים ופעמים לדין, פעמים אנשים ופעמים נשים, פעמים דין הוה"י, פעמים רחמים י"ה ו"ה. כי היא מצד עץ החיים. כלומר, אם השכינה מתחברת עם עץ החיים, ז"א שעלה לבינה, כל הדינים שבה מתהפכים לרחמים. ומצד עץ הדעת טו"ר, השכינה שאינה מחוברת עם עץ החיים, כל הרחמים שבה מתהפכים לדין, לדון בהם העוברים על דברי תורה. צד הדין יכול להפוך לרחמים בהתכללות עם בינה. בקדושה הדין הוא כלפי הרשעים, ובכך עוזרת לתקן אותם. שני מצבי המלכות, קטנות וגדלות, דין ורחמים כאשר מתכללת בבינה.

שהמלכות בקטנות, דין, נבחן זיווגה עם ז"א בשם הוה"י אדנ"י. כי הוה"י, הוא הויה למפרע, המאירה ממטה למעלה. יוד בתחילה למטה, למעלה ממנה ה"ר, למעלה ממנה ו', ולמעלה בראש עומדת ה"ת. וזה יורה שז"א ו"ק בלי ראש, ומשפיע דינים לשם אדנ"י, המלכות, גם נקרא אור הו"ק דז"א, שמשפיע ממטה למעלה בשם אור נקבה, לפעמים נשים.

וכשמזדווגת עם ז"א דגדלות, שעלה לבינה, נבחן הזיווג בשם י"ה ו"ה אדנ"י. כי הויה ביושר יורה שמשפיע ביושר ממעלה למטה. ואז נקרא ז"א עץ חיים. שמקבל ג"ר וחיים מן הבינה. ואור זה של ז"א נקרא אור זכר, אנשים. לפיכך נקראת המלכות להט החרב המתהפכת. כי בחטא התחתונים יורדים זו"ן מן הבינה למטה, ואז הזיווג הוה"י אדנ"י. וכשעושים תשובה, עולים זו"ן שוב לבינה, וכל הדינים שבה מתהפכים לרחמים, והזיווג הוא הויה אדנ"י.

קטו) עץ החיים זה עומד בעולם הבא, בינה, שכל שמות הדין מתהפכים בה לרחמים. ומשום זה העולם הבא, בינה, לא כהעולם הזה, מלכות. העולם הזה, על בשורות טובות אומר, ברוך הטוב ומיטיב, ועל בשורות רעות אומר, ברוך דיין האמת. ובעולם הבא כולו הטוב ומטיב, אין שם דין. משום זה, בינה היא להט החרב המתהפכת מדין לרחמים, לצדיקים לתת להם שכר בעולם הבא. מלכות, היא להט החרב המתהפכת מרחמים לדין, לדון בהם הרשעים בעולם הזה. המלכות מייצגת את תפיסת העולם הזה, שהופכת את המופשט, המתחבר לדין. דין זה הוא מטוב מאחר ומציב הוא גבולות לפעולה.

קטז) אבל מעץ הדעת טוב ורע, שהוא המטה הנהפך לנחש, שמתהפך לרע ממש, ולא מרחמים לדין, לפעמים מתהפכות הנשים לשֵדות, והאנשים לשדים. ומשום זה, וַיַּגַד יעקב לרחל, ומשום זה אין לאדם לשמש עם אשתו עד שמשיח עימה, אולי נחלפה אשתו בשֵדה. משום שהלהט, בעץ הדעת טוב ורע, מתהפכת מטוב לרע ממש. ואם תאמר, שמכשפי פרעה, שכתוב, ויעשו כן החרטומים בלטיהם, היו מהפכים בלהט שלהם את המטות שלהם לנחשים, איך יכלו לעשות את זה? שמצד אלו ההתהפכויות, שבעצה"ד טו"ר, הם יכולים להתהפך.

שֵדים ושֵדות הם הבריות שנבראו בערב שבת בין השמשות ולא נגמרו (לא ניתן להם גוף). וע"כ מגולה בהם מידת הדין הבלתי ממותקת, ואין בהם תיקון הגניזה, כמו במדרגות דקדושה. ולפיכך הם מזיקי עולם. כי בכל מקום שהם מתדבקים, מקלקלים שם תיקון הגניזה. ונקודת המלכות דמידת הדין הבלתי ממותקת, מתגלה שם. שמסיבתה מוכרחים האורות להסתלק, כי כוח הצמצום רובץ עליה.

וכל עוד ששולטים המוחין דקטנות באדם, הוא בבחינת התהפכות תמיד. ויש ב' מיני התהפכות, או מרחמים לדין ומדין לרחמים או מטוב לרע ומרע לטוב. כי מתחילה הם מתהפכים על האדם, מרחמים דבינה לדין דשמאל, קיפאון האורות כולם. שהוא כדי לדון את הרשעים, הנמשכים אחרי המוחין האלו. ואז הזיווג העליון הוא בסוד הוה"י אדנ"י. ואם מאריכים בחטאם, ואינם חוזרים בתשובה, מתהפכים עוד מטוב לרע, שמתגלה בהם מלכות דמידת הדין, שהייתה גנוזה בהם, שהוא רע, והאורות מסתלקים מהם, משום שלא זכה הוא רע. וזה נבחן שהאנשים ונשים הללו, שהיה בהם תיקון הגניזה, נתהפכו עתה לשדים ושדות, שאין בהם תיקון הגניזה. כי המלכות דמידת הדין שאינה ממותקת נתגלה בהם, כמו בשדים ושדות.

וכתוב, זמנים שנתהפכו הנשים לשֵדות ואנשים לשדים. וזה אמרו, ויגד יעקב לרחל. הגדה היא המשכת מוחין דגדלות, שיעקב, ז"א, המשיך מוחין דגדלות אל רחל, מלכות, כדי שלא תתחלף לשֵדה. כי כל עוד שהיא במוחין דקטנות, יש פחד שלא תתהפך לשֵדה, שתיקון הגניזה יתקלקל בה. שאין לאדם לשמש עם אשתו עד שמשיח עימה, אולי נחלפה אשתו בשֵדה, וזה ז"א, שאינו משפיע אל המלכות בזיווג, מטרם שממשיך לה מוחין דגדלות, הנקראים סיפור, כמ"ש הַשָמַים מְספרים. וכן נקראים דיבור. משום שכל עוד שהמלכות במוחין דקטנות, תוכל להתהפך לשֵדה, שתיקון הגניזה יתקלקל בה כמו בשֵדה. ולפי"ז, איך יכלו החרטומים להפוך המטות שלהם לנחשים, מכיוון שתיקון הגניזה מקולקל בהם ומידת הדין מגולה, אינם ראויים לקבל אפילו בחינת חיים של נחש?

שמצד אלו ההתהפכיות, שבעצה"ד טו"ר, הם יכולים להתהפך, ומצד התהפכות מטוב לרע ומרע לטוב, גם המכשפים יכולים להפוך לפי שעה את המטות שלהם לנחשים, להמשיך אורות דקליפת הנחש. כי לפי שעה, יכולים לגנוז את מידת הדין שלהם, ולדמות עצמם לאנשים ונשים. אבל לא לזמן הרבה. וסופה לחזור ולהתגלות. ואז פורח רוח החיים שמשכו מנחש דקליפה, והנחש שלהם חוזר למטה.

תגיות: לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, פעולת היצר

 שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא לז-לט

הַתַּנִּים הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו

עַל הָאָדָם לִשׁבּוֹר אֶת תַּנִּין הַכַּעַס שֶׁבֵּנָפְשׁוֹ

ישנן מדרגות של כעסים נפשיים אותם יכול אדם לתקן ע"י הקטנת עצמו, בחינת בֹּאוּ, נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה, לִפְנֵי יְהוָה עֹשֵׂנוּ. כאשר מתגלה כוח הכעס הגדול, מעין צוּנמי, מתגלה הרעש והזעף של הים הנפשי. כאן צריך לשבור את הכעס הזה, אשר אחת לשבעים שנה בא התיקון של הוויתור על הגדלות, שלא יעשה בגאווה עניין מעצמו – או שבירה של אותו דין. עד אז על האדם לבנות מסך מפריד בין הרצון לקבל איתו הוא מסוגל להתמודד, לבין ההשפעה.

לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת

חטא מלכלך את הנפש ויש להלבינה ע"י חסדים. לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים. חרב זו עובדת בשני מישורים. הקדושה פועלת דין בכדי לבוא לרחמים והטומאה ההפך, פועלת רחמים בכדי לבוא לדין. הנשק של הטומאה הוא אחיזה ויניקה, כאשר לעיתים מספקת לאדם תענוג גשמי מזויף, מעין חסד – בכדי ללכוד אותו ואז לפעול עליו בדין. מצד שני לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת פעולת שאם אדם אינו שומר ללכת כראוי, מופעל עליו דין, דיינו הגבלות וחוקים שנראים לכאורה לא טוב, אך דווקא הגדילה בתוך המסגרת מובילה את האדם בדֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

 

שאלות לחזרה ושינון זהר וארא לד-לו
1. מדוע צריך ללמוד תורה בשירות ותשבחות בלילה ומהיכן רואים את זה בדוד המלך?
2. מדוע צריך לעשות דין ביום ולא בלילה?
3. מהו החילוק בין התנינים הגדולים דקדושה לבין התנינים הגדולים דקליפה? הסבר אגב כך את יג מעינות עליונים ונהרות עמוקים הן מצד המבועים והן מצד היאורים הן מצד הקדושה והן מצד הטומאה.
4. מהו הזנב של הנחש? ממה הוא עשוי?
5. הסבר את חלקיו של התנין, דהיינו, הראש, קשקשותיו, כנפיו, זנבו, פיו ולשונו.
6. מהו שיוצאת לשון אש אחת בקליפות והיאורים כולם עומדים וזועפים בזעף בנפש האדם?
7. מהו התיקון לזעפו של האדם הן מצד החכמה והן מצד הנפש?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא לד-לו

קַח אֶת מַטְּךָ – יְהִי לְתַנִּין

מִי שֶׁיִּוֹדַע לְהוֹדוֹת לֶהָשֶׁם בַּלַּיְלָה, זוֹכָה לְשִׂמְחָה בְּיּוֹם.

הלילה שהוא זמן דין, הוא עיקר התיקון, ויש לנהוג בו במידת החסד. עצם זה שאדם מסתגל להודות על מידת הדין, משרה הדבר עליו שמחה. עולם הזה הוא בחינת לילה ועיקר העבודה בו היא דרך התורה הקדושה, ביום יעסוק בנגלה ובלילה בנסתר.

היה יודע דוד שהנהגה אמיתית היא הנהגה בעיקר במקום הדין, שהוא הלילה. כלומר שמקום החיסרון הוא המקום לעבודה שעיקרה: קניית אמונה. השבח הגדול לקב"ה הוא עצם העיסוק בלימוד פנימיות התורה בלילה, זהו עיקר הלימוד בחינת תלמוד תורה כנגד כולם.

 

התנין –  דג, מסוגי הדאגות הגדולות שמטרידות את האדם, הוא בחינת הרצון העצום, הנמצא בקצה, במקום בו אסור ואין כוח לפעול אותו, זוהי אותה אבן שמאסו הבונים. כאשר מידת דין זו מתגלית, מתפרצת היא בכוח הרסני, כמו גלי ים נפשיים גדולים. במצב זה לא ניתן להגיע לתיקון חיצוני כפי הטבע הרגיל, אלא התיקון הוא פנימי. אין פיתרון בחוץ, במקרה אלא בפנימי שהוא מעבר למקרה.

התורה מסדרת לאדם את "הדאגות" בסדר ראוי להביא לקשר של אהבה עם הקב"ה. וכשמתעורר רצון הרסני גדול, יש לעשות בו "נקב" להוציא ממנו את האוויר של הגאווה וההשתוקקות העצמית. יקטין אדם את עצמו, יכבוש את כעסו, ולאחר מכן יכליל את הרצון לקבל בהשפעה.

 

 

ק) כִּי יְדַבֵּר אֲלֵכֶם פַּרְעֹה לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם מוֹפֵת; וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן, קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין. רבי יהודה פתח: מָה אָהַבְתִּי תוֹרָתֶךָ כָּל הַיּוֹם, הִיא שִׂיחָתִי. וכתוב: חֲצוֹת לַיְלָה  אָקוּם, לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ. דוד הוא מלך ישראל, וצריך לדון העם, להנהיג את ישראל, כרועה המנהיג את צאנו, שלא יסורו מדרך האמת. ובחצות לילה אקום להודות לך על משפטי צדקך. שעסק בתורה ובתשבחות להקב"ה עד שבא הבוקר.

 

 

קא) והוא העיר השחר שכתוב: עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה, הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר  אָעִירָה שָּׁחַר(החיסרון). וכשבא היום, אמר, מה אהבתי תורתך כל היום הוא שיחתי. שכל מי שעוסק בתורה להשלים את הדין על בירורו, הוא כאילו קיים את התורה כולה. משום זה כתוב, כל היום היא שיחתי, כי עסק בבירור הדין בלילה. הלימוד הוא של פנימיות התורה, במקום החסדים הנסתרים.

חֲצוֹת לַיְלָה ויּוֹם

 

קב) ביום עסק בתורה להשלים דינים. ובלילה עסק בשירות ותשבחות עד שבא היום, כי כל היום עסק להשלים ולברר דינים, שמאל, כדי לכלול השמאל בימין. כי יום הוא ימין, חסד. בלילה עסק בתשבחות, חסדים, כדי לכלול מדרגת הלילה, דין, ביום, חסד.

קג) בימי דוד המלך היה מקרב, כל אלו חַיְתוֹ שָׂדָי, דרי ג' עולמות בי"ע, אל הים, המלכות. כיוון שבא שלמה, והנוקבא הייתה בימיו במילואה, יצא הים, הנוקבא, ונתמלא. כלומר, שעלתה לאו"א עילאיו, ששם תכלית המילוא שלה, והשקתה אותם. כי אז עלו כל בני בי"ע לאצילות, וקבלו שִפְעם מן הים, שהם התנינים הגדולים העליונים, שכתוב בהם ומלאו את המים בימים, שהם מטטרון וסנדלפון דבריאה, שהם עליונים על שאר דרי בי"ע

 

הַתַּנִּים הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו

 

קד) אמר רבי אלעזר: לחַלק בין התנינים הגדולים דקדושה לבין התנין הגדול דקליפה כמ"ש: כִּי יְדַבֵּר אֲלֵכֶם פַּרְעֹה לֵאמֹר, תְּנוּ לָכֶם מוֹפֵת; וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן, קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין. ויעשו גם הם חרטומי מצרים בְּלַהֲטֵיהֶם כן, וישליכו איש מטהו ויהיו לתנינים. מהו ההפרש שבין תנין דקדושה של מטה אהרון, לבין התנין דחרטומים.

מצד ימין העליון, מקו ימין של הבינה, יוצאים י"ג מעיינות עליונים ונהרות עמוקים, שהם כיסא העליון, בינה. וד' רגלי הכיסא, חגת"ם דז"א, שכל אחד מהם כולל חג"ת, והם י"ב. ועצם הבינה שעליהם, הכיסא, הוא י"ג. והם נחלקים לב' קווים ימין ושמאל, כי גם הת"ת נחלק לימין ושמאל, חסד וגבורה. הימינים נקראים מעיינות, והשמאלים נהרות. אלו עולים, היינו השייכים לשמאל, שהם מאירים ממטה למעלה. ואלו יורדים, היינו השייכים לימין, שהם מאירים ממעלה למטה. זו הדרך בקדושה.

ונכנס כל אחד בחברו, שכלולים זה בזה. כי אחד, שהוא קו אמצעי, מוציא, כלומר שממעט, ראשו דקו שמאל, הנקרא נהר, ומביאו בשני גופים, הנקראים מעיין ונהר. כי ע"י מסך דחיריק של קו אמצעי, מתמעט הראש דקו שמאל. ואח"כ נכללים זה בזה. וראש, ו"ק דג"ר, מתגלה מבין שניהם. גוף אחד מבחינת נהר, שמאל וחכמה, לוקח מהחסדים שבימין למעלה, ומוציא למטה לתחתונים, אלף יאורים היוצאים לארבעה צדדים, שהם חג"ת ומלכות. שבכל אחד מהם ר"נ יאורים.

יאורים, ה' ספירות חג"ת נ"ה, המשפיעים הארת החכמה משמאל דבינה. כל אחת היא מאה, והם חמש מאות. ובהיות השמאל נכלל בימין, משפיע רק מחזה ולמעלה, שהם ב' ספירות ומחצה. חסד גבורה וחצי ת"ת עד החזה, שהם מאתיים וחמישים, ר"נ לכל צד מארבע רוחות. ד' פעמים ר"נ, הם אלף יאורים שמצד הקדושה. והמדרגות השטות באלו אלף יאורים נקראים תנינים קדושים. התנינים הקדושים הם אותם מדרגות שנמצאים בבחינת הבינה והתפשטות שלה, עד החזה דז"א.

קה) מי"ג נהרות שמשמאל, והמעיינות שבימין, יוצאים שלושה עשר יאורים, אורות השמאל, נכנסים אליהם ולוקחים מים תצ"ט ומחצה מצד ימין, ותצ"ט ומחצה מצד שמאל. נשאר מחצה מכאן ומחצה מכאן, ונעשות שתי המחצות אחת, זו נכנסת בין אלו היאורים, ונעשתה נחש.

י"ג יאורים, הנמשכים מי"ג נהרות מעיינות, אינם מקליפות. שהרי עודם במספר י"ג, הכולל את קו האמצעי. אבל הם שורשי הקליפות, שמהם יונקים הקליפות, שאינם חפצים בקו אמצעי, הממעט את קו השמאל, שלא ישפיע ממעלה למטה. וע"כ הקליפות, המקבלים רק מב' הקווים ימין ושמאל ולא מקו אמצעי, לוקחים מעצמם מים, השפע, מי"ג היאורים.

אמנם היאורים אינם משפיעים להם, להיותם עוד בקדושה, אלא שהם אמצעים בין הקדושה ובין הקליפות. וע"כ אינם רוצים להשפיע אל הטומאה. אלא שהקליפות ממשיכים מעצמם, מב' קווים ימין ושמאל שבי"ג יאורים, ה' ספירות, ה' מאות מקו ימין, וה' ספירות, ה' מאות מקו שמאל, דהיינו גם מחזה ולמטה. אלא שחסר להם חצי ספירה מכל קו. כי ספירה האחרונה, שהיא הוד והיא מלכות, כי חג"ת נ"ה, הם בחינת כח"ב תו"מ, אין לה מאה ספירות, כי בחינת עצמה, שהיא מלכות דמידת הדין, חסרה משם.

וע"כ אין לה אלא ט"ס ראשונות, שהם צ'. ומספירת המלכות יש לה ג"כ ט"ס ראשונות, שהם ט'. ומן המלכות של המלכות דמלכות, מוצצים ג"כ את חלק העליון שלה שמחזה ולמעלה. וחלקה התחתון שמחזה ולמטה חסרה בהכרח, כי היא תמצית הנקודה דמידת הדין שבה, שלא נמתקה בבינה, והיא בבחינת המלכות דצ"א, שאינה ראויה לקבל אור. ובכל מקום שהיא מתגלה, היא דוחה כל האורות משם. וע"כ לא יכלו האלף יאורים לקבל אותה. והם אלף חסר אחד. מחצית מלכות המלכות דמלכות שמקו ימין, ומחצית מלכות המלכות דמלכות שמקו שמאל. ומשתי המחצות האלו נעשה הנחש, שהוא טומאה ממש. אמנם אין הכוונה שכל הנחש נעשה מהן, אלא שיש לו ג"כ מט"ס ראשונות הממותקות בבינה. והכוונה היא, שזוהמא זו שכולו מידת הדין, שממיתה כל הנוגע בה, היא נכללה בנחש הטמא. ונמצאת כזנב שלו. והוא תנין הטמא.

קו) הראש של התנין אדום כורד, שגוון אדום יורה על דינים הנמשכים מבינה. קשקשותיו קשים כברזל, שבחינת מלכות מעצמותה נקראת ברזל, מידת הדין. כנפיו השטים, סנפירים, ובאים לכל אלו יאורים. כשמעלה זנבו, המלכות שלו, נקודה דמידת הדין, מכה ובועט לשאר הדגים, אין מי שיעמוד לפניו. כי נקודה זו דמידת הדין, שבזנבו, בכל מקום שנוגעת, היא מעוררת שם מידת הדין, שהיא צ"א, והאורות מסתלקים משם.

קז) פיו של התנין אש לוהט. כששוחה בכל אלו היאורים, ממשיך החכמה ממעלה למטה, כמו היאורים, מזדעזעים שאר הדגים, המדרגות, אשר שם, מפחד שלא יגלה את נקודה דמידת הדין שבהם, ובורחים משם אל הים, המלכות דקדושה.

אחת לשבעים שנה הוא רובץ בסדר זה, בתצ"ט וחצי יאורים שבימין, ומשלים את המחצה החסרה שבימין. ואחת לשבעים שנה הוא רובץ בסדר הזה, בתצ"ט וחצי יאורים שבשמאל, ומשלים את המחצה החסרה שבשמאל. כי התנין נבנה מב' מחצות האלו החסרים בהם. ונמצא, כי אלף היאורים החסרים אחד נתמלאו ממנו, כלומר שנשלמו על ידו. תנין הזה רובץ בתוך יאוריו. ואינו שוחה בהם כי הרובץ אינו עושה פעולה, ואינו ממשיך החכמה ממעלה למטה. מה שאין כן השוחה, הוא עושה פעולה והמשכה ממעלה למטה, ומתגלה משום זה מידת הדין שבו. וכתוב, שפוגם אותם, אחת לע' שנה. כי שבעים שנה נמשכות מז' מידות חג"ת נהי"מ, שכל אחת מהן כלולה מעשר. ומתחילות מחסד ומסתיימות במלכות, כי המדובר בכלים, שבהם העליונים נגדלים תחילה. ואחת לשבעים שנה, השנה האחרונה, המלכות דמלכות של התנין, בחינה זו בדיוק לקח מן היאורים. וע"כ כשרובץ בהם, חוזר ומשלימם.

 

קח) אבל כשהוא שוחה בהם, יוצא לשון אש אחת בקליפות, שנגלה הנקודה דמידת הדין שבו. ואז היאורים כולם עומדים וזועפים בזעף, שמרוממים גליהם למעלה ויורדים למטה, המכונה זעף. מתערבים אלו היאורים זה בזה ומקבלים צבע תכלת הנוטה לשחור, גוון המלכות. וגלגלים נוסעים למעלה בארבע רוחות העולם, גלגלי מרכבה דקדושה הממשיכים ג"ר ע"י נסיעתם. והתנין זוקף זנבו ומכה למעלה בגלגלים, שפוגם אותם, ומכה למטה ביאורים. כולם בורחים ממנו.

קט) עד שלצד צפון קם שלהבת של אש אחת, שנגלו דינים דבינה ע"י עליית המלכות אליה, והכרוז קורא, התייצבו אגודות, והתפזרו לד' זוויות, כי ניעור מי שישׂים מוקש על פניו של התנין, הרובץ בתוך יאוריו. אז מתפזרים כל האגודות. ולוקחים את התנין ונוקבים פניו בצד לחייו, ומכניסים אותו לנקב התהום רבה, בינה דקליפות. עד שנשבר כוחו, אז מחזירים אותו לנהרותיו. בעת שהתנין בא לאחת מע' שנותיו שלו, המלכות שבמלכות שלו, שולט זנבו, נקודת המלכות הבלתי ממותקת בבינה, והוא מכה בו למעלה בקדושה ולמטה. אז צריכים לשים את התנין במלכודת, כמ"ש, ונתתי חַחִים בלחייך. כי אז חוזרת המלכות לבינה, והבינה באה לקטנות, וכל המדרגות הנמשכות ממנה חוזרים לקטנות, מחמת הדינים שבבינה.

עד שלצד צפון קם שלהבת אש אחת, שעלו הדינים דמלכות לבינה. ובעת שיש ג"ר במדרגות, נבחן שכל מדרגה יש בה אגודה של שלושה קווים. כי אחד, שהוא קו האמצעי, מוציא, ממעט, ראשו של קו שמאל, ומביאו בשני גופים, וכשחוזרות לקטנות, נבחן שנתפזרו האגודות. התיצבו אגודות, והתפזרו לד' זוויות, חזרו לקטנות, כי ניעור מי שישׂים מוקש על פניו של התנין, והמוקש שמשימים על פניו, ולוקחים את התנין ונוקבים פניו בצד לחייו, שעושים בו נקב בבחינת הפנים שלו, ששם היא בינה שלו. הראש של התנין אדום כורד, ושולטים בו גם דינים דבינה, וחוזר לקטנות. ואז מעלים אותו לנקב התהום רבה, לבינה דקליפה הנאחזת בקטנות הבינה, עד שנשבר כוחו, כוח הזנב שלו, ואינו יכול עוד לפגום בזנבו. והוא מטעם שהקליפות נמשכות לפגום מה שהוא יותר למעלה. וכיוון שהתנין הוא בנקב התהום רבה, ששם פוגם הבינה, את המלכות הממותקת שמה, כבר אובד כוחו שבזנב, שפוגם רק בחינת ז"ת בלבד, וע"כ נשבר כוח התנין, ואינו יכול עוד להזיק בזנבו.

וזה נבחן למוקש כלפי התנין. כי מחמת שהושיטו לו דינים דבינה, איבד את דינים דמלכות. ואז מורידים שוב את המלכות שעלתה לבינה, אל מקומה. וחוזרת הבינה לגדלותה. וכן כל המדרגות הנמשכות ממנה, עד האלף יאורים חסר אחד, ששם רובץ התנין, דהיינו שחוזר לרבוץ בתוך יאוריו.

לאדם כועס ישנה הרגשה שהוא צריך להרוס את כל העולם. כאן עליו לעצור, להקטין עצמו ולהבין שהרצון שלו פשוט לא חשוב.

תגיות:

 

וָ

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא לד-לו

קַח אֶת מַטְּךָ – יְהִי לְתַנִּין

מִי שֶׁיִּוֹדַע לְהוֹדוֹת לֶהָשֶׁם בַּלַּיְלָה, זוֹכָה לְשִׂמְחָה בְּיּוֹם.

הלילה שהוא זמן דין, הוא עיקר התיקון, ויש לנהוג בו במידת החסד. עצם זה שאדם מסתגל להודות על מידת הדין, משרה הדבר עליו שמחה. עולם הזה הוא בחינת לילה ועיקר העבודה בו היא דרך התורה הקדושה, ביום יעסוק בנגלה ובלילה בנסתר.

היה יודע דוד שהנהגה אמיתית היא הנהגה בעיקר במקום הדין, שהוא הלילה. כלומר שמקום החיסרון הוא המקום לעבודה שעיקרה: קניית אמונה. השבח הגדול לקב"ה הוא עצם העיסוק בלימוד פנימיות התורה בלילה, זהו עיקר הלימוד בחינת תלמוד תורה כנגד כולם.

התנין –  דג, מסוגי הדאגות הגדולות שמטרידות את האדם, הוא בחינת הרצון העצום, הנמצא בקצה, במקום בו אסור ואין כוח לפעול אותו, זוהי אותה אבן שמאסו הבונים. כאשר מידת דין זו מתגלית, מתפרצת היא בכוח הרסני, כמו גלי ים נפשיים גדולים. במצב זה לא ניתן להגיע לתיקון חיצוני כפי הטבע הרגיל, אלא התיקון הוא פנימי. אין פיתרון בחוץ, במקרה אלא בפנימי שהוא מעבר למקרה.

התורה מסדרת לאדם את "הדאגות" בסדר ראוי להביא לקשר של אהבה עם הקב"ה. וכשמתעורר רצון הרסני גדול, יש לעשות בו "נקב" להוציא ממנו את האוויר של הגאווה וההשתוקקות העצמית. יקטין אדם את עצמו, יכבוש את כעסו, ולאחר מכן יכליל את הרצון לקבל בהשפעה.

לאדם כועס ישנה הרגשה שהוא צריך להרוס את כל העולם. כאן עליו לעצור, להקטין עצמו ולהבין שהרצון שלו פשוט לא חשוב.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לחזרה ושינון זהר וארא לא-לב
1. מדוע כתוב "וידעת היום והשבות אל לבבך" ורק לאחר מכן "כי הוי"ה הוא האלוקים" ולא להפך, דהיינו שקודם תדע שה' הוא האלוקים ואח"כ תשיב את זה אל לבבך?
2. מה הפירוש "לבבך" ולא "לבך" בלשון יחיד?
3. הסבר את הרעיון שהרשעים עושים פגם למעלה ע"י מעשיהם הרעים? מהו הפגם אגב כך הסבר "שחט לו לא בניו מומם"?
4. כיצד דן הקב"ה את ישראל וכיצד את אומות העולם ומה זה מלמדנו על עבודת האדם?
5. מה אתה למד מכך שלדגלו של יהודה היו ישככר וזבולון ובראובן שמעון וגד?
6. הסבר את פירושו של רבי אבא על הפסוק "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך וכו'.

וָאֵרָא לא-לג

וְיָדַעְתָּ  וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ

רָצוֹן לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, לְעוֹלָם לֹא יָכוֹל לִהְיוֹת מֶסוּפָּק, מִפְּנֵי שֶׁבֵּמּוּמּוֹ מַפְרִיד עַצְמוֹ מֶהָשֶׁפַע.

 

יש בלימוד זה אתגר גדול, מאחר ותכלית הידיעה של האדם היא וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ. פעמים רואים שישנה הבנה בשכל, שאינה באה למימוש, אינה יורדת למוחש בלב, וזאת בגלל קליפת מצרים היושבת בגרון, ומפרידה בין הראש ללב. קליפה זו משכנעת את האדם לטעות ולחשוב שהתיקון בחוץ יביא לתיקון פנימי. בְּלִי לְשָׁנוֹת אֶת הַלֵּב, הָאָדָם עִיוֶור וְאֵינוֹ מִבֵּין כְּלוּם.

פט) רבי אלעזר ורבי אבא היו לילה אחד נמצאים בבית מלונם בלוד (לוד היא בחינת מוחין דהולדה – חוכמה). קמו לעסוק בתורה. פתח רבי אלעזר: וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים, בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת אֵין עוֹד. היה צריך לומר, וידעת היום כי ה' הוא האלקיםולבסוף, והשבות אל לבבך. כי הידיעה, שה' הוא האלקים, מכשירו להשיב אל הלב כן. ואם כבר השיב אל ליבו, מכל שכן שיש לו ידיעה. הֲשִבות אל ליבך, היה צריך לומר, ולא לבבך. שואל שנראה בהגיון שלנו שהידיעה צריכה להיות קודמת להשבה אל הלב, קודם תאמר לי מהי הדיעה: כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים, ורק בסוף תאמר לי מה לעשות עם ידיעה זו: וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ.

צ) אלא אמר משה: לבבֶך פירושו, יצר הטוב ויצר הרע, השוכנים בלב, נכללו זה בזה, והם אחד. ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבְך, היינו בשני יצריך, ביצר הטוב וביצר הרע. שיהפוך מידות הרעות של יצר הרע להיות טובות, דהיינו שיעבוד עימהם את ה' ולא יחטא על ידיהם, ואז ודאי אין עוד הפרש בין יצר הטוב ליצר הרע, והם אחד.

ללא הסכמה כוללת שני היצרים בלב, לא ניתן לרכוש ידיעה זו. היכולת לקבל את הידיעה היא בשיתוף הרצון לקבל על תאוותיו. דהיינו לייחס ולקשר כל תענוג לקשר עם השם יתברך, לנתב את הסיבה לקבלת התענוג אל היחד, אל הכלל שרק בו נמצאת השמחה. קבלת תענוג לפרטיות תחסום ידיעה וחיבור זה לראש. לכן אומר המדרש (ויקרא רבה ) כָּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת (חיבור) נְבָלָה טוֹבָה הִימֶּנוֹ.

 

נאמר יצר הרע ולא סתם רע, מפני שיצר הוא לשון צורה. אין דבר לא טוב ברצון שהוא חומר גלם – הכל תלוי בפירוש ובצורה שנותנים לחומר גלם זה. בצורה של קבלה לפרטיות, הופך לרע – ובצורה של עבודה עם הרצונות לדבקות בהשם, הוא יצר הטוב.

ואז תמצא כי הויה הוא האלקים. שמידת הדין, שנקרא אלקים, נכלל בהויה, שהוא מידת הרחמים. כי נכללו זה בזה, כמו שיצר הרע ויצר הטוב נכללו בלב, והוא אחד. הרי שאין לדעת, כי ה' הוא האלקים, אלא על ידי וַהֲשֵבוֹתָ אל לבבֶך. לכן הקדים הכתוב, והשיבות אל לבבך, לדעת על ידו את הדבר, שה' הוא האלקים.

ההבנה אותה יש לתפוס שכל מה שנראה כדין בעולם, בא משם הויה – רחמים. ואז ניתן לראות את הטוב שבהשגחה האלוקית בלי להיות נרעש מהקורה, שהרי ברור לך שהכל נעשה לטובתך. כאמור כל זאת בתנאי שתתקן את היצר הרע בלב, ותפרש נכון את המציאות על ידי שימוש בפיקדון, ברצון לקבל להשפעה, ליחד.

מכאן לומדים שהתפיסה הפנימית קודמת לתפיסה החיצונית. קודם התחל להתייחס לחיים בצורה הנכונה, ורק אז תגלה שהשם תמיד טוב ומטיב, מנהג הוא את העולם בדין שכלול ברחמים.

צא) עוד אמר רבי אלעזר: הרשעים עושים פגם (בתפיסה שלהם ) למעלה, על ידי מעשיהם הרעים. הפגם הוא, כי השמאל (מבחינת ההסתכלות שלהם) אינו נכלל בימין למעלה, אלא שולט בדין בפני עצמו, משום שהיצר הרע למטה אינו נכלל ביצר הטוב, לעבוד עימו להמשכת הטוב, מחמת החטאים של בני אדם, שחוטאים ע"י יצר הרע, וממשיכים שליטת הדין על ידו. ואינם עושים פגם למעלה, אלא לעצמם ממש.

כמ"ש: שׁיחֵת לוֹ לא בניו מומם. שתחילה אמר, שיחת לו, שמשמע שעושים פגם למעלה. ואח"כ לא בניו מומם, שמשמע שאינם עושים פגם למעלה. היינו כביכול עושים פגם ואינם עושים פגם: עושים, שגורמים, שלא ימשיכו עליהם הברכות של מעלה כמ"ש: וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר. הרי שפוגמים צינורות השפע למעלה. (השפע טבעו לרדת, אך אין הם מסוגלים לקבלו בגלל התפיסה הקלוקלת שלהם שהשמאל בנפשם – הרצון לקבל הוא נפרד) ולא עושים, משום שהשמים, הצינורות של מעלה, מקבלים לעצמם ברכות ושפע כמה שצריכים, אלא שאינם מקבלים שפע להמשיך למטה. ודאי אין זה פגם ומום שלמעלה, אלא, מומם של אלו הרשעים הוא, ועליהם שורה הפגם ולא למעלה. מאחר ומלמעלה רוצים לתת לאדם, התופעה הזו מייצרת לחץ של שפע שמצטבר ואינו מתקבל, בד"כ בגלל פגימה בברית, וע"י הלחץ מרגיש הרשע רע שהולך ומתגבר, עד שיתעורר ויבין שעיקר חטאו הוא בתפיסה כאילו יש מלמעלה חלילה שתי תפיסות: של הקב"ה ושל השטן שעושה לו רע.

על האדם לתפוס שמלמעלה בא רק טוב, וכל פגם שנראה, הוא למעשה מום בתפיסת הנברא. השקפה נכונה, בביטול התפיסה שישנה הפרדה למעלה – תפתח את צינורות השפע. החטא הוא שלא באים לאהוב את השם בכל לבבך, בשני היצרים, ובטעות אומרים ביצר הטוב אעבוד את השם, וביצר הרע אקבל לעצמי. זהו הגאוותן שמפריד, וכתוצאה מכך מתלונן על ההשגחה ואינו מסופק.

צב) ועוד, לוֹ. לו עם ו' פירושו, שלא נכלל הימין בשמאל למעלה, כדי שלא תִמָשֵכנה ברכות למטה. ועל זה נאמר, שִיחֵת לו עם ו'. לא עם א' כתוב, שאינם מקבלים ברכות להמשיך אל התחתונים. וע"כ הם שורים בפגם. בשביל שהרשעים מפרידים היצר הרע מיצר הטוב, ומתדבקים ביצר הרע.

צג) יהודה בא מצד שמאל, כי יהודה הוא מלכות, שבאה מצד שמאל. והתדבק בימין, כדי לנצח עמים ולשבור כוחם. כי אם לא היה מתדבק בימין, לא היה משַבר את כוחם. למה התדבק בימין, והרי השמאל מעורר דינים בעולם? ולמה לא הספיק לו השמאל, לשבר כוחם של העמים?

צד) בשעה שהקב"ה דן את ישראל, אינו דן אותם אלא מצד שמאל, כדי שידחה אותם בשמאל, ומקרבם בימין. אבל לשאר עמים, דוחה אותם בימין, ומקרב אותם בשמאל. וכשאחד מהם נתקרב לקדושה ונתגייר, נקרא בשם גר צדק, שצדק הוא שם המלכות מצד שמאל שבה. הרי שמקרבם בשמאל. כלומר, דוחה אותם מימין, כמ"ש: יְמִינְךָ  יְהוָה, תִּרְעַץ אוֹיֵב.  וּבְרֹב גְּאוֹנְךָ, תַּהֲרֹס  קָמֶיךָ. מקרב אותם בשמאל, הוא כמו שאמרנו, שהמתקרב מהם נקרא גר צדק, שהוא שמאל.

את ישראל דוחה הקב"ה בשמאל, דהיינו מראה להם את החיסרון, את הנצרך לתקן, ובימין מקרב אותם. ולהיפך, הדחייה של שאר העמים היא דווקא מהעובדה שנותנים להם לינוק מהקליפות בשמאל, הם נהנים מהזיוף וכך נדחים.

הכוח הגדול להכות את הגוי שבנפש, הוא דווקא ע"י האמונה. וכך בא המן הרשע שבנפש ואומר לו עליך לקבל לעצמך. מרדכי שבנפש אומר לא, אני מאמין. תמיד האמונה מנצחת בכוח הברית האמונית ששומרים. ברית זו משמעה שקודם כול יש להחזיק בביטול ויראה אידאה גבוהה ונכונה כפי שמלמדים חז"ל – השקפה ברורה. לאחר מכן, כאשר נתקלים בקשיים ולחצים חיצוניים, נשארים מחויבים להחלטה האמונית ולא מתנדנדים כעלה נידף. המעבר בין הברית לאמונה הוא על ידי היראה – ביטול האני הכוזב. וכאשר אמונה זו מתפשטת ללב, זוכים לבחינת השמחה.

כי ישראל נמשכים מקו אמצעי. וכשחוטאים, ומגבירים השמאל על הימין, אז השמאל מענישם. וכשעושים תשובה, מקרבם הקב"ה בימין שהוא חסד, וחוזרים לקו אמצעי. אבל האומות, שורשם בקו שמאל ומשם חיותם. וכשנִלְקים, הוא בהתגברות הימין על השמאל שלהם. וכשמתקרבים, מרפאים את שורשם, שהוא קו שמאל. ע"כ המתקרב מהם נקרא גר צדק, שהוא שם השכינה, כשמתוקנת מקו שמאל.

צה) משום זה יהודה, שהוא מצד שמאל, התדבק בימין, כדי להכניע העמים. ונסיעותיו הם לימין הדגלים. ואלו השבטים שעימו, התחברו כולם לימין: יששכר שעמל בתורה, שהיא ימין, שכתוב, מימינו אש דת לָמוֹ. וכן זבולון, שהוא תומך התורה, שהיא ימין, כמ"ש שוֹק הימין, כי שוק הימין תומך צד הימין שבגוף. וע"כ נקשר יהודה משמאל ומימין, צפון שהוא שמאל, במים שהם ימין.

צו) ראובן שחטא לאביו. שׁרה בימין, חסד. ומחמת החטא התקשר בשמאל והתדבק בו. וע"כ אלו הנמצאים עימו בדגלו, הם שמאל. שמעון שמאלי מצד החיה, שיש לה פני שור, גבורה. גד הוא שוֹק השמאל, הוד, שכתוב, גָד גדוד יְגוּדֶנוּ והוא יָגוּד עָקֵב, אשר יָגוּד היא פעולת השמאל, ועָקֵב, שוֹק.

צז) וַהֲשֵבוֹתָ אל לבבֶך, הוא לכלול ביחד השמאל והימין. ואז תדע כי ה' הוא האלקים. עתה מובן מה שנאמר, הוא אהרון ומשה, הוא משה ואהרון. שהוא ללמד שהרוח, ת"ת, התחבר במים, חסד, והמים, חסד, התחברו ברוח, ת"ת, להיות אחד. וע"כ כתוב הוא.

צח) רבי אבא פתח: ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך. כעין זה, ביחוד ימין ושמאל, גם כאן נרמז ייחוד הקדוש. ואזהרה הוא לאדם, לייחד (לראות שהוא יתברך יחיד בעולמו) את השם הקדוש כראוי, באהבה עליונה. בכל לבבך, היינו בשני יצריך, ימין ושמאל, שנקרא יצר הטוב ויצר הרע. ובכל נפשך, זהו נפש דוד, שניתנה ביניהם. ובכל מאודך, היינו לכלול הימין והשמאל למעלה, במקום שאין בו שיעור.

כשהאדם עובד אל הקב"ה בשני היצרים, שגם במידות רעות שביצר הרע עובד ועושה נחת רוח ליוצרו, נמצאים מתיחדים הימין והשמאל שלמעלה, שהם חסד וגבורה, כמ"ש, ה' הוא האלקים. ואז משלים המלכות, הנקראת נפש דוד. כי ניתנה ביניהם. שזהו, ובכל נפשך. וגם מעלה, החסד וגבורה, שלמעלה אל הג"ר, ולכך נאמר, ובכל מאודך. כי מאוד, משמעותו, שאין לו שיעור, הג"ר, שאין בהם השגה.

צט) ובכל מאודך. זה יעקב, ז"א, שאוחז לכל הצדדים, לימין ולשמאל, מטעם היותו קו אמצעי. אם תאהב את הקב"ה בשני יצריך, תשלים את נפש דוד, ותשלים את ז"א, שנקרא יעקב, והכל הוא ייחוד השלם כראוי. משום זה אומר הכתוב, הוא אהרון ומשה, הוא משה ואהרון. כי הכל הוא אחד, שהתייחדו זה בזה בלי הפרש ביניהם.

תגיות: תיקון פנימי קודם לחיצוני, יצר הטוב ויצר הרע,

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא לא-לג

וְיָדַעְתָּ  וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ

רָצוֹן לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, לְעוֹלָם לֹא יָכוֹל לִהְיוֹת מֶסוּפָּק, מִפְּנֵי שֶׁבֵּמּוּמּוֹ מַפְרִיד עַצְמוֹ מֶהָשֶׁפַע.

יש בלימוד זה אתגר גדול, מאחר ותכלית הידיעה של האדם היא וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ. פעמים רואים שישנה הבנה בשכל, שאינה באה למימוש, אינה יורדת למוּחש בלב, וזאת בגלל קליפת מצרים היושבת בגרון, ומפרידה בין הראש ללב. קליפה זו משכנעת את האדם לטעות ולחשוב שהתיקון בחוץ יביא לתיקון פנימי. בְּלִי לְשָׁנוֹת אֶת הַלֵּב, הָאָדָם עִיוֶור וְאֵינוֹ מִבֵּין כְּלוּם.

וכך שואל משלי יז: לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חָכְמָה וְלֶב-אָיִן. וכן אמר רבא (יומא עב( "כל תלמיד חכם שאין תוכו כּבָּרו אינו תלמיד חכם"

 וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים. בהגיון שלנו נראה שהידיעה צריכה להיות קודמת להשבה אל הלב, קודם תאמר לי מהי הדיעה: כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים, ורק בסוף תאמר לי מה לעשות עם ידיעה זו: וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ. מכאן לומדים שהתפיסה הפנימית קודמת לתפיסה החיצונית. קודם התחל להתייחס לחיים בצורה הנכונה, ורק אז תגלה שהשם תמיד טוב ומטיב, מנהג הוא את העולם בדין שכלול ברחמים.

ללא הסכמה כוללת שני היצרים בלב, לא ניתן לרכוש את הידיעה כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים. ההבנה אותה יש לתפוס שכל מה שנראה כדין בעולם, בא משם הויה – רחמים. ואז ניתן לראות את הטוב שבהשגחה האלוקית בלי להיות נרעש מהקורה, שהרי ברור לך שהכל נעשה לטובתך. כאמור כל זאת בתנאי שתתקן את היצר הרע בלב, ותפרש נכון את המציאות על ידי שימוש בפיקדון, ברצון לקבל להשפעה, ליחד.

היכולת לקבל את הידיעה היא בשיתוף הרצון לקבל על תאוותיו. דהיינו לייחס ולקשר כל תענוג לקשר עם השם יתברך, לנתב את הסיבה לקבלת התענוג אל היחד, אל הכלל שרק בו נמצאת השמחה.

קבלת תענוג לפרטיות תחסום ידיעה וחיבור זה לראש. לכן אומר המדרש (ויקרא רבה ) כָּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת (חיבור) נְבָלָה טוֹבָה הִימֶּנוֹ.

ישנה תופעה שמלמעלה רוצים לתת לאדם, תופעה זו מייצרת לחץ של שפע שמצטבר ואינו מתקבל, בד"כ בגלל פגימה בברית, וע"י הלחץ מרגיש הרשע רע שהולך ומתגבר, עד שיתעורר ויבין שעיקר חטאו הוא בתפיסה כאילו יש מלמעלה חלילה שתי רשויות: של הקב"ה ושל השטן שעושה לו רע.

על האדם לתפוס שמלמעלה בא רק טוב, וכל פגם שנראה, הוא למעשה מום בתפיסת הנברא. השקפה נכונה, בביטול התפיסה שישנה הפרדה למעלה – תפתח את צינורות השפע. החטא הוא שלא באים לאהוב את השם בכל לבבך, בשני היצרים, ובטעות אומרים ביצר הטוב אעבוד את השם, וביצר הרע אקבל לעצמי. זהו הגאוותן שמפריד, וכתוצאה מכך מתלונן על ההשגחה ואינו מסופק.

נאמר יצר הרע ולא סתם רע, מפני שיצר הוא לשון צורה. אין דבר לא טוב ברצון שהוא חומר גלם – הכל תלוי בפירוש ובצורה שנותנים לחומר גלם זה. בצורה של קבלה לפרטיות, הופך לרע – ובצורה של עבודה עם הרצונות לדבקות בהשם, הוא יצר הטוב.

יש שוני בהשגחה על צד הישראל שבנפש לבין הגוי שבנפש. את ישראל דוחה הקב"ה בשמאל, דהיינו מראה להם את החיסרון, את הנצרך לתקן, ובימין מקרב אותם. ולהיפך, הדחייה של שאר העמים היא דווקא מהעובדה שנותנים להם לינוק מהקליפות בשמאל, הם נהנים מהזיוף וכך נדחים.

הכוח הגדול להכות את הגוי שבנפש, הוא דווקא ע"י האמונה. וכך בא המן הרשע שבנפש ואומר לו עליך לקבל לעצמך. מרדכי שבנפש אומר לא, אני מאמין. תמיד האמונה מנצחת בכוח הברית האמונית ששומרים. ברית זו משמעה שקודם כול יש להחזיק בביטול ויראה, אידאה גבוהה ונכונה כפי שמלמדים חז"ל – השקפה ברורה. לאחר מכן, כאשר נתקלים בקשיים ולחצים חיצוניים, נשארים מחויבים להחלטה האמונית ולא מתנדנדים כעלה נידף. המעבר בין הברית לאמונה הוא על ידי היראה – ביטול האני הכוזב. וכאשר אמונה זו מתפשטת ללב, זוכים לבחינת השמחה.

 שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא כח-ל

גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי חֶרֶב

לְלֹא שְׁמִירָה עַל הַבְּרִית אֵין לְאָדָם כְּלוּם

הברית היא נושא הדגל של עבודת האדם, ובה תלויה כל פרנסתו הרוחנית.

ישנן מצוות רבות, אך על היראה הנצרכת לעבודת השם להיות מטעם הברית. אין מדובר רק על הברית בגיל שמונה ימים. ברית היא שמירה על מסגרת התורה, על אהבת חברים, וגם קביעה ואמירה, מילה מחייבת, שלא יחל דברו וכדומה.

לכאורה אדם שאינו שומר את הברית מרגיש חופשי, אך חייב ליפול מפני שהנזק מגיע לנפש לאחר מכן. רוב הפגמים הנפשיים באים בגין אי שמירת הברית. ויש לפחד מאי שמירה על הברית, שהמלכות כאילו אוחזת בחרב. הברית נצרכת מפני שהגוף, הרצון לקבל מתנגד לקבל את ההשקפה והחוקים העליונים, המלמדים אדם להשפיע. שמירה זו מאפשרת בינה יציבה, שמחה פנימית וידיעה ברורה לאן צריך ללכת.

הברכה הגדולה של האדם נובעת משמירת הברית. לכן מי שמרגיש להוא רחוק מהאמת, שאין לו שמחת חיים, קרוב לוודאי שהסיבה היא הברית. לכן עליו לחפש את צד הצדיק שבו, שמתחייב לפעול מעל טעם ודעת, ובהתמדה ישמור על הברית. שלא יחושב אדם שיוכל לא לשמור את הברית ולקיים את המצוות כראוי.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לחזרה ושינון זהר וארא כח-ל
1. מהי אותה חרב שעליה נאמר גורו לכם מפני חרב על מה היא באה להגן ואת מי היא באה להעניש?
2. מדוע החרב מענישה ?
3. מהיכן אנו לומדים שהצדיקים מעוררים את שמירת הברית ובכך מקיימים את הזווג בין היסוד והמלכות?
4. מה היחס בין שמירת הברית לשאר המצוות? מה זה אומר לך בעבודת נפש?
5. מדוע הסמיך הכתוב אלה ראשי בית אבותם לכתוב וידבר ה' אל משה ואהרון? עפ]"י רב ייסא עפ"י ר חייא ועל ר אחא?
6. מדוע נאמר בר' פנחס אלה ראשי והרי הוא יחיד? ב דעות
7. מהו תיקונו של פנחס וכיצד מאפשר שאהרון יהיה מנהיג המוציאת יחד עם משה את בנ"י ממצרים?
8. מהו שכתוב הוא משה ואהרון בלשון יחיד?

וָאֵרָא לא-לג

וְיָדַעְתָּ  וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ

רָצוֹן לְקַבֵּל לְעַצְמוֹ, לְעוֹלָם לֹא יָכוֹל לִהְיוֹת מֶסוּפָּק, מִפְּנֵי שֶׁבֵּמּוּמּוֹ מַפְרִיד עַצְמוֹ מֶהָשֶׁפַע.

יש בלימוד זה אתגר גדול, מאחר ותכלית הידיעה של האדם היא וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ. פעמים רואים שישנה הבנה בשכל, שאינה באה למימוש, אינה יורדת למוּחש בלב, וזאת בגלל קליפת מצרים היושבת בגרון, ומפרידה בין הראש ללב. קליפה זו משכנעת את האדם לטעות ולחשוב שהתיקון בחוץ יביא לתיקון פנימי.בְּלִי לְשָׁנוֹת אֶת הַלֵּב, הָאָדָם עִיוֶור וְאֵינוֹ מִבֵּין כְּלוּם.

וכך שואל משלי יז: לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חָכְמָה וְלֶב-אָיִן. וכן אמר רבא (יומא עב( "כל תלמיד חכם שאין תוכו כּבָּרו אינו תלמיד חכם"

 וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים. בהגיון שלנו נראה שהידיעה צריכה להיות קודמת להשבה אל הלב, קודם תאמר לי מהי הדיעה: כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים, ורק בסוף תאמר לי מה לעשות עם ידיעה זו: וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ. מכאן לומדים שהתפיסה הפנימית קודמת לתפיסה החיצונית. קודם התחל להתייחס לחיים בצורה הנכונה, ורק אז תגלה שהשם תמיד טוב ומטיב, מנהג הוא את העולם בדין שכלול ברחמים.

ללא הסכמה כוללת שני היצרים בלב, לא ניתן לרכוש את הידיעה כִּי יְהוָה הוּא הָאֱלֹהִים. ההבנה אותה יש לתפוס שכל מה שנראה כדין בעולם, בא משם הויה – רחמים. ואז ניתן לראות את הטוב שבהשגחה האלוקית בלי להיות נרעש מהקורה, שהרי ברור לך שהכל נעשה לטובתך. כאמור כל זאת בתנאי שתתקן את היצר הרע בלב, ותפרש נכון את המציאות על ידי שימוש בפיקדון, ברצון לקבל להשפעה, ליחד.

היכולת לקבל את הידיעה היא בשיתוף הרצון לקבל על תאוותיו. דהיינו לייחס ולקשר כל תענוג לקשר עם השם יתברך, לנתב את הסיבה לקבלת התענוג אל היחד, אל הכלל שרק בו נמצאת השמחה.

קבלת תענוג לפרטיות תחסום ידיעה וחיבור זה לראש. לכן אומר המדרש (ויקרא רבה ) כָּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין בּוֹ דַּעַת (חיבור) נְבָלָה טוֹבָה הִימֶּנוֹ.

ישנה תופעה שמלמעלה רוצים לתת לאדם, תופעה זו מייצרת לחץ של שפע שמצטבר ואינו מתקבל, בד"כ בגלל פגימה בברית, וע"י הלחץ מרגיש הרשע רע שהולך ומתגבר, עד שיתעורר ויבין שעיקר חטאו הוא בתפיסה כאילו יש מלמעלה חלילה שתי רשויות: של הקב"ה ושל השטן שעושה לו רע.

על האדם לתפוס שמלמעלה בא רק טוב, וכל פגם שנראה, הוא למעשה מום בתפיסת הנברא. השקפה נכונה, בביטול התפיסה שישנה הפרדה למעלה – תפתח את צינורות השפע. החטא הוא שלא באים לאהוב את השם בכל לבבך, בשני היצרים, ובטעות אומרים ביצר הטוב אעבוד את השם, וביצר הרע אקבל לעצמי. זהו הגאוותן שמפריד, וכתוצאה מכך מתלונן על ההשגחה ואינו מסופק.

נאמר יצר הרע ולא סתם רע, מפני שיצר הוא לשון צורה. אין דבר לא טוב ברצון שהוא חומר גלם – הכל תלוי בפירוש ובצורה שנותנים לחומר גלם זה. בצורה של קבלה לפרטיות, הופך לרע – ובצורה של עבודה עם הרצונות לדבקות בהשם, הוא יצר הטוב.

יש שוני בהשגחה על צד הישראל שבנפש לבין הגוי שבנפש. את ישראל דוחה הקב"ה בשמאל, דהיינו מראה להם את החיסרון, את הנצרך לתקן, ובימין מקרב אותם. ולהיפך, הדחייה של שאר העמים היא דווקא מהעובדה שנותנים להם לינוק מהקליפות בשמאל, הם נהנים מהזיוף וכך נדחים.

הכוח הגדול להכות את הגוי שבנפש, הוא דווקא ע"י האמונה. וכך בא המן הרשע שבנפש ואומר לו עליך לקבל לעצמך. מרדכי שבנפש אומר לא, אני מאמין. תמיד האמונה מנצחת בכוח הברית האמונית ששומרים. ברית זו משמעה שקודם כול יש להחזיק בביטול ויראה, אידאה גבוהה ונכונה כפי שמלמדים חז"ל – השקפה ברורה. לאחר מכן, כאשר נתקלים בקשיים ולחצים חיצוניים, נשארים מחויבים להחלטה האמונית ולא מתנדנדים כעלה נידף. המעבר בין הברית לאמונה הוא על ידי היראה – ביטול האני הכוזב. וכאשר אמונה זו מתפשטת ללב, זוכים לבחינת השמחה.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

וָאֵרָא כה-כז

קוֹל וֵדִיבּוּר

אֵין הָאָדָם נִדְרָשׁ לְנִסָּיוֹן שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמוֹד בּוֹ

 מצד אחד חש האדם שיש לו תפקיד בעולם, שליחות של השם, ומאידך מרגיש הוא שהרצון לקבל מתגבר עליו ואין הוא ראוי לשליחות. השם מלמד את משה שלא ניתן להתחמק, אפילו אם אתה חש שאין לך כרגע את הכישרון המתאים, אין הדבר כך. אדם יכול לעמוד בהחלטותיו, שאין דבר העומד בפני הרצון. ואם נראה שאינו מצליח להוציא אל הפועל יש לחפש תחבולות נגד הפרעה שבנפש, שהרי בחוץ לא מוצאים את התוצאה, אין להתייאש ממה שקורה בחוץ, את ההצלחה ניתן למצוא בפנים. ניתן להתגבר על הרגש, ובוודאי כאשר הקב"ה שולח אותך. מותר לומר קשה, מאתגר, אך שליחות אלוקית בוודאי שניתן למלא.

דברי תורה, דיבור קודש אומר שהמילים מבטאות את הכוונה הפנימית, תוכו כברו, המעשה מכוון את הלב. ואם אדם משתמש בעברית, שהיא שפת ההשפעה לדברי חול, אין הכוונה אמיתית בדבריו. לכן ישנם שאינם מדברים בחוץ לארץ עברית, ששם האדמה טמאה.

ערל לשון עורלה – בחינת מקבל על מנת לקבל. במצרים הדיבור היה בגלות, ומשה אומר שאינו יודע כיצד להוציא את הרעיון מהכוח לפועל. משה הוא בחינת קול, שהתחבר לדיבור רק במעמד סיני, חיבור של כוונה והוצאה לפועל.

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות חזרה וארא כה-כז

1. מה הכוונה בדברי משה ואני ערל שפתיים? ומה עונה לו הקב"ה?
2. משה הוא בח' קול ואהרוטן משמש לו כדבור אם כך למה רק במעמד הר סיני כתוב וידבר אלוקים את כל הדברים האלה?
3. מה ההבדל בין דיבור לאמירה ומהיכן לומדים זסאת?
4. הסבר את הכתוב"קמתי אני לפצתוח לדודי ודודי חמק עבר"
5. מהיכן אנו למדים שגם האבות ע"א שדיברו מהמלכות עדיין היתה קשורה לז"א?

וָאֵרָא כה-כז

קוֹל וֵדִיבּוּר

אֵין הָאָדָם נִדְרָשׁ לְנִסָּיוֹן שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲמוֹד בּוֹ

 מצד אחד חש האדם שיש לו תפקיד בעולם, שליחות של השם, ומאידך מרגיש הוא שהרצון לקבל מתגבר עליו ואין הוא ראוי לשליחות. השם מלמד את משה שלא ניתן להתחמק, אפילו אם אתה חש שאין לך כרגע את הכישרון המתאים, אין הדבר כך. אדם יכול לעמוד בהחלטותיו, שאין דבר העומד בפני הרצון. ואם נראה שאינו מצליח להוציא אל הפועל יש לחפש תחבולות נגד הפרעה שבנפש, שהרי בחוץ לא מוצאים את התוצאה, אין להתייאש ממה שקורה בחוץ, את ההצלחה ניתן למצוא בפנים. ניתן להתגבר על הרגש, ובוודאי כאשר הקב"ה שולח אותך. מותר לומר קשה, מאתגר, אך שליחות אלוקית בוודאי שניתן למלא.

ערל לשון עורלה – בחינת מקבל על מנת לקבל. במצרים הדיבור היה בגלות, ומשה אומר שאינו יודע כיצד להוציא את הרעיון מהכוח לפועל.

משה הוא בחינת קול, שהתחבר לדיבור רק במעמד סיני, חיבור של כוונה והוצאה לפועל.

ימין כוונה, שמאל דיבור – יעקב מחבר שניהם. לומר ולדבר – פיו וליבו שווים, כוונה ומעשה. אל האבות נראה להם באל שדי, במלכות, והם לא היו בגלות מפני שתמיד הם חיברו כוונה לדיבור, השם דיבר עליהם דיבור שגם הייתה בו כוונה – הקימותי את בריתי, שחיבר אותם ליסוד.

צריך השקפה, אמירה מאד ברורה בלב. לאחר מכן יש להוציא לפועל בדיבור ואז במעשה. קו אמצעי מחבר, ועל האדם להשתדל שכל דיבורו יהיה עם כוונה.

הֵן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁמְעוּ אֵלַי, וְאֵיךְ יִשְׁמָעֵנִי פַרְעֹה, וַאֲנִי עֲרַל שְׂפָתָיִם. בתחילה כתוב: לא איש דברים אנוכי, כי כבד פה. והקב"ה השיב לו, מי שם פה לאדם. והוא אמר, ואנוכי אהיה עִם פיך. הכי יעלה בדעתך שלא היה כן? שאומר ואני ערל שפתיים? ואם כן, היכן הוא הדבר שהבטיח לו הקב"ה מקודם, ואנוכי אהיה עם פיך? שפתים נצח הוד, לשון יסוד, ופה זה מלכות. ערל שפתים – נצח הוד, אומר משה הביקוש שלי לא אמיתי, הוא עם עורלה. עונה לו השם, שגם בביקוש בשפתים לא אמיתיות, אתה תגיע לשמה מפני שזו שליחותי, אין אפשרות שהשם ישלח אדם למשימה שלא תקדם לתכלית. את הברית עושים ביסוד, אך את העורלה יש להסיר מהלב.

סז) אלא סוד משה הוא קול (כוונה), ז"א. הדיבור הוא המילה שלו, המלכות, הייתה בגלות. ע"כ היה משה ערל פה לפרש דברים. ומשום זה אמר: ואיך ישמעֵני פרעה, בעוד שהמילה שלי, המלכות בגלות, ואין לי מילה, ואני קול בחוסר מילה, שהיא בגלות. ע"כ, במקום המלכות, שיתף הקב"ה את אהרון עימו, שהוא שושבין של המטרוניתא.

סח) כל זמן שהדיבור, המלכות, בגלות, נסתלק ממנו הקול, ז"א, והמילה הייתה ערלה בלי קול. כשבא משה, בא הקול, כי היה מרכבה לז"א, שנקרא קול. ומשה היה קול בלא מילה, משום שהמילה הייתה בגלות. וכל זמן שהדיבור הייתה בגלות, הלך משה אל הר סיני וניתנה התורה. בעת ההוא, נתחבר הקול עם הדיבור, ז"א עם המלכות. ואז דיבר דבר. כמ"ש, וידבר אלקים את כל הדברים. בבחינת קול בלא דיבור. וכך הלך עד שקֵרבוּ הָאֵלֶּה. ואז נמצא משה שלם בדיבור כראוי, כי קול ודיבור היו ביחד בשלמות.

סט) ועל זה התלונן משה על שהמילה חסרה ממנו. חוץ מזמן שהמלכות דיברה לרגוז עליו, שכתוב: וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה, לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ, הֵרַע לָעָם הַזֶּה; וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ, אֶת עַמֶּךָ. מיד, וידבר אלקים אל משה, שהמלכות, מילה, שנקראת אלקים, דיברה אליו קשות. כי דיבור יורה לשון קשה, שרגזה עליו, על מה שאמר, ומאז באתי אל פרעה. הרי שהמלכות התחילה לדבר עימו, אע"פ שהייתה בגלות. והוא מטעם, שהדיבור היה להראות רוגז. כי הדיבור התחיל לדבר והפסיק, והקול, ז"א, השלימו. ומסיים הכתוב, ויאמר אליו אני ה', אשר ה' הוא ז"א. משום שהדיבור היה בגלות ועוד לא הגיע זמנו לדבר. ע"כ דיבר עימו ז"א.

ע) משום זה משה לא היה שלם מתחילה, שיהיה לו מילה, המלכות, שהוא קול הצריך למילה. והוא בא בשביל הדיבור, להוציאו מן הגלות. כיוון שיצא מן הגלות והתחברו הקול והדיבור ביחד בהר סיני, נשלם משה ונרפא מן ערל שפתיים שלו, ואז נמצא קול ודיבור יחד בשלמות.

דברי תורה, דיבור קודש אומר שהמילים מבטאות את הכוונה הפנימית, תוכו כברו, המעשה מכוון את הלב. ואם אדם מדבר בעברית, שהיא שפת ההשפעה דברי חול, כאן אין הכוונה אמיתית. לכן ישנם שאינם מדברים בחוץ לארץ עברית, ששם האדמה טמאה.

עא) כל הימים שהיה משה במצרים, שרצה להוציא את המילה מן הגלות, לא דיבר המילה, שהיא הדיבור. כיוון שיצא מן הגלות, והתחבר קול ודיבור, מילה ההיא שהיא דיבור, המלכות, הנהיג וניהל את ישראל. אבל לא דיבר עד שקרבו ישראל אל הר סיני, ופתח בתורה.

ואם תאמר, הרי כתוב: כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה  וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה. והשם אלקים יורה על מלכות. הרי שדיבר קודם מתן תורה. ומשיב, כי אמר, אינו דיבור בפה, אלא רצון הלב בדממה, הנקרא אמירה, כמו ויאמר המן בליבו. רצון הלב בדממה נק' אמירה, מלשון אמירי העצים – כתר. דיבור הוא מלכות.

עב) וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה. רבי יהודה פתח: קמתי אני לפתוח לדודי ודודי חמק עבר. קמתי אני לפתוח לדודי, זהו הקול, ז"א, דודה של המלכות. כנסת ישראל, המלכות, כשהיא בגלות, הסתלק הקול ממנה, המילה השתככה ממנה, כמ"ש: נאלמתי דומיה. ואם נתעוררה לדבָר, כתוב: ודודי חמק עבר, כי הקול הסתלק ממנה, ונפסקה המילה. ועל זה, וידבר אלקים אל משה, שהתחילה לדבר, ופסקה ושתקה. ואח"כ השלים הקול, ז"א, ואמר, ויאמר אליו, אני הויה. לפעמים ישנה התחלה של דיבור בשם אלוקים, ואז נפסק. כמו אדם שבא לעשות מעשה עם כוונה, ומסתלק הדבר מהזיכרון, אך הכוונה נשארת.

עג) וָאֵרָא, אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב  בְּאֵל שַׁדָּי; וּשְׁמִי יְהוָה, לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם. ואל יעקב כתוב תוספת ו', להורות שהוא בחיר שבאבות. כי הו' מורה על ת"ת, קו אמצעי דז"א, ששלמותם אברהם ויצחק תלויה בקו אמצעי, יעקב. כמ"ש אלקי אברהם אלקי יצחק ואלקי יעקב, שביעקב נאמר תוספת ו'. וכתוב, אני ה' אלקי אברהם אביך ואלקי יצחק. הרי שכתוב ביצחק תוספת ו'?

עד) משום שיעקב היה חי, והכתוב הכליל את יעקב ביצחק, שנחשכו עיניו והיה כמת. שהרי בעוד שהאדם חי בעולם הזה, אין השם הקדוש נזכר עליו, וע"כ הכליל אותו ביצחק. וע"כ נכתב תוספת הו' ביצחק. עתה שמת יעקב, בא הדבר למקומו. כמ"ש ואל יעקב.

עה) באל שדי. שנראיתי להם מתוך מראה שאינה מאירה. מלכות, הנקראת אל שדי. ולא נראיתי מתוך המראה המאירה, ז"א, הנקרא הויה. ואם תאמר שהאבות השתמשו בנוקבא בלבדה, המלכות. לא נפרדו ז"א מנוקבא כלפי האבות לעולם. כמ"ש וגם הקימותי את בריתי איתם, כי הברית, יסוד דז"א, התחבר עם המלכות.

עו) מן הקב"ה יש לאדם ללמוד, שלא יפריד בין ז"א לנוקבא, שכתוב, באל שדי, שהיא הנוקבא. וכתוב, וגם הקימותי את בריתי איתם, שהוא יסוד דז"א, שהתחבר עימה. ולמדנו, מי שזכה לברית, ליסוד דז"א, זכה בארץ, שהיא הנוקבא. מטעם היותם מחוברים זה בזה.

תגיות: השפה העברית, דברי חולין, תוכו כברו

שיעור שמע:

הורדה- כחול

שאלות לשינון וחזרה זהר וארא כב-כד
1. מדוע צריך לפרט את הכלל כדי לרפא את הפרט?
2. מדוע ישראל נקראים אדם ואין עכו"ם נקראים אדם?
3. מהי המצווה אנכי ה' אלוקיך?
4. מהו שלא שמעו בני ישראל אל משה מקוצר רוח ואיך זה קשור למאמר כלל ופרט?
"הסולם"- http://hasulam.co.il. בפייסבוק – http://facebook.com/hasulams

וָאֵרָא כב-כד

כְּלָל וּפֶרַט

 פְּרָט לֹא יָכוֹל לַעֲמוֹד לְעַצְמוֹ

 כלל הוא בחינת: אמונה, ראש, תפיסת הבורא. והכן כלל יכול לעמוד בפני עצמו בלי תלות נוספת, אך לפרט יש קיום רק במסגרת הכלל, כפי שהבריאה אינה עומדת בלי הבורא, ואין עמידה לגוף בלי ראש.

ובאופן זה, רפואה היא התחברות הפרט לכלל. חולי הוא סופיות, הגימטרייה של אותיות הסופיות מנצפ"ך=פר. ובחיבור הסופיות לאין סוף, לאלופו של עולם, לאות אלף, מקבלים רפא.

לכאורה אם ישנה תפיסה בכלל, אין צורך בפרטים, אך אין הדבר כך, כפי הדוגמא הגשמית שאם יש תפוח שלם שהוא כלל, יש ללעוס ולפרק אותו לפרטים בכדי לחוש בטעם. וכך רעיון חדש יש לנסות להכיל באופן כללי, אך לאחר מכן יש לפרוט אותו לפרטים בכדי להבינו.

כל מצווה שעושה אדם, שייכת היא לאיבר מסוים, או לבחינת יום מסוים בשנה. בקיום מצווה הכוונה היא העיקר, ובכך מתקנים את הלב לאהבת השם. לאחר תיקון הנשמה בא תיקון הגוף, דהיינו לימוד הגוף ליהנות מפעולת המצווה.

האדם מתקן את הנשמה, את תפיסת הבורא שבו שזה הרצון להשפיע, ורק לאחר מכן מתקן את הרצון לקבל.

מצווה ראשונה היא יישום ההבנה שכל פרט כפוף לכלל, ומכאן נגזר שאדם צריך לייחס כל פרט וכל פעולה בהקשרה לבורא יתברך, לֶהשוות צוּרָה בֶּאוֹפֶן קָבוּעַ, דהיינו שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד.

כלל הוא מז"א לבדו, ופרט הוא מז"א ומלכות יחד.

ס) משום זה מצווה ראשונה היא לדעת את הקב"ה בכלל ופרט, בראש וסוף. כמ"ש במצרים: וידעתם את ה' אלקיכם, שהוא לשון עתיד. והוא נגמר בסוף מ' שנה בפרט. וזה עניין, אני ראשון ואני אחרון.

אני ראשון, בכלל, ואני אחרון, בפרט. והכל נאמר בכלל אחד וסוד אחד.

ואחַר שידע זה בכלל, ישלים כל איבריו, רמ"ח מצוות עשה, שהם רמ"ח אברים של נשמת האדם. שכל מצוות עשה מתקן איבר שכנגדו בנשמת האדם. אחר שנשתלם בהם בזה בכלל, אז ידע בדרך פרט, שימשיך הארת החכמה מן המלכות, כי זה, הפרט, הוא רפואה לכולם. וידע איך כל ימי השנה, כל הספירות של המלכות, שנקראת שנה, מתחברים לתת רפואה לכל האיברים, שהם המצוות, ומשלימים אותם.

סא) איך נותנים כל ימי השנה רפואה לכל האיברים, שהרי המלכות, השנה, אין לה מעצמה כלום? ולהיפך, האיברים, הכלל, הם רמ"ח צינורות השפע של ז"א, הם המשפיעים הכל אל המלכות. ודאי כן הוא למעלה, בזו"ן, ולמטה, באדם התחתון, שהשנה והימים שלה, שהם ספירותיה, נותנים רפואה לכל האיברים למעלה, בז"א, ולמטה, באדם. כי האיברים משפיעים שפע ברכות לימי השנה, שהם ספירות המלכות, הפרט. שבכל מצוות עשה שהאדם מקיים, ממשיך שפע ברכות מאיבר, צינור אחד של ז"א, אל אחד מימי השנה, הפרט. ואז רפואה וחיים תלויים עלינו מלמעלה עד שהאיברים מתמלאים מכל השלמות, ומשפיעים אותם אל הפרט, שהוא השנה. ואז מתגלים המוחין של הפרט.

מי גרם לאיברים שיתמלאו מכל השלמות? ימי השנה. כי האיברים באו להשלימה. ואם לא הייתה השנה צריכה תיקון, לא היו האיברים, שהם צינורות השפע של ז"א, מתמלאים בשפע. ע"כ נחשב כאילו ימי השנה נתנו הרפואה וחיים אל האיברים.

המלכות אמורה להיות הכלל, וכאן ההבחנה היא כשבא אור מלמעלה, ניתן הוא כל פעם על פרט אחר שבא לאתגר את האדם, ואז בקיום מצוות עשה, תורמים לאותו פרט כללי.

סב) אף כן הוא למטה, כשהאדם משלים עצמו באלו רמ"ח מצוות עֲשֵה שבתורה. אין לך יום שלא יבוא להתברך מהאדם, וכשהם מתברכים ממנו, אז חיים ורפואה תלויים עליו מלמעלה. כלומר, שאינם נמשכים אל המלכות, מטרם שהאדם משלים כל רמ"ח מצוות עֲשֵה בשלמותם. ועד אז הם תלויים עליו מלמעלה.

מי גרם לצינורות העליונים שהולכים ומתמלאים ברפואה וחיים, הם ימי השנה. וע"כ נחשב כאילו ימי השנה נתנו להם הרפואה והחיים. ימי השנה, כמו שמתברכים מלמעלה מהאדם, שהוא ז"א, כן הם מתברכים מלמטה מהאדם התחתון, ע"י המצוות שהוא מקיים.

סג) אשרי הם ישראל בעולם הזה, באלו המצוות שהם מקיימים, שנקראים משום זה אדם. שכתוב, אדם אתם. שהמשמעות הוא, אתם נקראים אדם, ולא העכו"ם נקראים אדם. ומשום שישראל נקראים אדם, יש להם להשתדל במצוות התורה, שהן תרי"ג, כנגד רמ"ח איברים ושס"ה גידים שיש בגופו של אדם, שיהיו כולם גוף אחד, אדם.

סד) כשנתן הקב"ה את התורה לישראל על הר סיני, מילה ראשונה הוא, אנוכי. אנוכי עולה להרבה סודות. וכאן הוא עניין מצווה הראשונה, לדעת אותו בכלל. אנוכי, הרומז שיש אלקים, מושל עליון על העולם, ז"א, כלל. כמ"ש, כי ה' אלקיך הוא אש אוכלה. והוא מצווה ראשונה, בבחינת כלל. וכן יש כאן רמז על הפרט, כי כתוב ה' אלקיך, זהו פרט. וכלל ופרט הזה הוא מצווה ראשונה, שצריכים לדעת בראש ובסוף.

וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל מֹשֶׁה מִקֹּצֶר רוּחַ

סה) וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל מֹשֶׁה מִקֹּצֶר רוּחַ, וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה. מקוצר רוח, שלא היו נחים מעבודתם, ולא היו אוספים לתוכם רוח מספיק. אמר רבי שמעון: מקוצר רוח, שעוד לא יצא היובֵל, הבינה, לתת להם מנוחה וחירות. ורוח האחרון, המלכות, עוד לא משלה בעולם, להנהיג חוקים ישרים בעולם. וע"כ היה קוצר רוח, הוא רוח האחרון, המלכות, שהייתה קְצָרה ידה מהושיע לישראל.

רוח זה חסדים. ארוך וקצר הם מושגי החוכמה, לכן קוצר רוח אומר מחסור בחסדים היכולים להביא לביטוי את החוכמה, ואז פעולתו היא ללא השפעה, ולא יכלו עדיין להקשיב לאמונה, למשה.

תגיות: רפואה, תיקון הנפש