עמוד 1570

תזריע  מט-נא

נֶגַע לָבָן אֲדַמְדַּם

על האדם להתגבר על הרצון הפרטי כדי שעונג לא יהפוך לנגע.

הנגע הוא היפוך העונג, וכשאדם לוקח את העונג לכלי לא נקי, דהיינו מעורב בו רצון לקבל שהוא דין, הוא מכניס את האור למקום לא טהור והופך להיות טמא. אז הוא נבדק האם יוכל להוציא מהנפש את הרשמים של העונג הלא נקי. זו עבודה הכרחית מפני שטבוע באדם רצון לקבל הנאה, ועליו לדאוג שלא תחזור התופעה של חיות מצד הרצון לקבל בלבד בלי קשר לבורא. הנגע הוא רושם בגוף שמפיל את האדם שוב ושוב לאותו מקום. צרעת זו סגירה של הטוב העליון שלא יורד.

שֹׁמֵעַ תְּפִלָּה  עָדֶיךָ כָּל בָּשָׂר יָבֹאוּ. שומע תפילה זה הקב"ה, כאשר לא מבקשים לקבל באני הכוזב לפרטיות של האדם, אלא נאמר שומע תפילה על הרצון הפנימי ליחד. וכשלא מתפללים על היחד, אז גם לימודם הוא נגע.

שעת חצות היא שעת רצון להתדבק בהם, בהקב"ה ושכינתו. כאן על האדם לקבל שהוא הפרט והקב"ה הוא הכלל בו עליו להדבק. זו

בחינת קו אמצעי החוצה את המדרגה בין צד הדין לרחמים ושעל ידו ניתן להתדבק, ולכן לומדים את פנימיות התורה שהיא המחברת דווקא בלילה.

מי שהתענוג אצלו לא מכוון לרצון השם, חוטא.


תזריע  מו-מח

קָדוֹשׁ טָהוֹר

 

קכג) כי הלויים הבאים מצד הדין, אינם נִטהרים עד שנעברים מהם השערות. שכתוב: וכה תעשה להם לטהרם… והעבירו תער על כל בשרם. וכדי שיתבשמו יותר, צריך הכהן, הבא מצד חסד עליון, להניף אותם. שכתוב: והניף אהרן את הלויים תנופה לפני ה', כדי לכלול הארת החכמה שבהם בחסדים של הכהן, כמו שאברהם שהוא ימין עקד את יצחק  כך יש להניפם ממטה למעלה כפי שצריך לפעול כח השמאל כמו שהוא אצל איש זה שלמעלה, שהוא ז"א דקטנות, אשר אחר שנקרחו שערותיו ע"י הארת החכמה שקבל. וכאשר הוא רוצה להתבשם יותר, מתגלה בו חסד עליון המלביש החכמה, ומתבסם, וכן מבשם הוא, החסד, למטה, בלויים. האדם למטה צריך לפעול כמו האדם העליון. הלוי הוא צד שמאל, וכדי לטהרו מניפו הכהן ממטה למעלה כדי שיתכלל בחסדים. שמאל בלי ימין לא יוכל להתקיים.

קכד) והאיש הזה הוא בכלל אדם, שהם ב' פרצופים של פרצוף אחד, שהוא ז"א, כי איש, הוא פרצוף הקטנות שבו נשמה ולא חוכמה, ואדם, הוא פרצוף הגדלות שבו. והם מלובשים זה בזה, אדם באיש אדם הוא בחינה פנימית ואיש חיצונית. וכשרוצה הקב"ה לערוך מלחמה בפרצוף איש הזה, עורך בהם מלחמה, באיש הזה ממש, כמ"ש: ה' איש מלחמה. ואינו עורך עימהם מלחמה, עד שמעביר מעצמו שערות ראשו, כדי שירדו מתלייתם ואחיזתם, וישברו כל אלו הכתרים של החיצוניות, התלויים ונאחזים בשערות דז"א שמבחינת איש כמ"ש: ביום ההוא יגלח ה'… בעברי נהר, במלך אשור, את הראש ושער הרגליים וגם את הזקן תִספֶה. כלומר, כדי להפיל את מלך אשור, יגלח כל השערות העליונים, שבהן הם מתאחזים.

קכה) וכה תעשה להם לטהרם: וכה, היינו כעין של מעלה, כמו בפרצוף איש דז"א. הזה עליהם מי חטאת. כלומר, שִיוּר טל הבדולח שזו מדרגת חוכמה, ט"ר, הארת חכמה סתומה בבינה, שע"י הארה זו חוזרת הבינה להיות חכמה, וכל התחתונים ממנה מקבלים על ידה הארת חכמה, שממנה באה הטהרה. כאן מי חטאת, שהם שיוּר הטל לעתיד לבוא שמגיעים למדרגת ג"ר דבינה כמ"ש: וזרקתי עליכם מים טהורים, החסדים דאו"א עלאין. וכן האויר שלהם אויר טהור שכאן מקור התשובה, טלא דבדולחא. לעתיד לבוא, רומז על או"א עלאין. וכיבסו בגדיהם כמו כפרה על עוונות, כעין של מעלה, בז"א, שתיקונו של איש הזה שכובס בחסד עליון ונטהר מכל. אף כאן וכיבסו בגדיהם, בחסד, המכונה מים. הבוטח בהשם חסד יסובבנו, וזו הכוונה שעושים במקווה, שהמים הם כמים העליונים.

קכו) כתוב: בתער, ולא במספרים. כדי שהשערות יהיו נעברות בשורשיהן, שהתער מסיר השערות משורשיהן, ויעברו ממנו הדינים התחתונים מאחיזתם בשערותיו. ובזמן שמעשים התחתונים ישרים, עתיד הקב"ה להעביר שערות אלו, ולמרוט אותם, כדי שלא יצמח וירבה כמ"ש: כי יימרט ראשו. שערות מראות על דינים בקטן, בגדול לא. ומי שבמצד דין, עליו להסיר את סערות הנפש, כאשר סערות נפש של גדול הם טובות מפני שהם נובעות מאמונה ורצון לדבקות.

קכז) אמר רבי יצחק: הגדול מכל הלויים הוא קורח, שעשהו הקב"ה למטה כעין איש של מעלה, וקראו קורח, בשעה שמרט בשבילו לאיש זה של מעלה ז"א העליון במצב הקטנות שכתוב: איש כי יימרט ראשו קירח הוא. ועם כל גדולתו של קורח שנטהר, עדיין חטא, מכאן שכל אחד אפילו שנטהר, אך אם מקורו בדין, עליו להיזהר. לכן לוי צריך תמיד להיות צמוד לכהן, ובלי כהן לא משתמשים בלוי.

קכח) וכשראה קורח את ראשו בלי שערות, וראה את אהרן שמתקשט בקשוטי מלכים, נעשה הוא עצמו נקלה בעיניו, וקנא את אהרן. אמר לו הקב"ה, אני עשיתי לך כעין של מעלה, ואינך רוצה לעלות בעליונים להתכלל בקו ימין, כדרך פרצופי הקדושה, רד למטה והיה בתחתונים שכתוב: וירדו חיים, שׁאולה. שאול הוא גיהנם, ששם צועקים הרשעים, ואין מי שירחם עליהם. והם עתידים לעמוד לתחיה, ולעלות מגיהנם, בשעה שיעיר הקב"ה את עמו, ויחיה אותם. שכתוב: ה' ממית ומחיה. מוריד שאול, ויעל.

קכט) ואם מפאת פניו, יימרט ראשו. שיש פנים המאירים, כמ"ש: יאר ה' פניו אליך. ויש פנים חשכים של זעם שכתוב: ואם מפאת פניו. אלו הם הנקראים פנים של זעם, וכל אלו התלויים מפנים העזים האלו, כולם קשים, כולם אינם מרחמים. וכשנעברות השערות מפאת פנים האלו, נעברים כל אלו החיצונים התלויים בהן, ונשברים.

קל) כל אלו החיצונים התלויים משערות ראש, הם עליונים על אחרים ואינם חצופים כמוהם. וכל אלו התלויים מפאת השערות של אלו הפנים העזים, כולם חצופים וקשים, ומשום זה, פניו לוהטים כאש, משום ניצוץ הקשה שבהם. ובזה כתוב: פני ה' חילקם. פני ה' בעושי רע.
ההפרש מגלגלתא לפנים, שגלגלתא מתוקנת בם' דצלם, ואין שם מקום גילוי החכמה, אבל הפנים הם ל' צ' דצלם, שבהם מתגלה החכמה. לפיכך, שיש הניצוץ הקשה בראש, יש לחיצונים ב' אחיזות בשערות ראש: א. בחיסרון חכמה שבגלגלתא, ב. בחיסרון חכמה שבפנים. ומתוך שאין גילוי חכמה בגלגלתא שהם בחינת חפץ חסד, לא ניכר שם חסרון, והחיצונים אינם חצופים. ואותם המתאחזים בחיסרון חכמה שבפנים, כולם חצופים ותקיפים, כי החיסרון ניכר רק בהפנים, ששם מקום גילוי חכמה כמ"ש: חוכמת אדם תאיר פניו. וע"כ הם עזים וחצופים דווקא בשערות הפנים ישנה אחיזה גדולה יותר, לכן באישה אין לגדל שער פנים, ודווקא באיש יש להשאיר.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מו-מח
1. מדוע צריך להוריד מהלווים את שערות גופם וגם להניף אותם ומדוע דווקא ע"י הכהן?
2. במה קרח קינא באהרון ומה היה עונשו?
3. מה ההבדל בין שערות הפנים לשערות הראש ומהיכן נובע הבדל זה?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  מג-מה

קָדוֹשׁ טָהוֹר

הקדושה תלויה בשערות.

השערות הן בחינת סערות נפש. כשהן סערות נפש של קטן הנובעים מרוגז, אותם יש להסיר. לעומתם ישנם סערות נפש של אדם גדול בעל אמונה, הבאים מהשתוקקות ורצון לדבקות בהשם, וכמובן שאין להעביר סערות נפש חיוביות אלו.

ישנם חסדים מושלמים הבאים מבינה שכולה השפעה ואין בה חיסרון. וכאשר מבקשת חוכמה עבור ז"א בו החסדים הם של חוסר שלמות.

השער יוצא כתוצאה מדינים. בשער של קטן ישנם דינים שהקליפות נאחזות בו. וכאשר ישנו תיקון של חסדים של שלימות אין הדינים נאחזים בהם. במצב שאין דין אין צורך להעביר את השערות.

קיט) הכול עולה במשקל אחד, והכול אחד, שאיש הוא חסד וגם הוא דין, שמשום שדינים דתחתונים מתאחדים ומתחברים בשערות של זה, יש לו צד הנקרא דין קשה. וכשנעברו ממנו שערות ראשו, הוא מתבשם, והדינים דתחתונים אינם מזדמנים. ומשום זה נקרא טהור, כי אין טהור אלא כשיוצא מצד הטומאה. וכשיוצא מצד הטומאה נקרא טהור. שכתוב: מי יתן טהור מטמא מפני שאם לא מרגיש את עניין הטומאה, אין לו כלי להכיל את הטוהר. מטמא ודאי. וכאן כתוב: ואיש כי יימרט ראשו קירח הוא, טהור הוא.

קכ) בראש של איש הזה ניצוץ הקשה. ומשום כך הגולגולת של ראש הוא אדום כמו ורד, והשערות הם אדומות בתוך האודם של הגולגולת, ותלויות ממנו ספירות התחתונות שלמטה המעוררות דינים בעולם וכשממרטים את השערות, הדינים אז נעשה טהור. וכשנעברו ממנו השערות ונקרחו, מחסד העליון התבסם הכל, שהארת החכמה שבו מתבסמת בחסד עליון, ונקרא טהור על שמו.

קכא) אמר רבי יהודה: אם נקרא על שמו, קדוש היה צריך להיקרא, ולא טהור, קדוש אינו נקרא אלא כשתלויות שערות בראשו, כי הקדושה תלויה בשערות צריכים את הדינים כדי שתהיה קדושה, בתנאי שמשתמשים בדין שהוא הרצון לקבל בקדושה שכתוב: קדוש יהיה גדל פֶּרַע, שיער ראשו. וזה, איש, נקרא טהור, מצד התלויים למטה ממנו, שהם החיצונים הטמאים, שנעברו עם העברת שערותיו, ומשום זה נעברו ממנו השערות ונטהר. קודם צריכים טהרה בדרך לקדושה
שערות ראש שכאן פירושם הדינים, הממעטים אורות דראש מן הפרצוף וקובעים אותו ו"ק בלי ראש. כי ידעת שה' ניצוצות הנוספות על ש"ך ניצוצות בשבירת הכלים כנגד שמונה מלכים ועשר ספירות וארבע בחינות , הם ה' בחינות מחג"ת נ"ה דבינה מקטנות שלה. וקטנות שלה באה מכניסת י' באור הג"ר שלה ונעשו לאוויר, שפירושו ו"ק. ומסוד י' זו המסלקת הג"ר, יוצאות השערות ראש דקטנות. כי שערות, הם כמו סערות נפש, דינים. ובהם נאחזים החיצונים, שדרכם להיתאחז במקום חסרון שבקדושה. כי אע"פ שאיש הוא חסד, שיש בו קומת חסדים דבחי"א, ו"ק, עכ"ז יוצאים בו שערות ראש, מכוח הי', שנכנס באור ומיעטו לו"ק חסר ג"ר. ובאלה השערות מתאחזים החיצונים למטה. ומשום אחיזת החיצונים, הוא נקרא דין קשה. ובשעה שהי' חוזרת ויוצאת מן האוויר, וחזר האוויר להיות אור, שחזרו הג"ר, אז נעברו ממנו שערות ראשו מפני שחזר לג"ר. כי כיון שנעברה הי' מאוויר שאז זה כבר לא חסדים, שהייתה השורש להם, נעברו עמה כל ענפיה של אותה מלכות, ואחיזת החיצונים שלמטה נתבטלה. וכיון שנעברו השערות, נתבטלה אחיזת החיצונים הטמאים שניתאחזו בשערות. ונמצא, שיצא ונפרד לגמרי מן הטומאה. ע"כ נקרא טהור, כמ"ש: ואיש כי יימרט ראשו קירח הוא, טהור הוא. כי אחר שנעברו השערות מן איש, הרי נפרדה ממנו אחיזת טומאת החיצונים, וע"כ טהור הוא.
ובראשו של איש זה, דפרצוף קטנות דז"א, יש ניצוץ הקשה, כוח הדין דקטנות דבינה, הי' שנכנסה לאור הראש ונעשה ו"ק, אויר משלמות לחוסר שלמות, וכשיש חסרון הוא פתח לדינים. גוון אדום הוא מבינה. וכיון שיש בו קטנות בינה, ע"כ גוון הגולגולת אדום, וגם השערות. משא"כ, אם הקטנות באה מכוח המלכות, שאינה נימתקת בבינה, אז השערות הן בגוון שחור. ומשמיענו, שאע"פ שז"א שערותיו שחורות שכתוב: קווצותיו, תלתלים, שחורות, כעורב. זה כשהוא בגדלות. אבל בקטנות שערותיו אדומות. וכשמשיג ג"ר דקטנות, בירידת הי' מאויר, נעברות ממנו השערות לגמרי. וכשמשיג המוחין דגדלות, שאז נגנזת המלכות הבלתי נמתקת בבינה בג"ר שלו, שממנה נמשך גוון שחור, אז צומחות לו שערות מחדש, ושערותיו שחורות כעורב ואז הוא בחינת רחמים.
ואע"פ שהשערות צומחות מבחינת אויר חסדים, מי' שנכנס באור ונעשה אויר, וע"כ נאחזים החיצונים הטמאים בשערות, עכ"ז יש אויר טהור, שאין שום אחיזה לחיצונים נמשכת ממנו, והיינו באבא ואמא עלאין, המתוקנים מג"ר דבינה דא"א בתיקון של חפץ חסד, שבהם אין הי' יוצאת מאויר לעולם. ועכ"ז נבחן האויר הזה להם לאויר זך, כי מיעוט הזה הנמשך מהי' שנכנס לאויר, הוא רק מיעוט מקבלת חכמה. וכיון שאו"א אינם מקבלים חכמה לעולם בצמצום ב, שהם חפץ חסד ולא בחכמה, ע"כ אין המיעוט הזה נחשב להם לחסרון כלום כי הם חפצים בחסדים ואין בהם חיסרון, והחסדים שלהם הם בתכלית השלמות לא כמו החסדים דו"ק, ואין מקום בהם לאחיזת החיצונים, ונבחנים לג"ר גמורים. ולא עוד, אלא שהם יותר חשובים מחכמה, משום שמהם מושפעת החכמה לכל הפרצופים, אע"פ שהם עצמם הם רק חסדים בלי חכמה.
וכל זה רק באו"א עלאין. משא"כ בז"א, שכל עיקרו הוא חסדים בהארת חכמה, כניסת הי' באור הממעטו מחכמה נחשב אצלו לחסרון, וע"כ נאחזים החיצונים בשערות הצומחות מן י' זו, כי דרכם להיתאחז בכל מקום שיש חסרון, וע"כ האויר הזה חסדים של ז"א אינו אויר טהור כמו האויר דאו"א, שהרי יש בו אחיזה לחיצונים הטמאים, ורק בזמן שנעברים ממנו אלו השערות, נקרא טהור.
וכל זה הוא בו"ק וג"ר דקטנות דז"א, שבמצב ו"ק צומחות לו שערות אדומות, ובמצב ג"ר דקטנות נעברים ממנו, והוא טהור. ואח"כ ע"י עלית מ"ן מתחתונים, עולה ז"א למצב מוחין דגדלות, ועולה ומלביש לאו"א עלאין. ונודע שהתחתון העולה לעליון נעשה כמוהו. וע"כ נבחן אז שגם בו אין הי' יוצא מאויר כמו באו"א. ומן י' זו נמשך המסך, הממשיך החסדים דאו"א, שהם אויר טהור. וכן נמשכות ממנו שערות ראש. וכשז"א מקבל אויר טהור זה מאו"א, הוא נקרא קדוש, כמו או"א. כי תחתון העולה לעליון נעשה כמוהו. שערות של קטנות יש להעביר ושערות של גדלות לא
הקדושה נמשכת לז"א מאו"א עלאין, אחר שעולה ומלבישם, שאז נמצאת הי' באויר שלו כמו באו"א, וע"כ יש לו שערות. ואם אין לו שערות, נמצא שאינו מלביש את או"א עלאין, וא"כ אינו קדוש. הרי שהקדושה תלויה בשערות. ומביא ראיה מנזיר שכתוב: קדוש יהיה גדל פרע שיער ראשו. כי הנזיר מקבל עליו קדושת או"א עלאין, כדי להמשיך עליו אויר טהור. כי ע"כ מתרחק מיין ושיכר וענבים, שהם בחינת שמאל והמשכת חכמה, שאין להם שום מקום באו"א עלאין, שבהם אין י' יוצאת מאויר, שי' זו היא שורש השערות. וע"כ הנזיר גם הוא צריך לגדל השערות שלו.
אמנם או"א עצמם, אין להם שערות כלל מפני שלא חסר להם חכמה, כי שערות נמשכות מחסרון חכמה, ובהם אין זה שום חסרון, משום שאין מקבלים חכמה לעצמם לעולם. משא"כ ז"א, כיון שבאמת צריך להארת חכמה, אלא אחר שקיבל הארת חכמה ונעברו שערות דקטנות שלו, הוא יכול לפרוש עצמו מחכמה ולהיות כאו"א בחסדים מכוסים ולהחזיק הי' באויר שלו כמוהם, אבל משום שמשורשו צריך לחכמה, גורמת לו הי' שבאויר הממעטת חכמה, את צמיחת השערות.
ובזה יש הפרש בינו לאו"א. וכן הנזיר הנמשך מז"א, יש לו ג"כ שערות מאותו הי' שבאויר דאו"א. אבל סוף סוף כיון שהשערות באות מן הי' שבאויר דאו"א, הן מורות על אויר טהור שמקבל מאו"א, שמשם נמשכת הקדושה כמ"ש: קדוש יהיה גדל פרע, שיער ראשו. ונתבאר המרחק הגדול בין קדוש לטהור, כי הטהור, כל טהרתו באה מקריחת השערות. והקדוש, כל קדושתו באה מגידול השערות מאות י דאווירא דכיא.

קכב) כל מי שמצד הדין, ודינים נאחזים בו, אינו נטהר, עד שנעברות ממנו השערות, וכשנעברות ממנו השערות, נטהר. ואם תאמר אדם, שהוא ז"א במוחין דגדלות, שיש לו הויה במילוי אלפין, שבגימטריה אדם, שצריכים להעביר ממנו השערות, אינו כן. כי הוא שלמות הכל ורחמים נמצאים בו. ומשום זה אינו כן. כי כל הקדושות והקדושים, שהם או"א עלאין, מתייחדים בו. וע"כ אדרבא, גידול השערות הוא כל יופיו, להיותן נמשכות מאויר טהור, שמקבל מאו"א עלאין. אבל זה שנקרא איש ולא אדם, שהוא ז"א בקטנות וו"ק בחסרון ג"ר, הוא אז דין ודינים מתאחזים בשערותיו, ע"כ אינו מתבשם עד שנעברות ממנו השערות.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מג-מה
1. מדוע צריך להוריד את השערות כדי להיטהר?
2. מדוע רק כאשר יוצא מהטומאה נקרא טהור?
3. מה ההבדל בין שערות דקטנות לבין שערות דגדלות ולבין קרחות וכיצד זה קשור לנזיר?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams


תזריע  מ-מב

אָדָם אִישׁ

קיא) שַׁם על הים, לא נמצא שלמות הכל, משום שעשה דין במצרים, ומשום זה כתוב: איש. אבל כאן, כשיושב על הכסא, הוא שלמות הכל וכולל הכל, משום זה נקרא אדם.  נק' אדם במצב השלמות, ותלוי באיזו מסגרת מדובר. בינינו לבין משה הוא נק' אדם, אך מול העליון הוא איש.

קיב) כתוב: אדם ובהמה. ולא כתוב: איש ובהמה. אע"פ שכאן מדרגה קטנה, שהרי משווה אותו לבהמה. מה שכתוב אדם ובהמה, שכן דרך הכתוב: לאחוז העליון מכולם והנמוך שבכולם. העליון שבכולם הוא אדם, והנמוך שבכולם היא בהמה.

קיג) הרי כתוב: ואדם אין לעבוד את האדמה. ואיזה חשיבות יש כאן, שמזכיר השם אדם? כל מה שיש בעולם לא היה אלא בשביל האדם, והכול מתקיים בשבילו. ע"כ, לא נראו בעולם והכול נעכב, עד שבא אותו, הנקרא אדם כמ"ש: וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ. טרם, פירושו עד לא, משום שצורה עליונה, שנקראת אדם, לא נראתה כמ"ש: ואדם אין לעבוד את האדמה. כלומר, הכול נתעכב בשביל אותה הצורה עד שנראתה. ומשום כך, לא נבראה צורה זו, אדם, אלא בצורה הראויה לו כמ"ש: וייצר ה' אלקים את האדם. בשם מלא הויה אלקים, שהשם אדם הוא שלמות הכל וכולל הכל. אדם הוא צד הכלל של כל הפרטים בבריאה

קיד) ביום שישי נברא האדם, שהוא מרכבה לאדם העליון, ז"א. בשעה שנשלם הכסא, המלכות. שש מעלות לכסא, חג"ת נה"י. ולפיכך נברא האדם בשישי בגמר זמן היגיעה, שכבר נשלמו שש הספירות חג"ת נה"י, שאדם העליון, ראוי לישב על הכסא. וכיון שנברא אדם נתתקן הכל, כל מה שלמעלה, ז"א ומלכות, ושלמטה, והכל נכלל באדם.
מטרם שנברא אדם הראשון, היו ז"א ומלכות אב"א בלי חיבור, אלא רק חיבור לצורך קיום. וביום השישי, אחר שנשלמו הו"ק ונולד האדם, גרם במעשיו שז"א ומלכות ישובו פב"פ ויתחברו. ולפיכך נברא האדם בשישי, אחר שנשלמו ו"ק דז"א, שאז ראוי הז"א לישב על הכסא, שאז אפשר לאדם שיחזיר ז"א ומלכות פב"פ ע"י תפילות ויגיעה ראויה ויתחברו, מה שלא היה אפשר לפני יום השישי, שעוד לא נשלמו הו"ק עצמם, לא בז"א ולא במלכות.

קטו) אמר רבי יוסי: ודמות פניהם פני אדם. כלומר, שפני אדם הוא כולל הכל, וכל ג' פנים, אריה, שור, נשר, כלולים בצורה זו של פני אדם. והרי כתוב: ופני אריה אל הימין לארבעתם. ופני שור מהשמאל לארבעתן. הרי שיש צורות אריה ושור גם כן? הכל פני אדם היו. ובצורה זו של אדם, נראים כל הגוונים וכל הצורות. פניו פני נשר, לא שהוא נשר, אלא שנראה בצורת אדם צורת נשר. ועיקרו הוא צורת אדם, משום שפני אדם כולל כל הגוונים וכל הצורות.

קטז) אמר רבי יצחק: כל שהוא תחת שליטתו של אדם, נקרא איש. משום שנתתקן באופן של אדם, ממדרגה אחרת שהייתה בו תחילה, ו"ק, שהייתה לאדם בטרם שהשיג הג"ר. כאשר נברא האדם, ירד בצורה עליונה קדושה, וירדו עמו ב' רוחות, מב' צדדים, מימין ומשמאל, שהן כלל האדם. ורוח הימין נקרא, נשמה הקדושה שכתוב: ויפח באפיו נשמת חיים. ורוח השמאל נקרא, נפש חיה. והיה הולך ויורד ממעלה למטה לגן עדן. והנשמה שמימין לא נתיישבה עם האחֵר שמשמאל. כלומר, שחטא בעצה"ד והפריד הימין מן השמאל.

קיז) כשנכנסה השבת, והאדם כבר חטא, נעשו מרוח שמאל בריות המתפשטות בעולם, שלא נגמרו הגופים שלהם, כלומר שדים, ונתחברו בגוף הזה של אדם בזכר, ובנקבה, בחוה, והולידו בעולם. ואלו נקראים נִגעֵי בני אדם שהם כל מיני רצונות שליליים דמיוניים, שאז העונג הפך לנגע, היינו פגמים. למדנו שיש רוחות עליונים, מאלו שנעשו מרוח השמאל דאדם הראשון, שהם אינם מתדבקים למטה בעולם הזה, ותלויים באויר, ושומעים מה ששומעים מלמעלה. ומהם יודעים רוחות אחרות, שלמטה בעולם הזה, הנראים לאנשים בחלומם, ומודיעים להם. ישנם מלאכים המודיעים לאדם בחלום דברים שונים.

קיח) למדנו, ניצוץ הקשה, יוצאים שכ"ה ניצוצים ש"ך ניצוצים ועוד חמש מנצפ"ך, נחקקים ונאחדים יחד מצד הגבורה, ונקראים גבורות. ומתלכדים יחד ונעשים אחד. וכשנכנסים בגוף, ז"א, נקרא איש. יש איש תם וישר, איש צדיק, אבל איש שבכאן הוא איש מלחמה כתוב:כמ"ש: ה' איש מלחמה. כי כולו עולה בדין, והכל אחד. למה הכל אחד, הלא איש תם וישר, הוא רחמים, ואיש מלחמה הוא דין? הלכו לשאול את רבי שמעון, שאמר, עוד קשה, שהרי למדנו, כתוב: לזאת יקרא אשה, כי מאיש לוקחה זאת. ולמדנו, מהו איש? זה חסד. וכאן הוא דין. יש באדם שני מצבים, של קטנות וגדלות. בקטנות נק' איש ובמצב של גדלות נק' אדם. לכן כאשר עדיין כתוב אדם בהקשר של דין, או שלילה, זאת מפני שהוא נזר הבריאה ורוצים להביאו לתיקון.
מדבר כאן מתיקון פרצוף הקטנות דז"א. ונודע, כי כל הפרצופים שבעולמות, נבררו ונעשו מכלים וניצוצים של ז' מלכים דנקודים שנשברו, שבכללם יש בהם ש"כ בחינות, המכונים ש"כ ניצוצים כפי שהיה בשבירת הכלים. וכן כל פרט קטן הנברר מהם, כלול מכולם, ומספרו ג"כ ש"כ ניצוצים. וכיון שהשבירה הייתה מחמת מלכות דמדת הדין שנתערבה בהם, ע"כ, נבחנים כולם שהמלכות דמדת הדין רוכב עליהם. מאחר והם חטאו והתחברו אליה וכדי לתקן אותם, שיהיו ראויים לקבל אור, צריכים להמתיק מלכות זו בבינה, שהיא מדת הרחמים. וע"כ, נמשכים להם ה ניצוצים מחג"ת נ"ה שבבינה שיעזרו להם לתקן ויהיו ראויים לקבל הגדלות מבינה, שהם הקטנות של הבינה, כדי שיהיו ראויים אח"כ לקבל גם הגדלות מן הבינה. ובאלו מיתתקנים פרצוף הקטנות של ז"א. ונודע, שכל פרצוף תחתון מיתתקן בפרצוף העליון ממנו. ונמצא, שאלו שכ"ה ניצוצים דז"א נתתקנו בבינה.
וזה אמרו, מן ניצוץ הקשה, כוחות הדין שבבינה, ש"כ ניצוצי דז"א שעלו אל הבינה משבירת ז' מלכים, וה ניצוצים של הבינה עצמה המיתקנים ש"כ ניצוצים. וכולם הם מצד הגבורה, שהש"כ ניצוצין וה' ניצוצים מתלכדים יחד ונעשים אחד, שמקבלים כולם רק כוח דין הממותק של הבינה. וכוחות המלכות דמדת הדין נבלעים בכוחות המלכות הממותקת בבינה. וכשנכנסים בז"א, הם מיתתקנים בגוף בלי ראש. ואז נקרא איש, שמידת הקטנות הזאת של ז"א, נקרא בשם, איש נק' קטנות כמו שמדרגת נשמה ביחס למדרגת חיה.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע מ-מב
1. מדוע נקרא הקב"ה איש ומתי נקרא אדם?
2. מדוע כתוב אדם ובהמה שזה צרוף לכאורה לא ראוי כי אדם הוא מדרגה גבוהה?
3. מה הכוונה שכל שיח השדה יהיה בארץ למרות שטרם נברא?
4. מה מרמזת לנו העובדה שביום השישי נברא האדם?
5. מהיכן נולדים השדים ואיך נקראים בניהם?
6. למה לכל אחד הלא איש תם וישר ורחמים ואיש מלחמה ודין. ומה תשובתו של רשב"י לכך.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  מג-מה

קָדוֹשׁ טָהוֹר

הקדושה תלויה בשערות.

השערות הן בחינת סערות נפש. כשהן סערות נפש של קטן הנובעים מרוגז, אותם יש להסיר. לעומתם ישנם סערות נפש של אדם גדול בעל אמונה, הבאים מהשתוקקות ורצון לדבקות בהשם, וכמובן שאין להעביר סערות נפש חיוביות אלו. השער יוצא כתוצאה מדינים. בשער של קטן ישנם דינים שהקליפות נאחזות בו. וכאשר ישנו תיקון של חסדים של שלימות אין הדינים נאחזים בהם. לכן במצב שאין דין אין צורך להעביר את השערות.

הקדושה תלויה בשערות לכן צריכים את הדינים כדי שתהיה קדושה, בתנאי שמשתמשים בדין שהוא הרצון לקבל בקדושה שכתוב: קדוש יהיה גדל פֶּרַע, שיער ראשו.

תזריע  מ-מב

אָדָם אִישׁ

האדם נק' אדם במצב השלמות, ונק' איש במצב של קטנות. וכך נק' משה איש רק מול הקב"ה. הקב"ה נק' איש רק כאשר פועל דין.

ומקשה, הרי כתוב: ואדם אין לעבוד את האדמה. ואיזה חשיבות יש כאן, שמזכיר השם אדם? עונה, אלא כל מה שיש בעולם לא היה אלא בשביל האדם, והכול מתקיים בשבילו. וייצר ה' אלקים את האדם. בשם מלא הויה אלקים, שהשם אדם הוא שלמות הכל וכולל הכל. אדם הוא צד הכלל של כל הפרטים בבריאה. לכן כאשר עדיין כתוב אדם בהקשר של דין, או שלילה, זאת מפני שהוא נזר הבריאה ורוצים להביאו לתיקון.
כשנכנסה השבת, והאדם כבר חטא, נעשו מרוח שמאל בריות המתפשטות בעולם, שלא נגמרו הגופים שלהם, כלומר שדים, ונתחברו בגוף הזה של אדם בזכר, ובנקבה, בחוה, והולידו בעולם. ואלו נקראים נִגעֵי בני אדם שהם כל מיני רצונות שליליים דמיוניים, שאז העונג הפך לנגע, היינו פגמים.


תזריע  לז-לט

שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת

 

הַסכלוּת הוא ויתור על ג"ר דחכמה, כמו ויתור על עץ הדעת, או אברהם שויתר על יצחק כדי לקבל דבר אמיתי. יש חוב על האדם הבא ללמוד את החוכמה, שיפעל מעט מהשטות שהיא תועלת ללימוד.

קה) כיתרון האור מתוך החושך. כי תועלת האור אינה באה אלא מתוך החושך. תיקון הלבן הוא שחור. כי לולא השחור לא היה מושג הלבן. ומשום שיש שחור, מתעלה הלבן ומתכבד. משל למתוק ומר, שאין איש יודע טעם מתיקות, מטרם שטועם טעם מר. מי עושה לזה שיהיה טעמו מתוק, הוי אומר זה המר. כי הדברים שיש ביניהם יחס הפיכות, הרי האחד מגלה את חברו. שכן בלבן ושחור, ובאור וחושך, ובחולה ובריא. כי אם לא היה חולה בעולם, לא היה שום מושג להשם בריא כמ"ש: גם את זה לעומת זה עשה האלקים. וכתוב: טוב אשר תאחז בזה, וגם מזה אל תנח ידך.
שואל רבי חייא, מה משמיענו שלמה המלך בכתוב: וראיתי אני שיש יתרון לחכמה על הסכלוּת, כיתרון האור מן החושך? כי מי אינו יודע זה? וכדי לתרץ זה, הביא ביאור ז' הבלים, שאמר בקהלת. שיש בהבל ב' בחינות:
א. בהיותו בבחינת קו שמאל בלי יחוד עם הימין, ואע"פ שאז מאיר בו ג"ר דחכמה למרות שהוא אור מטרת הבריאה, מ"מ נבחן הבל הזה להבל וחולי רע, להבל וּרְעות רוח. כי בהיותו נפרד לעצמו בלי ימין, הרי הוא חכמה בלי חסדים, שאז הוא חושך ולא אור. ולא עוד, אלא שנמשכים משם דינים קשים. וע"כ נבחן להבל וחולי רע.
ב. בהיותו מיוחד מאוחד עם הימין ע"י קו האמצעי, המכריע בין ימין ושמאל. שהימין, חסדים, יאיר ממעלה למטה, והשמאל, חכמה, יאיר ממטה למעלה, שהוא ו"ק דחכמה, שאז מתלבשת החכמה דשמאל בחסדים שבימין. והנה מכאן יוצאים כל המוחין דזו"ן ובי"ע, וכל העולמות מתקיימים מן הבל הב' הזה. לכאורה זה רק ו"ק והאור בג"ר גדול יותר, אך מה התועלת באור גדול יותר שפוגע וגורם חושך. שמאל חזק בו ישנה השתוקקות והרגשה שהדבר נעים, לא יועיל ללא במסגרת היחד, במסגרת האמונה.
ז' הבלים, ז"ס דישסו"ת, שכל אחת כלולה מהבל ורוח ומים, כי כל המוחין של העליונים, שהם זו"ן, והתחתונים, שהם בג' עולמות בי"ע, יוצאים מהבלים האלו. ונתבאר, שאע"פ שבהיות הקו שמאל לבדו יש לו ג"ר דג"ר, אינו מאיר אז כלום, אלא להיפך, שהוא הבל וחולי רע. ובשעה שמתייחד עם הימין, אע"פ שנתמעט מחמת זה לו"ק דחכמה, והוא מחוסר ג"ר דחכמה, הנה כל העולמות מתקיימים ממנו.
כמ"ש: וראיתי אני שיש יתרון לחכמה על הסכלוּת, כיתרון האור מתוך החושך. ובג' דברים דומים החכמה והסכלוּת, לאור וחושך:
א. אם לא היה חושך, לא היה שום יתרון בהאור, ולא היה מושג כלל לְכַנהוּ בשם זה. כך לולא הסכלוּת, לא היה שום יתרון בחכמה, שנכנהו בשם זה, אלא להיפך, שהיינו קוראים אותו, הבל וחולי רע.
ב. אע"פ שבלי החושך לא היה לנו שום מושג באור, אין זה אומר, שהאור לא היה בלעדיו מציאות ממשי, אלא שלא היה לנו למושג בפני עצמו, לגדרהו בשם. כך החכמה, אע"פ שבלי הסכלוּת לא הייתה מושגת, אין זה אומר שלא הייתה אז מציאות החכמה כל עיקר. אלא אדרבה, שאז החכמה נמצאת, כשהיא בלי סכלוּת לגמרי, כי אז מאירים הג"ר דחכמה. אלא לא הייתה אז מושגת להגדרה בשם חכמה. אין השגה של החוכמה ללא סכלות, של אור ללא חושך
ג. כמו שבמקום שאין אור, שם הוא חושך, כן במקום שאין חכמה, שם הוא סכלוּת.
ובזה יובן לנו כל המאמר. כי הבאנו, שמטרם שקו שמאל נתייחד בימין, יש לו ג"ר דחכמה, אלא שאינם מאירים, והם בבחינת הבל וחולי רע. ורק אח"כ שנכלל עם קו ימין ע"י קו האמצעי, הוא נשלם, וכל המוחין שבעולמות נמשכים ממנו. אלא שאובד הג"ר דחכמה, מחמת הכרעת קו האמצעי כמו במנעולא, כמו שלאה מוותרת על עשו, שהימין יאיר מלמעלה למטה, והשמאל, שהוא חכמה, יאיר ממטה למעלה, שההארה שממטה למעלה היא הארת ו"ק דחכמה, המחוסרת ג"ר. ונתבאר לעיל בהשוואה הג' מחכמה לאור, אשר במקום שחסר חכמה שם יש סכלוּת, כמו במקום שחסר האור יש חושך. נמצא, שאחר יחוד קו שמאל עם הימין, שיש בשמאל סכלוּת, במקום חסרון הג"ר. ונמצא שמקודם יחודו עם הימין, אע"פ שלא היה מאיר, מ"מ מציאות החכמה שבקו שמאל, בהשוואה ב', הייתה בלי סכלוּת, כי אז היה הקו שמאל בג"ר דחכמה. משא"כ עתה, שחסר ג"ר דחכמה, הרי יש כנגד זה סכלוּת. בלי אור חוזר לא ניתן להשיג את האור ישר, הוויתור הנדרש הוא הסכלות שהיא לכאורה נגד מטרת הבריאה
וחסרון ג"ר דחכמה שנעשה אחר יחוד ימין ושמאל, נבחן לסכלוּת. אמנם מן הסכלוּת הזאת, נתגלתה הארת החכמה אל העולמות, כי מקודם הייחוד, שהייתה בלי סכלוּת, הייתה החכמה חושך ולא הייתה מאירה, אבל עתה, מאירה החכמה בכל השלמות מחמת הסכלוּת, מחמת שנתמעטה מג"ר, ויכולה להתייחד עם החסדים שבימין. הרי שהסכלוּת, שהיא חסרון הג"ר, מגלה את הו"ק דחכמה שתאיר בכל השלמות. ואם לא הייתה נמצאת הסכלוּת, לא הייתה נמצאת החכמה.
ואם לא נתעוררה הסכלוּת ממיעוט הג"ר, אלא שהיו נשארות ג"ר דחכמה בקו שמאל, ולא היה מתייחד עם הימין, הרי אז אין החכמה מאירה, והיא חושך. ולא היו מתגלים כל אלו המוחין הגדולים אל העולמות. וחוב הוא על האדם הממשיך חכמה עליונה, שימשוך ידו להמשיך מג"ר וחכמה, ואע"פ שמתגלה סכלוּת במקום חסרון החכמה, הנה כנגד זה, נמצא לומד החכמה מן הסכלוּת הזאת. כלומר, שהחכמה שמשיג, הוא מכוח הסכלוּת הזה שאינו נוגע בו, וע"כ אינו נחשב לסכלוּת ממש, אלא לזעיר מן שטות, המספיק ללמוד ולדעת החכמה המאירה מכאן שלא באנו חושך לגרש אלא צריך קצת ממנו שיאפשר להאיר. וזה שכותב שרב המנונא סבא כך היה מלמד את תלמידיו את החוכמה, היה מסדר לפניהם פרק של שטות שבה תועלת ללימוד החכמה בעזרת השטות, שלומדים ממנו איך להמשיך החכמה המאירה, שמסדר להם שלא ימשיכו החכמה בפרקי ג"ר דחכמה, אשר הסכלוּת מתגלה אז בפרקים ההם, ולימד אותם שמסכלוּת הזו יבוא תועלת לחכמה המאירה. כי כל עוד שהאירו הג"ר דחכמה, ולא הייתה סכלוּת מעט, הרי הייתה החכמה הבל ורעות רוח, בלי חכמה ובלי כבוד. ועתה, אחר שנתייחד השמאל עם הימין, אע"פ שיש סכלוּת מעט מחמת חסרון ג"ר דחכמה, הנה בשביל זה, היא מאירה ברוב פאר והדר, שהמשיגה זוכה לחכמה וכבוד כמ"ש: ולבי נוהג בחכמה. בו"ק דחכמה. ולאחוז בסכלוּת, שלא להמשיך ג"ר דחכמה וכמ"ש: טוב אשר תאחוז בזה. בחכמה, וגם מזה אל תנח ידך. שתאחוז גם בסכלוּת של חסרון הג"ר דחכמה. בצמצום א זה פשוט לעשות אור חוזר, שעצם הצמצום הוא הסכלות.

 

אָדָם אִישׁ

 

קו) בכמה מדרגות נקרא בן אדם: אדם, גבר, אנוש, איש. הגדול שבכולם הוא אדם. שכתוב: ויברא אלקים את האדם בצלמו. וכתוב: כי בצלם אלקים עשה את האדם. כתוב: אדם כי יקריב מכם קורבן לה'. ומי צריך להקריב קורבן? רק מי שחוטא, שהוא מדרגה גרועה, ועכ"ז כתוב: אדם?
קז) אמר רבי יצחק: הקיום של העולם, של העליונים ושל התחתונים, הוא קורבן, שהוא נחת של הקב"ה כלומר הקורבן לא בא רק על חטא, יש גם קורבן תודה או שלמים. ומי ראוי להקריב לפניו נחת הזה? האדם. היקר מכל, שהוא יקר מגבר, אנוש, איש. כתוב: אדם כי יהיה בעור בשרו לנגע צרעת, ועכ"ז נקרא אדם. צריך הקב"ה לטהר אותו יותר מכל אחר, כי מי שהוא במדרגה עליונה על הכל, לא ישב כך בלי טהרה. יש עניין דווקא את האדם להביא למדרגה עליונה

קח) משום זה כתוב: באדם, והובא אל הכהן. ובא אל הכהן, לא כתוב: אלא, והובא, שיורה, שכל מי שרואה אותו, מחויב להקריב אותו לפני הכהן, כדי שהצורה הקדושה של אדם, לא תשב כך וכתוב: איש או אשה כי יהיה בו נגע… איש או אשה כי יהיה בעור בשרם בהרות. ולא כתוב בהם והובא, אלא באדם בלבד כתוב: והובא, מפני חשיבותו.

קט) עונה רבי יהודה, כתוב: והאיש משה. כי זה משה האיש. למה לא נקרא אדם? משום שנקרא עבד אל המלך שכתוב: לא כן עבדי משה, משה עבדי. ובערך הזה, נקרא ג"כ איש ביחס אל אדם העליון, ז"א,  הויה במילוי אלפין, בגימטריא אד"ם. כתוב: ה' איש מלחמה, ולא כתוב אדם? ובמקום הזה לא זכיתי להבין.

קי) אמר לו לך לרבי אבא כי למדתי ממנו על מנת שלא לגלות. הלך לרבי אבא, מצאו שהיה דורש ואומר: מתי שלמות הכל, נקרא בשעה שהקב"ה יושב על הכסא, מלכות. ומטרם שיושב על הכסא, מטרם שמתחבר עם המלכות, לא נמצא שלמות. שכתוב: ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה. ומשכתוב: אדם, בשעה שיושב על הכסא, משמע, שהוא בשלמות. כי השם אדם, הוא כלל כלול מד' פנים שבמרכבה שכתוב: ודמות פניהם פני אדם, והוא שלמות הכל. אמר לו, הרי כתוב ה' איש מלחמה, ולא כתוב אדם?

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע לז-לט
1. הסבר בהרחבה מהו "כיתרון האור מתוך החושך" עפ"י ההסבר של בעה"ס באות קה.
2. באלו ג' דברים דומים החכמה והסכלות לאור וחושך?
3. הסבר את השיח בדבר חשיבותו של האדם בין רבי יהודה לרבי יצחק וכן את ההשלמה של רבי אבא.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  לד-לו

שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת

הכוח לוותר על הרצון לקבל מאפשר קבלה ראויה. קבלה ללא גבולות מחשיכה, ללא ויתור על האור, לא מתקבל האור. חופש אמיתי קיים רק במסגרת גבולות, אחרת מגיעים להפקרות. על האדם להיות מאמין ולא יודע. עליו לוותר על השכל כדי שיוכל להתקדם, לוותר על התפיסה הקיימת ולבוא באמונה לתפיסה נכונה.

צו) וְאִישׁ, כִּי יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ קֵרֵחַ הוּא, טָהוֹר הוּא, רבי חייא פתח: וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ. בכמה מקומות הסתכלתי בדברי שלמה המלך, והסתכלתי בחכמה הגדולה שלו, שסָתַם דבריו בפנים בתוך היכל הקדוש שרק מי שזך וראוי לראות דברים גבוהים יוכל להבין. למה אמר, וראיתי אני? וכי שאר בני העולם אינם יודעים ואינם רואים זאת? הרי אפילו מי שלא ידע חכמה מימיו, ולא הסתכל בה, יודע זאת, שיש יתרון לחכמה מן הסכלוּת, כיתרון האור מן החושך. והוא משבח את עצמו, ואמר, וראיתי אני.

צז) אלא כך למדנו, מי חכם כשלמה, שבשבעה מדרגות של חכמה הוא ניקרא, כעין של מעלה, כנגד חג"ת נהי"מ דמלכות, שהיא חכמה תחתונה, שהיא מדרגת שלמה. כי שישה ימים למעלה, חג"ת נה"י דז"א, ושביעי עליון עליהם בינה. שישה ימים למטה במלכות, חג"ת נה"י, ושביעי עליהם בינה. שש מדרגות לכסא של שלמה, והוא על הכסא שכתוב: וישב שלמה על כסא ה' למלך. שבעה כתרים של ימים, ז"ס חג"ת נה"ימ יש למעלה, וכן כנגדם ז' שמות לשלמה, להראות בהם חכמה הקדושה, ומשום זה נקרא שבעה שמות: שלמה, ידידיה, אָגוּר, בן-יָקֶה, לְמוּאֵל, איתיאל, קוהלת.

צח) ואמר ז' הבלים. הבל הבלים, אמר קוהלת, הבל הבלים הכל הבל. שיש כאן ג' פעמים הבל, וב' פעמים הבלים, שהם ארבעה, וביחד ז'. ומה שהוא ראה לא ראה אדם אחר. וכשאסף החכמה ונתעלה במדרגת החכמה, נקרא קוהלת. וז' הבלים אמר כנגד ז"ס שלמעלה, וכל הבל נעשה ממנו קול, והעולם אינו מתקיים אלא בהבל. ז' הבלים ז"ת דישסו"ת. ועיקרם קו השמאל דישסו"ת, שמטרם ההכרעה מקו האמצעי, המייחד ימין ושמאל, נבחן הארת השמאל להבל וחולי רע, וּרְעות רוח. ואחר הייחוד ע"י קו האמצעי, הוא ז' הבלים שמהם נאצל ז"א, הנקרא קול. ושמהם מתקיים העולם. מה הגדולה שאמר ראיתי אני שהחכמה גדולה מהסכלות, כל אחד רואה זאת. הבל הוא טוב כשבא בקו אמצעי ולא רק בקו שמאל

צט) לימד רבי שמעון: הבל הוא קו שמאל. מוציא קול ברוח ומים שבו, בהתכללות קו ימין, הנקרא מים, וקו אמצעי, הנקרא רוח. ואין קול אלא בהבל. ובז' הבלים, שהם חג"ת נהי"מ דישסו"ת, מתקיימים העליונים, שהם זו"ן, ותחתונים, שהם דרי בי"ע. שעל הבל מתקיים העולם, כי אם לא היה הבל יוצא מפיו של אדם, לא היה יכול להתקיים אפילו שעה אחת. בלי קו שמאל אין המשכת חוכמה, לכן חייב הבל.

הבל = 37 המילוי של שם הויה = 37 הבל הוא מילוי של פרצוף ההשפעה, הוא אור חוזר, כח דחיית האור.  

ק) האדם אינו יכול להתקיים בלי הבל פיו. אמר שלמה דבריו, שהעולם מתקיים בהם. ואמר, שעל ידי הבל הזה מתקיים העולם. והבל הזה שמתקיים בו העולם, בא מהבלים שלמעלה כמ"ש: הבל הבלים, כלומר, הבל מהבלים שלמעלה. וכל דבריו כך היה. ובהבלים שלמעלה כתוב: כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם. מוצא פי ה', זה הוא הבלים של מעלה, ז"ת דישסו"ת. בלי התודעה הגבוהה מבינה חיי האדם הם כחיי בהמה

קא) וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ. מן הסכלוּת ממש, באה תועלת לחכמה. כי אם לא הייתה נמצאת שטות בעולם, לא הייתה נודעת חכמה ודבריה. ולמדנו, חוב הוא על האדם שלמד חכמה, שלמוד מעט מן שטות, ולדעת אותה, משום שבא תועלת לחכמה בשבילה. כמו שיש תועלת אל האור מן החושך, שלולא החושך לא היה נודע האור, ולא בא לעולם תועלת ממנו. לאדם צריכה להיות הכרת הרע, שמתוכה יוכל לבנות את הכלי לבוא לטוב. תאווה שיש לאדם ויודע שלפעול אותה מזיקה, אך את התאווה עצמה צריכים כדי לקבל כוח להגיע לטוב. שטות היא פיזור הנפש, וצריך קצת בידור, שטות במידה מועטה כדי להתגבר על הגאווה ולחשוב שאצלו הכל בסדר, וכך לבוא לאמת ולהיכנס למחויבות. המוכנות להבין שאינך יודע, תאפשר לך לבוא ראוי ללימוד, בלי הגאווה. וכך גם בדבר המותר כמו ארוחה. עם המוכנות לוותר יכול האדם למדוד כמה הוא צריך באמת.

קב) יש יתרון לחכמה, שכולל חכמה עליונה וחכמה שבעולם הזה. חכמה שלמעלה אינה מאירה ואינה מוארת, אלא בשביל שטות, שנתעורר ממקום אחר. ולולא שטות הזו, לא היה האור והגאות הגדולה והיתרה, ולא היה נראה תועלת החכמה. ומשום השטות, האירה החכמה יותר, ומאירים לה יותר מפני שוויתר על ג"ר דחכמה. הנחש אומר לחווה למה תנהגי בשטות. צריכה הייתה לומר שהיתרון על הוויתור הוא בקבלה ראויה למה שמסוגלת, לאור אמיתי מעץ החיים. כמ"ש: שיש יתרון לחכמה. בין למעלה ובין למטה. מן הסכלוּת. בין למעלה ובין למטה. כי כך הוא למטה, אם לא הייתה נמצאת שטות בעולם, לא הייתה נמצאת חכמה בעולם. אדם חושב שילך בצעירותו לבלוע את הנאות העולם, לא יצליח להימלט מהרס עצמי. על האדם לוותר על אקסטזה וליהנות רק מהאמת.

קג) רב המנונא סבא, כשלמדו ממנו סודות החכמה, היה מסדר לפניהם פרקים של דברי שטות, כדי שתבוא תועלת לחכמה בשבילם כמ"ש: יקר מחכמה ומכבוד סכלוּת מעט. משום שהסכלוּת היא תיקון החכמה ויקר החכמה וע"כ כתוב: וְלִבִּי נֹהֵג בַּחָכְמָה, וְלֶאֱחֹז בְּסכלוּת. מי שלא יודע קצת לקחת עצמו לא ממש ברצינות, לא יכול לתפוס את העניין בצורה אמיתית. במקום לקחת אור גדול שיחשיך אותך, קח חושך קטן כדי שיאיר לך

קד) רבי יוסי אמר: יקר מחכמה ומכבוד. היקר של החכמה והיופי שלה. ויקר הכבוד של מעלה, המלכות מהו? הוא סכלוּת מעט. כי מעט סכלוּת, מראה ומגלה יקר החכמה והכבוד של מעלה, יותר מכל דרכי העולם.

 

תזריע  לד-לו

שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת

הכוח לוותר על הרצון לקבל מאפשר קבלה ראויה. קבלה ללא גבולות מחשיכה, ללא ויתור על האור, לא מתקבל האור. חופש אמיתי קיים רק במסגרת גבולות, אחרת מגיעים להפקרות. על האדם להיות מאמין ולא יודע. עליו לוותר על השכל כדי שיוכל להתקדם, לוותר על התפיסה הקיימת ולבוא באמונה לתפיסה נכונה.

מה הגדולה שאמר שלמה ראיתי אני שהחכמה גדולה מהסכלות, כל אחד רואה זאת.

אדם אינו יכול להתקיים בלי הבל פיו. אמר שלמה דבריו, שהעולם מתקיים בהם. ובהבלים שלמעלה כתוב: כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם. פירוש הדברים הוא שבלי התודעה הגבוהה, החיבור לבינה חיי האדם הם כחיי בהמה.

וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסכלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ. לאדם צריכה להיות הכרת הרע, שמתוכה יוכל לבנות את הכלי לבוא לטוב. את התאווה עצמה צריכים כדי לקבל כוח להגיע לטוב. שטות היא פיזור הנפש, וצריך קצת בידור, שטות במידה מועטה כדי להתגבר על הגאווה ולחשוב שאצלו הכל בסדר, וכך לבוא לאמת ולהיכנס למחויבות. המוכנות להבין שאינך יודע, תאפשר לך לבוא ראוי ללימוד, בלי הגאווה. וכך גם בדבר המותר כמו ארוחה. עם המוכנות לוותר יכול האדם למדוד כמה הוא צריך באמת.

אדם חושב שילך בצעירותו לבלוע את הנאות העולם, לא יצליח להימלט מהרס עצמי. על האדם לוותר על אקסטזה וליהנות רק מהאמת. מי שלא יודע קצת לקחת עצמו לא ממש ברצינות, לא יכול לתפוס את העניין בצורה אמיתית. במקום לקחת אור גדול שיחשיך אותך, קח חושך קטן כדי שיאיר לך.

תזריע  לא-לג

אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ     

הנחש הקדמוני הוא בחינת הנקודה הנפשית אל האגואיזם. בנקודה פרטית זו, קבלת אור מנתקת אותו מהבורא בגין שינוי הצורה בין הנברא לבורא. מצד שני על האדם לקבל את האור, מפני שזה רצון הבורא. כדי לקבל כוח במלכות, באני של האדם, ולבוא להשוואת צורה שתאפשר דבקות וקבלה ראויה של האור, על האדם להכליל את הרצון עם הבינה, עם נקודת ההשפעה הפנימית. כשאדם פוגם למשל בלשון הרע, הפגם משפיע גם במעשה וגם בנקודה הפנימית שבו, ונותן בכך כוח לדין לס"א להמשיך את כוח הנחש ממעלה למטה. צד המעשה או הנקודה למטה, והנקודה הפנימית היא הכוונה. לכן חייב גם את מעשי המצוות החיצוני וגם את הכוונה. אי הודעה ווידוי על החטא, מוסיף ומחמיר את היכולת לתקן.

ישנה הקבלה בין החוקים בעולם לבין החוקים בעולמות העליונים. אמנם התחתון לא יכול לשנות את העליון, אלא לעלות ביקוש, אך כשהתחתון חוטא ההשגחה מכוונת אותו מלמעלה.

יהודי חייב לעלות את המלכות לבינה, את הרצון הפרטי להתכלל בהשפעה, אך אם חלילה יחטא, יפגום גם במלכות וגם בבינה. דומה למשל על הגמל שביקש קרניים. קרניים שהם בחינת מלכות לא נתנו לו, וגם את האוזניים שהם בחינת בינה לקחו לו. אל לו לאדם לבקש דבר שאינו ראוי לו. לכן חששה נעמי שהיא בחינת בינה, ודחתה את המלכות, את רות, מחשש שהיא תיפגם מההתכללות, מהגיור. בכל מקרה אין אפשרות לתקן את המלכות בלי להכלילה בבינה, שרק כך ניתן לתקן את הכוונה, את החשיבה ואז גם המעשה מתוקן.

בגלל לשון הרע מזדמן הנחש הקדמוני למעלה ולמטה, ומוציא שם רע על הבורא, אז האדם נאלץ לתקן, הן את המעשה ואת הכוונה.

שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע כח-ל
1. מדוע רק נשמה יכולה לדבר עם הקב"ה? אגב כך הסבר מהו אילם בדרך השם.
2. מה הכוונה שאדם עלול להיענש משום דיבור טוב? באיזה מקרה מדובר ומה אתה למד מכך?
3. הסבר את הכתוב בדרך שאדם רוצה לילך, מוליכים אותו.
4. האם דרכו של האדן תלויה בו? או בעליון? אגב כך הסבר את דברי דוד המלך "אל תת לבי לדבר רע".
5. מה אנחנו לומדים מתרגום של צרעת שהוא סגירו?

שמיני כח – ל

יַיִן הָמֶּשׁוּמָר  [יין דמנטרא]

פג) רבי יצחק פתח: אשר חֵלב זבחימו יאכלו ישתו יֵיְן נסיכם. אשרי הם ישראל שהם קדושים, והקב"ה רוצה לקדשם. ישראל הקדושים, כל חיי עולם שיורשים, הכל תלוי בעולם הבא, בינה, משום שהוא חיים של הכל, למעלה ולמטה, והוא המקום שיין המשומר שורה שם, בקו שמאל שלה, ומשם, מן הבינה, יוצאים חיים וקדושה לכל. ויין של ישראל למטה, הוא קדוש בשביל היין של ישראל אחר למעלה, שהוא ז"א, המקבל יין המשומר מן הבינה. וזה בזה תלוי, שיַין שלמטה תלוי ומכוון כנגד יין שלמעלה מה שקורה בעולם התחתון, הוא כנגד העולמות העליונים. כי ישראל למעלה, ז"א, לוקח ביין חיים, הארת חכמה, הנקראת חיה. ומשום זה נקרא עץ חיים, עץ מאותו מקום שנקרא חיים, ויוצא משם חיים אור החיה המחייה. וע"כ מברכים להקב"ה ביין, כי יין של ישראל למטה, הוא כמו זה היין של מעלה. השבח של ישראל, שהם מתנהגים לפי החוקים בעולמות העליונים. היות וז"א דאצילות הוא השורש לעם ישראל, לכן כאשר ישראל מתנהגים לפי אותה תבנית הם לשבח. האמת נמצאת מעבר לתפיסת האדם, אלא המציאות העליונה השייכת לט"ר למרות שאין לה תפיסה במלכות. אמנם אותה קשה לתפוס, אך בלימוד ניתן לקבוע מהי האמת. האמת היא מחוץ לפירוש של האדם, אלא היא אמת העומדת בפני עצמה. לכן תורת אצילות היא תורת האמת שהיא מחוץ לסובייקטיביות של האדם, אצילות מלשון אצלו יתברך. חוקי הקבלה הם האמת העליונה, אותה יש להנפיש ולהשיב ללב.

עם השכל קובעים מהי האמת, דהיינו מבטלים לדעת חז"ל שהגיעו למדרגות האמת. עם הרגש בודקים רק את מיקומנו ביחס לאמת אליה יש להגיע.

האמת היא חיצונית לאדם, ורק כאשר הוא מצליח מתוכו להתחבר אליה באמונה שלמה, הוא זוכה לחיות בשלום עם האמת. האמונה מקשרת בין האמת לשלום

היין המשכר מנתק את האדם מהשכל הישר שמדביק אותו לבורא. יין הוא בחינת חוכמה, וכאשר מושכים חוכמה ממעלה למטה, זו טומאה הזורקת את האדם לחיק הנפש הבהמית שבו. ישראל פועלים ממטה למעלה, דהיינו מושכים השפע רק מטעם שזה רצון העליון, ולא מהרצון לקבל לעצמם. תנועה זו של דחיית האור ממטה למעלה מסמלת שהאדם הוא מטה בחשיבות והבורא הוא למעלה.

יין השכר מנתק את האדם מהנפש השכלית שהיא המקשר לבורא.

פד) עובד עכו"ם, שהוא טמא, ומי שיקרב אליו יטמא, כשיקרב ויגע ביין של ישראל, נטמא היין ואסור לשתותו. כל שכן היין עצמו, שהוא עושה, הוא טמא. כי היין שלהם הוא מבחינת הס"א, שהם ממשיכים יין המשכר, המשכת הארת החכמה מן השמאל ממעלה למטה, שהוא טומאה חמורה המזין את הקליפות שהן הניתוק מהחיות. משא"כ יין המשומר, יין של ישראל העליון, ז"א, נמשך ממטה למעלה. וע"כ, אל תאמר שזה בלבד, יין של ישראל למטה הוא כעין של מעלה, אלא כל מה שעושים ישראל למטה, הכל הוא כעין דוגמא של מעלה, כל שכן יין העומד במקום עליון, בדומה ליין המשומר.

פה) משום זה, ישראל שותים יין של ישראל, שנעשה כראוי בקדושה. כעין ישראל למעלה, ז"א, ששותה ומשתרש ומתברך ביין ההוא העליון הקדוש, הנמשך מן הבינה ממטה למעלה. ואינם שותים יין שנעשה בטומאה ומצד הטומאה. כי בו שורה רוח הטומאה, ומי ששותה אותו נטמא רוחו, והוא נטמא. ואין הוא מצד ישראל, ואין לו חלק לעולם הבא. כי עולם הבא, שהוא בינה, שם הוא יין המשומר, הנמשך ממטה למעלה.

פו) וע"כ ישראל הקדושים צריכים לשמור זה יותר מהכל, משום שנקשר במקום של עוה"ב. ומשום זה ביין מתברך הקב"ה יותר מבכל, משום שהוא משמח צד שמאל דז"א, מכח יין המשומר שממשיך לו מבינה, ובתוך שמחתו נכלל בימין דז"א, והחסדים שבימין, נכללים מהארת חכמה שבשמאל. וכשנעשה הכל ימין בז"א, שהימין מתגבר בו, אז השם הקדוש, המלכות, בשמחה והברכות נמצאות בכל העולמות. ובמעשה שלמטה בשתיית היין, מתעורר המעשה שלמעלה, שהארת החכמה, יין המשומר, נמשך מבינה לקו השמאל דז"א, כמ"ש: שתו ושִׁיכרו דודים. וע"כ מזמנים יין למטה, כנגד יין שלמעלה.

פז) ומשום שהוא יין המשומר למעלה בבינה, צריכים לשמור אותו למטה ממגע נכרי, וכל השמירה שלו הוא קדושה לישראל, ומי שפוגם אותו למטה בצד הטומאה, יטְמא הוא בעולם הזה, ואין לו חלק לעולם הבא, בינה, ששם המקום שיין המשומר ההוא שורה בו. וכיון שהוא לא שמר היין למטה, אינו משומר לעולם הבא. הוא טימא את היין, יטמאו אותו בעולם ההוא, ולא יהיה לו חלק ביין ההוא של עולם הבא. אשרי הם ישראל, המקדשים עצמם בקדושה עליונה, ושומרים מה שצריך להיות משומר, ומקדשים את המלך בשמירה עליונה הזו. אשרי הם בעולם הזה ובעולם הבא. יש עניין גדול לשמור על בחינת היין, מפני שיין מייצג את הארת החוכמה, את אור מטרת הבריאה, שצריכה להינתן ממטה למעלה. הזהירות הנדרשת מפני שהוא מגיע מצד שמאל, צד שבו מנסים החיצונים להיאחז ביותר.

עובדי כוכבים שהם מנסכים לעבודה זרה, הוא הטומאה. ישנו כלל: כוח הפועל בנפעל. כך בישולי גויים אפשרי אם היהודי מדליק את האש ועושה פעולה סמלית. אך ביין, רק נגיעה קטנה של גוי מספיקה לפסול אותו. ההבדל היא שיין מסמל חומר זך מאד, המייצג את מטרת הבריאה, איתו מקדשים.

 

וְאִישׁ תְּרוּמוֹת

פח) פתח הילד ואמר: מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ; וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה. מלך, זהו הקב"ה. במשפט, זהו יעקב, שהוא כלל האבות, קו האמצעי, הכולל חסד וגבורה, אברהם ויצחק. כי בקו אמצעי יעמיד ומקיים הארץ, מלכות. ואיש תרומות, תרומת כתוב בלא ו', שהוא קו האמצעי, הנקרא משפט. תרומה מלכות כמ"ש: וזאת התרומה, המלכות הנקראת זאת. ואיש תרומות, זהו עשו, ששאל בצביעותו על תרומות ומעשרות בכל יום ולא עשה כלום. שהיה שואל לאביו, איך מעשרים את התבן, ואת המלח ולא עישר אפילו מה שמחויב במעשר. והוא איש תרומות שאינו משפט, כמו יעקב, שהוא קו אמצעי. אלא שהוא מקו שמאל בלבד, שאינו נכלל בימין. כי התרומה, מלכות, היא מצדו הסתלקות הרחמים, מבחינת דין בלבד, שהוא שמאל בלי ימין. ועל כן אין המלכות באה במשפט הכולל ימין ושמאל, ועל כן יהרסנה  כמ"ש: ויש נספה בלי משפט, להיותו דין בלי רחמים. ועל כן, ואיש תרומות יהרסנה. כשעשיו נוהג תורמה, הרי כל פעולתו היא רק משמאל, לכן הורס את המלכות ופוגם בה, ולמעשה אינו תורם.

פט) הרי דוד המלך היה איש תרומה, וכי דוד המלך היה מרכבה למלכות מבחינת השמאל שלה? אלא ברחמים, שלא למלכות דשמאל בלבד, כמו עשו, אלא שמאל דמלכות המלובש ברחמים. ולא עוד, כי כתוב, חסדי דוד הנאמנים. הרי כמו שנתדבק במלכות דשמאל, נתדבק ג"כ בחסדים.

צ) כל ימיו של דוד המלך היה משתדל שתרומה זו, המלכות, תתקשר במשפט, בז"א, קו האמצעי, ויזדווגו יחד. בא שלמה וזווג אותם יחד, ועמדה הלבנה, המלכות, במילואה. ועמדה הארץ, המלכות, על קיומה. בא צדקיהו והפריד אותם, ונשארה הארץ, המלכות, בלא משפט, ז"א, ונפגמה הלבנה ונחרבה הארץ. אז נאמר, ואיש תרומות יהרסנה. שהוא צדקיהו.

 

תזריע  כח-ל

וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים

הנשמה מדברת עברית, הרצון לקבל מדבר מצרית.

לשון הקודש היא הלשון היחידה עם כח של השפעה, דיבור רע הוא דיבור של מה מגיע לי. הדיבור כולל גם דיבורים פנימיים, הרהורים ומחשבות, בהם אסור לו לחשוב רע על הכלל, על הבורא יתברך. הדיבור הראוי לנשמה עם הקב"ה, הוא בקשה לעזרה להיות משפיע, לאהוב את הכלל, ואז יוכל לזכות בנשמה, בתענוג מהאמת.

אור הבינה נקראת נשמה, וזו היא שעולה למעלה ומדברת לפני המלך הקדוש, ונקראת רוח המדבר, מפני שהיא מדברת בשפת הקודש, שפת ההשפעה. שפה היא לא רק אילו מילים מוציאים מהפה, אלא גם אילו מחשבות מחזיק האדם, שיביאו אותו להרגשה של השפעה.

וע"כ התורה מכריזה ואומרת, נצור לשונך מרע אל תדבר דיבור רע, דהיינו מה מהגיע לי לפרטיות. ואז כשיגיע לעולם העליון ייסתם פיו כשלא יוכל לספר כמה אהבת השם ואהבת חברים אמר, חשב ופעל.

הגאוותן זורק את עצמו מהכלל מתוך מחשבה שהוא פועל נכון, למרות שישנם סימנים ברורים, ורק אם יבדוק יראה שפעולתו נובעת מהתאוות האישיות.

נֶגַע צָרַעַת

שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו, הוא המקום הצר, בו מדברים מצרית. כמו ששי עונש לאדם מדיבור רע, כך עונשו מדיבור טוב, שבא לידו ויכול ולדבר ולא דיבר. למשל כשרואה חוטאים והוא יכול לדבר ולהוכיח אותם, ושותק ואינו מדבר. שעליו נאמר, נאלמתי דומיה החשיתי מטוב וכאבי נֶעְכר. מכאן שנגע הצרעת יכול לבוא גם ממניעה של דיבורי תורה במקום הראוי. לפי דרכיו של האדם נגרם הנגע בעולם, וכפי שמלמד הבעש"ט שולחים לאדם ניסיון עם מקרה דומה על אדם אחר, כדי לבחון האם ימצא נקודות זכות לזולת, וכך ידון וילמד עצמו להסתכל בעין טובה.

הוכח תוכיח את מי שאתה רואה כעמיתך, כחבר חשוב עבורך, אחרת אל תוכח לץ פן ישנאך.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

תזריע  כב-כד

אַל תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת

שידור השקפה החל מדקה 34

סב) אָדָם, כִּי-יִהְיֶה בְעוֹר-בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ-סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת . רבי יהודה פתח: אַל תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת, שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ. שהלבנה, המלכות, מתכסה בגלות, היא אומרת, אל תראוני. ולא שהיא מְצווה שלא לראותה, אלא משום שרואה תשוקת ישראל לראות אורה, היא אומרת, אל תראוני. שלא תוכלו לראות אותי, אל תראוני, משום שאני שחרחורת, מפני שאני בחשכה. כשהמלכות, השכינה בגלות ומנסים לראות את האור, לא ניתן. בגלות יש לעלות ביקוש לחיבור ולא לבקש את האור אלא חסדים. כשאדם נכנס לרגשנות שלו אל לו לבקש את האור לפני שייתן יגיעה. במצב גאולה ניתן לראות את השכינה, בגלות היא שְׁחַרְחֹרֶת דהיינו בחשכה, ואין תפקידה בגלות להאיר, אלא לשמור.

סג) מהו שחרחורת, שחורה היה צריך לומר? אלא ששתי חשכות הן: א. ששזפתני השמש, שנסתלק ממני השמש, ז"א, להאיר בי, ולהסתכל בי. ב. שבני אמי בינה ניחרו בי שׂמוני נוטֵרה שכעת היא בשמירה ולא בזכירה.

סד) ששזפתני, שרומז בשש, כי ששזפתני אותיות, שש זָפתני. כי בעת שמאיר השמש, ז"א, בשש אורות מאיר, בשש ספירות חג"ת נה"י. וכשמסתלק, כל אלו שש אורות מסתלקים. בני אמי, הם אלו הבאים מצד דין הקשה, לענוש על החטאים. ניחרו בי כמ"ש: ניחר גרוני כמ"ש: על צוארנו נרדפנו. כי כשבאו ישראל בגלות, היו ידיהם קשורות לאחור, וריחיים על צווארם, ולא יכלו לפתוח פה שכתוב: ניחרו בי.

סה) שׂמוני נוטֵרה את הכרמים. ללכת בגלות ולשמור שאר העמים בשביל ישראל, שהם בתוכם בגלות שנתנו לי יגיעה בחיצונים. כרמי שלי לא נטרתי. כי איני יכול לשמור אותם כמו בתחילה. בתחילה נטרתי כרמי שלי, ישראל, וממנו נשמרו שאר הכרמים, שהם האומות. עתה, אני נוטר שאר הכרמים, בשביל כרמי שלי, שיהיה שמור ביניהם. השאלה האם שומרים על הפנימיות או על הפנימיות במסגרת הנקודה החיצונית שנשמרת ממילא

לַיהוָה הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ  

סו) רבי חייא ורבי יוסי היו הולכים בדרך. כשהגיעו לשדה אחד ראו עץ אפרסמון כמו שבגן עדן בדרך לצד ימין. אמר רבי יוסי עטיפה של עשן נמצא בעיננו, אין לנו רשות לראות בדבר של שמחה, כמו אפרסמון שבגלות לא נראה האור.

סז) לַיהוָה הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ  תֵּבֵל, וְיֹשְׁבֵי בָהּ. כיון שאמר, לה' הארץ ומלואה. למה כופל הלשון, תבל ויושבי בה. וכי תבל אינו ארץ? אלא שאומר, לה' הארץ ומלואה. זוהי ארץ הקדושה, שנקראת ארץ החיים הוא הרצון שיכול לקבל חיים, אהבה. תבל ויושבי בה, הם שאר ארצות.

סח) רבי חייא אמר: לה' הארץ ומלואה. הארץ, היא המלכות. ומלואה, אלו הם נשמות הצדיקים שבמלכות. תבל ויושבי בה. תבל, זוהי הארץ שלמטה, בעולם הזה. ויושבי בה, אלו הם בני אדם. אשר הארץ, המלכות, כי הוא על ימים יסדה ועל נהרות יְכוֹנְנֶהָ. כי ארץ החיים, מלכות, על ימים יסדה ועל נהרות יכוננה. כי כולם, כל המוחין, יוצאים מנהר העליון, הנמשך ויוצא מעדן, מבינה, והמלכות מתתקנת בהם להתעטר במלך הקדוש, ולזון העולמות.

סט) מִי-יַעֲלֶה בְהַר-יְהוָה וּמִי-יָקוּם, בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ.  נְקִי כַפַּיִם,    וּבַר-לֵבָב אֲשֶׁר לֹא-נָשָׂא לַשָּׁוְא נַפְשִׁי. נפשי, היא המלכות. ודוד המלך נתאחד בלב ההוא, ונפש ההיא, במלכות. וע"כ אומר, אשר לא נשא לשוא נפשו.

 

יִסּוּרִים שֶׁל אַהֲבָה

 

ע) בעוד שהיו הולכים פגשו באדם אחד ופניו מלאים נגעים, והיה קם מתחת אילן אחד. הסתכלו בו, וראו פניו אדומים מחמת הנגעים. אמר לו רבי חייא, מי אתה. אמר לו, יהודי אני. אמר רבי יוסי, חוטא הוא, שאם לא כן, לא היו נרשמים בפניו אלו נגעים הרעים, ואלו לא נקראו ייסורים של אהבה. אמר רבי חייא, כך הוא ודאי, כי ייסורים של אהבה, מכוסים הם מבני אדם.

עא) כתוב: אָדָם, כִּי-יִהְיֶה בְעוֹר-בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ-סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת. ג' מינים, וכולם נקראים נגע צרעת כמ"ש: והיה בעור בשרו לנגע צרעת. נגע צרעת, לשון סגורה, שסגור הוא בכל, שהנגע מכוסה וסגור מעין רואה. וכתוב על זה, והובא אל אהרן הכהן. אבל הנגעים הנראים לחוץ, כתוב: וראהו הכהן וטמא אותו. כי הנראים לחוץ לבני אדם, באים מצד הטומאה, ואינם ייסורים של אהבה. המסקנה שלהם שאם הם ראו את אותו יהודי עם הנגעים הללו בפניו, הבינו שאין אלו נגעים של אהבה.

עב) אמר רבי יוסי: מאין לנו זה שאם זה נראה בחוץ אין אלו יסורים של אהבה? שכתוב: טובה, תוכחת מגולה מאהבה מסותרת. פירושו, טובה תוכחת מגולה. ואם התוכחה היא מאהבה, היא מסותרת מבני אדם. כעין זה, מי שמוכיח את חבירו באהבה, צריך להסתיר דבריו מבני אדם, שחברו לא יתבייש מהם. ואם דבריו הם בגלוי לפני בני אדם, אין הם באהבה. לכן יש להיזהר לא להוכיח חבר בפני אחרים

עג) כך הקב"ה, כשהוא מוכיח את האדם, מוכיחו באהבה בכל. תחילה מכה אותו בגופו מבפנים. אם חזר בו טוב, ואם לא, מכה אותו תחת מלבושיו. ואלו נקראים ייסורים של אהבה. אם חזר בו, טוב. ואם לא, מכה אותו בגלוי, בפניו לפני כל, כדי שיסתכלו בו וידעו, שהוא חוטא, ואינו אהובו של אדונו. והרי בכל מקרה הקב"ה רק אוהב אותנו, אז למה יוכיח בגלוי

עד) אמר להם אדם ההוא, בקשר של עצה אחת באתם עלי ודאי, לבזות אותי. אינכם, אלא מאותם היושבים בבית רבי שמעון בן יוחאי, שאינם יראים מכל. אם יבואו בני, הבאים אחרי, יצירו אתכם, ולמה דבריכם בגלוי. הרי אתם צריכים לירא מבני. אמרו לו, התורה כך היא שכתוב: בראש הומיות תקרא. בפתחי שערים בעיר אֲמָרֶיהָ תאמר. ומה אם בדברי תורה נירא מפניך, הרי אנו נמצאים בביזיון לפני הקב"ה. ולא עוד, אלא התורה צריכה צחות, כלומר, לדבר בגלוי. פתח האיש ואמר, מי אל כמוך נושא עוון. הרים ידיו ובכה. בתוך כך הגיעו בניו. אמר בנו הקטן, כאן עזרת השמים לאבי. לעיתים דבר הנראה בחוץ כמו פניו של אותו איש, על פניו אפשר היה לומר שהוא רשע שהקב"ה מענישו. אך ישנם גם ייסורים שצדיק נושא עבור בני עירו.

 


שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע כה-כז
1. מה המובן של שלמה המלך האומר "את הכל ראיתי בימי הבלי"? כיצד בהבל שהוא חושך אפשר לראות הכל?
2. מה הוא צדיק אובד בצדקו?
3. על מה מורה העובדה שכתוב וייצר השם אלקים בב' יודין
4. מה הוא המושג עפר מן האדמה שממנו נברא האדם ומה זה מורה לנו בעבודת נפש?
5. מה קורה לאדם שמטא דרכיו והשכינה מסתלקת ממנו והנשמה הקדושה אינה מדבקת בו ומדוע?

תזריע  כה-כז

יֵשׁ צַדִּיק אֹבֵד בְּצִדְקוֹ

 

עה) את הכל ראיתי בימי הבלי, יֵשׁ צַדִּיק אֹבֵד בְּצִדְקוֹ, וְיֵשׁ רָשָׁע, מַאֲרִיךְ בְּרָעָתוֹ. מקרא זה הייתי לומד אצל רבי דוסתאי סבא שהיה אומר בשם רבי ייסא סבא, שלמה המלך, שהיה חכם מכל, איך אמר שראה הכל, בזמן שהלך בחשכות העולם, בימי הבלו? שהרי כל מי שעוסק בחשכות העולם, אינו רואה כלום, ואינו יודע כלום. אומר שלמה שראה את היסוד מתחבר ללבנה, כלומר שגם במצב החשכות יכול האדם להתחבר לליבו ולעבוד בשמחה

עו) אלא בימיו של שלמה המלך עמדה הלבנה במלואה, ונחכם שלמה מכל בני העולם, ואז ראה הכל וידע הכל. ראה כל, שהוא יסוד, הנקרא כל, שאינו סר מן הלבנה, המלכות שמייצרת אור חוזר, והיה מאיר לה השמש כמ"ש: את הכל ראיתי בימי הבלי. הבלי, הלבנה, המלכות, שכלולה מכל, ממים, חסד, מאש, גבורה, מרוח, תפארת. ביחד, כמו הבל היוצא מן הפה הכלול מכל, ממים ורוח ואש.

עז) והוא ראה כל, שהוא יסוד, בהבל, במלכות, שנאחז בו. יש צדיק אובד בצדקו. בזמן שמרובים צדיקים בעולם, כל, יסוד, לא הוסר מן הלבנה, המלכות, לעולם. וכל הזה, לוקח כל השמן והעוז והשמחה שלמעלה, ונתמלא ושמח ומתנשא, כדי להזדווג בלבנה. והוא מרוויח כל זה בשבילה. למעשה ראה שלמה את הקשר בין הברית היסוד, לבין הלבנה, כלומר רואה שנקודת החיבור מביאה את השלמות

עח) ובשעה שהרשעים מרובים בעולם, והלבנה נחשכה, אז צדיק, יסוד, אובד בצדקו. צדיק נאבד לא כתוב: אלא צדיק אובד, משום שאינו נראה בלבנה, שאינו משפיע לה, ואינו לוקח שמן ועוז ושמחה למלא אותה ולהתחבר עמה באדם אחד, רואים שהוא לא בשמחה לעשות את עבודת המלכות, עבודת היחד, ופועל בלי שמחה. וע"כ צדיק אובד, כל זה, בצדקו, שהיא הלבנה, שבשביל הלבנה, שאינה נמצאת להתחבר עמו, הוא אובד, ואינו שואב מן השמחה שלמעלה, כמו שהיה עושה. ואז כל צד השמאל מתעורר, ורשעים מאריכים בשלוה בעולם כמ"ש: ויש רשע מאריך ברעתו, באותו הצד הרע שניתדבק בו שהוא קו השמאל, יצר הרע.

עט) יֵשׁ צַדִּיק, אֹבֵד בְּצִדְקוֹ. כי כשהרשעים מרובים בעולם, והדין תלוי, צדיק אובד בצדקו, שנתפס בעונותיהם, כמו אבי, שנתפס בעוונותיהם של בני עירו, שהיו כולם עזי פנים, והוא לא הזהיר אותם, ולא היה מביישם לעולם, והיה מעכב בידינו, שלא נתגרה ברשעים. והיה אומר לנו, לדוד אל תִּתְחַר במרעים, אל תקנא בעושי עולה. אמר אביו, ודאי הקב"ה העניש אותי בזה, כי היה רשות בידי למחות בידם ולא עשיתי, ולא בזיתי אותם, לא בסתר ולא בגלוי.

צַדִּיק אֹבֵד בְּצִדְקוֹ כאשר לא שם לב למעשי הרשעים ואינו מוחה בידם. עליו לנסות ולהציל את החוטאים. על אדם בשמחה תמיד ולעורר את הזולת ליישר דרכם.

 

וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים

 

פ) עוד פתח בנו האחר ואמר, וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וייצר ה' אלקים. וייצר כתוב עם ב' יודים, יורה שהאדם נברא בשני יצרים, ביצר הטוב וביצר הרע. יצר הטוב כנגד מים, היצר הרע כנגד אש. הויה כנגד יצר הטוב אלקים כנגד יצר הרע הוא שם מלא. את האדם, כלול זכר ונקבה, כי את, רומז על הנקבה. עפר מן האדמה, זהו עפר של ארץ קדושה, שמשם נברא, מקום בית המקדש. עפר הוא מלכות. האדמה בינה, ארץ אדום. אדם הראשון נברא ממלכות הממותקת בבינה. כי עפר בית המקדש, היא בחינת מלכות הממותקת בבינה. שהבינה היא המשפיעה ועושה את האדם הבנוי מרצון לקבל, שיתכלל בהשפעה. ומאחר וכך ברא ה' את האדם, כך על האדם לבנות את עצמו, את המשכן הפנימי מהמקום של המלכות שהתמתקה בבינה, שמקבל על עצמו את מידת ההשפעה.
פא) וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים. הנשמה הקדושה שהיא צורה שבעל מנת להשפיע, שנמשכת מאלו החיים, שלמעלה, מבינה. וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה. שהאדם נכלל מנפש הקדושה של חיה עליונה, בינה, שהוציאה הארץ, מלכות. שכתב תּוצא הארץ נפש חיה. נפש, של חיה ההיא העליונה, בינה שעלתה לחוכמה. נשמה מבינה, נפש חיה מחוכמה ע"י בינה שעלתה אליה

פב) בכל שעה שהנשמה הקדושה דבוקה באדם, הוא אהובו של אדונו. כמה שמירות שומרים אותו מכל הצדדים, רשום הוא לטוב, למעלה ולמטה, והשכינה הקדושה שורה עליו. במצב של השראה עליונה כאשר מתקן עצמו וזוכה לנשמה קדושה, דהיינו ליהנות מהאמת, דבקות בהשם.

פג) ובשעה שהוא מטה דרכיו, השכינה מסתלקת ממנו, והנשמה הקדושה אינה מתדבקת בו. ומצד נחש הרע הקשה, נתעורר רוח אחד, המשוטט והולך בעולם, שאינו שורה אלא במקום שהקדושה העליונה נסתלקה משם. והוא שורה על האדם, ואז נטמא האדם, ונפגם בבשרו בכל, ובמראה פניו. לא תמיד ניתן לראות זאת בחיצוניות, אלא מי שיכול לראות את הפנימיות, יכול לראות גם בחיצוני.

על האדם לפעול בתנועה נפשית להיות צדיק, שמצדיק הכל ועובד את השם בשמחה. וכשזוכה לפעול השפעה כלומר להכליל את הרצון העצמי בהשפעה, זוכה לנשמה, היינו התלבשות אור בכלי והוא נשמר מלמעלה.

 

תזריע  כה-כז

יֵשׁ צַדִּיק אֹבֵד בְּצִדְקוֹ

על אדם בשמחה תמיד ולעורר את הזולת ליישר דרכם.

צַדִּיק אֹבֵד בְּצִדְקוֹ כאשר לא שם לב למעשי הרשעים ואינו מוחה בידם. עליו לנסות ולהציל את החוטאים.

את הכל ראיתי בימי הבלי, יֵשׁ צַדִּיק אֹבֵד בְּצִדְקוֹ, וְיֵשׁ רָשָׁע, מַאֲרִיךְ בְּרָעָתוֹ. איך אמר שראה הכל, בזמן שהלך בחשכות העולם, בימי הבלו? שהרי כל מי שעוסק בחשכות העולם, אינו רואה כלום, ואינו יודע כלום. אלא אומר שלמה שראה את היסוד מתחבר ללבנה, כלומר שגם במצב החשכות יכול האדם להתחבר לליבו ולעבוד בשמחה. למעשה ראה שלמה את הקשר בין הברית היסוד, לבין הלבנה, כלומר רואה שנקודת החיבור מביאה את השלמות.

ובשעה שהרשעים מרובים בעולם, והלבנה נחשכה, אז צדיק, יסוד, אובד בצדקו, משום שאינו נראה בלבנה, שאינו משפיע לה, ואינו לוקח שמן ועוז ושמחה למלא אותה ולהתחבר עמה. באדם אחד, רואים שהוא לא בשמחה לעשות את עבודת המלכות, עבודת היחד, ופועל בלי שמחה.

וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וייצר ה' אלקים. וייצר כתוב עם ב' יודים, יורה שהאדם נברא בשני יצרים, ביצר הטוב וביצר הרע. שם הויה כנגד יצר הטוב אלקים כנגד יצר הרע הוא שם מלא. את האדם, כלול זכר ונקבה, כי את, רומז על הנקבה. עפר מן האדמה, זהו עפר של ארץ קדושה, שמשם נברא, מקום בית המקדש. עפר הוא מלכות. האדמה בינה, ארץ אדום. אדם הראשון נברא ממלכות הממותקת בבינה. כי עפר בית המקדש, היא בחינת מלכות הממותקת בבינה. שהבינה היא המשפיעה ועושה את האדם הבנוי מרצון לקבל, שיתכלל בהשפעה. ומאחר וכך ברא ה' את האדם, כך על האדם לבנות את עצמו, את המשכן הפנימי מהמקום של המלכות שהתמתקה בבינה, שמקבל על עצמו את מידת ההשפעה.

על האדם לפעול בתנועה נפשית להיות צדיק, שמצדיק הכל ועובד את השם בשמחה. וכשזוכה לפעול השפעה כלומר להכליל את הרצון העצמי בהשפעה, זוכה לנשמה, היינו התלבשות אור בכלי והוא נשמר מלמעלה.


שאלות חזרה דף היומי בזוהר תזריע יט-כא

1. ספר כיצד התנהלה המלחמה בין יעקב למלאכו של עשיו.
2. מדוע עלה בדעתו של יעקב להעביר את מחנהו לצד השני של הנחל בלילה?
3. מדוע מלאכו של עשיו לא יכול ליעקב שעלה השחר?
4. מדוע אמר יעקב "ברכתני" ולא "תברכני"? על מה מורה לשון עבר זה?
5. מה ההבדל עפ"י אות ס' כאשר הנקבה מעוררת תחילה הרצון ומושכת את הזכר אצלה מרוב אהבה והשתוקקות או ההיפך?

תזריע  יט-כא

שַׁלְּחֵנִי  כִּי עָלָה הַשָּׁחַר

המאבק בין יעקב לשרו של עשו הוא מאבק נפשי בין שני כוחות, בין הקו האמצעי שהוא יעקב, לבין כוח צד הרצון לקבל משמאל.

נא) רבי אבא פתח:  וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי  כִּי עָלָה הַשָּׁחַר; וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ, כִּי אִם-בֵּרַכְתָּנִי. ויאמר, שלחני. וכי אסיר היה בידו של יעקב? אשרי הם הצדיקים, שהקב"ה חס על הכבוד שלהם, ואינו עוזב אותם לעולם כמ"ש: לא יתן לעולם מוט לצדיק. והרי כתוב: וַתֵּקַע כַּף יֶרֶךְ יַעֲקֹב. עונה

נב) אלא המלאך לקח את שלו שכתוב: והוא לן בלילה ההוא במחנה. וכתוב: ויקחם ויעבירם את הנחל. מה היה דעתו של יעקב, להעבירם את הנחל בלילה? אלא ראה את המקטרג, שהולך בין המחנות שלו, אמר יעקב, אעבירם לצד האחר של הנהר, אולי לא תהיה מבוכה כפי שעבר אברהם העברי לארץ ישראל בתקווה שבה לא יוכל המקטרג.

נג) שואל מה ראה? ראה שלהבת אש לוהט הולכת ומעופפת בין מחנותיו. אמר יעקב, מוטב לקחת אותם מכאן לעבר הנהר, והנהר יפסיק ביניהם, ולא תמצא מבוכה. כי המזיקים אינם עוברים נהרות. ויקחם ויעבירם את הנחל, וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ. וכיון שיעקב הפריע אותו מלהזיק המחנות, ע"כ וַיִּגַּע, בְּכַף-יְרֵכוֹ; וַתֵּקַע כַּף-יֶרֶךְ יַעֲקֹב. כי לקח ממנו את שלו. מכאן למדנו, מי שנמצא לבדו בבית בלילה, או ביום בבית מיוחד, ומכל שכן, בלילה בבית מיוחד, שנפרד משאר בתים, או מי שהולך לבדו בלילה, יכול להינזק. ביתו של האדם הוא ליבו, ואסור לו להישאר בגאוותו בבדידות כשיש לו מבוכה בנפשו

נד) וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ. אז, ויאבק איש עמו. המלאך, מצד הדין הוא בא, וממשלתו, בצד של הלילה, שממונה להכניס את ישראל בגלות, שהוא לילה וחושך. כיון שעלה האור, נחלש כוחו, ונתגבר עליו כוחו של יעקב, כי מצד של הלילה בא. וע"כ, בזמן שהיה לילה, לא יכול לו יעקב. וכשעלה האור, נתחזק כוחו של יעקב, ואחז בו ונתגבר עליו. אז, ראה אותו יעקב, שהוא מלאך.

נה) אמר לו, המלאך שכוחו בלילה, עזוב אותי, כי איני יכול לך. לא יכול לו, משום שעלה האור ונשבר כוח שלו שכתוב: בְּרוֹן יחד כוכבי בוקר ויריעו כל בני אלקים. ויריעו, שנשברו כל אלו שמצד הדין. ויריעו, פירושו שנשברו, מלשון רועָה התרועעה הארץ. בני אלקים. אותם הבאים מצד הדין, הנקרא אלקים. אז נתחזק יעקב ואחז בו שביום יכול החסד להתחבר בדין.

נו) אמר לו, שַׁלְּחֵנִי, כִּי עָלָה הַשָּׁחַר. שהגיע הזמן להתקבץ ולשבח שבחו של הקב"ה. וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ, כִּי אִם בֵּרַכְתָּנִי. אם תברכני, היה צריך לומר, מהו אם ברכתני, שהוא לשון עבר? אלא אמר לו יעקב, ודאי אבי ברך אותי אלו הברכות, שרצה לברך את עשו, ואני ירא ממך, על אלו הברכות, אם אתה מודה עליהן טוב, ואם לא, אולי תהיה מקטרג עלי בשבילם.

נז) וַיֹּאמֶר, לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ. אמר לו, לא במרמה, ולא בעָקְבָה, השגת אלו הברכות, ע"כ, לא יאמר עוד שמך יעקב, שהוא כמו שאמר עשו, על כן… ויּעקבני זה פעמיים. כי לא בעָקְבָה היה. כי אם ישראל דהיינו צד שמאל, הרצון לפרטיות מסכים ונכנע בפני קו אמצעי ומכנה אותו ישראל, אותיות לי-ראש ובזה נותן לו את השליטה, שהאמונה שולטת על הרצון, ז"א, שממנו יוצאות הברכות. מודה עליך, שהברכות שלך, משום שאתה אחוז בו. וע"כ, אני וכל שאר מחנות המלאכים, מודים עליהן, שהברכות הן שלך.

נח) כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים וְעִם אֲנָשִׁים, וַתּוּכָל. עם אלקים, כל אלו הבאים מצד הדין הקשה. ועם אנשים, זהו עשו והמחנות שלו. ותוכל, אתה יכולת להם, והם לא יוכלו לך. ולא עזב אותו יעקב, עד שהודה לו על אלו הברכות כמ"ש: וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ שָׁם.

נט) בשעה שהאור הבינה עולה, נכנעים כל בעלי הדינים ואינם נמצאים, וכנסת ישראל מספרת עם הקב"ה. ושעה ההיא עת רצון לכל, והמלך מושיט להמלכות ולכל אלו הנמצאים עמה, שרביט, חוט של חסד, להימצא בשלמות במלך הקדוש.

ס) בשעה שהקב"ה נמצא יחד עם כנסת ישראל, המלכות, והיא מעוררת תחילה הרצון אליו שזה תפקידה, ומושכת אותו אצלה ברוב אהבה והשתוקקות, אז נתמלאה המלכות מצד ימין, חסדים דזכר. וכמה מחנות מלאכים נמצאים בצד ימין, בכל העולמות. וכשהקב"ה מעורר תחילה אהבה ורצון, והמלכות מתעוררת אח"כ, ולא בזמן שהקב"ה נתעורר, אז הכל נמצא בבחינת הנקבה, המלכות, והשמאל נתעורר, וכמה מחנות עומדים ומתעוררים בצד השמאל, בכל העולמות כמ"ש: אשה כי תזריע, וילדה זכר. אם האשה מזרעת תחילה, יולדת זכר, משום שעולם התחתון נמצא כעין עולם העליון, וזה דומה לזה. וכמו שלמעלה, אם המלכות מעוררת תחילה הרצון, נתמלאה מצד ימין, בחינת זכר, אף למטה כן. יש להקדים ולעורר רצון מלמטה.

סא) וע"כ הקב"ה גוזר זכר או נקבה, להימצא רצון תחילה בעולם, המלכות, אשר אז מתעוררת גם האשה למטה להזריע תחילה, וילדה זכר. כי הכל תלוי למעלה, ולא למטה. ובכל, צריך האדם שרצונו יתדבק למעלה, להקב"ה, שימצא רצון תחילה בעולם, המלכות, ואז גם אשתו תזריע תחילה ותלד זכר. אשרי חלקם של הצדיקים, שיודעים להדביק רצונם אל המלך הקדוש. עליהם כתוב: ואתם הדבקים בה' אלקיכם, חיים כולכם היום. כדאי לו לאדם לעורר בנפשו התעוררות רוחנית לדבקות בהשם, לפני שיכריחו אותו מלמעלה לעשות זאת, שאז קשה וארוכה יותר.

 

תזריע  יט-כא

שַׁלְּחֵנִי  כִּי עָלָה הַשָּׁחַר

המאבק בין יעקב לשרו של עשו הוא מאבק נפשי בין שני כוחות, בין הקו האמצעי שהוא יעקב, לבין כוח צד הרצון לקבל משמאל.

רבי אבא פתח:  וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי  כִּי עָלָה הַשָּׁחַר; וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ, כִּי אִם-בֵּרַכְתָּנִי. שואל, וכי אסיר היה בידו של יעקב? אשרי הם הצדיקים, שהקב"ה חס על הכבוד שלהם, ואינו עוזב אותם לעולם. אם כך אז כיצד כתוב: וַתֵּקַע כַּף יֶרֶךְ יַעֲקֹב. עונה: אלא המלאך לקח את שלו. שכתוב: והוא לן בלילה ההוא במחנה. וכתוב: ויקחם ויעבירם את ו מה היה דעתו של יעקב להעביר את המחנות מעבר לנחל בלילה? אלא ראה את המקטרג, שהולך בין המחנות שלו, אמר יעקב, אעבירם לצד האחר של הנהר, אולי לא תהיה מבוכה כפי שעבר אברהם העברי לארץ ישראל בתקווה שבה לא יוכל המקטרג. אמר יעקב, מוטב לקחת אותם מכאן לעבר הנהר, והנהר יפסיק ביניהם, ולא תמצא מבוכה. כי המזיקים אינם עוברים נהרות. ומי שנמצא לבדו בבית בלילה, שנפרד משאר בתים, או מי שהולך לבדו בלילה, יכול להינזק. ביתו של האדם הוא ליבו, ואסור לו להישאר בגאוותו בבדידות כשיש לו מבוכה בנפשו.

וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ. אז, ויאבק איש עמו. המלאך, מצד הדין הוא בא, וממשלתו, בצד של הלילה, שממונה להכניס את ישראל בגלות.

אמר לו המלאך שכוחו בלילה, עזוב אותי, כי איני יכול לך ואמר לו, שַׁלְּחֵנִי, כִּי עָלָה הַשָּׁחַר. וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ, כִּי אִם בֵּרַכְתָּנִי שהוא לשון עבר. אלא אמר לו יעקב, ודאי אבי ברך אותי אלו הברכות, שרצה לברך את עשו, ואני ירא ממך, על אלו הברכות, אם אתה מודה עליהן טוב, ואם לא, אולי תהיה מקטרג עלי בשבילם.

וַיֹּאמֶר, לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ. אמר לו, לא במרמה, ולא בעָקְבָה, השגת אלו הברכות, ע"כ, לא יאמר עוד שמך יעקב, שהוא כמו שאמר עשו, על כן… ויּעקבני זה פעמיים. כי לא בעָקְבָה היה. כי אם ישראל דהיינו צד שמאל, הרצון לפרטיות מסכים ונכנע בפני קו אמצעי ומכנה אותו ישראל, אותיות לי-ראש ובזה נותן לו את השליטה, שהאמונה שולטת על הרצון.

צריך האדם שרצונו יתדבק למעלה, להקב"ה, שימצא רצון תחילה בעולם, המלכות, ואז גם אשתו תזריע תחילה ותלד זכר. אשרי חלקם של הצדיקים, שיודעים להדביק רצונם אל המלך הקדוש. עליהם כתוב: ואתם הדבקים בה' אלקיכם, חיים כולכם היום. כדאי לו לאדם לעורר בנפשו התעוררות רוחנית לדבקות בהשם, לפני שיכריחו אותו מלמעלה לעשות זאת, שאז קשה וארוכה יותר.

תזריע  טז-יח

וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו

כל מה שעושה אדם בנפשו, פועל לתיקון או חלילה להפך.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ. כל עוד לא שרואים את המשמעות ומטרת החלוקה, החלוקה לא טובה. זכר ונקבה בראם. ולמדנו, שאדם הראשון נברא ב' פרצופים זכר ונקבה, דבוקים זה בזה מאחוריהם. לא טוב היות האדם לבדו, כמו למשל שיש לאדם לב/רצון ואינו משתמש בו, אז נק' לבדו, שעובד רק עם השכל בלי הלב. כדי להשתמש בנקבה/ברצון יש לתת לה עצמאות ואז להתחבר עמה כשותפה. וכך הנברא מול הבורא, נותנים לו להתנסר, הרגשה שהוא יכול לבד בלי הבורא, וכאן עבודתו לבחור בעצמו להיכנע ולבוא כשותף אוהב.

חלוקה היא דבר חיובי כאשר המטרה להגיע לאחר מכן לבחירה מתוך שיתוף. כך את יצר הרע, הנפרדות יש להחזיר לטוב. וכך תפקיד הבריאה, שיצאה לבר, לחוץ לבורא , לחזור ולהתחבר לבורא ע"י הכוח העצמי שקבלה. בתהליך הלידה וההתפתחות, גדלים הזכר והנקבה בנפרד ומגדלים את עצמאותם, ורק אז באים ליחד מתוך בחירה, ומקבלים ברכה מכוח החיבור שבבינה.

אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ. כנגדו, פירושו כנגד הפנים, כדי שיתחברו זה בזה פנים בפנים הוא הצד החשוב, כל אחד בתפקידו, הזכר כמשפיע והנקבה כמשתוקקת לא לעצמה, אלא מקדישה עצמה ליחד.

חייב באדם לדעת שכל האור והשפע שיוכל לקבל, יגיע רק בזכות הקשר עם נקבה מתוקנת. צד האישה הוא הרצון באדם, ורק כאשר יתקשר נכון לרצון, וינתב את הרצון להתחברות, יוכל להגיע לתכליתו.

גּוֹזֵל, אָבִיו וְאִמּוֹ וְאֹמֵר אֵין-פָּשַׁע. אביו, הקב"ה, אמו, כנסת ישראל. גוזל, כמ"ש: גזלת העני בביתכם. הגזלה, מי שחומד אשה אחרת שאינה בת זוגו. כבר בהרהור על האדם לעצור את הדברים, ובוודאי לא להגיע למעשה. כי מי שמתדבק באשה ליהנות ממנה לפרטיות שלו, אע"פ שהיא פנויה, ונהנה ממנה בלי שבע ברכות שמברכים את הכלה, הוא, כאלו גוזל להקב"ה וכנסת ישראל.

שאלות חזרה תזריע טז-יח

1. מדוע לא כתוב ביום השני 'כי טוב' ומה זה מרמז על אדה"ר?
2. מדוע כתוב על האדם שנברא "לא טוב היות האדם לבדו", והרי כתוב "זכר ונקבה בראם"?
3. מדוע מי שמתחבר באשת אחר, הוא כאילו משקר בהקב"ה?
4. האם מותר לבוא על פנויה?
5. על מי נאמר "חבר הוא לאיש משחיט" ומדוע?

תזריע  טז-יח

וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו

 

מב) פתח רבי אחא: וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ. לא כתוב: כי טוב. ביום שני, משום שיתחלק מאדם, הצלע לבנין הנוקבא. כי יום שני הוא גבורה וקו שמאל. והשלמת קו השמאל היא רק במלכות, הנבנית ממנו. וכיון שאדם, ז"א, היה לבדו, ועוד לא נִתְנסְרה ממנו המלכות, וכתוב: לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ שכל עוד לא רואים את המשמעות של החלוקה, החלוקה לא טובה ע"כ לא נאמר, כי טוב. ביום שני. כי מטרם שהמלכות נתנסרה מז"א, ונבנית לפרצוף בפני עצמה, לא נשלם קו השמאל דז"א, שהוא יום שני, ונאמר עליו, לא טוב.

מג) וכי היה לבדו? והרי כתוב: זכר ונקבה בראם. ולמדנו, שאדם הראשון נברא דו פרצופים, ב' פרצופים זכר ונקבה, דבוקים זה בזה מאחוריהם. ואתה אומר, לא טוב היות האדם לבדו? אלא שלא השתדל בנוקבתו, ולא הייתה לו, עזר כנגדו, משום שהייתה בצדו, והיו דבוקים יחד מאחוריהם, ואז היה האדם לבדו. לא טוב, כמו למשל שיש לאדם לב/רצון ואינו משתמש בו, אז נק' לבדו, שעובד רק עם השכל בלי הלב. כדי להשתמש בנקבה/ברצון יש לתת לה עצמאות ואז להתחבר עמה כשותפה. וכך הנברא מול הבורא, נותנים לו להתנסר, הרגשה שהוא יכול לבד בלי הבורא, וכאן עבודתו לבחור בעצמו להיכנע ולבוא כשותף אוהב.

חלוקה היא דבר חיובי כאשר המטרה להגיע לאחר מכן לבחירה מתוך שיתוף. כך את יצר הרע, הנפרדות יש להחזיר לטוב. וכך תפקיד הבריאה, שיצאה לבר, לחוץ לבורא , לחזור ולהתחבר לבורא ע"י הכוח העצמי שקבלה. בתהליך הלידה וההתפתחות, גדלים הזכר והנקבה בנפרד ומגדלים את עצמאותם, ורק אז באים ליחד מתוך בחירה, ומקבלים ברכה מכוח החיבור שבבינה.

כל מה שעושה אדם בנפשו, פועל לתיקון או חלילה לקלקול.

מד) אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ. כנגדו, פירושו כנגד הפנים, כדי שיתחברו זה בזה פנים בפנים הוא הצד החשוב, כל אחד בתפקידו, הזכר כמשפיע והנקבה כמשתוקקת לא לעצמה, אלא מקדישה אותה ליחד. מה עשה הקב"ה? ניסר אותו ולקח הנקבה ממנו כמ"ש: ויקח אחת מצלעותיו. אחת, היא הנוקבא שלו כמ"ש: אחת היא יונתי תמתי. ויביאה אל האדם. שהתקין אותה ככלה. והביאה, שתהיה כנגד פניו, מאירים פנים בפנים. ובעוד שהייתה הנוקבא מתדבקת בצדו, היה האדם לבדו. ואח"כ עלו שניים, ונזדווגו, וקמו שבע יחד. קין עם תאומתו, והבל עם ב' תאומות, הרי חמישה, ועם אדם וחוה, הם שבעה. חייב באדם לדעת שכל האור והשפע שיוכל לקבל, יגיע רק בזכות הקשר עם נקבה מתוקנת. צד האישה הוא הרצון באדם, ורק כאשר יתקשר נכון לרצון, וינתב את הרצון להתחברות, יוכל למלא תפקידו.

מה) בשעה שחוה נתתקנה אל אדם, הקב"ה בירך אותם כמ"ש: ויברך אותם אלקים. כמו חזן המברך את הכלה בשבע ברכות שהברכות צריכות לבוא מחוץ לחתן, מבינה. מכאן למדנו, חתן וכלה, כיון שנתברכו בשבע ברכות, מתדבקים יחד. כדמיון שלמעלה, שהמלכות מתברכת בז' ברכות מחג"ת נהי"מ דז"א.

מו) וע"כ, מי שבא להתחבר באשת אחר, הוא פוגם הזווג, כי הזווג של כנסת ישראל, הוא בהקב"ה בלבד, הן בזמן שהוא ברחמים, והן בזמן שהוא בדין. מי שמתחבר באשת אחר, הוא כאילו משקר בהקב"ה ובכנסת ישראל, וע"כ הקב"ה אינו מכפר לו ע"י תשובה, והתשובה תלויה לו עד שיסתלק מן העולם כמ"ש: אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון. ומתכפר לו בשעה שנכנס בתשובה לעולם ההוא, ויש לו לקבל עונש שם, ואז מכופר לו. יכול לעשות תשובה בעולם הזה, אך עליו למות בתשובה ויכופר לו, בגוף אחד נלמד עד שממית עצמו באוהלה של תורה

מז) רבי אלעזר אמר: מי שמשקר בכנסת ישראל, שבא להתחבר באשת אחר, אינו מתקבל על ידו תשובה, מטרם שנדון בגיהנם. כל שכן, מי שמשקר בכנסת ישראל ובהקב"ה. וכל שכן, אם מטריח הקב"ה לעשות צורת ממזר באשת אחר, ומשקר במלך בפרהסיה, בגלוי ותשובה יוכל לעשות בגיהינום.

 

גּוֹזֵל, אָבִיו וְאִמּוֹ

 

מח) רבי חייא פתח: גּוֹזֵל, אָבִיו וְאִמּוֹ וְאֹמֵר אֵין-פָּשַׁע. אביו, הקב"ה, אמו, כנסת ישראל. גוזל, כמ"ש: גזלת העני בביתיכם. הגזילה, מי שחומד אשה אחרת שאינה בת זוגו. כבר בהרהור על האדם לעצור את הדברים, ובוודאי לא להגיע למעשה

מט) כל הנהנה מעולם הזה בלא ברכה, כאילו גוזל להקב"ה וכנסת ישראל שכתוב: וְאֹמֵר אֵין פָּשַׁע  חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית. כל הנהנה מן העולם הזה, כלל זה, שאומר כל הנהנה, הוא אשה. כי מי שמתדבק באשה להנות ממנה לפרטיות שלו, אע"פ שהיא פנויה, ונהנה ממנה בלא ברכה, בלי שבע ברכות שמברכים את הכלה, הוא, כאלו גוזל להקב"ה וכנסת ישראל. מהו הטעם, משום שהזווג שלהם, הוא בשבע ברכות. והנהנה בלי שבע ברכות, פוגם שבע ברכות שלמעלה. ומה על פנויה כך, כמ"ש: מי שמתדבק באשת אחר, שהיא עומדת בזווג בשבע ברכות ע"י בעלה, כעין של מעלה, על אחת כמה וכמה.

נ) חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית. זה ירבעם. ואמר אין פשע, שאומר, הרי פנויה היא, למה אסור? משום זה הוא גוזל אביו ואמו. ולא עוד אלא שהוא חבר לאיש משחית. מיהו איש משחית? הוא מי שפוגם הצורה והתיקון של מעלה. כל שכן, מי שחומד אשת חברו להתדבק בה, שפוגם יותר. וע"כ הוא נפגם לעולם. איש משחית, כי פוגם למעלה, ופוגם למטה, ופוגם את נפשו.

 

מתוך הדף היומי בזהר הסולם – שמיני טז-יח -שיעור השקפה. ?לעילוי נשמת חיילי צבא ההגנה לישראל ונפגעי פעולות הטרור והאיבה?
▫מהו סוד חוק האייל וכיצד הוא עובד? ▫מהו סוד עקדת יצחק? ▫האם צריך לאהוב מחבלים? האם צריך לאהוב ערבים? מדוע היה צריך לעקוד את יצחק ולא את ישמעאל?▫למה בכלל צריך לעקוד?▫מדוע למרות שהאסלאם דומה ליהדות אין בנינו חיבור?▫מדוע קליפת ישמעאל שולטת בהר הבית?▫מדוע רק תיקון של מסירות נפש הוא התיקון לשפיכות דמים והגנה על עם ישראל?▫מדוע צד הנשים חשוב מאוד בעולם ואישה צריכה להתפתח רוחנית, ובמיוחד בזמן עקבתא דמשיחא?▫ מהו התיקון של קו אמצעי? ▫ מדוע לקבל ג"ר דחכמה זה טומאה?▫ מתוך הדף היומי בזהר הסולם – שמיני טז-יח -שיעור השקפה. ?לעילוי נשמת חיילי צבא ההגנה לישראל ונפגעי פעולות הטרור והאיבה?
?עשו מנוי לזוהר הקדוש: http://join.hasulam.co.il/zohar
?אתר הזוהר היומי: http://www.zoharyomi.net

שמיני טז-יח

וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי

הכהן שבנפש, צד אמונה צריך להיות שלם.

הכהן בעבודתו צריך להראות שמחה והארת פנים, ולא יהיה נראה חסרון בראשו, ולא בלבושיו, אלא להיות שלם לגמרי כעין של מעלה, ולא יראה בו פגם כלל, כדי שלא יעשה פגם במקום אחר למעלה.

אם אלעזר ואיתמר בני אהרן היו נראים פגומים בשעה ההיא, בלבושיהם או בראשיהם, לא היו ניצולים באותה שעה, שמתו נדב ואביהוא. כי השעה עמדה לעשות דין. ועל כן למדנו, בשעה שיש מגפה בעולם דהיינו נותנים חשיבות לדעת הגוף, לא יעורר אדם עצמו לשום דבר בעולם, כדי שלא לעשות רושם, שיתעוררו עליו בעלי הדין.

עקדת יצחק זה ויתור ומיעוט האור משמאל, כדי שיתיחד עם קו ימין, שנקרא אברהם. רק ע"י הכנעת יצחק, קו שמאל יכולים לבוא להתכללות ולכן לא צריך להרוג את השמאל. הניסיון של אברהם היה האם הוא מוכן לוותר על קו שמאל, שהרי מי שמנסה למשוך אורות החוכמה בלי התיקונים, פוגם.