עמוד 2313

זוהר חדש יתרו ​​ קלג - קלה ​​ שיעור 45

ובלכת החיות ילכו האופנים

 

טבע האדם לראות את החיצוניות מובילה, אך האמת היא שהפנימיות היא זו שנושאת את החיצוניות. העליון נושא את התחתון.

 

 

תמא ובלכת החיות ילכו האופנים אצלם ובהנשא החיות מעל הארץ ינשאו האופנים, וכולם הם כפי אותו הרוח ההולך ושולט עליהם.

 

תמב על אשר יהיה שם הרוח ללכת שואל, למעלה כתוב אל אשר, וכאן כתוב על אשר, ומשיב אלא הרוח הקדוש כשיוצא מתוך אותו הרוח הנסתר שבכסא, ובוטש היינו שמזדווג באותו הרוח השורה עליו, אז כל החיות נוסעות יחד אליו על אשר. היינו סוד על אשר אל אשר, שאותו הרוח מזדווג בו ברוח של הכסא, והרוח של הכסא אינו שורה עליו אלא נוסע אליו למקומו וכל החיות נוסעות לאותו הצד.

החיות האלו, הם בחינת אריה שור נשר חג"ת דז"א עם המלכות המקבלתם מלכות שעולה לת"ת, שהן ד' רגלי הכסא העליון שהוא בינה שיושבת על החג"ת עם המלכות שעלתה אליהם. והרוח שבחיות נאצל מהרוח העליון שבכסא שהוא בינה. ורוח החיות האור שנמצא בחסד תפארת ומלכות, לוקח כל כחו מהרוח שבבינה, עי"ז שמזדווג עמו, חג"ת מזדווגים עם הבינה והוא מזדווג עמו בב' בחינות.

א שמזדווג עמו במקום הרוח העליון היינו במקום בינה ומשם הוא משפיע אל החיות כמו מצב של עיבור למעלה.

ב שהרוח העליון יורד למקום הרוח התחתון ומזדווג עמו במקום הרוח התחתון דהיינו במקום החיות.

 

כוח החיות של האדם נבחן כמה אמת מוכנה הרוח לשאת, כמה אמת הוא מעז לשאת. אדם פוחד לשאת את האמת, פוחד לאבד את הרצון לקבל שלו. כמה אמת של הבינה מסוגל הרוח לשאת.

מסוגל לשאת כפי שזכה להשיג מהערך העליון.

כמה אמת הוא מעז לשאת, הוא לפי רצונו לקחת על עצמו יגיעה לפעול את האמת.

יש אמונה שנקראת חג"ת, אברהם יצחק ויעקב וצד המשיח. אמונה זו נובעת מהשם אהיה, מהבינה העליונה.

בדמיון נקי אפשר לדמיין את הכוונת העליון, ויכול רק מי שקשור לעליון. כל דמיון שאינו קשור לעליון הוא שקר וכזב.

כל היגיעה, בזעת אפיך תאכל לחם, עלינו להזיע ולתת יגיעה כדי לנסות להבין דרך הנקודה הפנימית את רצון העליון, שוודאי לנו שהוא הנושא אותנו.  ​​​​ 

זיווג אחד בעליון שאפשרי כאשר בא התחתון בביטול גמור לעליון. ולאחר שיורד התחתון למקומו, כאשר באים לבטא את הדברים, וזה נקרא שרוח העליון יורד למקום הרוח של התחתון.

כשיוצא מהרוח הנסתר שבכסא היינו מהרוח שבבינה, ובוטש באותו הרוח של הבינה, במקום שאינו שורה עליו, למעלה.

על אשר - כי על מורה שהרוח דחיות הוא במקום העליון בבינה, ומשם מקבל שפע אותו הצד, שכל החיות ילכו אליו. אל אשר פירושו, שהרוח העליון דבינה בוטש ברוח של החיות ההבדל הוא שזה נמצא במקום התחתון, היינו שמזדווג עמו לתת לו שפעו, ואינו שורה עליו, כי הרוח דחיות כבר ירד למקומו עצמו, הזיווג נעשה למטה במקום החג"ת.

שהרוח העליון נוסע לרוח של החיות, ומזדווג עמו במקומו, וכל החיות נוסעות לאותו הצד שהרוח העליון השפיע לרוח של החיות. תלוי איזה כח של חסד הוא נתן. האם חסד של ימין או חסד של שמאל, הרי כולם נקראים חסדים.

ותלוי איזה סוג של אמונה הוא אוחז, כאשר האמונה חייבת להחזיק באמונה בג' האבות.  ​​​​ 

 

תמג ומפרש יותר, על אשר יהיה שם הרוח ללכת, על פירושו על אותו מקום הנסתר והגנוז אשר הרוח העליון שורה עליו, היינו שהזווג הוא במקום בינה.

וכל החיות מסתכלות אל הרוח אשר שם. להוסיף הזיו האור שלהן ומאותו הזיו התווסף הזיו שנק קרני החיות. יש וקרן היא בחינת המלכות, ויש בחינה של קרן אור הבינה שקורן ומשפיע.

והוא הזיו הלוהט ונוצץ לפי ההסתכלות היקרה של אותו רוח אחר, היינו הרוח של החיות, היוצא מהרוח הראשון, היינו מהרוח העליון שבבינה שהוא נסתר וגנוז בגניזה יקרה היינו בבינה. הפנימיות היא זו שמאירה. ומה שאתה פועל במקומך, למרות הרגשת הפרטיות, זה לא בא ממך, העליון, הנשמה הבזיקה בך רעיון, ויש להתחזק תדיר וללמוד לכבד את המקום הפנימי הזה. ואל כליך אל תקח, אל תחשוב דרך הכלים שלך, אלא התחבר לאמונת חכמים.

 

תמד זה הרוח הראשון שנמצא בבינה, בסוד חסדים מכוסים, הוא בסוד השם הקדוש שכלול בו שם אהיה, כי הג"ר דבינה נק' בשם אהיה, וכיון שהרוח העליון הוא מז"ת דבינה, ע"כ אומר שכלול בו אהיה. אם היינו אומרים שהג"ר דבינה מאיר ישירות, אין זה כך, כי צריך להאיר מז"ת דבינה אלא כאשר מתכלל בחסדים המכוסים, ואז השם אהיה כלול בו.

כי ז"ת דבינה עצמם נק הויה בניקוד אלקים שיש בהם כבר מידה של דין, אלא משום שהם שייכים לבינה, נכללו בשם אהיה. בתוך אהיה נכללו שם אלקים.

שהוא שם אהיה גדול ושולט. מהשם הזה רועדות ומפחדות החיות, אדם שנושא שם זה, החיות מפחדות ממנו. ונושאות החיות את הכסא שה"ס השם אהיה באימה וברעדה.

וזה הוא השם השולט על מרכבה זו היינו ד החיות ברושם של ג' שמות: אל אלקים הויה, שה"ס ג' קווים הכוללים בו. אל ימין, אלקים שמאל, ושם הויה שבאמצע.

כי הם יוצאים מג' קווים שבישסו"ת שהם ז"ת דבינה. בסוד הזה של ג השמות שהם ג קווים, יש ע שמות מפורשים, שה"ס ע"ב שמות היוצאים מסוד ג' הפסוקים ויסא ויבא ויט נק ג"כ ע שמות בסוד ע סנהדרין, סנהדרין בחינת החכמה, עין וב' עדים בסוד אכדט"ם שהוא שם אלקים כאשר מקדימים כל אות מהשם אלקים.

השולטים על כל הסודות הטמונות העליונים, שכל הצבאות והמחנות רועדים מהם ונוסעים בשבילם.

כלומר שנוסעים בכח ג הקווים שבהם בסוד הזה כלולים כ"ב אותיות וכל השבילים.

כי ל"ב שבילי החכמה, ה"ס ע"ס דישסו"ת וכ"ב אותיות דז"א, כי החכמה אינה נגלית בע"ס דישסו"ת מפני שישסו"ת הוא בחינת ב קווים. 2 קוים ימין ושמאל, בצורת הניקוד צירה, צרים שז"א יעלה אליו. שזה ג' תלת קווים שבישסו"ת יצא מהאחד שעלה אליהם לבחינת הדעת המחבר, הוא גורם להם לג' קווים, ​​ ובכך זוכה אף הוא לג' קווים.

וע"כ נחשבים ביחד בגילוי החכמה שהם בחשבון ל"ב כמ"ש שם בסולם, היינו בישסו"ת הסוד הזה שנק' ישסו"ת כלולים כ"ב אותיות שהן ז"א שעלה אליהם למ"ן וכולם שבילים שעל ידיהם יצאו כל ל"ב שבילי החכמה שניקראות נתיבות החכמה, מאחר ובצמצום ב' אי אפשר לקבל ישירות את השבילים, את החכמה, אלא דרך ז"ת דבינה.

 

תמה הרוח האחר שיוצא מהרוח הראשון הזה שה"ס אהיה, הוא: שמשם סוד האמונה בכל הצדדים, היינו ז"א שכולל כל ו"ק

אם האמונה שבז"א אינה נובעת מהבינה, מהשם אהיה, היא אמונה טפלה.

וזה הוא בסוד השם הקדוש הנכלל ונרשם עליו, השם הנק הוי"ה, שהוא יוצא ונרשם מהשם אהי"ה, כי ז"א נק הויה נאצל מהבינה הנק אהיה. ואע"פ שהכל הוא סוד אחד, אמנם שם הויה הוא בנין אב שנבנה מהשם הנסתר אהיה נסתר ונקרא על שם העתיד, הבינה הנסתרת. השם אהיה, אני עתיד להוליד, וזה הוא סוד שהרוח של החיות שהוא בחינת ז"א יצא מהרוח הראשון שהוא אהיה.

כאן לימד על שם הויה שבז"א, ויש כמובן את הויה באין סוף.

 

תמו רוח אחר תחתון היוצא מרוח זה שה"ס הויה, זה הוא בסוד השם הקדוש הכלול בו שהוא השם אדני, שהוא המלכות שם זה שולט על חיות ואופנים שלמטה של המלכות. אהיה הוא בינה, הויה ז"א ממנו יוצא השם אד-ני של המלכות.

 

תמז וכך הוא סוד עליון ותחתון, העליון, הוא השם אהיה שהוא בינה השולט על חיות עליונות שהם חג"ת דז"א בסוד השם ​​ הקדוש שאמרנו שם הויה, התחתון הוא השם אדני השולט על החיות התחתונות של המלכות למטה.

ב' כסאות יש הכסא העליון הוא בינה והכסא התחתון היא מלכות, כמו שהחיות העליונות שהן חגת"ם דז"א הן ד רגלים של הכסא העליון שהוא בינה הנק אהיה, כך החיות התחתונות של המלכות הן ד' רגלי הכסא התחתון שהוא המלכות הנק אד-ני אלו החיות התחתונות בבריאה

 

תמח והן חיות עליונות ואופנים עליונים וחיות תחתונות ואופנים תחתונים, חיות עליונות הן כמו שאמרנו שהן חגת"ם דז"א שהן ד רגלים לכסא העליון שהוא בינה. ונקראים גם אופנים עליונים הם חסד גבורה תפארת ומלכות ​​ דז"א מחזה ולמעלה. הם סוד שכתוב שוקיו עמודי שש שהם נהי"מ דז"א המכונים אופנים. ואופנים תחתונים הם בסוד שלמטה של המלכות, כמו שיש חיות בסוד שלמטה שגם במלכות חיות ה"ס חגת"ם ואופנים שלה הם נהי"מ.

האופנים העליונים הם הנהי"מ שמחזיקים את החיות התחתונות שנקראים חג"ת ומלכות שנמצאים על הכסא שנק' בינה.

תמט החיות העליונות הן ד' והאופנים הם ד' וכשאופן אחד מתחבר בסוד החיות, אז האופנים שבאותו האחד שהתחבר הם ארבעה אחד שהוא עצם האחרים התכללות, כלומר אם התחבר אופן אחד אל החיות, מתחלק ונעשה לארבעה אופנים מפני שהוא מורכב מעצם והתכללות. וכן כעין זה למטה, בחיות והאופנים של המלכות, כולם הם בסוד זה של ארבעה חיות הן ד' אופנים שהם ד' ובסוד זה הם מתפרשים גם למטה במלכות. וכאן בפסוקים של מרכבת יחזקאל, מתבארים בכולם הסודות שלמעלה ​​ ושלמטה.

כלומר שכל מה שכתוב בחיות ובאופנים ביחזקאל, נלמדים הן ​​ למעלה בחיות ובאופנים דז"א, והן למטה בחיות ובאופנים דמלכות וע"כ נק מרכבה. היינו כמו מרכבה שיש לה ד גלגלים, כן כאן נחלק הכל לד' ואע"פ שיחזקאל לא ראה, אלא מתוך סוד החיות והאופנים שלמטה במלכות ראה במראה שאינה מאירה, הוא הסתכל מהם גם בסוד העליון היינו גם בחיות ובאופנים של ז"א. כתמונת מראה של החיות העליונות, ולא יכול היה להסכל מאחורי הפרגוד כמו משה.

 

תנ על אשר יהיה שם הרוח ללכת ילכו, הוא סוד שם אהיה היינו בינה שהוא כלל הכל, שכל החיות והאופנים שלמעלה ושלמטה יוצאים ממנו השולט על החיות העליונות הסתומות של ז"א, חג"ת ומלכות, להיותן יוצאות מהשם אהיה, האופנים שלהם הם נהי"מ דז"א. ומשום זה אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת, ה"ס הויה שהוא ז"א בנין אב שנבנה מהשם אהיה. כי רוח החיה, הוא סוד השם אד-ני שיהיו הסודות של המרכבות העליונות דאהי"ה ודהויה סתומות, היינו מלובשות בתוך הסתומות של המרכבה הזו דאדני כי עיקר הגילוי הוא בשם אד-ני כדי שיהיו הכל יחד בסוד אחד.

כאשר רואים את החיות, המרכבות של אד-ני, אז בתוכם יש את הסוד של מה שמזיז אותם, החיות והאפנים העליונים. העליון נושא את התחתון.

 

זוהר חדש יתרו  קלג – קלה  שיעור 45

ובלכת החיות ילכו האופנים

 

טבע האדם לראות את החיצוניות מובילה, אך האמת היא שהפנימיות היא זו שנושאת את החיצוניות. העליון נושא את התחתון.

 

כוח החיות של האדם נבחן כמה אמת מוכנה הרוח לשאת, כמה אמת הוא מעז לשאת. אדם פוחד לשאת את האמת, פוחד לאבד את הרצון לקבל שלו. כמה אמת של הבינה מסוגל הרוח לשאת.

מסוגל לשאת כפי שזכה להשיג מהערך העליון.

כמה אמת הוא מעז לשאת, הוא לפי רצונו לקחת על עצמו יגיעה לפעול את האמת.

יש אמונה שנקראת חג"ת, אברהם יצחק ויעקב וצד המשיח. אמונה זו נובעת מהשם אהיה, מהבינה העליונה.

בדמיון נקי אפשר לדמיין את הכוונת העליון, ויכול רק מי שקשור לעליון. כל דמיון שאינו קשור לעליון הוא שקר וכזב.

כל היגיעה, בזעת אפיך תאכל לחם, עלינו להזיע ולתת יגיעה כדי לנסות להבין דרך הנקודה הפנימית את רצון העליון, שוודאי לנו שהוא הנושא אותנו.

חיבור בעליון שאפשרי כאשר בא התחתון בביטול גמור לעליון. ולאחר שיורד התחתון למקומו, כאשר באים לבטא את הדברים, וזה נקרא שרוח העליון יורד למקום הרוח של התחתון.

הכל תלוי איזה סוג של אמונה הוא אוחז. האמונה חייבת להחזיק באמונה בג' האבות.

 

וכל החיות מסתכלות אל הרוח אשר שם. להוסיף הזיו האור שלהן ומאותו הזיו התווסף הזיו שנק קרני החיות. יש וקרן היא בחינת המלכות, ויש בחינה של קרן אור הבינה שקורן ומשפיע.

והוא הזיו הלוהט ונוצץ לפי ההסתכלות היקרה של אותו רוח אחר, היינו הרוח של החיות, היוצא מהרוח הראשון, היינו מהרוח העליון שבבינה שהוא נסתר וגנוז בגניזה יקרה היינו בבינה.

הפנימיות היא זו שמאירה. ומה שאתה פועל במקומך, למרות הרגשת הפרטיות, זה לא בא ממך, הנשמה שהיא חלק מהעליון, הבזיקה בך רעיון, ויש להתחזק תדיר וללמוד לכבד את המקום הפנימי הזה. ואל כליך אל תקח, אל תחשוב דרך הכלים שלך, אלא התחבר לאמונת חכמים.

 

כי ז"ת דבינה עצמם נק הויה בניקוד אלקים שיש בהם כבר מידה של דין, אלא משום שהם שייכים לבינה, נכללו בשם אהיה. בתוך אהיה נכללו שם אלקים.

שהוא שם אהיה גדול ושולט. מהשם הזה רועדות ומפחדות החיות, אדם שנושא שם זה, החיות מפחדות ממנו.

שבילי החכמה עוברים דרך בינה, מאחר ובצמצום ב' אי אפשר לקבל ישירות את השבילים, את החכמה, דרך נתיבים של השפעה.

ואע"פ שיחזקאל לא ראה, אלא מתוך סוד החיות והאופנים שלמטה במלכות ראה במראה שאינה מאירה, הוא הסתכל מהם גם בסוד העליון היינו גם בחיות ובאופנים של ז"א. כתמונת מראה של החיות העליונות, ולא יכול היה להסתכל מאחורי הפרגוד כמו משה.

 

כאשר רואים את החיות, המרכבות של אד-ני, אז בתוכם יש את הסוד של מה שמזיז אותם, החיות והאפנים העליונים. העליון נושא את התחתון.

זוהר חדש יתרו ​​ קכז - קכט ​​ שיעור 43

מטטרון

 

מט"ט נמצא בז"א דבריאה, ויחד אתו המלכות סנדל-פון ומחזיק במסך דחיריק, קו אמצעי. כל שעור שהתחתון גורם לעליון, מקבל גם הגורם התחתון. כאן מכונה המסך דחיריק שלהבת בה חקוק השם המפורש של שם הויה במילוי אלפין. בשלהבת זו יש את המנעולא, והמפתחא המאפשרת קבלת חכמה במסגרת החסדים.

את המפתחא יש לפעול, יחד עם המנעולא שגנוזה בתוכה, יראה שתאפשר אהבה.

דעת היא חיבור של קו אמצעי של חכמה ובינה. החכמה היא מעין השארה אלוקית הבאה מלמעלה ויש לחבר אותה לבינה בה יש את כוח הפירוט, והחיבור הוא לראות את השלם ואת הפרטים המחזיקים אותו, לראות את כלל הגינה בערוגותיה.

 

כדי שאדם יגיע לתכלית עליו להשיב אל הלב את החכמה בצורה מסודרת לפי החוקים העליונים, דרך בחינות אבא ואמא, ישסו"ת וזעיר אנפין. הם כנגד הכרה ותודעה, או מודעות והרגשה. בחכמת הקבלה הם נקראים: דעת הנעלם, דעת המגולה, דעת המתפשט והדעת שבגוף.

 

דעת נעלם הוא באבא ואמא באצילות. מה שנעלם מהחכמה אין בו ראיה. זהו אור נוצץ וגנוז, אך כך מתחיל הלימוד, באמת שמחוץ לאדם. כאן אפשר לתפוס רק באמונה שהכן כך הדברים. צריך לשמוע את זה מרבותינו שהשיגו את המדרגה, ולהאמין לדבריהם. בעבודת הנפש זהו כוח ההתבטלות, כמו עובר שאין לו מסכים בפני עצמו, אלא מקבל מהאם, מהעליון שלו.

 

בדעת המגולה, יכול כבר האדם בכלים שלו, להבין את הדבר, למרות שעדיין לא מרגיש את הדבר, בתודעה שבראש הוא יכול לראות את ההיגיון שמונח בדברים, ולהתחבר להגיון זה, זו כבר ידיעה שלו. דעת המגולה היא במדרגת ישסו"ת, שהיא החלק שיצא מבינה, וזו שמחה גדולה לדעת, שמכאן אפשר לקבל את האור.

 

הדעת המתפשט זו כבר הידיעה, הוא יכול להבהיר ולומר את הדברים. אבל זה עדיין לא התפשט לגוף, ללב. כלומר הוא אומר את הדברים הנכונים, שעדיין לא הושבו אל הלב שלו עצמו, מפני שעדיין לא הכין כראוי את הכלי.

 

לב חכם מקבל את האור מבחינת המפתחא אותה מחזיק הכוח הנפשי שנק מט"ט. דרך הלב מסתכלים על סודות עליונים, כפי שבקש שלמה המלך, וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ, לִשְׁפֹּט אֶת-עַמְּךָ, לְהָבִין, בֵּין-טוֹב לְרָע. זוהי בחינת ליישרי לב שמחה.

האפשרות להשיג מדרגה זו עוברת בהתבטלות, אהבת חברים, וקיום המצוות.

 

כל המתקשרים למיניהם, כל אלו שמרגישים בלב אבל לא יכולים להסביר, הם מסוכנים מאד, ולחשוד מפני שאנשים אלו מרגישים בלב גם דברים הפוכים מהאמת, ומאמינים בדברים. אצלם זה לא לב אלא כמו לב, כ-לב.

 

יש לכוון את הלב ולהתחבר לכוח הרוחני של מט"ט שהוא הראש לכל המלאכים.

 

 

 

תכב ומט"ט הממונה הגדול עומד בפקודת השם הקדוש ההוא שהוא הויה דאלפין הנק השם המפורש, ונושא כל המחנות בסודו לד' פניו בד' צורות, אריה שור נשר ואדם, שהוא השם הקדוש כולל אותן, תוך ד רוחות העולם שהם חו"ג תו"מ והוא מט"ט כולל השם הנק שדי, וכולם קוראים לו את השם הזה שדי, אצל השם העליון הקדוש הויה.

הויה הוא ז"א ושדי הוא יסוד דז"א ומט"ט שהוא ז"א דבריאה, הוא מרכבה להויה שהוא ז"א דאצילות.

אמנם מבחינת הלבשה אינו מלביש אלא ליסוד דז"א. כלומר אינו מלביש לכל שם הויה, אלא ליסוד שהוא בחינת שם שדי כמ"ש בהקדמה שמט"ט הוא בדיוקן צדיק יסוד עולם ולבושי דשדי מט"ט, ולפיכך הוא נק שדי על שם יסוד דז"א ונק אצל שם הויה על שם שהוא מרכבה לז"א. מט"ט נק שם הויה מצד זה שהוא מלביש לז"א, ומצד שם הויה הוא מחזיק ביסוד.

 

תכג בידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, וארבעה מפתחות מהם הם ד סודות של אורות המתחלקים מפתח אחד, נק אור נוצץ נסתר וטמון אין לו גוון. והתנוצצות ההיא אינה עומדת להסתכל בה ולא נראה בה צבע אלא נוצץ התנוצצות לעינים ונגנז ואינו נודע זהו המפתח הראשון מארבע מפתחות של צד האריה. ס"ה יש י"ב מפתחות מפני שמלכות גנוזה ברדלא.

 

תכד המפתח השני הוא אור המאיר והוא שמחה להסתכל בו, לפעמים הוא לבן ולפעמים ירוק ולפעמים לא זה ולא זה

 

תכה המפתח השלישי נק אור זוהר שמזהר ומאיר. הוא זהר המאיר לכל שאר האורות, אור זה מרוקם בכל הצבעים, האור הזה הוא מאותו הזוהר של הרקיע שעל החיות, שכתוב כזהר הרקיע, כלול בעשר שבילים היוצאים מאלו ל"ב שבילים הגנוזים.

 

תכו המפתח הרביעי נק אור התבונה הנותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים והאור הזה המשמח את הלב נותן הארת החכמה והתבונה לדעת ולהסתכל.

הדעת נק מפתחא להיותה פותחת האורות של ימין ושמאל שהם חכמה ובינה שיוכלו להאיר המפתחא מאפשרת לקבל את אור החכמה במסך דחיריק. וכל זמן שהדעת אינה פותחת אותם ליחדם זה בזה אינם יכולים להאיר. ויש ד מיני דעת ג בראש דז"א שהם דעת נעלמת המכריעה בין או"א עלאין, ודעת גלויה המכריעה בין ישסו"ת, ודעת המתפשטת בראש דז"א לגוף שכבת התבארו, והדעת הד' היא הדעת שבגוף היינו הנמשכת מהדעת המתפשטת שבראש אל הגוף, וכל דעת כלולה מחב"ד כי להיותה מתקנת את חו"ב היא נכללת מהם ונמצא שיש כאן ד מיני דעות, שכל אחת מהן כלולה מג' שהם י"ב מיני דעות והם מכונים י"ב מפתחות.

לידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, היינו י"ב מיני דעות הנק י"ב מפתחות שהם פותחים כל האורות שבשם הקדוש במילוי אלפין לקבל הארה. ד מפתחות מהם הם ד סודות המפרשים היינו הדעות הכוללות בלי לחשוב ג הפרטים שבכל דעת הן רק ד דעות שהן הדעת הנעלמת, הדעת הגלויה, הדעת המתפשטת, הדעת שבגוף, שכל אחת מד' מיני הדעות האלו, יש לה דרך הארה המיוחדת לה

מפתח אחד נק אור נוצץ עליון וגנוז היינו הדעת הנעלמת שבאו"א עליאין שהחכמה טמירה וגנוזה אינה מאירה, יש שם חסדים מכוסים, בהם מפני שאות י אינה יוצאת מאויר או"א והם תמיד בחסדים מכוסים בסו"ה כי חפץ חסד הוא, כי מתוך שיוד אינה יוצאת מאוויר שלהם.

אין שייך בהם הגוונים לבן ואדום כי אין אדום אלא מיצאת המלכות מבינה, שאינה עומדת לקבל חכמה שה"ס הסתכלות, מפני שהוא תמיד בסו"ה כי חפץ חסד הוא ואינו חפץ בחכמה. אפילו כשהם מושכים חכמה לא בשביל עצמם, לכאורה עליהם לעשות זיווג על החכמה כדי לתת לישסו"ת. אך באצילות לא מקבלים ג"ר, הם מקבלים את הכח מיסוד דעתיק, ומקבלים את החכמה בבחינת חסדים מכוסים, זהו כח אמוני גדול הנקרא יסוד דאבא, שיכולים לבטל את החכמה בכח האמונה. וע"כ אפילו בשעה שאו"א ממשיכים חכמה כדי להשפיע לישסו"ת ולא נראה גוון גם אז אין החכמה נמצאת בהם עצמם, וע"כ אין להם גוון שאין חילוק גוונים לבן ואדום נראה בהם כי לבן ה"ס חסדים, ואדום ה"ס חכמה.

בשעה שמשפיעים חכמה לישסו"ת אין החכמה מתגלית בהם עצמם אלא נוצצת התנוצצות לעינים שהם חכמה נגנזת תכף ואינה נודעת בהם. לכאורה תפקיד הדעת לקבל את החכמה במפתחא, אלא תחילת התהליך בא לקבלת חכמה, אך לא לפרטיות.

הדעת הגלויה שהיא הדעת דישסו"ת שבהם יוצאת י מאויר שלהם והחכמה מתגלית בהם דעת זו לא באה עבור ישסו"ת אלא עבור זו"ן. וע"כ היא שמחה להסתכלות, כי גילוי אור החכמה נק הסתכלות שמחה היא מדרגה של אור הנשמה, ולא אור חכמה. לפעמים הוא לבן היינו בשליטת החסדים שה"ס לבן, לעיתים ירוק היינו בשליטת עצמו שהוא קו אמצעי הכולל חכמה וחסדים, לעיתים לא זה ולא זה היינו בזמן הקטנות שהגוונים עוד לא התגלו בו.

מפתחא שלישי נק אור זהר המזהיר ומאיר, היינו הדעת המתשפטת שהיא המפתח הג' דעת המתפשט, כי דעת כוללת חב"ד וחו"ב שבדעת אינם מתפשטים לגוף אלא הדעת שבדעת, והיא נק דעת המתפשטת וכיוון שממנו מתפשטת החכמה לגוף, ע"כ נק אור זהר כי אור החכמה מכונה זהר ובהיותו בחכמה וחסדים יחדיו כדרך קו אמצעי, ע"כ אמר שזהיר הוא חכמה ונהיר הוא חסדים, כי הוא לבדו מתפשט ומאיר בגוף ומלא אדרין ואסדראין בגוף, אבל ב המפתחות הראשונים אינם מאירים לגוף, שהוא כולל כל ג גוונים לבן אדום ירוק, שכתוב כזהר הרקיע, היינו שה"ס החכמה הנמשכת מזהר הרקיע מדעת דישסו"ת שהוא הרקיע העליון שעל החיות דז"א

ל"ב נתיבות (שבילים מתגלים דרך הבינה) ה"ס ע"ס דבינה וכ"ב אותיות ד"א ונמצא שהדעת מתפשטת שהיא דעת דישסו"ת היא בחינת י"ס דבינה להיותו נמצא בראש ז"א. ומה שנמשך מהדעת המתפשטת לגוף הוא בחינת כ"ב אותיות דז"א היינו ע"ס דבינה מפני שהוא דעת דדעת דבינה שבראש ז"א, כי ל"ב שבילים כוללים ע"ס דבינה וכ"ב דז"א

מפתח רביעי נק אור התבונה היינו הדעת המלובשת בגוף בלב ונק אור התבונה להיותו מתפשט מהדעת שבדעת שבתבונה היינו שמתלבש בלב, שכל המשיג אותו אור הוא יודע ומשיג הסודות העליונים, וזה האור המתלבש ומשמח את הלב, שהוא נותן הארת החכמה לדעת ולהסתכל. זוהי הדעת שנותנת תבונה, לב חכם, לב מבין, זו הדעת שבגוף. דעת אמיתית שבלב חייבת לעבור את כל השלבים, מהדעת הנעלם, לגלוי, דעת המתפשט עד לדעת דגוף. זו הבחינה של השבות אל לבבך

 

תכז ואלו הם ד מפתחות עליונים שכל שאר המפתחות כלולים בהם כי כל אחד מאלו ד המפתחות כלול מג' שהם חב"ד וע"כ הם י"ב, הרי שכל המפתחות כלולים באלו הד' וכולם נמסרו בידי הממונה הגדול הזה מט"ט, השר הגדול על כל סודות אדונו שבחקיקות של הסודות של השם הקדוש המפורש.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

אות טז
זהר
טז) ואלין דנשמעין דברי תורה בהון, אתקריאו: ביצים. אפרוחים. בנים. ביצים, מארי מקרא. אפרוחים, מארי משנה. בנים מארי קבלה.

פירוש מעלות הסולם
טז) ואלין דנשמעין דברי וכו': ואותם הבתים אשר נשמעים בהם דברי תורה נקראים: ביצים, אפרוחים. בנים. ומבאר, ביצים הם, בעלי מקרא. אפרוחים, הם בעלי משנה. בנים, הם בעלי קבלה.
פירוש. ביצים הם מארי מקרא, שה״ס אור הנפש, והיינו כמו ביצה שעוד לא מגולה בה החיות, אלא שהחיות עתידה לבוא. אפרוחים הם מארי משנה שה״ס אור הרוח, שכבר נתגלה בהם החיות, ועדיין הם קטנים, היינו שהם במוחין דקטנות חסרי ג׳ ראשונות, הנקראות גדלות. בנים, הם בעלי קבלה, שה״ס מוחין גמורים בגדלות. דהיינו בנים גדולים כל צרכם.

אות יז
זהר
יז) ועלייהו אתמר והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים, שלח תשלח מנייהו. אבל על מארי קבלה אתמר, לא תקח האם על הבנים.

פירוש מעלות הסולם
יז) ועלייהו אתמר וכו': ועליהם נאמר והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים, שלח תשלח מהם. אבל על בעלי קבלה נאמר, לא תקח האם על הבנים.
פירוש. כי סו״ה והאם רובצת ה״ס הקטנות אשת בינה משפעת אל הבנים כי תקון ראשון אשר אמא מתקנת את זו״ן הוא העלאת מלכות אליה, שה״ס הבאת אות הי׳ באור הבינה ונעשה מאור לאויר ואז מתמעטת הבינה מכח המלכות לו״ק חסרה ג״ר. ואחריה מתמעטות כל המדרגות, וכולן כך בו״ק חסרי ג״ר, מחמת עליית מלכות לבינה, אשר בכל המדרגות. והשפעה זו נקראת האם רובצת על הבנים, כי אם לא היו זו״ן מקבלים הקטנות הזו מן הבינה, לא היו ראוים לקבל שום מוחין. וזה נבחן אשר חג״ת נה״י דז״א וכן מלכות עלו תחת כנפי בינה, ומקבלים כך את מוחין דקטנות שלהם, הנבחנים למוחין דו״ק, דהיינו המשלימים את הו"ק, אבל עוד אין בהם ראש, שהוא מוחין ממש דגדלות. ורביצה היא בהסתרת הרגלים, שהם סוד נה״י, ומטעם ערך ההפוך שיש בין כלים לאורות נמצא אשר החסר נה״י דכלים, חסר ג״ר דאורות, וע״כ מכונים מוחין אלו בשם רובצת. אמנם עד כאן נמשכים המוחין מהמצב הא׳ של זו״ן, בעוד שהם דבוקים בבינה הנקראת אם, וכדי לקבל מוחין דג״ר שהם גדלות גמורה, צריכים להמשיך המצב הב׳ של זו״ן ולהוציאם מתחת כנפי הבינה ולהפרידם מן הבינה ולבנותם בזווג חדש דפב״פ של או״א עלאין, ואז הם נקראים בנים גדולים.
וזה אמרו כאן ועלייהו אתמר והאם רובצת וכו', היינו בזמן הקטנות שיש לזו״ן רק נפש שנקראים ביצים או בזמן היניקה שנקראים אפרוחים, שהם בחינת מוחין דרובצת אתמר עליהם שלח תשלח היינו להפרידם מן בינה, ולעלות מ"ן להמשיך המוחין דפנים, אבל על מארי קבלה שזכו להמשיך להם המוחין דגדלות מן בינה, נאמר עליהם לא תקח האם על הבנים. אלא ימשיכו הגדלות בקביעות.

אות יח
זהר
יח) דלית סכלתנו לאשתמודע בשכינתא, כאלין מארי קבלה. ואלין עבדין לה דירה ולקב״ה. ופרחין עמה בכל אתר דאיהי פרחת כלהו מנדדין עמה, בשליחותא דילה. אבל אפרוחי, לית גדפין דלהון שלמין דפרחין בהון דאינון פקודי דעשה כל שכן ביצים. ובגין דא אתמר עלייהו לגבי אימא, שלח תשלח את האם.

פירוש מעלות הסולם
יח) דלית סכלתנו לאשתמודע וכו': כי אין מבינים לדעת דרכי השכינה, כאותם בעלי קבלה. אשר הם עושים להקב״ה ושכינתו דירה. וכן פורחים עמה. לכל מקום שהיא פורחת כולם מתנדדים עמה, והולכים בשליחותיה. אבל האפרוחים, אין כנפיהן, היינו מצות עשה, הפורחים בהן שלמות וכל שכן ביצים. ומשום זה נאמר עליהם כלפי אורות דאמא במוחין דרובצת, שלח תשלח את האם.
פירוש. ע״י עליית מלכות לבינה נעשה קשר בין כל עליון להתחתון שלו, אשר בינה ותו״מ דעליון נתלבשו בכתר חכמה דתחתון. וכן בכל המדרגות, עד אשר בינה ותו״מ דמלכות דעשיה, נתלבשו בכתר חכמה של הצדיקים אשר בעולם הזה. וע״י מצות ומעשים טובים שעושים הצדיקים כדי להשפיע נ״ר ליוצרם, הם מעלים מ"ן וגורמים זווג לע״ב ס״ג שהם חכמה בינה דא״ק, אשר ע״י הארת זווג זה יורדת המלכות דכל המדרגות למקומה, כי ענין עליית המלכות לבינה התחילה רק בבינה דא״ק ולא למעלה ממנה שהוא חכמה, וע״כ כשחכמה זו דא״ק מזדווגת עם בינה, נדחה גם בבינה המלכות למקומה וכן נדחית בכל המדרגות, ובינה ותו״מ דכל מדרגה מתנשאים ועולים בחזרה ומתחברים לכתר וחכמה שלהם, וכן הם מעלים עמהם גם את כתר וחכמה של המדרגה התחתונה, מטעם להיות שבינה ותו״מ דעליון נשתוו עם כתר וחכמה של התחתון בשעת הנפילה, שוב אינם נפרדים מהם בעת העליה. נמצא אשר ע״י המצוות נעשו בינה ותו״מ מכל מדרגה עליונה, לכנפים לטוס בהן חזרה למקומם, וגם להעלות עמהם את הכתר והחכמה של המדרגה התחתונה וכן בכל המדרגות עד לעולם הזה.
וזה אמרו, אלין עבדין לה דירה ולקב״ה, אשר בעלי קבלה הזוכים להמשיך הארת חכמה הנ״ל מזווג דע״ב ס״ג עושים להשכינה ולהקב״ה דירה, בסו״ה בחכמה יבנה בית. ופרחין עמה כי הם עצמם עולים עמה וממשיכים הארתה בכל העולמות. אבל אפרוחי שהם עוד במוחין דרובצת לית גדפין דלהון שלמים דפרחין בהון דאינון פקודי דעשה ועוד לא זכו להעלות מ״ן בהמצוות והמעשים טובים שלהם לעורר הזווג דגדלות מע״ב ס״ג דא״ק להוריד את המלכות למקומה ובינה ותו״מ דעליון יתוקנו לבחינת כנפים לחזור למקומם. ובגין דא אתמר עלייהו לגבי אימא הרובצת עליהם שלח תשלח את האם כדי שימשיכו מוחין דגדלות גמורים.

אות יט

זוהר חדש יתרו  קכז – קכט  שיעור 43

מטטרון

 

דעת היא חיבור של קו אמצעי של חכמה ובינה. החכמה היא מעין השראה אלוקית הבאה מלמעלה ויש לחבר אותה לבינה בה יש את כוח הפירוט, והחיבור הוא לראות את השלם ואת הפרטים המחזיקים אותו, לראות את כלל הגינה בערוגותיה.

כדי שאדם יגיע לתכלית עליו להשיב אל הלב את החכמה בצורה מסודרת לפי החוקים העליונים, דרך בחינות אבא ואמא, ישסו"ת וזעיר אנפין. הם כנגד הכרה ותודעה, או מודעות והרגשה. בחכמת הקבלה הם נקראים: דעת הנעלם, דעת המגולה, דעת המתפשט והדעת שבגוף.

דעת נעלם הוא באבא ואמא באצילות. מה שנעלם מהחכמה אין בו ראיה. זהו אור נוצץ וגנוז, אך כך מתחיל הלימוד, באמת שמחוץ לאדם. כאן אפשר לתפוס רק באמונה שהכן כך הדברים. צריך לשמוע את זה מרבותינו שהשיגו את המדרגה, ולהאמין לדבריהם. בעבודת הנפש זהו כוח ההתבטלות, כמו עובָּר שֶׁאֵין לוֹ מָסַכים בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אלא מקבל מהאם, מהעליון שלו.

כאן דרוש כח אמוני גדול הנקרא יסוד דאבא, שיכול לבטל את החכמה בכח האמונה.

בדעת המגולה, יכול כבר האדם בכלים שלו, להבין את הדבר, למרות שעדיין לא מרגיש את הדבר, בתודעה שבראש הוא יכול לראות את ההיגיון שמונח בדברים, ולהתחבר להגיון זה, זו כבר ידיעה שלו. דעת המגולה היא במדרגת תבונה, וזו שמחה גדולה לדעת, שמכאן אפשר לקבל את האור.

הדעת המתפשט זו כבר הידיעה, הוא יכול להבהיר ולומר את הדברים. אבל זה עדיין לא התפשט לגוף, ללב. כלומר הוא אומר את הדברים הנכונים, שעדיין לא הושבו אל הלב שלו עצמו, מפני שעדיין לא הכין כראוי את הכלי.

לב חכם מקבל את האור מבחינת המפתחא, אותה מחזיק הכוח הנפשי שנק מט"ט. דרך הלב מסתכלים על סודות עליונים, כפי שבקש שלמה המלך, וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ, לִשְׁפֹּט אֶת-עַמְּךָ, לְהָבִין, בֵּין-טוֹב לְרָע. זוהי בחינת ליישרי לב שמחה.

הָאֶפְשָׁרוּת לְהַשִּׂיג מַדְרֵגָה זוֹ עוֹבֶרֶת בְּהִתְבַּטְּלוּת, אַהֲבַת חֲבֵרִים, וְקִיּוּם הַמִּצְווֹת.

כאן המפתח הרביעי הנקרא אור התבונה, הנותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים והאור הזה המשמח את הלב נותן הארת החכמה והתבונה לדעת ולהסתכל.

כל המתקשרים למיניהם, כל אלו שמרגישים בלב אבל לא יכולים להסביר, הם מסוכנים מאד, יש לחשוד בכאלה, מפני שאנשים אלו מרגישים בלב גם דברים הפוכים מהאמת, ומאמינים בדברים. אצלם זה לא הרגשה בלב אלא כמו לב, כ-לב.

יש לכוון את הלב ולהתחבר לכוח הרוחני של מט"ט שהוא הראש לכל המלאכים.

דעת אמיתית שבלב חייבת לעבור את כל השלבים, מהדעת הנעלם, לגלוי, דעת המתפשט עד לדעת הגוף, שזו הבחינה של וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם, וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל-לְבָבֶךָ וגו'

זוהר חדש יתרו ​​ קכז - קכט ​​ שיעור 43

מטטרון

 

מט"ט נמצא בז"א דבריאה, ויחד אתו המלכות סנדל-פון ומחזיק במסך דחיריק, קו אמצעי. כל שעור שהתחתון גורם לעליון, מקבל גם הגורם התחתון. כאן מכונה המסך דחיריק שלהבת בה חקוק השם המפורש של שם הויה במילוי אלפין. בשלהבת זו יש את המנעולא, והמפתחא המאפשרת קבלת חכמה במסגרת החסדים.

את המפתחא יש לפעול, יחד עם המנעולא שגנוזה בתוכה, יראה שתאפשר אהבה.

דעת היא חיבור של קו אמצעי של חכמה ובינה. החכמה היא מעין השארה אלוקית הבאה מלמעלה ויש לחבר אותה לבינה בה יש את כוח הפירוט, והחיבור הוא לראות את השלם ואת הפרטים המחזיקים אותו, לראות את כלל הגינה בערוגותיה.

 

כדי שאדם יגיע לתכלית עליו להשיב אל הלב את החכמה בצורה מסודרת לפי החוקים העליונים, דרך בחינות אבא ואמא, ישסו"ת וזעיר אנפין. הם כנגד הכרה ותודעה, או מודעות והרגשה. בחכמת הקבלה הם נקראים: דעת הנעלם, דעת המגולה, דעת המתפשט והדעת שבגוף.

 

דעת נעלם הוא באבא ואמא באצילות. מה שנעלם מהחכמה אין בו ראיה. זהו אור נוצץ וגנוז, אך כך מתחיל הלימוד, באמת שמחוץ לאדם. כאן אפשר לתפוס רק באמונה שהכן כך הדברים. צריך לשמוע את זה מרבותינו שהשיגו את המדרגה, ולהאמין לדבריהם. בעבודת הנפש זהו כוח ההתבטלות, כמו עובר שאין לו מסכים בפני עצמו, אלא מקבל מהאם, מהעליון שלו.

 

בדעת המגולה, יכול כבר האדם בכלים שלו, להבין את הדבר, למרות שעדיין לא מרגיש את הדבר, בתודעה שבראש הוא יכול לראות את ההיגיון שמונח בדברים, ולהתחבר להגיון זה, זו כבר ידיעה שלו. דעת המגולה היא במדרגת ישסו"ת, שהיא החלק שיצא מבינה, וזו שמחה גדולה לדעת, שמכאן אפשר לקבל את האור.

 

הדעת המתפשט זו כבר הידיעה, הוא יכול להבהיר ולומר את הדברים. אבל זה עדיין לא התפשט לגוף, ללב. כלומר הוא אומר את הדברים הנכונים, שעדיין לא הושבו אל הלב שלו עצמו, מפני שעדיין לא הכין כראוי את הכלי.

 

לב חכם מקבל את האור מבחינת המפתחא אותה מחזיק הכוח הנפשי שנק מט"ט. דרך הלב מסתכלים על סודות עליונים, כפי שבקש שלמה המלך, וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ, לִשְׁפֹּט אֶת-עַמְּךָ, לְהָבִין, בֵּין-טוֹב לְרָע. זוהי בחינת ליישרי לב שמחה.

האפשרות להשיג מדרגה זו עוברת בהתבטלות, אהבת חברים, וקיום המצוות.

 

כל המתקשרים למיניהם, כל אלו שמרגישים בלב אבל לא יכולים להסביר, הם מסוכנים מאד, ולחשוד מפני שאנשים אלו מרגישים בלב גם דברים הפוכים מהאמת, ומאמינים בדברים. אצלם זה לא לב אלא כמו לב, כ-לב.

 

יש לכוון את הלב ולהתחבר לכוח הרוחני של מט"ט שהוא הראש לכל המלאכים.

 

 

 

תכב ומט"ט הממונה הגדול עומד בפקודת השם הקדוש ההוא שהוא הויה דאלפין הנק השם המפורש, ונושא כל המחנות בסודו לד' פניו בד' צורות, אריה שור נשר ואדם, שהוא השם הקדוש כולל אותן, תוך ד רוחות העולם שהם חו"ג תו"מ והוא מט"ט כולל השם הנק שדי, וכולם קוראים לו את השם הזה שדי, אצל השם העליון הקדוש הויה.

הויה הוא ז"א ושדי הוא יסוד דז"א ומט"ט שהוא ז"א דבריאה, הוא מרכבה להויה שהוא ז"א דאצילות.

אמנם מבחינת הלבשה אינו מלביש אלא ליסוד דז"א. כלומר אינו מלביש לכל שם הויה, אלא ליסוד שהוא בחינת שם שדי כמ"ש בהקדמה שמט"ט הוא בדיוקן צדיק יסוד עולם ולבושי דשדי מט"ט, ולפיכך הוא נק שדי על שם יסוד דז"א ונק אצל שם הויה על שם שהוא מרכבה לז"א. מט"ט נק שם הויה מצד זה שהוא מלביש לז"א, ומצד שם הויה הוא מחזיק ביסוד.

 

תכג בידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, וארבעה מפתחות מהם הם ד סודות של אורות המתחלקים מפתח אחד, נק אור נוצץ נסתר וטמון אין לו גוון. והתנוצצות ההיא אינה עומדת להסתכל בה ולא נראה בה צבע אלא נוצץ התנוצצות לעינים ונגנז ואינו נודע זהו המפתח הראשון מארבע מפתחות של צד האריה. ס"ה יש י"ב מפתחות מפני שמלכות גנוזה ברדלא.

 

תכד המפתח השני הוא אור המאיר והוא שמחה להסתכל בו, לפעמים הוא לבן ולפעמים ירוק ולפעמים לא זה ולא זה

 

תכה המפתח השלישי נק אור זוהר שמזהר ומאיר. הוא זהר המאיר לכל שאר האורות, אור זה מרוקם בכל הצבעים, האור הזה הוא מאותו הזוהר של הרקיע שעל החיות, שכתוב כזהר הרקיע, כלול בעשר שבילים היוצאים מאלו ל"ב שבילים הגנוזים.

 

תכו המפתח הרביעי נק אור התבונה הנותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים והאור הזה המשמח את הלב נותן הארת החכמה והתבונה לדעת ולהסתכל.

הדעת נק מפתחא להיותה פותחת האורות של ימין ושמאל שהם חכמה ובינה שיוכלו להאיר המפתחא מאפשרת לקבל את אור החכמה במסך דחיריק. וכל זמן שהדעת אינה פותחת אותם ליחדם זה בזה אינם יכולים להאיר. ויש ד מיני דעת ג בראש דז"א שהם דעת נעלמת המכריעה בין או"א עלאין, ודעת גלויה המכריעה בין ישסו"ת, ודעת המתפשטת בראש דז"א לגוף שכבת התבארו, והדעת הד' היא הדעת שבגוף היינו הנמשכת מהדעת המתפשטת שבראש אל הגוף, וכל דעת כלולה מחב"ד כי להיותה מתקנת את חו"ב היא נכללת מהם ונמצא שיש כאן ד מיני דעות, שכל אחת מהן כלולה מג' שהם י"ב מיני דעות והם מכונים י"ב מפתחות.

לידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, היינו י"ב מיני דעות הנק י"ב מפתחות שהם פותחים כל האורות שבשם הקדוש במילוי אלפין לקבל הארה. ד מפתחות מהם הם ד סודות המפרשים היינו הדעות הכוללות בלי לחשוב ג הפרטים שבכל דעת הן רק ד דעות שהן הדעת הנעלמת, הדעת הגלויה, הדעת המתפשטת, הדעת שבגוף, שכל אחת מד' מיני הדעות האלו, יש לה דרך הארה המיוחדת לה

מפתח אחד נק אור נוצץ עליון וגנוז היינו הדעת הנעלמת שבאו"א עליאין שהחכמה טמירה וגנוזה אינה מאירה, יש שם חסדים מכוסים, בהם מפני שאות י אינה יוצאת מאויר או"א והם תמיד בחסדים מכוסים בסו"ה כי חפץ חסד הוא, כי מתוך שיוד אינה יוצאת מאוויר שלהם.

אין שייך בהם הגוונים לבן ואדום כי אין אדום אלא מיצאת המלכות מבינה, שאינה עומדת לקבל חכמה שה"ס הסתכלות, מפני שהוא תמיד בסו"ה כי חפץ חסד הוא ואינו חפץ בחכמה. אפילו כשהם מושכים חכמה לא בשביל עצמם, לכאורה עליהם לעשות זיווג על החכמה כדי לתת לישסו"ת. אך באצילות לא מקבלים ג"ר, הם מקבלים את הכח מיסוד דעתיק, ומקבלים את החכמה בבחינת חסדים מכוסים, זהו כח אמוני גדול הנקרא יסוד דאבא, שיכולים לבטל את החכמה בכח האמונה. וע"כ אפילו בשעה שאו"א ממשיכים חכמה כדי להשפיע לישסו"ת ולא נראה גוון גם אז אין החכמה נמצאת בהם עצמם, וע"כ אין להם גוון שאין חילוק גוונים לבן ואדום נראה בהם כי לבן ה"ס חסדים, ואדום ה"ס חכמה.

בשעה שמשפיעים חכמה לישסו"ת אין החכמה מתגלית בהם עצמם אלא נוצצת התנוצצות לעינים שהם חכמה נגנזת תכף ואינה נודעת בהם. לכאורה תפקיד הדעת לקבל את החכמה במפתחא, אלא תחילת התהליך בא לקבלת חכמה, אך לא לפרטיות.

הדעת הגלויה שהיא הדעת דישסו"ת שבהם יוצאת י מאויר שלהם והחכמה מתגלית בהם דעת זו לא באה עבור ישסו"ת אלא עבור זו"ן. וע"כ היא שמחה להסתכלות, כי גילוי אור החכמה נק הסתכלות שמחה היא מדרגה של אור הנשמה, ולא אור חכמה. לפעמים הוא לבן היינו בשליטת החסדים שה"ס לבן, לעיתים ירוק היינו בשליטת עצמו שהוא קו אמצעי הכולל חכמה וחסדים, לעיתים לא זה ולא זה היינו בזמן הקטנות שהגוונים עוד לא התגלו בו.

מפתחא שלישי נק אור זהר המזהיר ומאיר, היינו הדעת המתשפטת שהיא המפתח הג' דעת המתפשט, כי דעת כוללת חב"ד וחו"ב שבדעת אינם מתפשטים לגוף אלא הדעת שבדעת, והיא נק דעת המתפשטת וכיוון שממנו מתפשטת החכמה לגוף, ע"כ נק אור זהר כי אור החכמה מכונה זהר ובהיותו בחכמה וחסדים יחדיו כדרך קו אמצעי, ע"כ אמר שזהיר הוא חכמה ונהיר הוא חסדים, כי הוא לבדו מתפשט ומאיר בגוף ומלא אדרין ואסדראין בגוף, אבל ב המפתחות הראשונים אינם מאירים לגוף, שהוא כולל כל ג גוונים לבן אדום ירוק, שכתוב כזהר הרקיע, היינו שה"ס החכמה הנמשכת מזהר הרקיע מדעת דישסו"ת שהוא הרקיע העליון שעל החיות דז"א

ל"ב נתיבות (שבילים מתגלים דרך הבינה) ה"ס ע"ס דבינה וכ"ב אותיות ד"א ונמצא שהדעת מתפשטת שהיא דעת דישסו"ת היא בחינת י"ס דבינה להיותו נמצא בראש ז"א. ומה שנמשך מהדעת המתפשטת לגוף הוא בחינת כ"ב אותיות דז"א היינו ע"ס דבינה מפני שהוא דעת דדעת דבינה שבראש ז"א, כי ל"ב שבילים כוללים ע"ס דבינה וכ"ב דז"א

מפתח רביעי נק אור התבונה היינו הדעת המלובשת בגוף בלב ונק אור התבונה להיותו מתפשט מהדעת שבדעת שבתבונה היינו שמתלבש בלב, שכל המשיג אותו אור הוא יודע ומשיג הסודות העליונים, וזה האור המתלבש ומשמח את הלב, שהוא נותן הארת החכמה לדעת ולהסתכל. זוהי הדעת שנותנת תבונה, לב חכם, לב מבין, זו הדעת שבגוף. דעת אמיתית שבלב חייבת לעבור את כל השלבים, מהדעת הנעלם, לגלוי, דעת המתפשט עד לדעת דגוף. זו הבחינה של השבות אל לבבך

 

תכז ואלו הם ד מפתחות עליונים שכל שאר המפתחות כלולים בהם כי כל אחד מאלו ד המפתחות כלול מג' שהם חב"ד וע"כ הם י"ב, הרי שכל המפתחות כלולים באלו הד' וכולם נמסרו בידי הממונה הגדול הזה מט"ט, השר הגדול על כל סודות אדונו שבחקיקות של הסודות של השם הקדוש המפורש.

 

ש.ב זוהר
1. מתי נקרא מטט בשם שדי ומדוע נקרא בשם הויה?

2.אלו ד' מפתחות נתנו למטט ומה תפקיד של כל אחד מהם וכיצד הם כוללת את ל"ב נתיבות החכמה המתפשטת ללב?

זוהר חדש יתרו  קכד – קכו  שיעור 42

מטטרון

 

מט"ט המלאך הוא כח מופשט, בלי ביטוי של הרצון לקבל של.

מלאכים הם כוחות בנפש, ובאים לשמש את האדם, ולעיתים לא באופן ישיר.

מט"ט ראש המלאכים יש בו כח מיוחד להחזיק את הדבר החשוב ביותר שיש באצילות.

מט"ט מחזיק את המסך בחיריק דרך שלהבת שמחזיק בידו. בעולם אצילות אין מסכים, ובבריאה בה שולט מט"ט כבר מופיעים מסכים, כלומר כח נפשי המסוגל להתגבר ולדחות את האור, וכח לקבל אור , וזה תיקון גדול מאד.

בעולם הנקודים ובחטא אדם הראשון, באו לקבל חכמה/אור אהבה, נשברו ולא הצליחו.

בזווג המלכות וזעיר אנפין, הלב והראש, צריכים לבוא באהבה. אור האהבה נקרא אור הפנים, שבא לידי גילוי בזכות מט"ט.

מ"ט-רון וסנדל-פון הם כנגד ז"א ומלכות בעולם הבריאה, ומחזיקים את המסכים לז"א ומלכות בעולם אצילות.

פעולת המסך דחיריק כפולה. בכדי להחזיק חכמה/אהבה, יש לפעול בב' בחינות, מנעולא ומפתחא. מנעולא היא כוח לנעול, ולא לקבל, לבלום את הרצון. זו היא היראה, לעצור ולהגיד: לי לא מגיע. המנעולא פועלת בהסתרה, בחינת לאה אמנו שהיא מחזה ולמעלה של ז"א דאצילות.

כמו שאומר לבן, הלובן העליון: אין אפשרות לקבל חכמה לפני חסדים. אין אפשרות שתהיה אהבה לפני יראה. ואין אפשרות ליעקב לממש אהבתו לרחל, לפני שיפעל את בחינת לאה, שהיא חסדים מכוסים.

יש להימנע מכך שג' הקליפות הטמאות ישמשו אותנו, בכדי לקבל את האור מט"ט.

.

להשיג את השלהבת של מט"ט יש לחפש בשם המפורש בעולם אצילות, שם הויה במילוי אלפין, יוד הא ואו הא, שהם במספר אדם. זה סוד המסך דחיריק. ולא כל אחד יכול לפעול כמו משה את השם הזה, אלא רק מי שמגיע לדרגה בה הוא יכול לחיות את צד האדם שבו, כלומר חי את צד הבחינה העליונה.

כאשר אדם פועל את צד האדם שבנפשו, הוא בוחר בחיים, לעשות את העבודה לממש את הבחירה ביתר דבקות, בחירה לה מחויבת הנשמה. יש להתחבר למקום הנפשי, בינה דמלכות, ולפעול את צד האדם שבנו, כלומר מסך דחיריק הפועל מנעולא ומפתחא, מסך המבטא את היראה והאהבה, זהו צד האדם בו צריך לבחור. קודם יראה ואז אהבה.  שני כוחות אלו נמצאים במסך דחיריק אותו מחזיק מט"ט.

אז למה זה מעניש את הרשעים המנסים למשוך ממעלה למטה, אלא האמת קשה לאדם ומכריחה אותו לסגת מהשקר בו הוא חי, וזה קשה. זה מפחיד לראות את האמת ולחיות אותה. לכן האמת מוסתרת ממי שאין לו מוכנות לראותה

זוהר חדש יתרו ​​ קכא - קכג ​​ שיעור 41

ונוגה לאש

 

תז נוגה זה הוא מצד ימין של ז"א, ונכלל בשמאל של ז"א, והשמאל בימין. ואש לוהטת שהיא משמאל הכלול בימין, מנצצת. מנוגה זה מאירה אותה האבן שהיא המלכות, וניתנת בה מראה להסתכל ביופיה.

קצת קשה לראות הקשר בין נוגה הקרובה יותר למלכות, לבין ז"א.

המלכות יכולה להיות יפת תואר ויפת מראה, כאשר נוגה מאירה בה.

מלכות לא יכולה לקבל אור בלי חסדים. היא לוקחת את כוח הביקוש מנוגה, כדי לקבל מז"א את החסדים, שרק בהם ניתן לקבל את החכמה/השפע.

 

 

תח ונגה זה הוא התנוצצות המתנוצצת כאש, ומאיר האדום שבה במלכות, היינו הארת החכמה שבשמאל הכלול בנגה, ומשום זה בשעה שז"א, נכנס ונוקב תוך אותה האבן, היינו במצב ב' כאשר בא לעשות מסך דחיריק, שעושה אותה לבית קבול ומשפיע חסדים, היא יפת מראה כי אז יש ביטוי לחכמה בחסדים, שהם היופי, כי אז יש לה חכמה וחסדים שמהם היופי. אפשר שיהיה לה רק פוטנציאל של יפה, ואפשר שתהיה יפה. כלומר שתהיה משפיעה חסדים לכלל, שאז היופי הוא החכמה, יתגלה.

 

תט בשני צבעים נראית אבן זו ונצבעת, כי מתחילה היתה המלכות בצבע של חושך, היינו במצב א' של המלכות, כשהייתה חכמה בלי חסדים, או בחינת עיגול שיש בו רק השתוקקות בלי כח מסך, היא חשך. כאשר באה בהתמסרות וביטול כלפי ז"א, שאומר לה לכי מעטי את עצמך, אז היא באה במסך דחיריק והאור הלבן מאיר בה. כאן היא כמו בבחינה א' כלומר אור גדול לבן, אור שבאבן הבדולח בה נמצא הכל, אך עדיין לא יכולה לבוא לידי ביטוי, עדיין אין לה מראה של יופי.

עד שבא השמאל וגורם לה למשוך את הצבע האדום, הצד של הנוגה

כיוון שנתקנה לקבל האור, היינו במצב ב' של המלכות, במסך דחיריק בשני ההבחנות של מנעולא ומפתחא, והתעורר אז האור מצד ימין, והאירה בלבן היינו בחסדים.

כיוון שהאירה בלבן כאבן הבדולח, כלומר שבלבן שבאבן הבדולח, עוד אין לה מראה של יופי להסתכל, עד שבא צד השמאל של אותו הנוגה שהוא אדום, ונכנס בתוך המלכות, אותו השמאל שבנגה ההוא, שהוא הארת חכמה, אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

היופי בא מנוגה, אבל הוא בא באופן שכאשר יש חסדים, אז הנוגה נותן את החכמה, את היופי.

לאחר שהאיר הלבן, החסדים, שאז החכמה נבטת ומתגלה היופי. אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

 

תי היא המלכות נמצאת עתה, אבן יקרה בשלמות בצבעים. כמו אשה יפה במראה לבן ואדום יש לה לבן מצד החסדים, ואדום מצד הגבורה, כך המלכות כשיש לה חסדים וחכמה המכונים לבן ואדום, היא נק' יפת מראה, ואז האותיות היינו הספירות שלה נוצצות בתוכה, כאשר באה בזיווג עם הזכר שנותן לה את הלובן ומתוך ההתנוצצות ההיא יוצא ברק מברקת, היינו המאיר לפי שעה, ומיד נעלם כמו ברק בא-רק-לפי שעה, שהוא לבן ואדום, שהאדום נכלל בלבן, אדום ולבן. שזסו"ה ונגה לאן ומהאש יוצא ברק.

אין הארת החכמה מאירה אלא ביחד עם דינים ועונשים לרשעים, הממשיכים החכמה ממעלה למטה. וזה שיעור הכתוב ונגה לאש, שהארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה מתנוצצת באותיות המלכות כאש, היינו בדינים, ואחר שנגלו הדינים עם החכמה, אז מהאש, היינו מהדינים יוצא ברק, היינו שמתגלית מהם בארת החכמה המאירה בחיפזון כמו ברק, ונעלמת מיד. והארת החכמה שהמלכות קבלה מהנוגה נק' ברקת.

משום שהיא אור נקבה אז לא קוראים לה ברק, אלא לשון נקבה, ברקת, ולא נגלה ממנה כלום עד שאותיות המלכות מתנוצצות כאש, היינו שמתגלים הדינים שעם החכמה. ואחר שנתגלו הדינים נאמר ומן האש יוצא ברק, כי הארת החכמה שקבלה המלכות מהנוגה, נק' ברקת להיותה אור נקבה, ואחר שנגלו הדינים, יוצא ברק מברקת ונגלה לחוץ, אלא כמו ברק הנגלה לפי שעה ונעלם תכף. נוגה גורם לקו שמאל הנקרא אש להוציא ברק. אצל הרשע מאיר ברק זה כדינים. ברקת היא ההארה שהמלכות קבלה בקדושה מהנוגה.

 

תיא סוד קדוש הוא לצבוע שאר אבנים מהאבן הטובה ההיא הנק ברקת, שמשום שנצבעה מאור הברק, נק' על שמו בָרֶקֶת, כי האבן הטובה, המרגלית העליונה הזו, היינו המלכות, נצבעה בי"ב צבעים מאירים תוך שנים האלו, שהם חסדים וחכמה, ומתוך ההתנוצצות הנוצצת ומוציאה, נצבעות י"ב אבנים של המלכות, אשר בָרֶקֶת היא אחת מהן, כמ"ש אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת האבנים שבחושן. והן ג סדרים

וַיַּעַשׂ אֶת-הַחֹשֶׁן מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב, כְּמַעֲשֵׂה אֵפֹד וגו'

אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת--הַטּוּר, הָאֶחָד וגו'

פִּתּוּחֵי חֹתָם אִישׁ עַל-שְׁמוֹ, לִשְׁנֵים עָשָׂר שָׁבֶט.

 

וכפי שנצבעו ממנה כך נק על אותו השם ממש.

ד צבעים הם: לבן אדום ירוק כנגד חסד גבורה ת"ת שחור כנגד המלכות שעולה לת"ת.

שהם ג קווים ומלכות המקבלתם, וכשנכללים זה בזה, יש ג' קווים בכל אחד מד' צבעים והם י"ב צבעים.

ולפיכך כשהמלכות מקבלת מד' צבעים אלו של ז"א, מצטבעות בה י"ב אבנים, שה"ס אבני החושן הכתובות בתורה. ג' קווים, ד' צבעים

וברקת היא אחת מי"ב אבנים, שה"ס הארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה, כנ"ל בדבור הסמוך.

כיצד מקבלת המלכות מנוגה, שהרי נוגה היא מתחת המלכות. מלכות צריכה לקבל מהעליון שלה, ז"א, אלא שהיא מקבלת ביקוש מנוגה.

ומתוך שי"ב אבנים כלולות זו מזו, נמצא שכולן נכללות מברקת, כי הברקת מאירה בכולן.

כשמסתכלים בברקת זו, שהיא אותו אור הנובע מהברק.

הברק יונק מהארת חכמה שהאירה עם החסדים. בחינה זו היא העצם של כל המדרגות של המלכות. היא שורש וכל השאר התכללות.  ​​​​ 

הבָרֶקֶת היא כל הרעיון של המלכות, לקבל חסדים בהארת חכמה.

מי שרוצה להתחבר ליופי, צריך להתחבר לאור הנוגה שבמלכות. רק ברק של קדושה מוסיף ליופי, העכירות לא מוסיפה ליופי. התנוצצות ברק שלא בקדושה מביאה עונשים.

 

והחיות רצוא ושוב

 

תיב והחיות רצוא ושוב פירושו, אורות טמונים נגלים. והנסתרים שבהם עומדים ואין עומדים, כלומר אע"פ שנגלו, לא עברו מהם הנסתרות, ועומדים כמקודם לכן, ופעם יעברו מהם הנסתרות. פעם מאירים ופעם לא מאירים, פעם מאירים בצבע זה ומיד בצבע אחר, עתה מאיר שם, זה ומיד שם אחר, אין מי שיכול לעמוד באלו האורות. מפני שבזמן תיקון, תדירות השינויים יותר מהירה מתפיסת הנברא.

כל מה שאדם תופס מהשיח של הבורא אליו, הוא ראיה של הרבה מאד צורות מבולבלות. פעם מאיר שם הויה, פעם שם אלקים, פעם צבא-אות. רק מי שמסתכל במציאות מעבר להתגלויות המתחלפות הללו, יוכל לראות פנימה כמו הנביאים.

כאשר מסתכלים על כל הפרטים בגשמיות, דרך הראיה של החוקים העליונים, לא מתבלבלים.

אדם מתבלבל כאשר אינו מכיר את הנקודה הרוחנית שמעבר למקרים.

כל המצוות לא באו, אלא להכשיר את האדם להתנהל ולהסתכל דרך הסדר הרוחני. ​​ 

 

תיג פעם מאיר השם הויה שהאור העולה בשם הזה כולל כל האורות בשלמות. ומיד יורד חוזר האור להאיר באופן אחר ועולה בשם אחר, אלקים. נגלה ונסתר. ומיד השם אל, ומיד השם צבאות ומיד השם שדי, וכל בכל השמות האלו שהקב"ה נק' בהם. בכל פעם רואה את תפיסה אחרת, ומפרש את המציאות החיצונית בצורה אחרת. וזה מבלבל, שאם לא מרכז את כל התפיסות הנפשיות לאחת מרכזית, הוא מפוזר.

 

תיד ומשום שיש מקום גנוז שהחיות יוצאות משם, וכפי שהיא נובעת מהמבוע הגנוז שנגנזה בו, כך נראית כל אחת, ואין מי שיעמוד בהן אין מי שיגלה את הסוד הזה. וזה סוד כלי מים ושמש, או בכותל, שפעם מאירה השמש במים שבכלי ופעם אינה מאירה, או בכותל שפעם מאירה השמש במקום זה של הכותל ופעם במקום אחר.

כי דרך הארת החיות הוא כפי מוצאם מג' קווים. וכל קו יוצא עם הסתר המיוחד שבו, ודרכם להופיע המיוחד שבו, ודרכם להופיע בזה אחר זה, בסוד הנסיעה, ופעם שולט הימין שה"ס שם אל שיש בשם קדוש זה גם בחינה של אֱלֹהִים, שׁוֹפֵט צַדִּיק; וְאֵל, זֹעֵם בְּכָל-יוֹם, ויש בשם קדוש זה את החסד, למי שפועל כראוי דרך קו אמצעי. ופעם שולט השמאל שה"ס השם אלקים. ופעם שולט קו אמצעי שה"ס שם הויה ולפיכך:

עם שליטת קו ימין מתגלה שם אל ומיד יורד ומיד מתגלה הקו שמאל והשם אלקים, ומייד יורד קו אמצעי ושולט השם הויה, וכך חוזר חלילה.

כאן מביא בעל הסולם דוגמא של הארה כפי שהיא מופיע כסדר הראוי המביא לתיקון, ימין שמאל אמצע, אך כשאדם מושך דינים, המתחילים בשמאל

​​ וזה דומה להארת השמש בכלי מים, שפעם מאיר בכלי מים זה ופעם בכלי מים זה. ואז פוגש כל רגע מקרה, כאשר עליו לתפוס את המציאות מעל טעם ודעת.

הנכון הוא לתפוס את כל האורות, אך הארה זו מופיעה בכזו מהירות, שלכאורה אין זמן לתפוס. מפני שלא מחזיקים את נקודת הזמן הזו, כלומר עוד לא הבאת את תפיסת הפרט שהוא זמן לתוך הקשר והתפקיד שלו בכלל.

 

תטו וכמו שהן רצוא ושוב, כך המסתכל בהן הוא רצוא ושוב בלבו ודעתו ולא יודע מה טוב, מה נכון, מה ישר, חוץ מנביאים הנאמנים המסתכלים מתוך החיות שלמטה, שהן בסוד המראה שאינה מאירה שהיא המלכות. ומתוך אלו החיות שבמלכות, היו מסתכלים כמו מאחר הכותל, עד כאן הדמות מאלו הסודות שלמעלה, היינו מהחיות שבז"א והחיות שבמלכות, ועתה מדבר הכתוב מהחיות שלמטה מאצילות.

אם אפשר היה להסתכל בסודות שמעבר לכותל, אפשר היה לראות את הדברים במקורם. מי שמסוגל להסתכל ביסוד של הדברים, יכול להבין, ואז לפרש נכון את המציאות תוך ידיעת תפקידו כפרט הכפוף לכלל.

 

ש.ב זוהר
1. היכן נמצאים כל המסכים והדינים של קו אמצעי מי הוא הנושא אותם ומה תפקידו?
2. מה הם המספרים שאומר לנו הזוהר בסוד אלפים וריבוא ויג נהרות אפרסמון וכו.
3.מי היא השלהבת של מט"ט ומה מאפשר את אותה שלהבת למי שמקבלה?

זוהר חדש יתרו  קכא – קכג  שיעור 41

ונוגה לאש

 

הלב, המלכות יכולה להיות יפת תואר ויפת מראה, כאשר נוגה מאירה בה.

מלכות לא יכולה לקבל אור בלי חסדים. היא לוקחת את כוח הביקוש מנוגה, כדי לקבל מזעיר אנפין את החסדים, שרק בהם ניתן לקבל את החכמה/השפע.

 

ונגה זה הוא התנוצצות המתנוצצת כאש, ומאיר האדום שבה במלכות, היינו הארת החכמה שבשמאל הכלול בנגה, ומשום זה בשעה שז"א, נכנס ונוקב תוך אותה האבן, שעושה אותה לבית קבול ומשפיע חסדים, היא יפת מראה, כי אז יש ביטוי לחכמה בחסדים, שהם היופי, כי אז יש לה חכמה וחסדים שמהם היופי.

אפשר שיהיה לה רק פוטנציאל של יפה, ואפשר שתהיה יפה. כלומר שתהיה משפיעה חסדים לכלל, שאז היופי הוא החכמה, יתגלה.

 

כדי לזכות באור, צריך האדם לבוא בהתמסרות וביטול כלפי ז"א, שאומר לה לכי מעטי את עצמך, אז היא באה במסך דחיריק והאור הלבן מאיר בה. כאן היא כמו בבחינה א' כלומר אור גדול לבן, אור שבאבן הבדולח בה נמצא הכל, אך עדיין לא יכולה לבוא לידי ביטוי, עדיין אין לה מראה של יופי.

עד שבא השמאל וגורם לה למשוך את הצבע האדום, הצד של הנוגה

היופי בא מנוגה, אבל הוא בא באופן שכאשר יש חסדים, אז הנוגה נותן את החכמה, את היופי.

לאחר שהאיר הלבן, החסדים, שאז החכמה נבטת ומתגלה היופי. אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

כאשר באה בזיווג עם הזכר שנותן לה את הלובן.  ומתוך ההתנוצצות ההיא יוצא ברק מברקת, היינו המאיר לפי שעה, ומיד נעלם כמו ברק בא-רק-לפי שעה.

למשפיע, לזכר קוראים ברק, וללב המקבל לשון נקבה, ברקת. וגה גורם לקו שמאל הנקרא אש להוציא ברק. אצל הרשע מאיר ברק זה כדינים. ברקת היא ההארה שהמלכות קבלה בקדושה מהנוגה.

 

סוד קדוש הוא לצבוע שאר אבנים מהאבן הטובה ההיא הנק ברקת, שמשום שנצבעה מאור הברק, נק' על שמו בָרֶקֶת, כי האבן הטובה, המרגלית העליונה הזו, היינו המלכות.

מלכות צריכה לקבל מהעליון שלה, ז"א, אלא שהיא מקבלת ביקוש מנוגה.

כשמסתכלים בברקת זו, היא אותו אור הנובע מהברק.

הברק יונק מהארת חכמה שהאירה עם החסדים. בחינה זו היא העצם של כל המדרגות של המלכות. היא שורש וכל השאר התכללות.

הבָרֶקֶת היא כל הרעיון של המלכות, לקבל חסדים בהארת חכמה.

מי שרוצה להתחבר ליופי, צריך להתחבר לאור הנוגה שבמלכות. רק ברק של קדושה מוסיף ליופי, העכירות לא מוסיפה ליופי. התנוצצות ברק שלא בקדושה מביאה עונשים.

והחיות רצוא ושוב

 

והחיות רצוא ושוב פירושו, אורות טמונים נגלים. והנסתרים שבהם עומדים ואין עומדים, כלומר אע"פ שנגלו, לא עברו מהם הנסתרות, ועומדים כמקודם לכן, ופעם יעברו מהם הנסתרות. פעם מאירים ופעם לא מאירים, פעם מאירים בצבע זה ומיד בצבע אחר, עתה מאיר שם, זה ומיד שם אחר, אין מי שיכול לעמוד באלו האורות. מפני שבזמן תיקון, תדירות השינויים יותר מהירה מתפיסת הנברא.

 

כל מה שאדם תופס מהשיח של הבורא אליו, הוא ראיה של הרבה מאד צורות מבולבלות. פעם מאיר שם הויה, פעם שם אלקים, פעם צבא-אות. רק מי שמסתכל במציאות מעבר להתגלויות המתחלפות הללו, יוכל לראות פנימה כמו הנביאים.

כאשר מסתכלים על כל הפרטים בגשמיות, דרך הראיה של החוקים העליונים, לא מתבלבלים.

כל המצוות לא באו, אלא להכשיר את האדם להתנהל ולהסתכל דרך הסדר הרוחני.

 

אדם מתבלבל כאשר אינו מכיר את הנקודה הרוחנית שמעבר למקרים. כל פעם רואה את תפיסה אחרת, ומפרש את המציאות החיצונית בצורה אחרת. וזה מבלבל, שאם לא מרכז את כל התפיסות הנפשיות לאחת מרכזית, הוא מפוזר.

 

שולט הימין שה"ס השם הקדוש: אל, שיש בשם קדוש זה גם בחינה של אֱלֹהִים, שׁוֹפֵט צַדִּיק; וְאֵל, זֹעֵם בְּכָל-יוֹם, ויש בשם קדוש זה את החסד, למי שפועל כראוי דרך קו אמצעי. ופעם שולט השמאל שה"ס השם אלקים. ופעם שולט קו אמצעי שה"ס שם הויה. ולפיכך:

כאן מביא בעל הסולם דוגמא של הארה כפי שהיא מופיע כסדר הראוי המביא לתיקון, ימין שמאל אמצע, אך כשאדם מושך דינים, המתחילים בשמאל, ואז פוגש כל רגע מקרה, במקום לתפוס את המציאות מעל טעם ודעת.

הנכון הוא לתפוס את כל האורות, אך הארה זו מופיעה בכזו מהירות, שלכאורה אין זמן לתפוס. מפני שלא מחזיקים את נקודת הזמן הזו, כלומר עוד לא מביאים את תפיסת הפרט, שהוא זמן, לתוך הקשר והתפקיד שלו בכלל.

 

וכמו שהן רצוא ושוב, כך המסתכל בהן הוא רצוא ושוב בלבו ודעתו, ולא יודע מה טוב, מה נכון, מה ישר, חוץ מנביאים הנאמנים.

אם אפשר היה להסתכל בסודות שמעבר לכותל, אפשר היה לראות את הדברים במקורם. מי שמסוגל להסתכל ביסוד של הדברים, יכול להבין, ואז לפרש נכון את המציאות תוך ידיעת תפקידו כפרט הכפוף לכלל.

זוהר חדש יתרו ​​ קכא - קכג ​​ שיעור 41

ונוגה לאש

 

תז נוגה זה הוא מצד ימין של ז"א, ונכלל בשמאל של ז"א, והשמאל בימין. ואש לוהטת שהיא משמאל הכלול בימין, מנצצת. מנוגה זה מאירה אותה האבן שהיא המלכות, וניתנת בה מראה להסתכל ביופיה.

קצת קשה לראות הקשר בין נוגה הקרובה יותר למלכות, לבין ז"א.

המלכות יכולה להיות יפת תואר ויפת מראה, כאשר נוגה מאירה בה.

מלכות לא יכולה לקבל אור בלי חסדים. היא לוקחת את כוח הביקוש מנוגה, כדי לקבל מז"א את החסדים, שרק בהם ניתן לקבל את החכמה/השפע.

 

 

תח ונגה זה הוא התנוצצות המתנוצצת כאש, ומאיר האדום שבה במלכות, היינו הארת החכמה שבשמאל הכלול בנגה, ומשום זה בשעה שז"א, נכנס ונוקב תוך אותה האבן, היינו במצב ב' כאשר בא לעשות מסך דחיריק, שעושה אותה לבית קבול ומשפיע חסדים, היא יפת מראה כי אז יש ביטוי לחכמה בחסדים, שהם היופי, כי אז יש לה חכמה וחסדים שמהם היופי. אפשר שיהיה לה רק פוטנציאל של יפה, ואפשר שתהיה יפה. כלומר שתהיה משפיעה חסדים לכלל, שאז היופי הוא החכמה, יתגלה.

 

תט בשני צבעים נראית אבן זו ונצבעת, כי מתחילה היתה המלכות בצבע של חושך, היינו במצב א' של המלכות, כשהייתה חכמה בלי חסדים, או בחינת עיגול שיש בו רק השתוקקות בלי כח מסך, היא חשך. כאשר באה בהתמסרות וביטול כלפי ז"א, שאומר לה לכי מעטי את עצמך, אז היא באה במסך דחיריק והאור הלבן מאיר בה. כאן היא כמו בבחינה א' כלומר אור גדול לבן, אור שבאבן הבדולח בה נמצא הכל, אך עדיין לא יכולה לבוא לידי ביטוי, עדיין אין לה מראה של יופי.

עד שבא השמאל וגורם לה למשוך את הצבע האדום, הצד של הנוגה

כיוון שנתקנה לקבל האור, היינו במצב ב' של המלכות, במסך דחיריק בשני ההבחנות של מנעולא ומפתחא, והתעורר אז האור מצד ימין, והאירה בלבן היינו בחסדים.

כיוון שהאירה בלבן כאבן הבדולח, כלומר שבלבן שבאבן הבדולח, עוד אין לה מראה של יופי להסתכל, עד שבא צד השמאל של אותו הנוגה שהוא אדום, ונכנס בתוך המלכות, אותו השמאל שבנגה ההוא, שהוא הארת חכמה, אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

היופי בא מנוגה, אבל הוא בא באופן שכאשר יש חסדים, אז הנוגה נותן את החכמה, את היופי.

לאחר שהאיר הלבן, החסדים, שאז החכמה נבטת ומתגלה היופי. אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

 

תי היא המלכות נמצאת עתה, אבן יקרה בשלמות בצבעים. כמו אשה יפה במראה לבן ואדום יש לה לבן מצד החסדים, ואדום מצד הגבורה, כך המלכות כשיש לה חסדים וחכמה המכונים לבן ואדום, היא נק' יפת מראה, ואז האותיות היינו הספירות שלה נוצצות בתוכה, כאשר באה בזיווג עם הזכר שנותן לה את הלובן ומתוך ההתנוצצות ההיא יוצא ברק מברקת, היינו המאיר לפי שעה, ומיד נעלם כמו ברק בא-רק-לפי שעה, שהוא לבן ואדום, שהאדום נכלל בלבן, אדום ולבן. שזסו"ה ונגה לאן ומהאש יוצא ברק.

אין הארת החכמה מאירה אלא ביחד עם דינים ועונשים לרשעים, הממשיכים החכמה ממעלה למטה. וזה שיעור הכתוב ונגה לאש, שהארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה מתנוצצת באותיות המלכות כאש, היינו בדינים, ואחר שנגלו הדינים עם החכמה, אז מהאש, היינו מהדינים יוצא ברק, היינו שמתגלית מהם בארת החכמה המאירה בחיפזון כמו ברק, ונעלמת מיד. והארת החכמה שהמלכות קבלה מהנוגה נק' ברקת.

משום שהיא אור נקבה אז לא קוראים לה ברק, אלא לשון נקבה, ברקת, ולא נגלה ממנה כלום עד שאותיות המלכות מתנוצצות כאש, היינו שמתגלים הדינים שעם החכמה. ואחר שנתגלו הדינים נאמר ומן האש יוצא ברק, כי הארת החכמה שקבלה המלכות מהנוגה, נק' ברקת להיותה אור נקבה, ואחר שנגלו הדינים, יוצא ברק מברקת ונגלה לחוץ, אלא כמו ברק הנגלה לפי שעה ונעלם תכף. נוגה גורם לקו שמאל הנקרא אש להוציא ברק. אצל הרשע מאיר ברק זה כדינים. ברקת היא ההארה שהמלכות קבלה בקדושה מהנוגה.

 

תיא סוד קדוש הוא לצבוע שאר אבנים מהאבן הטובה ההיא הנק ברקת, שמשום שנצבעה מאור הברק, נק' על שמו בָרֶקֶת, כי האבן הטובה, המרגלית העליונה הזו, היינו המלכות, נצבעה בי"ב צבעים מאירים תוך שנים האלו, שהם חסדים וחכמה, ומתוך ההתנוצצות הנוצצת ומוציאה, נצבעות י"ב אבנים של המלכות, אשר בָרֶקֶת היא אחת מהן, כמ"ש אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת האבנים שבחושן. והן ג סדרים

וַיַּעַשׂ אֶת-הַחֹשֶׁן מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב, כְּמַעֲשֵׂה אֵפֹד וגו'

אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת--הַטּוּר, הָאֶחָד וגו'

פִּתּוּחֵי חֹתָם אִישׁ עַל-שְׁמוֹ, לִשְׁנֵים עָשָׂר שָׁבֶט.

 

וכפי שנצבעו ממנה כך נק על אותו השם ממש.

ד צבעים הם: לבן אדום ירוק כנגד חסד גבורה ת"ת שחור כנגד המלכות שעולה לת"ת.

שהם ג קווים ומלכות המקבלתם, וכשנכללים זה בזה, יש ג' קווים בכל אחד מד' צבעים והם י"ב צבעים.

ולפיכך כשהמלכות מקבלת מד' צבעים אלו של ז"א, מצטבעות בה י"ב אבנים, שה"ס אבני החושן הכתובות בתורה. ג' קווים, ד' צבעים

וברקת היא אחת מי"ב אבנים, שה"ס הארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה, כנ"ל בדבור הסמוך.

כיצד מקבלת המלכות מנוגה, שהרי נוגה היא מתחת המלכות. מלכות צריכה לקבל מהעליון שלה, ז"א, אלא שהיא מקבלת ביקוש מנוגה.

ומתוך שי"ב אבנים כלולות זו מזו, נמצא שכולן נכללות מברקת, כי הברקת מאירה בכולן.

כשמסתכלים בברקת זו, שהיא אותו אור הנובע מהברק.

הברק יונק מהארת חכמה שהאירה עם החסדים. בחינה זו היא העצם של כל המדרגות של המלכות. היא שורש וכל השאר התכללות.  ​​​​ 

הבָרֶקֶת היא כל הרעיון של המלכות, לקבל חסדים בהארת חכמה.

מי שרוצה להתחבר ליופי, צריך להתחבר לאור הנוגה שבמלכות. רק ברק של קדושה מוסיף ליופי, העכירות לא מוסיפה ליופי. התנוצצות ברק שלא בקדושה מביאה עונשים.

 

והחיות רצוא ושוב

 

תיב והחיות רצוא ושוב פירושו, אורות טמונים נגלים. והנסתרים שבהם עומדים ואין עומדים, כלומר אע"פ שנגלו, לא עברו מהם הנסתרות, ועומדים כמקודם לכן, ופעם יעברו מהם הנסתרות. פעם מאירים ופעם לא מאירים, פעם מאירים בצבע זה ומיד בצבע אחר, עתה מאיר שם, זה ומיד שם אחר, אין מי שיכול לעמוד באלו האורות. מפני שבזמן תיקון, תדירות השינויים יותר מהירה מתפיסת הנברא.

כל מה שאדם תופס מהשיח של הבורא אליו, הוא ראיה של הרבה מאד צורות מבולבלות. פעם מאיר שם הויה, פעם שם אלקים, פעם צבא-אות. רק מי שמסתכל במציאות מעבר להתגלויות המתחלפות הללו, יוכל לראות פנימה כמו הנביאים.

כאשר מסתכלים על כל הפרטים בגשמיות, דרך הראיה של החוקים העליונים, לא מתבלבלים.

אדם מתבלבל כאשר אינו מכיר את הנקודה הרוחנית שמעבר למקרים.

כל המצוות לא באו, אלא להכשיר את האדם להתנהל ולהסתכל דרך הסדר הרוחני. ​​ 

 

תיג פעם מאיר השם הויה שהאור העולה בשם הזה כולל כל האורות בשלמות. ומיד יורד חוזר האור להאיר באופן אחר ועולה בשם אחר, אלקים. נגלה ונסתר. ומיד השם אל, ומיד השם צבאות ומיד השם שדי, וכל בכל השמות האלו שהקב"ה נק' בהם. בכל פעם רואה את תפיסה אחרת, ומפרש את המציאות החיצונית בצורה אחרת. וזה מבלבל, שאם לא מרכז את כל התפיסות הנפשיות לאחת מרכזית, הוא מפוזר.

 

תיד ומשום שיש מקום גנוז שהחיות יוצאות משם, וכפי שהיא נובעת מהמבוע הגנוז שנגנזה בו, כך נראית כל אחת, ואין מי שיעמוד בהן אין מי שיגלה את הסוד הזה. וזה סוד כלי מים ושמש, או בכותל, שפעם מאירה השמש במים שבכלי ופעם אינה מאירה, או בכותל שפעם מאירה השמש במקום זה של הכותל ופעם במקום אחר.

כי דרך הארת החיות הוא כפי מוצאם מג' קווים. וכל קו יוצא עם הסתר המיוחד שבו, ודרכם להופיע המיוחד שבו, ודרכם להופיע בזה אחר זה, בסוד הנסיעה, ופעם שולט הימין שה"ס שם אל שיש בשם קדוש זה גם בחינה של אֱלֹהִים, שׁוֹפֵט צַדִּיק; וְאֵל, זֹעֵם בְּכָל-יוֹם, ויש בשם קדוש זה את החסד, למי שפועל כראוי דרך קו אמצעי. ופעם שולט השמאל שה"ס השם אלקים. ופעם שולט קו אמצעי שה"ס שם הויה ולפיכך:

עם שליטת קו ימין מתגלה שם אל ומיד יורד ומיד מתגלה הקו שמאל והשם אלקים, ומייד יורד קו אמצעי ושולט השם הויה, וכך חוזר חלילה.

כאן מביא בעל הסולם דוגמא של הארה כפי שהיא מופיע כסדר הראוי המביא לתיקון, ימין שמאל אמצע, אך כשאדם מושך דינים, המתחילים בשמאל

​​ וזה דומה להארת השמש בכלי מים, שפעם מאיר בכלי מים זה ופעם בכלי מים זה. ואז פוגש כל רגע מקרה, כאשר עליו לתפוס את המציאות מעל טעם ודעת.

הנכון הוא לתפוס את כל האורות, אך הארה זו מופיעה בכזו מהירות, שלכאורה אין זמן לתפוס. מפני שלא מחזיקים את נקודת הזמן הזו, כלומר עוד לא הבאת את תפיסת הפרט שהוא זמן לתוך הקשר והתפקיד שלו בכלל.

 

תטו וכמו שהן רצוא ושוב, כך המסתכל בהן הוא רצוא ושוב בלבו ודעתו ולא יודע מה טוב, מה נכון, מה ישר, חוץ מנביאים הנאמנים המסתכלים מתוך החיות שלמטה, שהן בסוד המראה שאינה מאירה שהיא המלכות. ומתוך אלו החיות שבמלכות, היו מסתכלים כמו מאחר הכותל, עד כאן הדמות מאלו הסודות שלמעלה, היינו מהחיות שבז"א והחיות שבמלכות, ועתה מדבר הכתוב מהחיות שלמטה מאצילות.

אם אפשר היה להסתכל בסודות שמעבר לכותל, אפשר היה לראות את הדברים במקורם. מי שמסוגל להסתכל ביסוד של הדברים, יכול להבין, ואז לפרש נכון את המציאות תוך ידיעת תפקידו כפרט הכפוף לכלל.

 

זוהר חדש יתרו  קיח – קכ  שיעור 40

אל אשר יהיה שם הרוח שמה ילכו

 

כאשר אדם מרגיש חַיּוּת פנימית ורוצה לנוע, השאלה מאיפה באה התנועה. כאשר התנועה היא לכיוון התכלית, האדם מרגיש זרימה בתוכו והתחברות לדבר גדול ממנו. ואם חלילה מתנגד לתנועה לכיוון הנכון, הוא ירגיש שהעולם מתנגד לו, הוא שוחה נגד הזרם.

וכאשר העולם עצמו הולך נגד הזרם לכיוון הנכון, כאן הוא שוחה נגד הזרם החיצוני, ומרגיש שהוא עם הזרם הפנימי, ומכאן לוקח כח.

ברגע שצד חיה, חַיּוּת שבאדם מתקשרת לנקודה פנימית עליונה, אותו כוח נפש מיוחד מוליכו. הבעיה מתחילה כשאדם אינו מזהה את פנימיותו. הוא בכלל לא יודע לרצות לאן ללכת, אז כל שאר כוחותיו לא יכולות להצטרף.

 

יש את הרוח הפנימית ולפיה לשם הולכים כל השאר הרוחות. רוח המדבר שהוא ז"א רוח הכולל כל הרוחות בתוכו, רוח נסתר וגנוז ברוחן של החיות.

ודמות החיות מראיהם כגחלי אש בוערות, כמראה הלפידים. יחזקאל לא ראה את הדמות עצמה, אלא צורת מראה של המשרתים אותה, היינו גחלי אש, המשרתים את צורת הדמות הפנימית. את הדמות יחזקאל לא ראה אלא את הלבושים שהם גחלי אש.

השפע/ החכמה הנגלית בקו שמאל של החיות, בפני שור, אינה נגלית, אלא ביחד עם דינים ועונשים, וכפי שלמדנו בקדושה, החכמה צריכה להיות רק ממטה למעלה, לדחות קבלת אור לפרטיות. על הרשעים הממשיכים החכמה ממעלה למטה. הרוצה לגלות את החכמה, וגחלי האש והשרפים עוזרים לגלות את החכמה, מפני שבלי הדינים הללו אין החכמה שבשמאל מתגלית. אפשר להשתמש בהם בצורה טובה, בגילוי החכמה, בגילוי הרצון, ואפשר שלא.

כי בהם הסתכל יחזקאל שניבא בגלות בדינים האלו כדי לראות את אותה דמות. הדינים האלו הנק שרפים. מלמד כאן שישנם כמה שלבים כדי להיכנס פנימה. יחזקאל ראה את גחלי האש מבחוץ ולא כמשה רבינו. ראה יחזקאל בגחלי האש ובתוכם ראה דמויות, הם המראה של החכמה שאינה נראית אלא בלבושים.

 

יש כל מיני צורות לראות את הרוח שמובילה את האדם. בגלות על נהר כבר ראה יחזקאל דרך השמאל, דינים, גחלי אש.

אדם מסתכל בעולם, ורואה דברים קשים שקורים כמו רעידות אדמה, מלחמות. למה זה מראה העולם למי שמסתכל דרך השמאל. כשאתה רואה דברים ראים, אל תאמר שאין דברים טובים, אלא שאותה דמות פנימית, אותה רוח של העולם נראית כרגע דרך הצורך לתת עונש ותיקון לאותם רשעים.

לא מראים לנו את העולם כפי שהוא באמת. מלמעלה יורד רק טוב, הקב"ה טוב ומטיב. אך כדי שנתקן עצמנו מראים לנו את העולם דרך שכר וענש, כדי שנראה את התיקון שמצריך דינים כדי להיתתקן.

כשאדם מסתכל דרך דינים, עליו להיות זהיר, יבדוק בביקורת עצמית, כדי לבחון את המציאות דרך התיקונים שעליו לעשות.

הכיוון הנפשי הנכון, הוא לעבר היחד, לטובת הכלל, לכיוון השכינה הקדושה שיכולה להאיר ממטה למעלה. אך אם תבוא לכיוון אחר, הדינים ילכו למקום לא טוב.

רוצה יחזקאל לדבר על הדמות, אבל אי אפשר לדבר על הדמות, לכן מדבר על המראות של אותה דמות, שאותן לראות דרך ההלבשה שלהן. כאשר מדובר על השמאל, אז יחזקאל ראה אותם דרך לבוש גחלי האש, הדינים של קו שמאל.  יחזקאל רואה אותן דרך מדרגות, ממעלה למטה.

בשמאל הוא רואה את צורת החכמה, אשר בקדושה משתמשים איתה כדין נגד הרשעים.

כשאדם עושה עבודת נפש, דינים אלו כנגד הדברים שמפריעים ורוצה הוא להסיר מעצמו.

עליו להיות קשה וחזק ולהתגבר על עצמו. באלו המלאכים הנק לפידים, אשר דרכם צריך לראות את התיקונים שיש לעשות.

הדרך לראות את המראה, שיש שם קדושה, אפשרית בתנאי שפועלים ממטה למעלה, דוחים את הקבלה של האור/השפע לפרטיות.

 

1. כיצד התנועה של החיות נעשית מי קובע את התנועה?
2. מהו שנאמר קדוש קדוש קדוש ג' פעמים?
3. מדוע כתוב דמות החיות מראה כגלחי אש בוערות ולא דמות החיות?
אגב כך הסבר מהו גחלי אש.
4. מי היא המתהלכת בין החיות?

זוהר חדש יתרו ​​ קיח - קכ ​​ שיעור 40

אל אשר יהיה שם הרוח שמה ילכו

 

כאשר אדם מרגיש חַיּוּת פנימית ורוצה לנוע, השאלה מאיפה באה התנועה. כאשר התנועה היא לכיוון התכלית, האדם מרגיש זרימה בתוכו והתחברות לדבר גדול ממנו. ואם חלילה מתנגד לתנועה לכיוון הנכון, הוא ירגיש שהעולם מתנגד לו, הוא שוחה נגד הזרם.

וכאשר העולם עצמו הולך נגד הזרם לכיוון הנכון, כאן הוא שוחה נגד הזרם החיצוני, ומרגיש שהוא עם הזרם הפנימי, ומכאן לוקח כח.

ברגע שצד חיה, חַיּוּת שבאדם מתקשרת לנקודה פנימית עליונה, אותו כוח נפש מיוחד מוליכו. הבעיה מתחילה כשאדם אינו מזהה את פנימיותו. הוא בכלל לא יודע לרצות לאן ללכת, אז כל שאר כוחותיו לא יכולות להצטרף.

 

שצט ​​ כשנוסעות כולם נוסעות לעבר פניו של אותו שהתמנה, לאותו הצד. כשהרוח שלמעלה מתעורר ללכת לצד מזרח מכה אותו הרוח בפנים של אותה חיה העומדת לאותו צד מזרח והיא נוסעת וכל שאר החיות נוסעות עמה ביחד. שכתוב ואיש אל עבר פניו ילכו, אל אשר יהיה שם הרוח שמה ילכו. יש את הרוח הפנימית ולפיה לשם הולכים כל השאר.

 

ת ​​ רוח זה רוח המדבר שהוא ז"א רוח הכולל כל הרוחות בתוכו, רוח נסתר וגנוז ברוחן של החיות.

רוח זה הוא הרוח הכלול בסוד רוח החיות שלמטה כנגד ג' הקדושות שהתקדש בהם יחד בסוג ג' קווים, ימין שמאל ואמצע והם סוד חיות הקדוש העליונות, חג"ת דז"א קדוש קדוש כנגד ג קדושות עליונות היורדות מהרוח הסתום אבא עלאה שכל הקדושות תלויות בו. אל אשר יהיה שם הרוח פעם אחת, על אשר יהיה שם הרוח פעם ב, שם הרוח ללכת, פעם ג

 

תא ודמות החיות מראיהם כגחלי אש בוערות, כמראה הלפידים, היא מתהלכת בין החיות ונגה לאש מהאש יוצא ברק. שואל, ודמות ולא כתוב ודמויות החיות, בלשון רבים. הוא מפני שהיא צורה אחת מהחיות, שבה מתלבשות כולן, היינו צורת השמאל שבהן, שצורה זו התלבשה באש. והוא יחזקאל לא ראה את הדמות עצמה, אלא צורת מראה של המשרתים אותה, היינו גחלי אש המשרתים את צורת הדמות הפנימית. את הדמות יחזקאל לא ראה אלא את הלבושים שהם גחלי אש.

פירוש, שצורת כל החיות שה"ס ג קווים התלבשו בצורת השמאל שבהן שהיא פני שור, היינו לגלות החכמה שבקו שמאל, וצורה זו התלבשה בגחלי אש, שה"ס הדינים המופיעים יחד עם גילוי החכמה, ויחזקאל ראה רק את גחלי האש.

בתוך עולם אצילות הרוח העליון אבא עילאה ששם הקדושה,

כמובן עם הזיווג דאמא.

תב גחלי אש אלו נק מראיהם, בצורה שהדמות משתקפת היינו המראה של החיות שמסתכלים בהן לראות במראה, וכמו מראה שרואים בה כל הגוונים, כך השרפים שהם גחלי אש, הם כמראה לראות בהן המראות של החיות, משום שהכל מתלבש זה בזה וזו היא המראה של זו. של הדמות הפנימית שנראית דרך החיות שהן גחלי אש.

החכמה הנגלית בקו שמאל של החיות, בפני שור, אינה נגלית, אלא ביחד עם דינים ועונשים, וכפי שלמדנו בקדושה, החכמה צריכה להיות רק ממטה למעלה. על הרשעים הממשיכים החכמה ממעלה למטה, ואלו הדינים הנק גחלי אש ושרפים, ונבחנים כמשרתים לקו השמאל, הרוצה לגלות את החכמה, וגחלי האש והשרפים עוזרים לגלות את החכמה, מפני שבלי הדינים הללו אין החכמה שבשמאל מתגלית. אפשר להשתמש בהם בצורה טובה, בגילוי החכמה, בגילוי הרצון, ואפשר שלא

עליהם נאמר ודמות חיות מראיהם, כי הם המראה של החיות, כי בהם הסתכל יחזקאל שניבא בגלות בדינים האלו כדי לראות את אותה דמות. הסתכל במראה שה"ס החכמה הנק מראה, כי כשרואים הדינים האלו, רואים ג"כ החכמה דשמאל הנק מראה, כי הדינים הנק שרפים הם כמראה, כי אין הצורות של החיות מתלבשות בצורת השמאל לגלות חכמה, אלא על ידי הדינים האלו הנק שרפים.

ע"כ נבחן, אשר החיות שה"ס ג קווים, מתלבשים בצורת השמאל, היינו לגלות החכמה שבשמאל, המתלבשת בגחלי אש.

כלומר, כשרואים גחלי האש, רואים בתוכה החכמה, וג' קווים של החיות בתוך החכמה, ונמצא שגחלי האש הם המראה של החכמה, והיא המראה של החיות מפני שמלובשים זה בזה. מראה כאן כמה שלבים כדי להיכנס פנימה. יחזקאל ראה את גחלי האש מבחוץ ולא כמשה רבינו, וראה יחזקאל בגחלי האש ובתוכם ראה דמויות, הם המראה של החכמה שאינה נראית אלא בלבושים.

 

יש כל מיני צורות לראות את הרוח שמובילה את האדם. בגלות על נהר כבר ראה יחזקאל דרך השמאל, דינים, גחלי אש.

אדם מסתכל בעולם, ורואה דברים קשים שקורים כמו רעידות אדמה, מלחמות. למה זה מראה העולם למי שמסתכל דרך השמאל. כשאתה רואה דברים ראים, אל תאמר שאין דברים טובים, אלא שאותה דמות פנימית, אותה רוח של העולם נראית כרגע דרך הצורך לתת עונש ותיקון לאותם רשעים.

לא מראים לנו את העולם כפי שהוא באמת. מלמעלה יורד רק טוב, הקב"ה טוב ומטיב. אך כדי שנתקן עצמנו מראים לנו את העולם דרך שכר וענש, כדי שנראה את התיקון שמצריך דינים כדי להיתתקן.

כשאדם מסתכל דרך דינים, עליו להיות זהיר, יבדוק בביקורת עצמית, כדי לבחון את המציאות דרך התיקונים שעליו לעשות. ​​ 

הכיוון הנפשי הנכון, הוא לעבר היחד, לטובת הכלל, לכיוון השכינה הקדושה שיכולה להאיר ממטה למעלה. אך אם תבוא לכיוון אחר, הדינים ילכו למקום לא טוב.

תג אבל ודמות החיות, לא אמר הצורות שלהן, ואינו צריך לומר שהן אריה שור נשר אדם, כי כבר אמר בתחילה כל הצורות שלהן. וכאן אמר רק הדמות שלהן שהיא המראות שלהם. רוצה לדבר על הדמות, אבל אי אפשר לדבר על הדמות, לכן מדבר על המראות של אותה דמות, שאותן לראות דרך ההלבשה שלהן. כאשר מדבר על השמאל, אז יחזקאל ראה אותם דרך לבוש גחלי האש, הדינים של קו שמאל. ​​ יחזקאל רואה אותן דרך מדרגות, ממעלה למטה.

 

תד כגחלי אש, שואל מי הם, ומשיב אלו הם השרפים, בעולם הבריאה מראיהם הם האופנים בעולם העשייה, שהשרפים מתלבשים בהם, להראות צורות החיות, היינו ג קווים שבהם, הצורות האלו נמצאים בעולם אצילות, ורק החַיּוּת הפנימית נראית, היא בעולם אצילות. והמראה שלהם שהיא חכמה שמתגלה על ידיהן בקו שמאל הנק מראה. בשמאל הוא רואה את צורת החכמה, אשר בקדושה משתמשים איתה כדין נגד הרשעים. כשאדם עושה עבודת נפש, דינים אלו כנגד הדברים שמפריעים ורוצה הוא להסיר מעצמו.

עליו להיות קשה וחזק ולהתגבר על עצמו.

 

תה ההתנוצצות שלהם של השרפים והאופנים, היא באלו המלאכים הנק לפידים אשר דרכם צריך לראות את התיקונים שיש לעשות, הם החשמלים התחתונים היוצאים מהחשמל התחתון, המסבב את החיות, היינו שהם יוצאים מזווג רגלי החיות של החשמל המקיף אותם.

החיות נמצאות מבפנים, החשמל מקיף אותן מבחוץ, אותו מקיפה קליפת נגה

סוד זה של החשמל התחתון הוא כסוד העליון למעלה באותו החשמל הפנימי, היינו החשמל שממראה מתניו ולמעלה שכמראה אש בית לה, מפני שהכל הוא באופן אחד מלמטה ולמעלה. עד כאן היינו החשמל התחתון הוא סוד החשמל בגוונים שאינם נראים מפני שהם בחסדים מכוסים למעלה מחזה, אלא במראה לפנים ממראה, זו לפנים מזו. מתניו ולמעלה וממראה מתניו ולמטה. ממותניו ולמעלה לא ניתן לראות מפני שאין שם חכמה. שם החכמה נדחית, המראה לא יכולה להאיר, ולכן נוהגים שם חסדים מכוסים. רק מחזה ולמטה ניתן לראות.

 

תו היא המלכות מתהלכת בין החיות שניתנה בין ב צדדים היינו בין הימין והשמאל שבחיות, ונחקקה שם בחקיקה וצורה. שכתוב שהשכינה שהיא המלכות קו אמצעי תחת היסוד, אמרה שימני כחותם על לבך, היינו כפיתוחי חותם. ומשום שאבן טובה זו, היינו המלכות הנק מרגלית, שזה שם נקבה לרגל, הולכת בין שני צדדים ימין ושמאל, שה"ס הארת חסדים וחכמה, יש לה אור להאיר ולהעלות האור על כל שאר אבנים המנוצצות היינו על שאר המדרגות. יש לה דרך לראות את המראה, שיש שם קדושה בתנאי שפועלים ממטה למעלה. ​​ 

 

1. כיצד התנועה של החיות נעשית מי קובע את התנועה?
2. מהו שנאמר קדוש קדוש קדוש ג' פעמים?
3. מדוע כתוב דמות החיות מראה כגלחי אש בוערות ולא דמות החיות?
אגב כך הסבר מהו גחלי אש.
4. מי היא המתהלכת בין החיות?

זוהר חדש יתרו  קטו – קיז  שיעור 39

פני אדם

אין האדם נבחן על פי הפרטיות שלו, אלא על פי כוחו לבטל את התאוות האישיות למען הכלל. ראיה דרך הפרטיות היא עיוורון, מאחר ולא ניתן למשוך אור ולקבל אותו בפרטיות.

מבחן פשוט לאדם לדעת האם הוא משפיע או מרמה את עצמו, ישאל עצמו איפה הוא רוצה שתתקבל התוצאה, אצלו בפרטיות או בזולת, בכלל. כלומר האדם נבחן בכמה הוא מוכן לשלם עבור האידאלים והערכים הגבוהים.

וזהו מצב אבסורדי שאנשים מבקשים לבורח מהעבודה, אין אפשרות כזו. ההשגחה העליונה לוחץ על כל אחד בדיוק באותה נקודה שעליו לתקן. באת לתקן, ותגיע בכל מקרה לתיקון, הבחירה היא כיצד, האם בדרך תורה או חלילה בדרך ייסורים.

יד ימינו של הקב"ה פרושה לקבל כל אלו החוזרים אליו בתשובה. שואל מתחת כנפיהם למה, ומשיב משום צניעות, כי בעלי תשובה צריכים צניעות שלא ידע בהם אחר, כמש"א כסוי חטאה. עם הכיסוי והצנעה הס"א לא יכול להיאחז בהם.

הכנפיים הם בחינת חפץ חסד, בחינת יראה המאפשרים לכסות מהחיצונים, לכסות מג"ר דשמאל. אם הידיים היו גלויות, לא היו יכולים לבוא לזיווג בגלל החיצונים.

וכשאלו החיות נוסעות לעלות אל המלכות כנפיהם מתחברות יחד. גם בראשיהן להיות באורח מישר ביושר, היינו בקו אמצעי שהוא ביושר, שאינו נוטה כלומר כל אחד עושה תפקידו, שמאל ממטה למעלה, וימין ממעלה למטה. ואין ביניהם ויכוחים מה ואיך לעשות, אלא הולכים בדרך ישרה.

אנשים שלא נמצאים במקום זה, כל אחד מניע אותו רצון פרטי אחר, ורבים על דברים קטנים ולא חשובים. כל אחד חייב להיות כפוף לקו אמצעי.

ונעשה מזה דינים. שאמר לו בזעת אפיך תאכל לחם, בגלל החטא. אמור כעת רק מצד הדינים והייסורים תוכל להתחבר לרצון לקבל, שהוא נקרא לחם.

לאחדות מגיעים כשלכל אחד יש את האישיות שלו, ומתוכם כל אחד ממלא תפקידו בקו אמצעי. זו בדיוק המציאות שאדם לא מקבל את כל תאוותו, ועדיין מוכן להתחבר.

ולולא קו אמצעי לא היה ישמעאל מתיחד עם הימין לעולם. הרי שלולא הדינים ההם לא היו מציאות למוחין הגדולים שיתגלו. וא"כ הם רחמים ולא דין זה שהם מאפשרים את המציאות של החיבור, למרות שהם דין, הם לטובה בחינת ירידה לצורך עליה, מטעם הרצון להתקדם ולהגיע לתכלית.

זה דבר גדול מאוד שמעוררים דינים, כדי להפכם לרחמים. דינים אלו הם חומר גלם לעבודת הנפש.

זוהר חדש יתרו ​​ קטו - קיז ​​ שיעור 39

פני אדם

אין האדם נבחן על פי הפרטיות שלו, אלא על פי כוחו לבטל את התאוות האישיות למען הכלל. ראיה דרך הפרטיות היא עיוורון, מאחר ולא ניתן למשוך אור ולקבל אותו בפרטיות.

מבחן פשוט לאדם לדעת האם הוא משפיע או מרמה את עצמו, ישאל עצמו איפה הוא רוצה שתתקבל התוצאה, אצלו בפרטיות או בזולת, בכלל. כלומר האדם נבחן בכמה הוא מוכן לשלם עבור האידאלים והערכים הגבוהים.

וזהו מצב אבסורדי שאנשים מבקשים לבורח מהעבודה, אין אפשרות כזו. ההשגחה העליונה לוחץ על כל אחד בדיוק באותה נקודה שעליו לתקן. באת לתקן, ותגיע בכל מקרה לתיקון, הבחירה היא כיצד, האם בדרך תורה או חלילה בדרך ייסורים.

שצא צד אחד מד' החיות אומר קדוש וצד אחד אומר קדוש וצד אחד אומר קדוש. שהן ג צדדים דרום צפון מזרח, היינו ג קווים וצד האחר היינו צד מערב שהוא מלכות, אומר ה' צבאות מלא כל הארץ כבודו.

 

שצב זה הוא כדי לקבל אליהם בעלי תשובה, כי יד ימינו של הקב"ה פורשה לקבל כל אלו החוזרים אליו בתשובה. שואל מתחת כנפיהם למה, ומשיב משום צניעות, כי בעלי תשובה צריכים צניעות שלא ידע בהם אחר, כמש"א כסוי חטאה. עם הכיסוי והצנעה הס"א לא יכול להיאחז בהם. ברגע שמגלים מתחת לפרסה, הקליפות אוחזות.

 

שצג מ"ש וידי אדם תחת כנפיהם הוא סוד שאינן מגביהות ידיהן למעלה כמו בני אדם, שמגביהים ידיהם למעלה על ראשם ואלו החיות אינן כן, כי ידיהן אינן יוצאות לחוץ מתחת כנפיהן כי כנפיהן ופניהן פרודות למעלה, ופניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה, כי בשעה שאינן מתתקנות מתוך הכסא וצורותיהן נפרדות זו מזו כמו שאמרנו וידיים אלו אינן ראויות כלל לעלות למעלה, משום שהן נגלות וע"כ מתחת כנפיהם. אין מעלים את הידיים אלא משאירים אותם תחת הכנפיים כדי לא לגלותם.

יש ב זמנים בד' החיות. א כשאינן מתתקנות במלכות, היינו שהנקודה האמצעית אינה רוכבת עליהם שאז כל או"א פרודה מחברתה כי הימין והשמאל אינם מתחברים זה בזה, מטעם שכל זמן שהקו אמצעי אינו ממעט הג"ר דמשאל, אין השמאל רוצה להכלל יחד עם הימין. מצב א של הנוקבא, שורוק, חכמה בלי חסדים, כאן הם נקראים פרודים, מפני שנקודה אמצעית אינה רוכבת עליהם.

ב כשד' החיות מתתקנות במלכות היינו שהנקודה האמצעית רוכבת עליהם, שאז הן מתתקנות בקו האמצעי שלה, והג"ר דחכמה מתמעטות ואז מתדבקים ימין ושמאל זה בזה בד' החיות כמו במלכות.

הרי שיש זמן שהמלכות שורה על המרכבה ויש זמן שאינה שורה ע"ש וזסו"ה ופניהם וכנפיהם פרודות, שזה נאמר על אותו הזמן שהמלכות אינה רוכבת על המרכבה, שאז הג"ר דחכמה מגולה בקו שמאל, ואין השמאל מתיחד עם הימין, וע"כ ופניהם וכנפיהם פרודות מלמעלה היינו בראשי החיות, אבל למטה בו"ק יש יחוד בין ימין ושמאל תמיד.

סוד זה של הכתוב הוא שימין ושמאל מאוחדים זה בזה, כי אדם הוא קו אמצעי המיחדם, וז"ס שהן מכוסות בכפנים היינו שהכנפים מכסות ומעלימות הג"ר דחכמה שביד שמאל, כדי שתתיחד עם הימין.

וע"כ אינן יכולות להעלות ידיהן למעלה לראש, ששם מגולות הג"ר דשמאל בשעה שאינן מתוקנות במלכות. ואין שם יחוד דימין ושמאל, כיון שהם ידי אדם. שפירושו המתוקנות בקו האמצעי המכונה אדם, אינן יכולות לצאת חוץ מהכנפים המכוסות על הג"ר דחכמה דשמאל כדי שהשמאל והימין יתיחדו זה בזה, כי למעלה בראשי החיות ששם שולטים הג"ר דחכמה דשמאל בזמן שאינן מתוקנות במלכות, נמצאים הקווים דימין ושמאל שבפניהם ושבכנפיהם שהן פרידות.

כשהכסא שהוא המלכות אינה רוכבת עליהם שאז אין חיבור בין ימין ושמאל, שאלו ידי האדם אינן ראויות לעלות לראשי החיות משום שהג"ר דחכמה מגולה שם, ואלו הידים הם ידי אדם, שימין ושמאל מחוברות, והג"ר דחכמה מכוסה ונעלם בהם, אמנם בזמן שהחיות מתוקנות במלכות, גם בראשיהן מכוסות הג"ר דחכמה עם כנפים ואינה פרודות. החנפים הם בחינת חפץ חסד, בחינת יראה המאפשרים לכסות מהחיצונים, לכסות מג"ר דשמאל. אם הידיים היו גלויות, לא היו יכולים לבוא לזיווג בגלל החיצונים. יש מצב של המלכות שהידיים לא יכולות למעלה, כאשר הג"ר לא בקו אמצעי.

 

שצד וכשאלו החיות נוסעות לעלות אל המלכות כנפיהם מתחברות יחד. גם בראשיהן להיות באורח מישר ביושר, היינו בקו אמצעי שהוא ביושר, שאינו נוטה כלומר כל אחד עושה תפקידו, שמאל ממטה למעלה, וימין ממעלה למטה. לא לימין ולא לשמאל, אלא ביושר הכולל שניהם כאחד. לנסוע זו עם זו היינו ימין עם שמאל כאחד, בשעה אחת בזמן אחד וכולן יחד עולות אל הכסא למעלה. ואין ביניהם ויכוחים מה ואיך לעשות, אלא הולכים בדרך ישרה. אנשים שלא נמצאים במקום זה, כל אחד מניע אותו רצון פרטי אחר, ורבים על דברים קטנים ולא חשובים. כל אחד חייב להיות כפוף לקו אמצעי.

שעה לשון שועה, רצון. זמן הוא גובה קומה.

 

שצה ואלו החיות שאינן יודעות לאיזה מקום שהולכות, כלומר שאין קו האמצעי מיחד הימין ושהשמאל שבהם ללכת בדרך יושר, שמשום זה אינן רואות ואינן מסתכלות, אין זיווג, אין חכמה כי בהתגבר השמאל על הימין נעשה חשך ואינן מסתכלות. ובהתגבר הימין על השמאל ,ומתבטלת הארת החכמה ואינן רואות. כשמתגבר השמאל לא מסתכלות, כשמתגבר הימין לא רואות.

הסתכלות היא זיווג דהכאה, וראיה היא אור חכמה.

כי ראיה היא חכמה. הן מזיעות, כלומר שמכל צד שהן פונות מוציאות משם טפות של דינים שזה נקרא זעה המכונות טפות אש, ודומות כמו זיעה של אש. ומאותה זיעה שלהן כשהן נוסעות אחר כך ועולות לכסא הקדוש להתיחד בקו אמצעי נעשה אז מאותה זיעה נהר דינור הנמשך והיוצא. ונעשה מזה דינים. שאמר לו בזעצת אפיך תאכל לחם, בגלל החטא. אמור כעת רק מצד הדינים והייסורים תוכל להתחבר לרצון לקבל, שהוא נקרא לחם.

 

שצו והזיעה ההיא היא כפי הנסיעה שהן נוסעות. כלומר לכל קו שהן באות מוציאות משם טפות דין. טפות נוטפות מד' צבעי האש, שהן לבן שהוא קו ימין, אדום שמאל ירוק קו אמצעי, שחור הוא מלכות. קו ימין האש הלבנה שבחיות כשהיא באה לקו שמאל, מנטפת אש אדומה שהיא דיני השמאל, וכשבאה לקו אמצעי מנטפת אש ירוקה שהם דיני הקו אמצעי. האש הלבנה באה לשמאל היא אדומה, וכשבאה לאמצעי היא ירוקה.

האש האדומה שהיא קו שמאל, כשבאה למלכות מנטפת אש שחורה, שהיא דיני המלכות. וכשבאה לקו אמצעי מנטפת אש ירוקה, דיני הקו אמצעי.

האש הירוקה מתכללת, שהיא קו אמצעי כשבאה לקו שמאל מנטפת אש אדומה כמו הימין, שהיא דיני השמאל. כשבא לימין מנטפת אש לבנה שהיא הדינים שבקו ימין.

האש שחורה שהיא המלכות שבחיות כשבאה לשמאל מנטפת אותה אש אדומה שהיא דיני השמאל. בכל דין כזה ההרגשה שמשהו מפריעה לאדם ולא מאפשר לו לחיות בהרמוניה ואחדות.

 

שצז הלבן השני אינו כאותו לבן הראשון, ואותה האש השחורה אינה כאש השחורה הראשונה וכן כל הצבעים אין אלו כאלו, הראשון השני והשלישי וכן כולם אין אחד דומה לחבירו.

ד צבעי האשם הם ד מיני דינים, אש לבנה דיני קו ימין שהם מעלים המלכות לבינה מייצר מיעוט שזה דין, אש אדומה היא דיני קו שמאל שהם חסרות חסדים וחשך הנמשכים משמאל כשהוא בלי ימין. חכמה בלי חסדים.

מסך דחיריק שממעט הג"ר דשמאל, כלומר שאי אפשר להגיע למטרת הבריאה ישר, אלא יש לעבוד בדרך.

אש ירוקה היא דיני קו אמצעי שהם מסך דחירק שממעט עמו הג"ר דשמאל, ואש שחורה שהיא דיני המלכות שהן של הצמצום והמסך שבה, וכשג' הקווים מתיחדים ע"י קו אמצעי, נעשים כולם אחד, וכל הדינים שבהם מתהפכים לרחמים, להיותם כמו ד' גלגלים אשר כל השלמות של המוחין מתגלגלים עליהם ומתגלים על ידיהם אמנם צריך את כל אלו הדינים, אך במסגרת קו אמצעי. כי לולא דיני קו ימין שה"ס הקטנות שנעשתה בבינה מחמת עלית המלכות לבינה, לא היתה יוצאה החכמה שבשמאל, ולולא דיני שמאל לא היה מתעורר הקו אמצעי ליחד השמאל והימין זה בזה, שמכאן נמשכים המוחין דפנים בפנים. לאחדות מגיעים כשלכל אחד יש את האישיות שלו, ומתוכם כל אחד ממלא תפקידו בקו אמצעי. זו בדיוק המציאות שאדם לא מקבל את כל תאוותו, ועדיין מוכן להתחבר.

ולולא המסך דחירק שבקו אמצעי לא היה ישמעאל מתיחד עם הימין לעולם. הרי שלולא הדינים ההם לא היו מציאות למוחין הגדולים שיתגלו.

וא"כ הם רחמים ולא דין זה שהם מאפשרים את המציאות של החיבור, למרות שהם דין, הם לטובה בחינת ירידה לצורך עליה, מטעם הרצון להתקדם ולהגיע לתכלית, אמנם כל זה הוא בכוח קו אמצעי המיחד ימין ושמאל בדרך היושר שלא לנטות לא לימין ולא לשמאל.

אבל כל עוד שקו האמצעי לא גמר את היחוד ימין ושמאל, אשר אז המדרגה עודה מתנועעת פעם לימין ופעם לשמאל ופעם ​​ לקו אמצעי, נמצא שהדינים אינם נמתקים כלל.

כי עוד לא התגלות על ידיהם שום מוחין, וע"כ רק הדינים שבג' קווים והמלכות שולטים, באופן שבכל מקום שהמדרגה באה, היא מעוררת הדינים אשר שם שיפעלו כאותו הצד שבא לשם מגלה שם הדינים טפין מנטפין, שהולך וחושב את הדינים המתעוררים מכל צד. זה דבר גדול מאוד שמעוררים דינים, כדי להפכם לרחמים. דינים אלו הם חומר גלם לעבודת הנפש.

ויש לשאול, סוף סוף אין יותר מד' מיני דינים מג' קווים ומלכות, א"כ מה מוסיף לנו אם כל קו מתנועע לימין או לשמאל או לאמצע, הלא הצבעים אינם מתרבים משום זה אין עוד צורות של דינים. האש הירוקה שהיא קו שמאל בשעה שבא לקו ימין מגלה את האש הלבנה שבו. והאש הלבנה הזו שמתגלה ע"י תנועת קו אמצעי לימין נבחנת לאש הנוספת על קו הימין, שאין אש הלבנה השניה דומה לאש הלבנה שהיא קו ימין גופו.

הוא מפני שהיא מתערבת עם דיני קו אמצעי שעוררה אותה ומשתנה מהזג שבה, היינו מתעורר ע"י קו ימין שהוא אש לבנה, מתעורר ע"י קו שמאל אש אדומה, מתעורר על ידי קו אמצעי אש ירוקה וכולם אי זה דומה לזה כי גם הדינים של המעורר עצמו מתווספים על הדינים של אותו הצד שהתעוררו.

 

שצח בשעה שהאנשים האלו היינו הדינים, נוטפות ונכללות להתחבר יחד, עולות שלהבות מלהטות ומכות זו בזו, ומאותה הכאה שהן מכות ביחד נעשו כל מלאכי חבלה האלו המענישים הרשעים בגיהנם למטה שהם מלאכי החבלה שהתמנו בשלהבות האלו לשרוף שם הרשעים שסודם שם, שכתוב עליהם מהאש יצאו והאש תאכלם.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קיב – קיד  שיעור 38

פני אדם

 

מלמד כאן מה זה אומר שדמות החיות שהתכללו זה בזה הם פני אדם.

דמות פניהם פני אדם, דמות היא אותה צורה שלמעלה שמצטיירת בציור גנוז.

הוקשה לו הלשון הכפולה ודמות פניהם, שהיה מספיק שיאמר ופניהם פני אדם, ולמה אומר ודמות. ונותן על זה ב' ביאורים.

א' שדמות מורה על ציור גנוז. כי דמות הוא מלשון דום ודממה, ולפי שפני אדם הוא קו אמצעי הממעט את הג"ר של החכמה, ע"י מסך דחיריק שבו. פני אדם מבטא שאורות הג"ר גנוזים בפנימיותו ואינם באים לידי גילוי.

אבל הוא גנוז רק בשביל הצדיקים, כאשר לרשעים הבאים למשוך החכמה ממעלה למטה הוא מתגלה ופוגע בהם. הוא גנוז רק בשביל הצדיקים ומאפשר לרשעים למשוך אותו ולפגוע בעצמם.

שהוא נמצא ואינו נמצא, כי לרשעים הוא נמצא, והרי כאן בדיוק המקום שיש למנוע קבלת האור. וכל האור מסתלק בסבתו. בגלל האור הגנוז בתוך החשמל, הרשעים מתבלבלים ולא יכולים בכלל להבין מה קורה, ולצדיקים הוא גנוז היינו שיש להם את הכח לגנוז אותו, לפעול את המנעולא שבנפש.

דמות לשון דממה, היא דוממת רק לצדיקים, שבגבורה דוחים קבלת ג"ר. הרשעים מושכים למעלה מחזה, הם רוצים לקבל את האור שבמנעולא, ועל ידי זה הם פוגמים.

קו אמצעי בנוי גם למעלה מחזה וגם מתחת. גם ביראה וגם באהבה. בדמות, אהבה זו חלקית ולא שלמה, ולכן נקראת דמות. למטה מחזה אומר אהבה שהיא קצת דוממת, לשון דמות. היא מדוממת את הג"ר, האהבה המתפרצת ושמה אותה במינון שיש כוח בזמן תיקון לעמוד בפני אהבה כזו גדולה, כלומר קבלת אור חכמה הנקרא ג"ר.

לצדיקים יש יראה כלומר הם יודעים שהם כלום, ולא מגיע להם כלום עד גמר תיקון, ולכן מוכנים לוותר על המקום הפרטי שלהם לגמרי. דממה מוחלטת. רק לרשעים את האור הזה שמפיל אותם.

 

הרוח הוא האור של קו אמצעי, אחוז בכמה גוונים באחדות, קו אמצעי ייחוד למטה ולמעלה.

מתוך מחלוקת אפשר לייצר את האחדות. אם לא יפזרו את הפאזל לחלקים, כיצד נלמד לחבר. זכר ונקבה יורדים לעולם נפרדים, כדי ללמוד להתחבר.

אחד הדברים המפריעים לחבר, הוא הרצון לג"ר דחכמה, או אלו שמבקשים בטעות רק להשפיע בלי לקבל, כלומר בלי ביטוי האני.

את הצדיקים המחלוקת מביאה לרצון לשלום, ואצל הרשעים בא רצון להביס את הצד השני במקום להשלים אתו.

 

מי שרוצה שיהיה לו פן, צד של אדם, צריך לשאוף לפעול רק קו אמצעי.

כאן הוא פוגש מקרה חיצוני, ומבין שיש פה תהליך, שמשהו מתנוצץ אליו, ועליו לדעת כיצד לעבד ולפעול רק בקו אמצעי. מסתכל על המציאות דרך הימין ההשפעה, או דרך השמאל שהוא רצון לקבל לעצמו, שזו בחינת אש לוהטת. כאן עליו לחבר שמאל כפוף לימין.

אדם ישר עם עצמו אינו פוחד ממחלוקת, אלא מביא אותה לקו אמצעי, להיות מחלוקת לשם שמים. מחלוקת היא אמצעי לבוא ליחד.

מי שפועל קו אמצעי, פוגש בחיות שבנפש, וכולן נראות צורותהן מתדבקות זו בזו, וזו כלולה בזו, כל אחת כלולה בחברתה וחברתה בה. וזה משכלל כל דמות,

הגם שמסתכלים על העולם דרך הפרטים שבו, הוא כוללני. העולם פועל לפי חוקי הכלל העליון.

זוהר חדש יתרו ​​ קיב - קיד ​​ שיעור 38

פני אדם

 

מלמד כאן מה זה אומר שדמות החיות שהתכללו זה בזה הם פני אדם.

שפא דמות פניהם פני אדם, דמות היא אותה צורה שלמעלה שמצטיירת בציור גנוז. פנים הנקלטים בהכאות דקות, דמות פניהם, הוא משום שבתוך הציור של צורת אדם, מתנוצץ ניצוץ, שאותו ניצוץ מלהט בפנים החשמל הפנימי הנסתר והצפון, הנמצא ואינו נמצא. קולפין פירושו הכאות.

 

הוקשה לו הלשון הכפולה ודמות פניהם, שהיה מספיק שיאמר ופניהם פני אדם, ולמה אומר ודמות. ונותן על זה ב' ביאורים.

א' שדמות מורה על ציור גנוז. כי דמות הוא מלשון דום ודממה, ולפי שפני אדם הוא קו אמצעי הממעט את הג"ר של החכמה, ע"י מסך דחיריק שבו. לקו אמצעי צד של מנעולא וכן צד של מפתחא. המנעולא נועל את ג"ר דחכמה ומאפשר רק הארת חכמה להאיר, חסדים בהארת חכמה, ע"כ הוא ציור גנוז שהג"ר נגנזו בו פני אדם מבטא שהג"ר גנוזים בפנימיותו ואינם באים לידי גילוי. וז"ש דמות, מה שהכתוב מכפיל לומר, דמות, הוא מפני שמורה על הדיוקן העליון, היינו על הקו אמצעי, שהוא מצטייר בציור גנוז, שהג"ר דחכמה גנוזים על ידו. כי אין אור הפנים נקלט על ידי קו אמצעי אלא ע"י הכאות דקות, היינו ע"י מסך דחיריק המכה בקו שמאל וממעט הג"ר דכחמה לכן נקרא דק. ולפיכך נק דמות, מפני שהג"ר דחכמה דוממת בו, ומשום שהמסך דחיריק כולל בתוכו ב מלכויות. מלכות דמפתחא מחזה ולמטה ומלכות דמנעולא מחזה ולמעלה. מסך דחיריק מאפשר גם עצירה של ג"ר, וקבלת ו"ק במפתחא, ע"כ מדייק לומר בקולפין דקיקים היינו ע"י המסך דמפתחא שהכאותיו דקות דקות אומר שמאפר ו"ק, שאם היו הכאות עבות, היו ממעטים גם את הו"ק. ואינן ממעטות רק הג"ר דחכמה ומשאירות את הו"ק דחכמה, מה שאין כן ההכאות של המסך דמנעולא הן הכאות קשות מאחר והן פועלות למעלה מחזה, חסדים מכוסים ודוחות גם הו"ק דחכמה.

הסבר ב' שע"כ אומר הכתוב דמות פניהם, משום שבפנימיות ציור צורת אדם, שהוא קו אמצעי מתנוצץ ניצוץ, היינו מלכות דמנעולא. אותו ניצוץ בפנים החשמל, ​​ שבסוד המסך דחירק שבו שהוא נסתר וטמון גם בפנימיות החשמל הפנימי, אבל הוא גנוז רק בשביל הצדיקים, אבל לרשעים הבאים למשוך החכמה ממעלה למטה הוא מתגלה ופוגע בהם. הוא גנוז רק בשביל הצדיקים ומאפשר לרשעים למשוך אותו ולפגוע בעצמם.

שהוא נמצא ואינו נמצא, כי לרשעים הוא נמצא, והרי כאן בדיוק המקום שיש למנוע קבלת האור. וכל האור מסתלק בסבתו. בגלל האור הגנוז בתוך החשמל, הם מתבלבלים ולא יכולים בכלל להבין מה קורה, ולצדיקים הוא גנוז היינו שיש להם את הכח לגנוז אותו, לפעול את המנעולא שבנפש. ואינו נמצא ורק המלכות דמפתחא משמשת בשבילם, שה"ס קוליפין דקיקים וע"כ יש להם ו"ק דחכמה. כלומר יש להם מציאות של קבלת אור, אך רק למטה מחזה.

נתן עד כה שני פירושים למה כתוב את המילה דמות, יכול היה לומר פניהם פני אדם.

א' דמות לשון דממה, ממעטים את הג"ר שדוממת בו, ויכול לקבל ו"ק.

ב' דמות היא דוממת רק לצדיקים, שבגבורה דוחים קבלת ג"ר. הרשעים מושכים למעלה מחזה, הם רוצים לקבל את האור שבמנעולא, ועל ידי זה הם פוגמים. ​​ 

קו אמצעי בנוי גם למעלה מחזה וגם מתחת. גם ביראה וגם באהבה. בדמות, אהבה זו חלקית ולא שלמה, ולכן נקראת דמות. למטה מחזה אומר אהבה שהיא קצת דוממת, לשון דמות. היא מדוממת את הג"ר, האהבה המתפרצת ושמה אותה במינון שיש כוח בזמן תיקון לעמוד בפני אהבה כזו גדולה, כלומר קבלת אור חכמה הנקרא ג"ר.

לצדיקים יש יראה כלומר הם יודעים שהם כלום, ולא מגיע להם כלום עד גמר תיקון, ולכן מוכנים לוותר על המקום הפרטי שלהם לגמרי. דממה מוחלטת. רק לרשעים את האור הזה שמפיל אותם.

 

שפב ומפרש ג הקווים המאוחדים ע"י קו האמצעי שהוא פני אדם אור נוצץ, היינו בקו ימין אש לוהטת ומלהטת בשלהבת אש, היינו בקו שמאל שבו שורפים דינים מרובים. השמאל שורף דינים רבים וצריך כח התגברות. קו אמצעי, רוח מנוצץ אחוז בגוונים היינו קו אמצעי שהוא כלול מגוון ימין ומגוון שמאל, הוא מכה בצד שמאל, ע"י המסך דחיריק שבו, להביאו לכלל אחד שהוא כולל את ב' הקווים, כלומר כדי ליחד הימין עם השמאל לכלל אחד. הוא אחוז מעלה בין חסד וגבורה, אחוז למטה, בין נצח והוד, גוונים אחוזים לכמה צדדים היינו לששה קצוות כי הקו האמצעי כולל הו"ק. הרוח הוא האור של קו אמצעי, אחוז בכמה גוונים באחדות, קו אמצעי ייחוד למטה ולמעלה.

 

שפג ומפרש את ג הקווים ביתר ביאור.

גוון אור גנוז מאיר ומנוצץ בהתנצצות, שהוא קו ימין. והאור הזה אחוז ותופש ומביא אליו אור של אש לוהטת ושלהביות אש, שהן קו שמאל.

אלו השנים הימין והשמאל, אינם מתיישבים יחד ימין רוצה כולו השפעה, שמאל רוצה כולו קבלה, כי יש בינהם מחלוקת. ומתוך מרגלא שאינה מתגלית כלל, היינו מסך דמנעולא שהיא פעולה א של קו האמצעי שדוחה את האור, אחרי המנעולא יוצא רוח של בשמים מהמפתחא, שהוא קו אמצעי, הכולל בי"ב מיני בשמים עליונים, שה"ס י"ב בחינות של ג קווים ומלכות הכלולים זה בזה, ד' בחינות חג"ת ומלכות, שלכל אחת מהן יש ג' קווים. ומתוך אותו המצב של אלו שני הקווים, שהיו במחלוקת לפני המסך דחיריק שאינם מתיישבים יחד, אוחז בהם הרוח ההוא היינו קו האמצעי יחד, אוחז בהם הרוח ההוא היינו קו האמצעי ומתישבים על ידו במקומם. מתוך מחלוקת אפשר לייצר את האחדות. אם לא יפזרו את הפאזל לחלקים, כיצד נלמד לחבר. זכר ונקבה יורדים לעולם נפרדים, כדי ללמוד להתחבר.

אחד הדברים המפריעים לחבר, הוא הרצון לג"ר דחכמה, או אלו שמבקשים בטעות רק להשפיע בלי לקבל, כלומר בלי ביטוי האני.

את הצדיקים המחלוקת מביאה לרצון לשלום, ואצל הרשעים בא רצון להביס את הצד השני במקום להשלים אתו.

 

שפד ואז אחר שהרוח הכריע וכלל ב הקווים זה בזה ע"י קו אמצעי, הצטבע אותו הרוח, מתוך אותו אור גנוז שהוא קו ימין, והאור של אש לוהטת, שהוא קו שמאל, ששניהם התיישבו בו ונמצאים בו. אז הצטייר בו ברוח שהוא קו אמצעי, ציור של פני אדם, הכלול כל הצורות. פני אדם הוא ציור של קו אמצעי כולל ימין ושמאל. וזה הוא גוון הכלול כל הגוונים, כי קו אמצעי כלול מב' קווים שהם גוון לבן וגוון אדום, והוא עצמו קו ירוק שכלולים יחד בצבע ארגמן, פנים הכוללים כל הפנים, כי פני אדם כולל בתוכו פני אריה מימין ופני שור משמאל, שהן ימין ושמאל וכן כולל את פני נשר בקו אמצעי שהוא ירוק, והמלכות המתדבקת בו בנשר, ומקבלת ממנו את הקו האמצעי. מי שרוצה שיהיה לו פן, צד של אדם, צריך לשאוף לפעול רק קו אמצעי.

כאן הוא פוגש מקרה חיצוני, ומבין שיש פה תהליך, שמשהו מתנוצץ אליו, ועליו לדעת כיצד לעבד ולפעול רק בקו אמצעי. מסתכל על המציאות דרך הימין ההשפעה, או דרך השמאל שהוא רצון לקבל לעצמו, שזו בחינת אש לוהטת. כאן עליו לחבר שמאל כפוף לימין.

אדם ישר עם עצמו אינו פוחד ממחלוקת, אלא מביא אותה לקו אמצעי, להיות מחלוקת לשם שמים. מחלוקת היא אמצעי לבוא ליחד.

 

שפה וכשהם היינו ד הפנים של החיות, מתתקנים כראוי אל הכסא, שהוא המלכות, היינו כשהמלכות שורה על ד החיות שהן המרכבה שלה, שאז נק אות ה, אז הם כולם בצורה אחת של אדם, וזה סוד כשד' החיות מסתכלות לצד מזרח ששם קו האמצעי הן כולן בצורה אחת של אדם. משום שמשם ממזרח, הוא תוקף הסוד של פני אדם.

פירוש, כשהכסא שהוא נקודה האמצעית שורה על ד' החיות, אז הן מסתכלות לצד מזרח ויש לכולן פני אדם. הכלל פועל על הפרטים. כל מה שפעלו הפרטים כדי לייצר קו אמצעי, עדיין לא בחינת פני אדם, אלא הם רק גילו את פני אדם שכבר היה. הם גילו שהם פרטים הכפופים לאותו הכלל, לאדם.

 

שפו יש באדם כמה צדדים. כאשר הוא חושב ומסתכל דרך צד ימין שלו, דרום, אז כל ד הפנים יהיו בצורת אריה.

וכשד' החיות מסתכלות לצד דרום שהוא קו ימין, כל ד, הפנים של החיות הם בצורה אחת, בצורת אריה, ששם הוא כח ותוקף הכל הוא הכלל, כי הכל תלוי באור החסד שהוא מקו ימין, וכשד' החיות מסתכלות לצד צפון, שהוא קו שמאל, כל ד הפנים של החיות הם בצורה אחת בצורת השור, ששם היא גניחת הדין הקשה. שם כל הפרטים מצטבעים בשמאל, כמו אדם ביקורתי, אז כל הפרטים שפוגש מטיל בהם ביקורת. והסתכלות בימין, ילמד זכות על כל אחד.

 

שפח וכשד' החיות מסתכלות לצד מערב שהיא מלכות, כל ד הפנים הם בצורה אחת, בצורת הנשר ואומר דרך הנשר בשמים שהם ת"ת, צריך לכאורה לומר פניה למזרח. כמו שאתה אומר דרך הנשר בשמים. משום ששם, נשר יעיר קנו על גוזליו ירחף, ודרך הנשר שהוא מלכות, להתדבק תמיד בשמים, שהוא ז"א ששם היא תשוקתו לעלות ולהתדבק ומשום זה הוא לצד מערב. וקשה, שלמדנו שהנשר הוא קו אמצעי לצד המזרח, והמלכות במערב והיא צד האדם.

 

שפח ומשום שכל פנים ופנים משתנים לפי המקום של אותו הצד שמסתכלים בו, ע"כ כתוב בכולם בכל צורה וצורה לארבעתם, פני אדם ופני אריה לארבעתם, פני שור לארבעתן ופני נשר לארבעתן.

 

שפט אלו ד החיות כשהן מתתקנות בכסא שהוא המלכות, כמו שהכסא פונה ללכת, אם למזרח או למערב וכו כך הן החיות מראות צורתן כפי אותו הצד שהכסא הולך, כמ"ש אֶל אֲשֶׁר יִהְיֶה-שָּׁמָּה הָרוּחַ לָלֶכֶת יֵלֵכוּ, לֹא יִסַּבּוּ בְּלֶכְתָּן.

 

שצ וכשאינן הולכות ואינן מתתקנות בכסא שהוא נקודה האמצעית הרוכבת עליהן, אז כל אחד ואחד נפרד מצורתו הראויה לו. כלומר זה מראה על פירוד, שאינן פועלות בקו אמצעי, אז כל פרט פועל בנפרד. אבל כשהן מתתקנות בכסא כל אחד מראה צורתה לפי אותו הצד שהכסא הולך. ועם כל זה כל אחת ואחת מתדבקת בצורת חברתה, וכולן נראות צורותהן מתדבקות זו בזו, וזו כלולה בזו, כל אחת כלולה בחברתה וחברתה בה. וזה משכלל כל דמות, מפני שהעולם הגם שמסתכלים דרך הפרטים שבו, הוא כוללני. העולם פועל לפי חוקי הכלל העליון.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

יא) ורשותא אתיהיב לאלין נשמתין דאתתרכו מאתרייהו בתר קב״ה ושכינתיה, לקננא בהאי חבורא. דאתמר בה כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו, ולית צפור אלא שכינתא, דאיהי מתתרכא מאתרהא, הה״ד, שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך. את, לרבות שכינתא תתאה. האם, שכינתא עלאה, הה"ד ובפשעיכם שלחה אמכם. דתרווייהו אתתרכו מאתריהון. ובגין דא שלח תשלח, תרין שלוחין חד מבית ראשון, וחד מבית שני. לקיימא ביה אני ה׳ הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן. שכינתא עלאה. ותהלתי לפסילים שכינתא תתאה. כן איש נודד ממקומו, דא קב״ה דאתמר ביה ה׳ איש מלחמה דאתתרך אבתרייהו.

פירוש מעלות הסולם

יא) ורשותא אתיהיב לאלין וכו': וניתנה רשות לאותן הנשמות שנתגרשו ממקומן אחר הקב״ה ושכינתו, לקנן בחבור זה. שנאמר בה בהשכינה כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו. ואין צפור אלא השכינה, שהיא נתגרשה ממקומה, זה הוא שכתוב, שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך. את, לרבות שכינה שלמטה היינו מלכות האם, שכינה העליונה היינו בינה זהו שכתוב ובפשעיכם שלחה אמכם. אשר שתיהן בינה ומלכות מתנדדות ממקומן. ומשום זה כתוב שלח תשלח, שני שלוחים נגד בינה ומלכות אחד מבית ראשון, בינה. ואחד מבית שני מלכות לקיים בו אני ה׳ הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן, שכינה עליונה, בינה. ותהלתי לפסילים שכינה תחתונה מלכות. כן איש נודד ממקומו, זה הקב״ה שנאמר בו ה׳ איש מלחמה שנתגרש אחריהם.
פירוש הדברים, מקום מלכות הוא מקום אבא שהוא חכמה בסוד ה׳ בחכמה יסד ארץ, ואבא יסד ברתא. וכך הוא המקום הראוי להיות לה תמיד. ואז זעיר אנפין הוא במקום א״א. וביום ו' דמעשה בראשית אחר שנברא אדם הראשון וע״י תוספות קדושה של אותו עש״ק נכנס כולו לגן עדן וזו״ן היו במקומם ז״א במקום א״א והנוקבא במקום אבא. ואחר שחטא, גרם פגם אל המלכות שחזרה למטה תחת היסוד באחורי ז״א. ונשארה שם בבחי׳ נקודה א׳ לבד כלולה מי׳ וט״ס שלה ירדו למטה בקליפות, והוא המיעוט האחרון שלה. וכן ז״א ירד למטה כפי תחילת אצילותו ו״ק חסר ראש. ואדם עצמו נידון בנשירת אברים שהם כל נשמות הצדיקים שבג׳ עולמות בי״ע שהיו כלולות בו, כי נר״ן של הצדיקים הם מפנימיות העולמות, נפש מעשיה, רוח מיצירה נשמה מבריאה, כי הוא נולד מזו"ן דאצילות ונכללו בו כל הנשמות שלמטה מאצילות, וע״י חטאו נשרו כולן ונטבעו תוך הקליפות. ובזמן בנין בית המקדש הראשון חזרו זו׳׳ן ועלו למקום או״א. והיתה מלכות במקום בינה וז״א במקום אבא בקביעות אפילו בימות החול. ובחורבן בית ראשון ירדו ממקום או״א עלאין ונסתלקה הארת בינה. עד בנין בית שני ואז לא עלתה המלכות שוב לבינה עלאה ואינה יונקת הארת הבינה העליונה רק מתבונה ובחורבן בית שני חזרו לאותו המצב כמו שהיו בחטאו של עץ הדעת אשר ז״א נשאר בו״ק ומלכות נשארה נקודה אחת שלה באצילות וט׳ הספירות התחתונות ירדו לתוך הקליפות.
והנה מלכות בהארת חכמה נקראת צפור. וזה אמרו ורשותא אתיהיב וכו' לכל הנשמות שנתגרשו ממקומן אחר הקב״ה ושכינתו, לקננא בהאי חבורא שהוא מזוהרא דאמא שהיא בינה המתקנת את המלכות בל״ב נתיבות החכמה, לכל הפחות בבחי׳ קן שהיא הארה לפרקים בדרך עליה. וז״א שלח תשלח את האם שהן המלכות הנקראת את והבינה הנקראת אם, שהארת בינה נסתלקה בזמן חורבן בית ראשון, והארת מלכות נסתלקה בזמן חורבן בית שני. וכליהן ירדו לקליפות, ואין להקשות הלא אין פגם מגיע לג״ר ולמה אומר אשר גם כלי הבינה נפלו לקליפות. אלא כי אחר השתוף וההתכללות המלכות בהבינה נאמר עליהן ותלכנה שתיהן, ומפגם המלכות סובלת גם הבינה אבל רק ז״ת דבינה ולא ג״ר שלה. וכן איש נודד ממקומו זה ז״א שחזר לו״ק חסר ראש כבתחילת אצילותו.

אות יב
זהר

יב) ועוד כן איש נודד ממקומו דא משה. דכתיב והאיש משה ענו מאד דאתתרך רוחיה אבתרייהו.

פירוש מעלות הסולם

יב) ועוד כן איש וכו': ועוד יש לפרש כן איש נודד ממקומו זה משה. שכתוב והאיש משה ענו מאד שנשמתו מתנדדת אחרי הקב״ה ושכינתו.
פירוש, כי משה רבינו מבחר הנבראים תקן פגם אדם הראשון מה שלא תקן שום צדיק בעולם, ותדע שמלכות דמלכות ה״ס ה׳ דמשה וה״ס שער הנ׳ הנקרא נתיב לא ידעו עיט זה משה. כי כח״ב תו״מ יש במלכות שכל אחת מהן כלולה מעשר הרי הן חמישים, וכיון דמלכות דמלכות חסר לה אין בה רק מ״ט שערים, שמבחינת כלים חסר לה מלכות דמלכות ומבחינת אורות חסר לה כתר דכתר, כי יש ערך הפוך בין כלים לאורות, וה״ס ה׳ דמשה. וז״ש להלן בת״ז (תקון כ״ב) אשר ה׳ דמשה איהי במשכונא לגביה אברהם. והענין הוא, כי ה׳ דאברהם היא ה׳ הממותקת במדת הרחמים שה״ס ה׳ זעירא דבהבראם שבלי מיתוק הזה לא היה שום מציאות מוחין לזו"ן ולתחתונים ואלו המוחין ה״ס גילוי שמותיו הק׳ שבשבילם ברא העולמות וכל זמן שה׳ דאברהם לא גילתה כל השמות הקדושים אי אפשר לבטל את המיתוק של המלכות בבינה ושתתגלה ה׳ דמשה בשלימותה אכן בגמר גילוי כל שמותיו הקדושים תתבטל בחי׳ השתוף ותתגלה ה׳ דמשה הגנוזה ברדל״א ויהיה גמר התקון, וזה אמרו כן איש נודד ממקומו דא משה אשר נשמת משה תתגלה בשלימותה רק עם ביאת המשיח אחרי הבירור של כל הנשמות שנשרו מאדה״ר.

אות יג
זהר

יג) ועוד כן איש נודד ממקומו, מאן דאיהו איש צדיק דאזל נע ונד מאתריה, כשכינתא דאתמר בה ולא מצאה היונה מנוח. דהכי אוקמוה רבנן בזמנא דאתחרב בי מקדשא, גזר על בתי הצדיקים דיחרבו, דאזלין כל חד נודד ממקומו, דדיו לעבד למהוי כרביה.

עם פירוש מעלות הסולם – מאמר: כציפור נודדת מן הקנה

יא) ורשותא אתיהיב לאלין נשמתין דאתתרכו מאתרייהו בתר קב״ה ושכינתיה, לקננא בהאי חבורא. דאתמר בה כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו, ולית צפור אלא שכינתא, דאיהי מתתרכא מאתרהא, הה״ד, שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך. את, לרבות שכינתא תתאה. האם, שכינתא עלאה, הה"ד ובפשעיכם שלחה אמכם. דתרווייהו אתתרכו מאתריהון. ובגין דא שלח תשלח, תרין שלוחין חד מבית ראשון, וחד מבית שני. לקיימא ביה אני ה׳ הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן. שכינתא עלאה. ותהלתי לפסילים שכינתא תתאה. כן איש נודד ממקומו, דא קב״ה דאתמר ביה ה׳ איש מלחמה דאתתרך אבתרייהו.

פירוש מעלות הסולם

יא) ורשותא אתיהיב לאלין וכו': וניתנה רשות לאותן הנשמות שנתגרשו ממקומן אחר הקב״ה ושכינתו, לקנן בחבור זה. שנאמר בה בהשכינה כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו. ואין צפור אלא השכינה, שהיא נתגרשה ממקומה, זה הוא שכתוב, שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך. את, לרבות שכינה שלמטה היינו מלכות האם, שכינה העליונה היינו בינה זהו שכתוב ובפשעיכם שלחה אמכם. אשר שתיהן בינה ומלכות מתנדדות ממקומן. ומשום זה כתוב שלח תשלח, שני שלוחים נגד בינה ומלכות אחד מבית ראשון, בינה. ואחד מבית שני מלכות לקיים בו אני ה׳ הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן, שכינה עליונה, בינה. ותהלתי לפסילים שכינה תחתונה מלכות. כן איש נודד ממקומו, זה הקב״ה שנאמר בו ה׳ איש מלחמה שנתגרש אחריהם.
פירוש הדברים, מקום מלכות הוא מקום אבא שהוא חכמה בסוד ה׳ בחכמה יסד ארץ, ואבא יסד ברתא. וכך הוא המקום הראוי להיות לה תמיד. ואז זעיר אנפין הוא במקום א״א. וביום ו' דמעשה בראשית אחר שנברא אדם הראשון וע״י תוספות קדושה של אותו עש״ק נכנס כולו לגן עדן וזו״ן היו במקומם ז״א במקום א״א והנוקבא במקום אבא. ואחר שחטא, גרם פגם אל המלכות שחזרה למטה תחת היסוד באחורי ז״א. ונשארה שם בבחי׳ נקודה א׳ לבד כלולה מי׳ וט״ס שלה ירדו למטה בקליפות, והוא המיעוט האחרון שלה. וכן ז״א ירד למטה כפי תחילת אצילותו ו״ק חסר ראש. ואדם עצמו נידון בנשירת אברים שהם כל נשמות הצדיקים שבג׳ עולמות בי״ע שהיו כלולות בו, כי נר״ן של הצדיקים הם מפנימיות העולמות, נפש מעשיה, רוח מיצירה נשמה מבריאה, כי הוא נולד מזו"ן דאצילות ונכללו בו כל הנשמות שלמטה מאצילות, וע״י חטאו נשרו כולן ונטבעו תוך הקליפות. ובזמן בנין בית המקדש הראשון חזרו זו׳׳ן ועלו למקום או״א. והיתה מלכות במקום בינה וז״א במקום אבא בקביעות אפילו בימות החול. ובחורבן בית ראשון ירדו ממקום או״א עלאין ונסתלקה הארת בינה. עד בנין בית שני ואז לא עלתה המלכות שוב לבינה עלאה ואינה יונקת הארת הבינה העליונה רק מתבונה ובחורבן בית שני חזרו לאותו המצב כמו שהיו בחטאו של עץ הדעת אשר ז״א נשאר בו״ק ומלכות נשארה נקודה אחת שלה באצילות וט׳ הספירות התחתונות ירדו לתוך הקליפות.
והנה מלכות בהארת חכמה נקראת צפור. וזה אמרו ורשותא אתיהיב וכו' לכל הנשמות שנתגרשו ממקומן אחר הקב״ה ושכינתו, לקננא בהאי חבורא שהוא מזוהרא דאמא שהיא בינה המתקנת את המלכות בל״ב נתיבות החכמה, לכל הפחות בבחי׳ קן שהיא הארה לפרקים בדרך עליה. וז״א שלח תשלח את האם שהן המלכות הנקראת את והבינה הנקראת אם, שהארת בינה נסתלקה בזמן חורבן בית ראשון, והארת מלכות נסתלקה בזמן חורבן בית שני. וכליהן ירדו לקליפות, ואין להקשות הלא אין פגם מגיע לג״ר ולמה אומר אשר גם כלי הבינה נפלו לקליפות. אלא כי אחר השתוף וההתכללות המלכות בהבינה נאמר עליהן ותלכנה שתיהן, ומפגם המלכות סובלת גם הבינה אבל רק ז״ת דבינה ולא ג״ר שלה. וכן איש נודד ממקומו זה ז״א שחזר לו״ק חסר ראש כבתחילת אצילותו.

אות יב

זהר

יב) ועוד כן איש נודד ממקומו דא משה. דכתיב והאיש משה ענו מאד דאתתרך רוחיה אבתרייהו.

פירוש מעלות הסולם

יב) ועוד כן איש וכו': ועוד יש לפרש כן איש נודד ממקומו זה משה. שכתוב והאיש משה ענו מאד שנשמתו מתנדדת אחרי הקב״ה ושכינתו.
פירוש, כי משה רבינו מבחר הנבראים תקן פגם אדם הראשון מה שלא תקן שום צדיק בעולם, ותדע שמלכות דמלכות ה״ס ה׳ דמשה וה״ס שער הנ׳ הנקרא נתיב לא ידעו עיט זה משה. כי כח״ב תו״מ יש במלכות שכל אחת מהן כלולה מעשר הרי הן חמישים, וכיון דמלכות דמלכות חסר לה אין בה רק מ״ט שערים, שמבחינת כלים חסר לה מלכות דמלכות ומבחינת אורות חסר לה כתר דכתר, כי יש ערך הפוך בין כלים לאורות, וה״ס ה׳ דמשה. וז״ש להלן בת״ז (תקון כ״ב) אשר ה׳ דמשה איהי במשכונא לגביה אברהם. והענין הוא, כי ה׳ דאברהם היא ה׳ הממותקת במדת הרחמים שה״ס ה׳ זעירא דבהבראם שבלי מיתוק הזה לא היה שום מציאות מוחין לזו"ן ולתחתונים ואלו המוחין ה״ס גילוי שמותיו הק׳ שבשבילם ברא העולמות וכל זמן שה׳ דאברהם לא גילתה כל השמות הקדושים אי אפשר לבטל את המיתוק של המלכות בבינה ושתתגלה ה׳ דמשה בשלימותה אכן בגמר גילוי כל שמותיו הקדושים תתבטל בחי׳ השתוף ותתגלה ה׳ דמשה הגנוזה ברדל״א ויהיה גמר התקון, וזה אמרו כן איש נודד ממקומו דא משה אשר נשמת משה תתגלה בשלימותה רק עם ביאת המשיח אחרי הבירור של כל הנשמות שנשרו מאדה״ר.

אות יג

זהר

יג) ועוד כן איש נודד ממקומו, מאן דאיהו איש צדיק דאזל נע ונד מאתריה, כשכינתא דאתמר בה ולא מצאה היונה מנוח. דהכי אוקמוה רבנן בזמנא דאתחרב בי מקדשא, גזר על בתי הצדיקים דיחרבו, דאזלין כל חד נודד ממקומו, דדיו לעבד למהוי כרביה.

פירוש מעלות הסולם

יג) ועוד כן איש וגו': ועוד יש לפרש כן איש נודד ממקומו, היינו מי שהוא איש צדיק שהולך נע ונד ממקומו, כמו השכינה שנאמר בה ולא מצאה היונה מנוח כי כן בארו החכמים את הכתוב (ישעיה ה׳) באזני ה׳ צבאות אם לא בתים רבים לשמה וגו׳ אשר בשעה שנחרב בית המקדש, גזר על בתי הצדיקים שיחרבו, היינו שהולך כל אחד נודד ממקומו, כי די לעבד להיות כאדונו.

אות יד

זהר

יד) ורזא דמלה נדד הוא ללחם איה, אי"ה דמרחם עליה. אוף הכי אין מנהל לה וגו'. ובגין דא דיו לעבד למהוי כרביה. ולית לחם אלא אורייתא, האי גרם למארי תורה דאזלין מתתרכין.

פירוש מעלות הסולם

יד) ורזא דמלה וכו': וסוד הדבר הוא, נודד הוא ללחם איה, איה מי שירחם עליו. אף כך המלכות אין מנהל לה וגו'. ומשום זה די לעבד להיות כאדונו ואין לחם אלא תורה, זה גורם לבעלי תורה אשר הולכים ונודדים.
פירוש, יש ב׳ מצבים בזו״ן: א׳ מצב אחוריים, בסוד ב׳ המאורות הגדולים, אשר שניהם, ז״א ומלכות הם בקומה שוה, וז״א מלביש על קו ימין דבינה, ומלכות מלבשת את קו שמאל דבינה, ואז הם בבחי׳ אפי זוטרי, כי הם מוחין דאחוריים אשר אינם מאירים כי החסדים של ז״א הם בקטנות בלי ג״ר, וחכמה של מלכות מאירה בדינים, וב׳ הקוים ימין ושמאל הם במחלוקת, בסוד מצת בלי ו' וקטרוג הירח. ואח״כ ע״י מ"ן שמעלים התחתונים, המלכות מתמעטת וחוזרת לנקודה, ואח״כ נבנים לבנין גדול ע״י או״א, וחוזרים למוחין דגדלות ומאירים בבחינת הרחמים דאו״א עלאין, בזווג דפב״פ. וז״ס של ב׳ מיני לחמים: מין א׳ נקרא לחם עוני ומין ב׳ נקרא לחם הפנים, כי המלכות מקבלת אז את השפע מי״ב פנים דז״א שהם חו״ג תו"מ, שה״ס ד׳ פני החיות: פני אריה, פני שור, פני נשר. ופני אדם. וכל אחת מהן כלולה מג׳ פנים, דהיינו אריה, שור, נשר. וד׳ פעמים ג׳ הן י״ב. והם סוד י״ב חלות של סעודות שבת. והם הסוד של לחם אי״ה בסוד אי״ה מקום כבודו, אשר מבואר בשער הכוונות בענין מוסף של שבת, אשר זו"ן עלו ביום השבת בעת חזרת הש״ץ של תפילת מוסף, ועומדים במקום או״א עלאין בחב״ד שלהם. וכתוב שם וז״ל, ודע כי סוד אי״ה אות א׳ היא מזל הי״ג דדיקנא דא״א שהוא סוד הדעת של או"א הנקרא י״ה וזהו אי״ה, עכ״ל.
וזה. אמרו ורזא דמלה נדד הוא ללחם אי״ה היינו שמעלה מ״ן לקבל המוחין דפנים המרומזים במלת אי״ה. ומבאר אי״ה דמרחם עליה כי מוחין דפנים הם מאירים ברחמים גדולים מהמזל הי״ג דדיקנא קדישא דא״א, אשר אז מתלבשת החכמה שבמלכות בחסדים דז״א. והחסדים דז״א מאירים בג״ר שהן חכמה. שז״ס מקום שהיא מלכות היא כבודו, הכבוד של הו׳ שהיא ז״א בסוד אשת חיל עטרת בעלה. וטרם שמקבל המוחין האלו, הצדיק נודד, ודיו לעבד למהוי כרביה ומעלה מ״ן, ומסלק את עצמו מן המוחין דאחוריים, שהם לחם עני, בסוד מעוט הירח וז״א ולית לחם אלא אורייתא שהיא מוחין, והאי היינו כשהמוחין הם בבחינת אחוריים ודין, גרם למארי תורה שהם הממשיכים את המוחין דאזלין מתתרכין בכדי להמשיך המוחין דפנים.
ואין להקשות איך אפשר זה, אשר בחינת דיקנא דא״א, אשר היא גבוה הרבה מבחינת או״א תשמש לאו״א לבחינת דעת, הלא נודע שדעת היא בחינה תחתונה המזווגת לחו״ב ממטה למעלה, ונחשבת תמיד לבחינת ז״ת שלהם, א״כ איך אומר שדיקנא דא״א היא דעת לאו״א ונמצא הדעת גבוה מהם. התשובה היא, כי יש ב׳ זווגים באו״א א׳ הוא להחיות העולמות, וזווג זה נמשך מקומתם הקבועה, שהיא קומת בינה, וזווג זה לא נפסק לעולם מהם, משא״כ הזווג הב׳ שהוא להולדות נשמות, זווג זה אינו קבוע בהם, כי הם צריכים לקומת חכמה, ואי אפשר להם זווג זה רק בעת שעולים לג״ר דא״א שאז משיגים קומת חיה וע״ב, וראוים להולדה, וזה נעשה ע״י הדיקנא כי כשהם בג״ר דא״א אז נבחן הדיקנא לדעת שלהם, והגם כי א״א עצמו עלה ג״כ לעתיק, הנה סולם המדרגות לא משתנה, ואו״א משיגים כעת בזמן עלייתם את המצב הקבוע של א״א במקומו.

אות טו

זהר

טו) זכאה איהו מארי מתיבתא. מארי מדרש. מארי תורה. דגם צפור מצאה בית. בית דנשמעין ביה פתגמי אורייתא, דבאתר דאית תמן תורה דאיהו עמודא דאמצעיתא, גם צפור מצאה בית תמן. ובגין דא אוקמוה רבנן כל בית שאין נשמעין בו דברי תורה לסוף תחרב.

פירוש מעלות הסולם

טו) זכאה איהו מארי וכו': אשרי הם בעלי ישיבה, בעלי מדרש, בעלי תורה. שגם צפור מצאה בית. היינו בית אשר נשמעים בו דברי תורה. כי במקום אשר יש שם תורה שהיא עמוד האמצעי, שם גם צפור מצאה בית. ומשום זה בארו החכמים את הכתוב (איוב כ') כל חשך טמון לצפוניו וגו' אשר כל בית שאין נשמעין בו דברי תורה לסוף תחרב.
פירוש, כי בזמן שב׳ הקוין הם במחלוקת כל אחד רוצה לבטל שליטת חברו ולקיים שליטתו לבדו מכיון שיש לכל אחד מעלה מיוחדת שאינה בחברו, כי לקו ימין יש מעלה שהוא כולו אור, היינו שמאיר בחסדים בזווג דלא פסיק, ורוצה לבטל את קו השמאל שהוא חשך. ולקו השמאל יש מעלה, להיותו אור חכמה הגבוה הרבה מאור החסדים אשר בימין ורוצה לבטל הארת הימין, והם מטולטלין מרחמים לדין ומדין לרחמים, כי פעם נצח השמאל וכל הקומה מאירה בבחינת דין שהוא חשך. ופעם נצח הימין וכל הקומה מאירה ברחמים שהוא אור. ואחר יציאת קומת החסדים על קו האמצע שהוא תפארת הנקרא תורה, קומה זאת נכנסת בין הימין לשמאל ומכריעה בהחסדים שלה את קו השמאל שיתלבש בהימין, ועל ידי זה הסירה את המחלוקת, כי קו האמצע מקיים הארת שניהם, אשר הימין מאיר ממעלה למטה, בהארת ג״ר. והשמאל מאיר ממטה למעלה, והארת שניהם מתקיימת. ועיין בזהר חדש שה״ש ובהסלם אות מ״ב כתוב שם ובחד היכלא מנייהו אית אתר טמיר וגניז מכלא, והיא היכל החכמה, כי החכמה מכוסה מכל הספירות. ולית מאן דידע בההוא אתר בר חד צפור
, שהיא מלכות שרק במלכות לבדה מתגלית חכמה. דאתי בכל יומא תלת זמנין היינו שמקבלת ג׳ קוין מז״א ומצפצפא בגו אילני דגינתא ואמר גם צפור מצאה בית, כי בית ה״ס חכמה בסו"ה בחכמה יבנה בית, והצפור שהיא מלכות מצאה והשיגה הבית שהוא חכמה. וז״א זכאה וכו' דגם צפור מצאה בית וכו׳ דבאתר דאית תמן תורה דאיהו עמודא דאמצעיתא המכריע בין הקוין גם צפור מצאה בית תמן. ומתגלה החכמה שבה ממטה למעלה.

אות טז

זהר

טז) ואלין דנשמעין דברי תורה בהון, אתקריאו: ביצים. אפרוחים. בנים. ביצים, מארי מקרא. אפרוחים, מארי משנה. בנים מארי קבלה.

פירוש מעלות הסולם

טז) ואלין דנשמעין דברי וכו': ואותם הבתים אשר נשמעים בהם דברי תורה נקראים: ביצים, אפרוחים. בנים. ומבאר, ביצים הם, בעלי מקרא. אפרוחים, הם בעלי משנה. בנים, הם בעלי קבלה.
פירוש. ביצים הם מארי מקרא, שה״ס אור הנפש, והיינו כמו ביצה שעוד לא מגולה בה החיות, אלא שהחיות עתידה לבוא. אפרוחים הם מארי משנה שה״ס אור הרוח, שכבר נתגלה בהם החיות, ועדיין הם קטנים, היינו שהם במוחין דקטנות חסרי ג׳ ראשונות, הנקראות גדלות. בנים, הם בעלי קבלה, שה״ס מוחין גמורים בגדלות. דהיינו בנים גדולים כל צרכם.

אות יד
זהר
יד) ורזא דמלה נדד הוא ללחם איה, אי"ה דמרחם עליה. אוף הכי אין מנהל לה וגו'. ובגין דא דיו לעבד למהוי כרביה. ולית לחם אלא אורייתא, האי גרם למארי תורה דאזלין מתתרכין.

פירוש מעלות הסולם
יד) ורזא דמלה וכו': וסוד הדבר הוא, נודד הוא ללחם איה, איה מי שירחם עליו. אף כך המלכות אין מנהל לה וגו'. ומשום זה די לעבד להיות כאדונו ואין לחם אלא תורה, זה גורם לבעלי תורה אשר הולכים ונודדים.
פירוש, יש ב׳ מצבים בזו״ן: א׳ מצב אחוריים, בסוד ב׳ המאורות הגדולים, אשר שניהם, ז״א ומלכות הם בקומה שוה, וז״א מלביש על קו ימין דבינה, ומלכות מלבשת את קו שמאל דבינה, ואז הם בבחי׳ אפי זוטרי, כי הם מוחין דאחוריים אשר אינם מאירים כי החסדים של ז״א הם בקטנות בלי ג״ר, וחכמה של מלכות מאירה בדינים, וב׳ הקוים ימין ושמאל הם במחלוקת, בסוד מצת בלי ו' וקטרוג הירח. ואח״כ ע״י מ"ן שמעלים התחתונים, המלכות מתמעטת וחוזרת לנקודה, ואח״כ נבנים לבנין גדול ע״י או״א, וחוזרים למוחין דגדלות ומאירים בבחינת הרחמים דאו״א עלאין, בזווג דפב״פ. וז״ס של ב׳ מיני לחמים: מין א׳ נקרא לחם עוני ומין ב׳ נקרא לחם הפנים, כי המלכות מקבלת אז את השפע מי״ב פנים דז״א שהם חו״ג תו"מ, שה״ס ד׳ פני החיות: פני אריה, פני שור, פני נשר. ופני אדם. וכל אחת מהן כלולה מג׳ פנים, דהיינו אריה, שור, נשר. וד׳ פעמים ג׳ הן י״ב. והם סוד י״ב חלות של סעודות שבת. והם הסוד של לחם אי״ה בסוד אי״ה מקום כבודו, אשר מבואר בשער הכוונות בענין מוסף של שבת, אשר זו"ן עלו ביום השבת בעת חזרת הש״ץ של תפילת מוסף, ועומדים במקום או״א עלאין בחב״ד שלהם. וכתוב שם וז״ל, ודע כי סוד אי״ה אות א׳ היא מזל הי״ג דדיקנא דא״א שהוא סוד הדעת של או"א הנקרא י״ה וזהו אי״ה, עכ״ל.
וזה. אמרו ורזא דמלה נדד הוא ללחם אי״ה היינו שמעלה מ״ן לקבל המוחין דפנים המרומזים במלת אי״ה. ומבאר אי״ה דמרחם עליה כי מוחין דפנים הם מאירים ברחמים גדולים מהמזל הי״ג דדיקנא קדישא דא״א, אשר אז מתלבשת החכמה שבמלכות בחסדים דז״א. והחסדים דז״א מאירים בג״ר שהן חכמה. שז״ס מקום שהיא מלכות היא כבודו, הכבוד של הו׳ שהיא ז״א בסוד אשת חיל עטרת בעלה. וטרם שמקבל המוחין האלו, הצדיק נודד, ודיו לעבד למהוי כרביה ומעלה מ״ן, ומסלק את עצמו מן המוחין דאחוריים, שהם לחם עני, בסוד מעוט הירח וז״א ולית לחם אלא אורייתא שהיא מוחין, והאי היינו כשהמוחין הם בבחינת אחוריים ודין, גרם למארי תורה שהם הממשיכים את המוחין דאזלין מתתרכין בכדי להמשיך המוחין דפנים.
ואין להקשות איך אפשר זה, אשר בחינת דיקנא דא״א, אשר היא גבוה הרבה מבחינת או״א תשמש לאו״א לבחינת דעת, הלא נודע שדעת היא בחינה תחתונה המזווגת לחו״ב ממטה למעלה, ונחשבת תמיד לבחינת ז״ת שלהם, א״כ איך אומר שדיקנא דא״א היא דעת לאו״א ונמצא הדעת גבוה מהם. התשובה היא, כי יש ב׳ זווגים באו״א א׳ הוא להחיות העולמות, וזווג זה נמשך מקומתם הקבועה, שהיא קומת בינה, וזווג זה לא נפסק לעולם מהם, משא״כ הזווג הב׳ שהוא להולדות נשמות, זווג זה אינו קבוע בהם, כי הם צריכים לקומת חכמה, ואי אפשר להם זווג זה רק בעת שעולים לג״ר דא״א שאז משיגים קומת חיה וע״ב, וראוים להולדה, וזה נעשה ע״י הדיקנא כי כשהם בג״ר דא״א אז נבחן הדיקנא לדעת שלהם, והגם כי א״א עצמו עלה ג״כ לעתיק, הנה סולם המדרגות לא משתנה, ואו״א משיגים כעת בזמן עלייתם את המצב הקבוע של א״א במקומו.

אות טו
זהר
טו) זכאה איהו מארי מתיבתא. מארי מדרש. מארי תורה. דגם צפור מצאה בית. בית דנשמעין ביה פתגמי אורייתא, דבאתר דאית תמן תורה דאיהו עמודא דאמצעיתא, גם צפור מצאה בית תמן. ובגין דא אוקמוה רבנן כל בית שאין נשמעין בו דברי תורה לסוף תחרב.

פירוש מעלות הסולם
טו) זכאה איהו מארי וכו': אשרי הם בעלי ישיבה, בעלי מדרש, בעלי תורה. שגם צפור מצאה בית. היינו בית אשר נשמעים בו דברי תורה. כי במקום אשר יש שם תורה שהיא עמוד האמצעי, שם גם צפור מצאה בית. ומשום זה בארו החכמים את הכתוב (איוב כ') כל חשך טמון לצפוניו וגו' אשר כל בית שאין נשמעין בו דברי תורה לסוף תחרב.
פירוש, כי בזמן שב׳ הקוין הם במחלוקת כל אחד רוצה לבטל שליטת חברו ולקיים שליטתו לבדו מכיון שיש לכל אחד מעלה מיוחדת שאינה בחברו, כי לקו ימין יש מעלה שהוא כולו אור, היינו שמאיר בחסדים בזווג דלא פסיק, ורוצה לבטל את קו השמאל שהוא חשך. ולקו השמאל יש מעלה, להיותו אור חכמה הגבוה הרבה מאור החסדים אשר בימין ורוצה לבטל הארת הימין, והם מטולטלין מרחמים לדין ומדין לרחמים, כי פעם נצח השמאל וכל הקומה מאירה בבחינת דין שהוא חשך. ופעם נצח הימין וכל הקומה מאירה ברחמים שהוא אור. ואחר יציאת קומת החסדים על קו האמצע שהוא תפארת הנקרא תורה, קומה זאת נכנסת בין הימין לשמאל ומכריעה בהחסדים שלה את קו השמאל שיתלבש בהימין, ועל ידי זה הסירה את המחלוקת, כי קו האמצע מקיים הארת שניהם, אשר הימין מאיר ממעלה למטה, בהארת ג״ר. והשמאל מאיר ממטה למעלה, והארת שניהם מתקיימת. ועיין בזהר חדש שה״ש ובהסלם אות מ״ב כתוב שם ובחד היכלא מנייהו אית אתר טמיר וגניז מכלא, והיא היכל החכמה, כי החכמה מכוסה מכל הספירות. ולית מאן דידע בההוא אתר בר חד צפור
, שהיא מלכות שרק במלכות לבדה מתגלית חכמה. דאתי בכל יומא תלת זמנין היינו שמקבלת ג׳ קוין מז״א ומצפצפא בגו אילני דגינתא ואמר גם צפור מצאה בית, כי בית ה״ס חכמה בסו"ה בחכמה יבנה בית, והצפור שהיא מלכות מצאה והשיגה הבית שהוא חכמה. וז״א זכאה וכו' דגם צפור מצאה בית וכו׳ דבאתר דאית תמן תורה דאיהו עמודא דאמצעיתא המכריע בין הקוין גם צפור מצאה בית תמן. ומתגלה החכמה שבה ממטה למעלה.

זוהר חדש יתרו  קט – קיא  שיעור 37

ורגליהן רגל ישרה

 

מלמד כאן על סנדל-פון המאפשר קבלת האור תוך שמירה שלא לפגום, מאחר ומשיכת אור מושכת גם את החיצונים הרוצים לשלוט. כדי להתגבר על הקליפות, צריך כוח נוסף כדי לעצור את הדינים.

אצל האדם בשלב המחשבה, הדינים לכאורה לא כל כך נתפסים. אין במחשבות אחיזה כאשר חושב מחוץ לעצמו. אך כשבא ליישם ולפעול את המחשבה, אם חלילה הוא מייחס את המחשבה לפרטיות, הוא מזמין דינים.

האות א, אור של סנדלפון נק כך, ארז שהוא לשון רז ולשון סוד, משום שבו נכנסים כל הסודות של הפנים העליונים וננעלו בו, כמו בסנדל הזה, המכניס בתוכו כל יסוד ושרש הגוף, היינו רגלי הגוף. יש לסנדל אור עם לבוש מיוחד, שומר שאפשר לקבל חוכמה, בתנאי שעושים זאת בצנעה.

 

סנ-דלפון ממונה גדול זה משמש להארת הפנים שמבפנים. ע"י שמירתו יכול אור הפנים להתגלות מבפנים, היינו ממטה למעלה באופן שלא ימשך לחוץ.

סנ-דל שונא את הדל, שהרי דל הוא חסר אמונה., הוא שונא את זה שמבקש למשוך את האור בלי שמירה, וזהו כוחו של סנדל-פון על המלכות של מצב א.

מלכות שנק ארגמן, שילוב הצבעים, מלכות של צמצום ב בו ניתן לקבל הארת חכמה, ונקרא שם נעל. מנעולא הסותמת את ג"ר דחכמה בחסדים מכוסים, ובכך מאפשרת לקבל את החסדים בהארת חכמה.

מבחינת הקדושה מנעולא היא בחינת לאה, סוד תורת הנסתר, המאפשרת לגלות סודות. הגילוי בא בהארת חכמה, אז למה תורת הנסתר היא בחסדים מכוסים, אלא בנקודות הפנימיות אפשר לגלות גם את הסודות שנראים בחוץ.

היה צריך לומר ורגליהם רגלים ישרות, אלא שהרגלים מתחברות יחד והן כרגל אחת, ללכת בדרך הישר, ברגש החיבור ביושר ביחד ורגליהם ביושר. יושר עם מסך, ישר בלי, וע"כ הן נמצאות למראה עיני הנביא במדרגות ידועות.

ששתי הרגלים שהן ימין ושמאל, נעשות רגל אחת ללכת בשליטת קו אמצעי שהוא קו ישר שאינו נוטה לא לימין ולא לשמאל, והארת החכמה המתגלית מהן היא יוצאת מרגש החיבור של ימין ושמאל ביחד. רגש הוא תוצאה של הארה בתוך כלי, התלבשות של אורות בכלים. רגש נכון הוא כשהאור מתלבש ברגש של היחד.

השמאל הוא כנגד הבריאה, לכן תפקידו להתכופף לימין כפי שהבריאה נועדה לשמש את הבורא. אז ששניהם באים למטרה משותפת ביחד.

צריך האדם ללכת ביושר, כלומר בקו אמצעי. כל סטייה ימינה היא קליפת ישמעאל וסטייה שמאל קליפת עשו. כדי ללכת ביושר חייב השמאל להיות כפוף לימין.

 

וכף רגליהם ככף רגל עגל, היינו בחבור של אותו הצד של קו שמאל, כי פני שור הוא מהשמאל, ואין להן אצבעות למטה ברגלים, משום שהאצבעות שהן פירוד, למטה מראות כחות אחרים בצורה אחרת. וע"כ אצבעות האדם מראות כל כחות אחרים למעלה בידיים ומראות על כחות אחרים למטה ברגלים. ואלו רגלי החיות אין רשומים בתוכם כחות אחרים של הצד האחר, וע"כ נקראות רגל ישרה הסותמת לצד הזה והן כף אחת ע"כ אומר וכף רגליהם.

עגל הוא בחינת שמאל, שבחטא העגל רצו לעבוד שמאל בלי ימין, וזה התיקון של רגל העגל. כסימן, לעגל אין אצבעות רגלים המראים על כוחות אחרים.

אצבעות הידיים הן למעלה מחזה, והפרטים באים למעשה למעלה מהדעת. תחת החזה יש הארת חכמה ואחיזה לחיצונים, כאן אסור לבקש פרטים, אצבעות.

הידיים מראות כל חסד וגבורה, והאצבעות מראות על הפירוד שבתוך חסד וגבורה. אין אחיזה לס"א בהיותן למעלה מחזה, בחסדים מכוסים, בחינת עשיה למעלה מהדעת, שהרי הידיים עולות כסימן מעל לראש, בחינת נעשה. ואצבעות הרגלים מראות על כחות נצח והוד, שיש בהן אחיזה לס"א בהיותן למטה מחזה, שכאן כבר יש הארת חכמה, לכן לא משתמשים באצבעות הרגלים, בהם משתמשים הקופים. אז נשאל לכאורה למה צריך אצבעות ברגלים אם לא משתמשים בהן. אלא אצבעות הרגלים נשארו, הן עומדות לתיקון, כדי שנדע שמשם לוקחים רצונות לתיקון, מאצבעות הרגלים.

דווקא מהצד הזה שיש בעגל, מצד קו אמצעי, אנחנו מבקשים לתאר אותו, מהצד הטוב שבו. ודאי שיש בעגל צדדים לא טובים כמו עגל זהב

זוהר חדש יתרו ​​ קט - קיא ​​ שיעור 37

ורגליהן רגל ישרה

 

מלמד כאן על סנדל-פון המאפשר קבלת האור תוך שמירה שלא לפגום, מאחר ומשיכת אור מושכת גם את החיצונים הרוצים לשלוט. כדי להתגבר על הקליפות, צריך כוח נוסף כדי לעצור את הדינים.

אצל האדם בשלב המחשבה, הדינים לכאורה לא כל כך נתפסים. אין במחשבות אחיזה כאשר חושב מחוץ לעצמו. אך כשבא ליישם ולפעול את המחשבה, אם חלילה הוא מייחס את המחשבה לפרטיות, הוא מזמין דינים

שעד וזה סוד וספון בארז מהקרקע עד הקרקע, כי בארז רומז על האות א, אור של סנדלפון, כי סנדלפון נק כך, ארז שהוא לשון רז ולשון סוד משום שבו נכנסים כל הסודות של הפנים העליונים וננעלו בו, כמו בסנדל הזה, המכניס בתוכו כל יסוד ושרש הגוף, היינו רגלי הגוף. כן סנדלפון שומר על סודות עליונים שע"י שמירתו הם יכולים להאיר במקומם ממטה למעלה. יש לסנדל אור עם לבוש מיוחד, שומר שאפשר לקבל חוכמה, בתנאי שעושים זאת בצנעה.

 

שעה ממונה גדול זה משמש להארת הפנים שמבפנים. ע"י שמירתו יכול אור הפנים להתגלות מבפנים היינו ממטה למעלה באופן שלא ימשך לחוץ, בזה בסנדלפון נחקקות סודות האותיות הרשומות החקוקות שהן בולטות באותו האור המכסה על אותן הקרקעות. כשזה סנדלפון קושר כתרים לאדונו, עולות האותיות באותו האור ומתעטרות באלו הכתרים וחוזר אותו אור המכסה למקומו והאותיות עולות באלו הכתרים בסוד השם הקדוש

סנ-דל שונא את הדל, שהרי דל הוא חסר אמונה., הוא שונא את זה שמבקש למשוך את האור בלי שמירה, וזהו כוחו של סנדל-פון על המלכות של מצב א.

מלכות שנק ארגמן, שילוב הצבעים, מלכות של צמצום ב בו ניתן לקבל הארת חכמה, ונקרא שם נעל. מנעולא הסותמת את ג"ר דחכמה בחסדים מכוסים, ובכך מאפשרת לקבל את החסדים בהארת חכמה.

מבחינת הקדושה מנעולא היא בחינת לאה, סוד תורת הנסתר, המאפשרת לגלות סודות. הגילוי בא בהארת חכמה, אז למה תורת הנסתר היא בחסדים מכוסים, אלא בנקודות הפנימיות אפשר לגלות גם את הסודות שנראים בחוץ.

כל הדינים האמורים בג' קווים באצילות אינם שם במקומם באצילות באצילות ישנה בחינה של לא יגורך רע, שורשם נמצא באצילות, אלא הם מצוים בבריאה וסנדלפון שהוא בחינת מלכות דבריאה, הוא הנושא לאותם הדינים ומבחינת הדינם של קו השמאל שנמצאים בו, שהם דיני הזכר.

הוא נק סנדלפון שהוא אותיות ס"נ ד"ל היינו שנאה דלות הנמשכים מגילוי החכמה שבקו שמאל. ומבחינת הדינים דקו אמצעי הנמצאים בו שהם דיני הנקבה הנמשכים מהמלכות מצומצמת הוא נק נעל, ונודע שבעת ששולט קו שמאל נמצאות האותיות של השם אלוקים, סתומות בלי אור. שאי אפשר להשתמש ברצון לקבל

ע"י דיני הזכר שבו נמצאות האותיות של השם אלקים חקוקות, כלומר שהן שקועות בלי אור שקועות אומר רצון לקבל, השתוקקות, אבל אין האור יכול להאיר מפני שאין חסדים, זהו מצב א של הנוקבא, קרקע קטנה. וכן על ידו בולטות אותיות אלקים ש"י אותו האור המכסה על הארת החכמה שבב' מלכויות, שהוא אור החסדים של השם מ"ב נעשות האותיות בולטות היינו שנפתחות ע"י לבוש החסדים ומאירות בבליטה.

דיני הנקבה שבו הנק נעל הוא ממשיך חסדים להלביש החכמה, שאז נקשרות הג"ר בז"א חג"ת ומלכות שעולה לת"ת, קו אמצעי. שהאותיות מתלבשות באור החסדים חסרונות המקבלות לבוש של חסדים, כמו בסוכות, ונק צלם, שמקבלות ג"ר מאלו הכתרים שקשר בזו"ן, היינו אור המכסה על החכמה שלא תמשך ממעלה למטה, הוא חזר לכסות החכמה, היינו אותיות אלקים, שע"י הג"ר שמקבלות מהכתרים, הן נפתחות להיות ה אותיות השם הקדוש אלקים. סנדל-פון מאפשר קבלת חכמה במסך דחיריק, וגם מונע קבלת האור במצב א

 

שעו היה צריך לומר ורגליהם רגלים ישרות, אלא שהרגלים מתחברות יחד והן כרגל אחת, ללכת בדרך הישר, ברגש החיבור ביושר ביחד ורגליהם ביושר יושר עם מסך, ישר בלי, וע"כ הן נמצאות למראה עיני הנביא במדרגות ידועות.

כבר התבאר סוד רגלי החיות שהן בחינת הארת החכמה שמקומה בנה"י המכינים רגלים. ולפיכך יש פחד מאחיזת החיצונים שלא ימשכו הארת החכמה ממעלה למטה. כדרך שמאל בלי ימין, וע"כ הן נשמרות להיות תמיד תחת קו האמצעי המחבר הימין והשמאל להיות אחד, באופן שאינו נוטה לא לימין ולא לשמאל, אלא הולך בדרך יושר בלי הטיה. השמאל הוא כנגד הבריאה, לכן תפקידו להתכופף לימין כפי שהבריאה נועדה לשמש את הבורא.

ששתי הרגלים שהן ימין ושמאל, נעשות רגל אחת ללכת בשליטת קו אמצעי שהוא קו ישר שאינו נוטה לא לימין ולא לשמאל, והארת החכמה המתגלית מהן היא יוצאת מרגש החיבור של ימין ושמאל ביחד. רגש הוא תוצאה של הארה בתוך כלי, התלבשות של אורות בכלים. רגש נכון הוא כשהאור מתלבש ברגש של היחד.

שהחכמה יוצאת מרגש החיבור של ימין ושמאל ביחד וע"כ רגליהן במישר, שאינם בימין ושמאל אלא ביושר שהוא קו אמצעי. ששניהם באים למטרה משותפת ביחד.

צריך האדם ללכת ביושר, כלומר בקו אמצעי. כל סטייה ימינה היא קליפת ישמעאל וסטייה שמאל קליפת עשו. כדי ללכת ביושר חייב השמאל להיות כפוף לימין.

 

שעז וכל המדרגות למטה מהן נק רגלי החיות. ולהלן מראה הרגלים שבגוף החיות בסדר שמסדר והוא הכל בשיעור.

כל המדרגות הנמשכות מרגלי החיות אע"פ שהן למטה מהן מראיהן כמו רגלי החיות, כלומר שהארתן היא כהארת רגלי החיות, היינו שמסדרות תחת קו האמצעי, היינו שדרך הארתן של אותן המדרגות הנמשכות מרגלי החיות, הוא כהארת רגלי החיות, שהן בשליטת הגוף ת"ת שהוא קו אמצעי. באותו הסדר שקו האמצעי מסדר, היינו שמסדר שהימין יאיר ממעלה למטה לכאורה בניגוד לטבעו והשמאל ממטה למעלה, שמאיר באותו השיעור של קו אמצעי היינו רק בו"ק דחכמה.

 

שעח וכף רגליהם ככף רגל עגל, היינו בחבור של אותו הצד של קו שמאל, כי פני שור הוא מהשמאל, ואין להן אצבעות למטה ברגלים, משום שהאצבעות שהן פירוד למטה מראות כחות אחרים בצורה אחרת. וע"כ אצבעות האדם מראות כל כחות אחרים למעלה בידיים ומראות על כחות אחרים למטה ברגלים. ואלו רגלי החיות אין רשומים בתוכם כחות אחרים של הצד האחר, וע"כ נקראות רגל ישרה הסותמת לצד הזה והן כף אחת ע"כ אומר וכף רגליהם. כי לא רשומים בהם כוח הצד האחר

כי התחלקות האצבעות מורה על התחלקות הצדדים לימין ושמאל וכיון שרגלי החיות נשמרות להיות תמיד מחוברות בקו אמצעי ביושר, בלי הטיה לימין או לשמאל. ע"כ אין להן אצבעות ברגליהן. וכף רגליהם ככף רגל עגל, אין הפירוש שצד שמאל נראה בהם, שעגל הוא בחינת שמאל, שבחטא העגל רצו לעבוד שמאל בלי ימין, וזה התיקון של רגל העגל, כי עגל לשון עיגול הוא שמאל בסו"ה ופני שור מהשמאל, אלא הפירוש הוא בחיבור בצד ההוא, שבהיותן בקו אמצעי ביושר, יש בהן חיבור מרגל עגל, כי קו האמצעי הוא חיבור של ימין ושמאל ביחד. כסימן, לעגל אין אצבעות רגלים המראים על כוחות אחרים.

אצבעות הידיים הן למעלה מחזה, והפרטים באים למעשה למעלה מהדעת. תחת החזה יש הארת חכמה ואחיזה לחיצונים, כאן לא מבקשים פרטים, אצבעות.

ולא מקו שמאל בלבדו, היינו שמראים על ימין ושמאל שמתחלקים זה מזה, שהיא צורה אחרת ממה שימין ושמאל הם בחיבור ביחד בקו אמצעי, כי אז יש כח יניקה לס"א.

וכן ברגלי האדם יש כח אחיזה לס"א, כי אצבעות הידיים מראות על כוחות חסד וגבורה, הידיים מראות כל חסד וגבורה, והאצבעות מראות על הפירוד שבתוך חסד וגבורה שאין אחיזה לס"א בהיותן למעלה מחזה בחסדים מכוסים, בחינת עשיה למעלה מהדעת, שהרי הידיים עולות כסימן מעל לראש, בחינת נעשה. ואצבעות הרגלים מראות על כחות נצח והוד, שיש בהן אחיזה לס"א בהיותן למטה מחזה שכאן כבר יש הארת חכמה, לכן לא משתמשים באצבעות הרגלים, בהם משתמשים הקופים. אז נשאל לכאורה למה צריך אצבעות ברגלים אם לא משתמשים בהן. אלא אצבעות הרגלים נשארו, הן עומדות לתיקון, כדי שנדע שמשם לוקחים רצונות לתיקון, מאצבעות הרגלים.

שברגלי החיות אין כחות אחרים של צד השמאל רשומים בהם, משום שאין בהן אצבעות המראות על התחלקות ימין ושמאל, אלא הן מחוברות יחד בקו אמצעי הסתימה היא המנעולא, והחיבור מפתחא, שע"כ נק רגל ישרה משום שסתומים את צד השמאל, ע"י חיבורו בקו אמצעי שצד השמאל אינו ניכר שם, היינו בבחינת קו אמצעי בלבד. שאומרים כי נראה למטה ככף רגל עגל, הכוונה שהם בקו אמצעי. למדברים על השור משמאל, שבתוך קו אמצעי. חיות אלו מתחברים כדי להיות בחינת אדם.

כוחות אלו נראים כמלאכים להם רגל ישרה, מפני שעושים שליחות קו אמצעי.

שעט ואע"פ שאינן מתחלקות בהתחלקות האצבעות שהן בכוחות אחרים של צד האחר, השמאל, אלא שהן בקו האמצעי שאין בו התחלקות, בכל זאת יש בהם רשימה אחת לתת מקום לצד האחר, השמאל, כי נראה למטה מכף רגל עגל שהוא מצד השמאל, אבל אינו כף להטות שמאל ממש, כי אע"פ שהן רגל עגל, עכ"ז ישרה היא שהיא, בחינת קו אמצעי שהוא יושר. שאינו נוטה לשמאל לעולם, ומראה עגל הנראה שם, הוא מתוך החיבור שבקו שאמצעי

לא כל העגל הוא כך, ודווקא מהצד הזה שיש בעגל, אנחנו מבקשים לתאר אותו, מהצד הטוב שבו. ודאי שיש בעגל צדדים לא טובים כמו עגל זהב

 

שפ וברגש ההוא שבחיבור ביושר, יוצאות התנוצצות אור ושלהבת אש לצד שמאל, כלומר לתחת שליטת השמאל. וההתנוצצות והשלהבת שהן ימין ושמאל, מתחברות יחד בקו אמצעי, ומנצצות לכל צד, היינו לד' צדדים דרום צפון מזרח מערב, שה"ס ג קווים ומלכות המקבלתם. ונעשים מהם צבאות ומחנות מלאכים וכולם נק רגלי החיות, משום שיוצאים מהרגלים האלו של החיות. וכולם הולכים בשליחות הקב"ה ומשוטטים בעולם. רואים שבחיות הקודש אין רגל שמאל. הם באים בשליחות של הקב"ה בקו אמצעי, ​​ להתלבש בצורה של גוף למטה והם נראות לבני אדם ככוחות מופשטים, כאילו המלאכים האחרים הנראים לבני אדם בשעה שעושים שליחות בעולם, וחוזרים בערב ובלילה למקומם ומקדשים שם אדונם בשירה. לאחר שמלאו שליחותם, עשו רצון קונם, שרים פאר וכבוד נותנים לשמו

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תיקוני הזוהר עם פירוש מעלות הסולם – הדף היומי – פתיחה ומבוא




אות א
זהר
א) רבי שמעון אזל ליה וערק למדברא דלוד ואתגניז בחד מערתא, הוא ורבי אלעזר בריה אתירחיש ניסא, נפק להון חד חרוב, וחד מעיינא דמיא, אכלי מההוא חרוב, ושתן מההוא מיא, הוה אליהו ז״ל אתי להון בכל יומא תרי זמני, ואוליף לון ולא ידע אינש בהו כו'. בזוהר חדש פ׳ תבוא (נ״ט ג) כתוב שם.

פירוש מעלות הסולם
א) רבי שמעון אזל וכו': ר״ש הלך לו וברח למדבר של לוד ונחבא במערה אחת, הוא ורבי אלעזר בנו. קרה להם נס, ויצא חרוב אחד, ומעיין של מים אחד. אכלו מאותו החרוב, ושתו מאותן המים, ואליהו ז״ל היה בא אליהם ב׳ פעמים בכל יום, ולמד עמהם ואיש לא ידע מהם. זה כתוב בזהר חדש פרשת תבוא (אות א').

אות ב
זהר
ב) ודא אתקרי: תקוני הזהר, דאינון שבעין אנפין לאורייתא, דפריש רבי שמעון בר יוחאי, במלת בראשית, מסתרי אורייתא. קום רבי שמעון אפתח מילין קמי שכינתא. פתח ואמר והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע וגו'.

פירוש מעלות הסולם
ב) ודא אתקרי וכו': וזה נקרא תקוני הזהר, שהם שבעים פנים לתורה, שפירש ר׳ שמעון בן יוחאי, במלת בראשית, מסתרי התורה. קום ר״ש פתח דברים לפני השכינה. פתח ואמר והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע וגו'.(נ״ב חסר והוא בספר לקוטים דף רס״ג.)

אות ג
זהר
ג) והמשכילים אלין רבי שמעון וחברייא. יזהירו, כד אתכנשו למעבד האי חבורא, רשותא אתיהיב להון ולאליהו עמהון, ולכל נשמתין דמתיבתאן לנחתא בינייהו, ולכל מלאכיא באתכסיא, ובארח שכל.

פירוש מעלות הסולם
ג) והמשכילים אלין וכו': והמשכילים: הם ר״ש והחברים. יזהירו, פירושו כי כשנתקבצו לעשות חבור זה, ניתנה להם רשות ועמהם ניתנה רשות לאליהו, ולכל הנשמות שבישיבה לרדת אליהם, ולכל המלאכים במכוסה, ובדרך שכל.
פירוש, כי כל קומה שלימה מתחלקת על החזה שעד החזה הם אורות מכוסים מחכמה, ונקראים אתכסייא, ומחזה ולמטה הם אורות מגולים בחכמה שזהו נקרא אורח שכל, ואומר שכל אלה המדרגות שנתגלו כאן לר״ש והחברים היו קומתן שלימה. באתכסיא ובארח שכל.
ואין להקשות ע״ז הרי האורות המגולים הם לכאורה יותר חשובים והיו צריכים להיות למעלה והמכוסים למטה. אלא ז״ס מה שאנו אומרים בזמירות שבת במלין דסתימין תגלון פתגמים שפירושו אשר כל האורות המגולים המה מסובבים ותולדה מהמלין דסתימין ואין בהמסובב מה שהסבה לא נותנת לו, וברוחניות כל שיש בהמסובב נמצא תמיד בהסבה שלו, ועיין בע״ח שער או״א פ״ב בענין התחלקות או"א וישסו״ת אשר או״א הם אורות מכוסים וישסו״ת הם אורות מגולים ואו״א הם מחזה ולמעלה דא״א וישסו״ת מחזה למטה דא״א. ועי׳ בזהר ב״א אות קל״ד וז״ל חיות דאתגליין אינון לתתא, תחות אלין עלאין דמטמרן, ואתנהרן מנייהו, ונטלן בגינייהו.

אות ד
זהר
ד) ועלת על כלא יהיב רשו לכל שמהן קדישין, ולכל הויין ולכל כנויין, לגלאה לון רזין טמירין, כל שם בדרגא דיליה. ורשותא יהיב לעשר ספירן לגלאה לון רזין טמירין, דלא אתיהיב רשו לגלאה לון עד דייתי דרא דמלכא משיחא.

פירוש מעלות הסולם
ד) ועלת על כלא וכו': והעילה על הכל היינו א״ס נתן רשות לכל השמות הקדושים, בכלל, לכל שמות הויו״ת ולכל שמות הכינויים, לגלות להם סודות נסתרים. כל שם במדרגה שלו. ונתן רשות לעשר הספירות לגלות להם סודות נסתרים, אשר לא נתנה רשות לגלות אותם הסודות עד שיבוא דורו של מלך המשיח.

אות ה
זהר
ה) כזהר הרקיע, דאיהו כליל כל גוון. זהר טמיר וגניז. זהר בהיר בשחקים. זהר זריק נצוצין ומבהיק כברק לעיינין. זהר זהיר חוור כסיהרא. זהר זהיר סומקא כמאדים. זהר מבהיק כליל ירוקא כחמה. זהר ירוק כככב. זהר כליל חוור וסומק. זהר זהיר לכל עבר, כמאן דמחא בפטיש וזריק שביבין לכל סטרא.

פירוש מעלות הסולם
ה) כזהר הרקיע דאיהו וכו': יזהירו כזהר הרקיע. שהוא כולל כל הצבעים. זהר סתור וגנוז. זהר בהיר בשחקים. זהר הזורק ניצוצות ומבהיק כברק לעינים. זהר המזהיר בצבע לבן כלבנה. זהר המזהיר בצבע אדום כמאדים. זהר המבהיק בהארה כלולה שהיא ירוקה כחמה. זהר ירוק כככב. זהר הכולל לבן ואדום. זהר המזהיר לכל צד. כמי שמכה בפטיש וזורק שביבי אור לכל צד.
ביאור הדברים: הזהר בא להורות לנו כאן בהקדמה מקורם של כל הגילויים אשר בהם בא לבאר את תוה״ק. עד היכן מגיעים, ובזה יתבאר ג״כ שם קריאת הספר בשם ספר הזהר ולא בשם ספר האור. וכ״ז נדע ע״י פירוש הכתוב והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע וגו'. אשר זהר הרקיע פירושו הארת ג״ר המתגלה ע״י השתוף דמדת הרחמים במדת הדין, וה״ס מה שאמרו חז״ל בתחלה עלה במחשבה לברוא העולם במדת הדין שהכוונה היא על מלכות דכתר דא״ק שמזווגה יצאו פרצופי א״ק, שהיא בחינת מה״ד ראה שאין העולם מתקיים והקדים מדת הרחמים ושתפה למדת הדין (ב״ר ספי״ב) פי׳ ראה שאין קיום להעולמות, העלה מדת הדין שהיא מלכות למדת הרחמים שהיא בינה אשר ע״י התחברותן של ב׳ הנקודות יחד נעשה תקון הפרסא בכל המדרגות בסוד הכתוב יהי רקיע בתוך המים כי הפרסא נקראת רקיע המבדיל בין מים עליונים למים תחתונים וז״ס הפרסא שבגו מעוהי דבר נש המבדילה בין אברי החיות שהם הריאה והלב, ובין המעים שהם אברי המזון והיא פרסא באלכסונא מהחזה עד נגד הטבור. ופרסא זו נעשתה בפרצוף שני דס״ג דא״ק, הנקרא נקודות דס״ג או עולם הנקודים. ולפיכך מגלגלתא ע״ב ס״ג אין לנו מושג כלל להיותם מבחינת הזווג של המלכות במקומה טרם עלייתה לבינה, והזהר אינו מדבר מהם אלא ברמזים דקים, ותחלת הדבור של חכמי הזהר ורשב״י הוא מעולם הנקודים ולמטה, אשר כבר נתתקן בהם הפרסא הנקראת רקיע. ונמצא עי״ז שהמלכות עלתה במקום בינה שהיא הרויחה ב׳ ספירות הראויות לקבל אור העליון, שהן ספירת בינה וספירת תפארת. כי בהיות מלכות במקום בינה נמצאות בינה ותפארת מתחתיה והן כלולות בה. ולכן אחר שבני אדם מעלים מ״ן ע״י מצות ומעשים טובים, המה ממשיכים הארה חדשה מלמעלה המורידה את המלכות ומקום הזווג בחזרה למקומה, דהיינו למטה מתפארת ויוצאת המדרגה בשלימותה בה׳ האורות נפש רוח נשמה חיה יחידה. שהם מקובלים בהספירות בינה ותפארת שנכללו מקודם לכן במלכות ואז גם נשמות הצדיקים מקבלות מוחין עליונים להיותן נכללות במלכות העליונה. הרי שכל האורות והשפע העליונה מתגלים רק מכח מלכות שעלתה לבינה ונעשה שם סיום חדש שנקרא רקיע ואם לא תקון הרקיע לא היה שום קיום לעולמות, ולכן נקראים כל האורות הללו בשם זהר הרקיע היינו האור המתגלה בסוד הזווג על מסך משותף מרחמים ודין. וזהו פירוש הכתוב והמשכילים: שהם נשמות הצדיקים, המסתכלים בסודות החכמה שנקראת עינים יזהירו: יקבלו המוחין שלהם מזהר הרקיע אבל ממעל לרקיע עין לא ראתה. ולכן מביא הזהר את הכתוב הזה בתחילתו. והולך ומבאר עשרה מיני זהר, שהם עשר הספירות דאצילות ומתחיל מעתיק דאצילות להיותו אמצעי בין א״ק לאצילות וכלול בו המלכות שלא נמתקה בסוד אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה ונגנזה ברישא דלא אתידע (עי׳ בע״ח שער א״א פ״ב בסופו) אמנם מלכות זו היא שורש למלכות הממותקת והיא מדלקת את אורות הבינה אחר שכבו. וזה אמרו, דאיהו כליל כל גוון אפילו גוון המלכות הבלתי ממותקת.
זהר טמיר וגניז הוא כתר דאצילות שהוא פרצוף א״א, ומה שאומר טמיר וגניז הכוונה על ב׳ הראשים אשר יש בא״א גלגלתא, ומוחא סתימאה, אשר הראש הא׳ שהוא גלגלתא הוא טמיר ונעלם להיותו קרוב לרישא דלא אתידע והוא בשליטת חסדים כמו רדל״א. לכן נקרא טמיר. והראש הב׳ שהוא מוחא סתימאה נקרא גניז כמי שיש לו אוצר גנוז וחתום, לא להשתמש ממנו, רק לעתים רחוקות לעת צורך גדול לוקח משהו מן האוצר, כך היא חכמה סתימאה. הראש הג׳ לרדל״א, שהוא הראש לכל החכמות, וכל החכמה המתגלה באצילות היא רק טיפין טיפין מחכמה סתימאה וע״י הבינה דא״א שחזרה לראש ונקרא ל״ב נתיבות החכמה כמו״ש להלן בביאור חו״ב. (ועיין באדרא זוטא אות ל״ו ל״ז ובסלם כל ההמשך שם).
זהר בהיר בשחקים : זהו חכמה, פרצוף אבא דאצילות, ועיין באדרא זוטא אות ע״ה וז״ל שירותא דא, אב לכלא, התחלה זו, שהיא החכמה דל״ב נתיבות הוא אב לכל פרצופי אצילות. אב לכלהו אבהן שהם חסד גבורה תפארת דז״א שנקראים אבות בסוד האבות הן הן המרכבה. אתחברו חכמה ובינה דא בדא ונהירו דא בדא, כד אתחברו אולידו ואתפשטת מהימנותא ע״י החבור של אבא ואמא נולדו זו״ן ואמונה שהיא מלכות נתפשטה. הכוונה היא היות כי מקום המלכות היא בתפארת, ובגדלות כשהיא נקראת חכמה תתאה היא מתפשטת ותופסת כל המקום שמן החזה ולמטה שהוא נצח הוד יסוד, ויונקת מהם כמ״ש בזהר בסוף האדר״ז ומטרוניתא לא מתברכא אלא בכללא דתלתא אלין דאינון נצח הוד יסוד. ונצח הוד נקראים שחקים ששוחקים מ״ן לצדיקים היינו יסוד, ולכן נקרא חכמה זהר בהיר בשחקים אשר הוא מאיר ומתגלה במלכות ע״י נ״ה שנקראים שחקים.
זהר זריק נצוצין. ומבהיק כברק לעיינין. זהו בינה. ותדע שבכל מקום שנזכר בזהר נצוצין רומז על אור חוזר שהוא אור דחסדים. ועינים הן תמיד אור החכמה. ובינה משורשה היא עצם חכמה היינו בחי״א שנתפשטה מן הכתר, בכדי לגלות את בחי״ד שהיא הכלי המשתוקק לקבל את אור החכמה. והיות אשר בכל התפשטות כלולה ג״כ הארת השורש שהוא הרצון להשפיע ולכן נתעורר רצון זה במלכות דחכמה וממנה נעשתה הבינה בסוד כי חפץ חסד הוא, שהיא בינה. ולכן אומר כאן זהר זריק נצוצין שהוא בינה החפצה באור דחסדים.
ואחר שבינה הוציאה את אור דחסדים לחוץ פנתה פניה לחכמה בכדי להמשיך הארת החכמה שהיא אור חיה. שע״כ בינה נקראת אם בסוד אם לבינה תקרא, אשר כל הצטרכות של התחתונים ממנה באה, או חסדים או הארת חכמה ולכן אומר כאן בספירת בינה ומבהיק כברק לעיינין אשר החכמה הנקראת עינים, הבאה לתחתונים ע״י הבינה היא רק הארה לשעתה, כמו הברק אבל עיקרה היא חסדים.
זהר זהיר חוור כסיהרא: הוא חסד, בסוד חסד דמתגלייא אפומא דאמה שהוא עטרת היסוד ובעת אשר השכינה הקדושה מקבלת את אור החסד הזה אז מאירה בכל שלימותה וזוהי סיהרא באשלמותא שהיה בימי שלמה. לז״א חוור כסיהרא שמתגלה לנו גוון חסד זה ע״י הלבנה במלואה.
זהר זהיר סומקא כמאדים: זהו גבורה. בסוד אברהם הוליד את יצחק שהוא קבלה ע״מ להשפיע (ועיין בהקדמת ספר הזהר אות קפ״ד ובהסולם שם) ובסוד אית רוגזא דאקרי ברוך (זהר וישב אות קי״ב).
זהר מבהיק כליל ירוקא כחמה: הוא תפארת קו האמצע המכריע בין ימין ושמאל, ומתלבשים הגבורות דשמאל שהם גוון אדום בחסדים דימין אשר גוונם הוא לבן. ולכן מבהיק בהארה כלולה, ותדע שתפארת היא בינה דחסדים, כמו הבינה בג״ר. (עיין במראות הסלם בהקדמת ספר הזהר מאמר השושנה).
זהר ירוק כככב: הוא נצח. והוא ו"ק דתפארת, ולכן הארתו ירוקה, ולהיות הנצח הוא ג״ר דנה״י, כמו החסד שהוא ג״ר דחג״ת ולכן עומד בימין ואין בו אדמימות כמו בתפארת (ועיין בשער עתיק בע״ח בדרוש הספיקות) ושולט בו הלבן על האדום בסוד נעימות בימינך נצח. ובסוד נצח ישראל לא ישקר.
זהר כליל חוור וסומק: זהו הוד שהוא בקו שמאל והאודם שולט בו על הלבן. והוא יתוקן בגמר התקון ומ״ש בזהר בראשית אות קמ״ה יהושע אתנבי מהודו של משה דכתיב ונתת מהודך עליו. ע״ש בהסולם כי הודו של משה, הוא מבחינת פנימיות ז״א, בסוד משה מלגאו.
זהר זהיר לכל עיבר, כמאן דמחא בפטיש וזריק שביבין לכל סטרא: זהו יסוד, כי זווג של היסוד נעשה על המסך בסוד ההכאה המעלה אוד חוזר להלביש את אור הישר, ואז ישנם חכמה וחסדים בהקומה. לזה אומר זהר זהיר לכל עיבר הן לחכמה והן לחסדים. ומ״ש כמאן דמחא בפטיש רומז על זווג דהכאה. (וענין זווג דהכאה והעלאת או"ח שנעשה לכלי קבלה במקום הרצון לקבל הוא ענין ארוך ומפורש היטב בפתיחה לחכמת הקבלה למרן בעל הסלם זיע״א ע״ש).

אות ו
זהר
ו) הכי מהאי זהר זהרין כמה נשמתין, דאינון זהרין כלהו ברקיע. ואלין אינון נשמתין מאלין משכילים דאית בהון שכל לאשתמודעא ברזין דמאריהון. כלהו רשימין ומצויירין במלכותא דרקיעא, ככוכביא דנהרין ברקיעא, והיינו יזהירו כזהר הרקיע. מאי הרקיע. דנהרין ביה נשמתין דמשכילים ככוכביא ברקיע. הכי נהרין בכרסיא.

פירוש מעלות הסולם
ו) הכי מהאי זהר וכו': כן מזהר הזה מאירים כמה נשמות, והם מאירים כולם בתקון הרקיע. ואלה הם הנשמות מאותם המשכילים שיש להם שכל לדעת את סודות אדונם. כל אלה הנשמות רשומות ומצויירות במלכותו של הרקיע, כמו כוכבים שמאירים ברקיע. וזהו יזהירו כזהר הרקיע. מהו הרקיע. שואל מהו התקון הנקרא רקיע. ומשיב, הוא אשר הנשמות של המשכילים מאירות בו כמו הכוכבים ברקיע. וכן הם מאירים בהכסא.
פירוש הדברים, כי ע״י עבודת הצדיקים העושים מצות ומעשים טובים כדי לעשות נחת רוח ליוצרם עולה מ״ן למעלה ומתתקן ממ״ן אלו מסך, ואור העליון שאינו פוסק מלהשפיע מזדווג על מסך הזה ויוצאת קומה שלימה של אור ומתלבשת באור החוזר הזה שעלה ממטה למעלה. ואותו אור מגיע אל הנוקבא שהיא השכינה הקדושה וזה כלל גדול אשר כל מה שהתחתון גורם תוספות אור בהעליון, חוזר ויורד אותו האור גם אל התחתון. ולכן אחר הזווג הזה נעשה המסך לרקיע, שדרך בו משיגים הצדיקים לאותה קומת הזווג שנעשה עליו. וכשהמדרגה יורדת אל הצדיקים דרך הרקיע היא מתלבשת בלבוש הנמשך מן הרקיע, שהוא בחי׳ אור חוזר המתהפך מן הרקיע ולמטה עם אור ישר שמן הרקיע ולמעלה. ופירושו של לבוש הבא מן הרקיע הוא, כי אפילו אחר שבאה המדרגה להשגת התחתון אינו נהנה משהו מן אור העליון שבא אליו, אלא לפי מדת השפעת נחת רוח ליוצרו, ואינו מקבל משהו אם לא ימצא בו השפעה ליוצרו, ואז הקבלה מתלבשת תוך ההשפעה או״י באו"ח וזה אמרו הכי מהאי זהר שהוא הארת ג״ר של כל עשר הספירות זהרין כמה נשמתין דאינון זהרין כלהו ברקיע שכולם מאירים בלבוש של השפעה הבא מן תקון הרקיע שלמעלה. בסוד הזמירות ואלין מליא יהון לרקיעיא. ואומר הנשמות הללו הן מאלה המשכילים שיש להם שכל לדעת סודות אדונם, כלהו רשימין ומצוירין במלכותא דרקיעא היינו בשליטה גמורה שהיא מלכותא לא להמשך ח״ו אחרי קבלה לעצמו. ככוכביא דנהרין ברקיעא היינו לקבל טיפין טיפין של אור לפי השיעור של הנחת רוח שיש אל הנותן. מאי הרקיע חוזר פעם ב׳ לבאר מהו תקון הרקיע. ומשיב היינו הארת הנשמות של המשכילים המאירים טיפין טיפין ככוכבים. היינו דנהרין ביה נשמתין דמשכילים ככוכביא ברקיע.
ומ״ש הכי נהרין בכרסיא: היינו בתקונים של עולם הבריאה שנקרא כסא מלשון כיסוי והעלם כי אור החכמה מסתיים במלכות דאצילות, ואינו עובר ממלכות דאצילות ולמטה. וכל המוחין דעולם הבריאה הם מבינה דאצילות בסוד אימא מקננא בכורסייא וג״ר דבריאה נקראות כסא הכבוד, שהן כסא לאצילות שנקרא כבוד, בסוד ל״ב נתיבות החכמה שבגימטריא כבוד. וששה הקצוות נקראים שש מעלות לכסא. וכן יש לפרש ג״כ מלשון כסא שהיא בבחינת ישיבה כי אורות האצילות נקראים עמידה, מטעם שהם אורות החכמה, ומתגלה בהם כל שיעור הקומה בשלימותו כאדם העומד, משא״כ אור הבינה הוא כמו אדם היושב על הכסא אשר קומתו מתמעטת. ונשמות הצדיקים מאירות בכל התקונים והאורות דבריאה

אות ז
זהר
ז) וכלהו פרחין מן רקיע ודא צדיק חי עולמים, דמניה פרחין נשמתין דצדיקיא. ונהרין בסיהרא. ועליהו כתיב ויתן אותם אלהים ברקיע השמים להאיר על הארץ.

פירוש מעלות הסולם
ז) וכלהו פרחין מן וכו': וכל הנשמות פורחות מן הרקיע, והוא צדיק חי העולמים, אשר ממנו פורחות נשמות הצדיקים. ומאירים באור הלבנה שהיא מלכות שממנה בא אור, החוזר ועליהם כתוב ויתן אותם אלקים ברקיע השמים להאיר על הארץ.

אות ח
זהר
ח) ואיהו רקיע, דאיהו לעיל מחיוון הה"ד וממעל לרקיע אשר על ראשם. והפוך רקי"ע ותשכח ליה עיק"ר ויסודא דמרכבתא עלאה דעליה קיימין חיוון וכרסיא דמרכבתא עלאה.

פירוש מעלות הסולם
ח) ואיהו רקיע דאיהו וכו': ואותו הרקיע, אשר הוא למעלה מן החיות, זה הוא שכתוב וממעל לרקיע אשר על ראשם. והפוך רקיע ותמצא לו עיקר ויסוד של המרכבה העליונה, שעליו מתקיימים החיות והכסא של המרכבה העליונה.
ביאור הדברים, כבר ביארנו לעיל אשר רקיע הוא הפרסא שפירושו צמצום ב׳ מעליית המלכות לבינה, והוציא בינה ותו״מ דכל מדרגה ומורידם למדרגה שמתחתיה, ובעת גדלות חוזרת הפרסא שהיא הרקיע לסיום הצמצום א', ומחזיר הספירות בינה ותו״מ אל המדרגה. ובכלל יש ג׳ פרסאות בעולם אצילות. א׳ הוא הרקיע הראשון שבמקום הפה דא״א, שהוציא בינה ותו״מ מראש דא״א, למדרגת או׳׳א, ונשאר בראש א״א כתר וחכמה לבד והוא רקיע הראשון. כי פרצוף עתיק אמרנו לעיל שהוא כולל כל גוון והוא אמצעי ושורש, בבחי׳ בקע ולא בקע ועדיין לא נקבע בו פרסא. (עיין בסולם תחילת ב״א) ב׳ הוא רקיע אמצעי העומד במקום החזה דא״א ומוציא בינה ותו״מ דחג״ת דא״א מבחינת תוך למקום ישסו״ת וזו״ן שלמטה מחזה. ג׳ הוא רקיע התחתון העומד במקום סיום עולם האצילות, ומוציא בינה ותו״מ דזו״ן דאצילות לבי״ע. ונמצא ג׳ סיומים מכח צמצום ב': העליון בפה דא״א, האמצעי בחזה דא״א. התחתון הוא בסיום האצילות. ולעת גדלות שהארת ע״ב ס״ג דא״ק מבטלת לשעתה את הסיומים דצמצום ב׳ ומחזירה את הסיומים דצמצום א׳ אשר בזה מתבטל הגבול של סיום האצילות, אז יורד רקיע התחתון מסיום האצילות למקום נקודה דעולם הזה, ומעלה את ג׳ עולמות בי״ע דפרודא לאצילות אל המקום שמחזה ולמטה דא״א ששם עומדים ישסו״ת וזו״ן. והם מלבישים עליהם. ואח״ז יורד רקיע האמצעי ממקום החזה דא״א למקום סיום האצילות ומעלה את הישסו"ת וזו״ן שעליהם מלבישים ג׳ עולמות בי״ע אל מקום או״א דאצילות, כי הגבול שבחזה כבר נתבטל. ואח״כ יורד רקיע העליון שבפה דא״א אל מקום החזה ומתבטל הגבול שבין הראש דא״א לחג״ת שלו, ששם או״א ועליהם מלבישים ישסו״ת וזו"ן, ועליהם ג׳ עולמות בי״ע ונמצא שכולם עולים אל ראש א״א, ומקבלים שם אור החכמה. וזה אמרו איהו רקיע דאיהו לעיל מחיוון הוא רקיע העליון שבפה דראש א״א הכולל כל התחתונים בזמן בטול הפרסאות והסיומים וזה שאמר הפוך רקיע היינו הורדת הנקודה דמדת הדין למקומה ותשכח ליה עיקר ויסודא דמרכבתא עלאה כי יש מרכבה דחג״ת שלמעלה מחזה ונקרא מרכבה עליונה ויש מרכבה דנה״י ונקרא מרכבה תחתונה להיותם למטה מחזה, וכן יש חיות גדולות שהן חג״ת וחיות קטנות שהן נה״י והפרסא שבפה דא״א הוא ממעל להמרכבה העליונה ולעת גדלות, מעלית את כולם. היינו שנתהפך הרקיע לשעתו תשכח ותמצא את העיקר שהוא החכמה סתימאה שעליה נאמר כולם בחכמה עשית, ומ״ש בזהר(אד"ר אות כ"א) שהיא מכוסה בקרומא דלא לאתפתחא. היינו בקביעות. כי אפילו אחרי בטול כל הפרסאות כבר ביארנו לעיל שכל הגדלות נקרא בשם זהר ולא אור הרומז על ג״ר דג״ר והגילויים הם בבחי׳ כוכבים טיפין טיפין של אור, ובכל העליות אשר אח״פ דכל מדרגה מתחברים לכתר וחכמה לא נעשים לאחד ממש, רק בבחי׳ ימין ושמאל כמ״ש במקומו. שזהו עיקר התקון של השבירה, שיש גדלות בבחי׳ עליית העולמות לבד בלי לבטל את המסכים. וגם שהזווג של ח״ס הוא רק מבחי׳ החסד שלה ולא מכל קומתה שחסד שלה לבד מספיק לבטל הפרסאות לשעתם שז״ס חסד עולה ע״ב.
ויש כאן עוד ענין נשגב, שבהתהפכות הרקיע וכל האורות מתגלים, רואים אשר, מלבד הנחת רוח והשעשועין הגדולים שיש למעלה מיגיעתנו בתורה ומצות בזמן הסתרת הפנים שהם גדולים יותר מפעולת המלאכים שהם מוכרחים בשליחותם. מתגלה עוד שההסתר אחר תיקונו בעת הגילוי, הוא משמש כמו פתילה להאור הנאחז בה, וכל העב יותר נעשה לכלי לאור גדול וחשוב יותר וזה אמרו הפוך רקיע היינו ביציאה מן ההסתר פנים תשכח ליה עיקר תמצא לו לההסתר עצמו שהוא המקשר העיקרי לאור השי״ת, אשר על ידי זה הוא כל גילוי החכמה. והיא מאירה בכלים דאחוריים בסוד וראית אשר אורות דחכמה הנקראים ראיה והסתכלות, את אחורי מאירים בכלים דאחוריים דוקא. ובפנים אין חכמה מאירה בסוד ופני לא יראו רק חסדים.

אות ט
זהר
ט) ועליה אתמר וצדיק יסוד עולם. על צדיק דלעילא קיימא עלמא דאתכסייא. ועל צדיק דלתתא קיימא עלמא דאתגלייא. והיינו מצדיקי הרבים מההוא צדיקא דעלמא תליין. מאי הרבים. אלין דאתמר עלייהו הלכה כרבים. דאינון מסטרא דאבהן, דלית רבים פחות מתלת.

פירוש מעלות הסולם
ט) ועליה אתמר וצדיק וכו': ועליו על הרקיע שהוא בפה דאריך אנפין נאמר וצדיק יסוד עולם. על צדיק העליון מתקיים עולם המכוסה. ועל צדיק התחתון מתקיים עולם המגולה. והיינו מצדיקי הרבים מאותו צדיק יסוד עולם תלויים הרבים ושואל מי הם הרבים. ומשיב, אלו שנאמר עליהם הלכה כרבים. שהם מבחינת האבות. שאין רבים פחות מג׳. פירוש, כי ב׳ עולמות יש, אשר מחזה ולמעלה נבחן לעולם העליון והוא בחסדים מכוסים ועומד על הרקיע העליון שבפה דא״א. ועל הרקיע האמצעי שבחזה עומד העולם המגולה כי ברוחניות עומד היסוד למעלה מן הבנין. (ועיין בזהר ויצא דף קל״ב במאמר תרין רקיעין שירותא וסיומא) וזהו פרושו ומצדיקי הרבים כי אין רבים פחות מג׳ והם האבות שהם חג״ת הנקראים רבים והם תלויים על הרקיע העליון שהוא ממעל להמרכבה העליונה כנ״ל.

אות י
זהר
י) הלכה כרבים, דא שכינתא. ומתמן ועמך כלם צדיקים לעולם יירשו ארץ ההיא דאתמר בה והארץ הדם רגלי. דא שכינתא דאיהי כלילא מעשר ספירן, ומתמן אתקריאו ישראל: מלכים. צדיקים. חוזים, נביאים, מארי תורה. גבורים. חסידים. נבונים. חכמים. ראשי אלפי ישראל.

פירוש מעלות הסולם
י) הלכה כרבים דא וכו': הלכה כרבים, היא השכינה. ומשם ועמך כלם צדיקים לעולם יירשו ארץ. אותה שנאמר בה והארץ הדום רגלי. זוהי השכינה שהיא כלולה מעשר ספירות, ומשם נקראים ישראל: מלכים. צדיקים. חוזים. נביאים. בעלי תורה. גבורים. חסידים נבונים. חכמים ראשי אלפי ישראל.
פירוש, הלכה היא מלכות אותיות הכלה ויש ב׳ בחי׳ מלכות אחת היא לאה המלבשת מחזה ולמעלה דז״א. ואחת היא רחל המלבשת מחזה ולמטה דז״א, ובעת הארת מוחין השלמים בהארת החכמה אז נעשו ב׳ הנוקבין דז״א רחל ולאה פרצוף אחד אשר לאה היא בפנימיות ורחל בחיצוניות. ואז הלכה כרבים, שהם חג״ת ואז ומתמן ועמך כולם צדיקים וגו׳ כי השכינה הק׳ מקבלת אז מכל קומת ז״א וחג״ת דז״א נעשו לחב״ד ונשלם בג״ר ויש לו עשר ספירות שלימות והשכינה מקבלת מכל ע״ס דז״א לזה אומר דא שכינתא. דאיהי כלילא מעשר ספירן ואז היא משפיעה להתחתונים, מכל עשר הספירות. זה אומרו ומתמן אתקריאו ישראל וכו' אשר השכינה מעטרת לישראל מכל קומת עשר הספירות שלה, ונקראים מלכים צדיקים וכו'.