עמוד 2255

עקב י – יב  שעור 4

כּשֶׁטוֹב לְיָחַד, טוֹב לכּוּלָם.
צָרִיך לְהַרְגִּישׁ אֶת הפרטיות, אַך מִתּוֹך בְּחִירָה לְקַבֵּל תפקידו השייך לָכְּלָל.
בָּהּ במידה שאדם קָשׁוּר לָכְּלָל, הַכְּלָל מַשְׁפִּיעַ עָלָיו.
בְּרָכָה בכוונה מייצרת אֶת היחד.
אָדָם יָכוֹל לְהַרְגִּישׁ שָׁלֵם כַּאֲשֶׁר מוּכָן הוּא לִכְפוֹף רֹאשׁוֹ.

השאלה כיצד אתה בא לברך, האם מתוך גדלות כלומר שכבר יש לך, או מתוך מסכנות, האם אתה בא לקבל על מותרות שזו מתנה, או על ההכרח שזו צדקה. ככול שקשורים יותר לכלל, כך תורמים יותר לכולם וגם לעצמנו. מכאן שיש לכוון בברכה להביא את התענוג הפרטי לטובת הכלל.

במילה ברוך מכוונים חכמה ובינה, המקור העליון. אתה, החסד שאומרים לשון נוכח, שבעל החסד מרגיש את ההטבה. השם, מידת התפארת שבאה להליכה בקו אמצעי. אלוקנו, מעורר את הגבורה שהמלך הוא בחינת בינה.

בתפילה ישנה תנועה ממטה למעלה וממעלה למטה. כאן המתפלל מתכופף ואומר בכך שהוא מוכן לוותר לגמרי על עצמו, הכל בחינת חסדים מכוסים. בכוח זה ניתן להתגבר כל אומות העולם, כלומר על כל הרצונות החיצוניים, ומוותרים על תענוגות מזויפים. 

תגיות: בחירה, תפקיד הפרט, ברכות

עקב ז – ט  שעור 3

הָאוֹר והשפע שייכים לָכְּלל וְלֹא לַפְרָט.
כשאדם נֶהֱנָה אָסוּר לוֹ לגזול אֶת הַכְּלָל שאליו צָרִיך לְהַגִּיעַ הָשֶׁפַע, לַמְרוֹת שהאור הִגִּיעַ אֵלָיו כפרט.

בברכות יש לכוון להתחבר לעליון כדי להוריד הארה ממעלה למטה.

במילה ברוך יש לכוון למקור העליון באצילות שאינו ידוע, שאין הדבר מגולה לנו, ורק מאמנים שיש מקור למקור עד אין סוף.

במילה אתה יש לכוון לצד ההטבה של הקב"ה, לאבינו שבשמים. אתה לשון נוכח אומר שהמברך מקבל בכבוד את ההשגה שהטבת הבורא נוכחת, שהחסד מורגש.

בשם הויה יש לכוון שרואים ומכירים את דרך ההטבה בדרך של חיבור, לעורר את דרך ההשפעה שהיא רק מהכלל, מהיחד.

תגיות: כוונות בברכות

שאלות חזרה בזוהר עקב ז-ט
1. מה צריך לכוון במילה ברוך?
2. מה לכוון במילה אתה?
3. מה צריך לכוון במילה הוויה?
4. מה צריך לכוון במילה אלוהנו?
5. מדוע צריך להמשיך קו אמצעי מבינה לז"א מטרם שממשיכים משם קו שמאל דה גבורה?


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

עקב ז - ט ​​ שעור 3

השפע והאור שייך לכלל.

בברכות יש לכוון להתחבר לעליון כדי להוריד הארה ממעלה למטה.

כשאדם נהנה אסור לו לגזול את הכלל שאליו צריך להגיע השפע, למרות שהאור הגיע אליו כפרט.

במילה ברוך יש לכוון למקור העליון באצילות שאינו ידוע, שאין הדבר מגולה לנו, ורק מאמנים שיש מקור למקור עד אין סוף.

במילה אתה יש לכוון לצד ההטבה של הקב"ה, לאבינו שבשמים. אתה לשון נוכח אומר שהמברך מקבל בכבוד את ההשגה שהטבת הבורא נוכחת, שהחסד מורגש.

בשם הויה יש לכוון שרואים ומכירים את דרך ההטבה בדרך של חיבור, לעורר את דרך ההשפעה שהיא רק מהכלל, מהיחד.

י) עניין הברכות לעורר מלמעלה למטה. ברוך, הוא המקור העליון מכל, או״א עילאין, הנקראים חכמה בזמן עליה נק ג"ר דבינה, וצריכים לכוון להשפיע ולהמשיך ולהאיר משם כל הנרות, כלומר, מדרגות התחתונות. והוא ברוך, תמיד, כי מימיו אינם נפסקים, שהם בזיווג שאינו פוסק לעולמים, ושיפעם לתחתונים אינו נפסק. ומשם מקבל ההתחלה, שנקראת עוה"ב, בינה, והיא נקראת קצה השמיים, שקצה ההוא העליון של ז״א, ישסו"ת הנקרא שמיים. משום שיש קצה כעין זה למטה, שהוא עולם התחתון מלכות. והיא נקראת ג״כ ברוך, כנגד התחתונים, להשפיע הברכות למטה, ולהתעורר מלמטה למעלה בברכות התפילה. וכאן בשאר הברכות, נקרא ברוך, חכמה עליונה, או״א עילאין, הממלאת למקום, לבינה, הנקראת עוה"ב, בשביל אחד דק, יסוד החכמה, שמכניס בו. או"א נק ברוך וגם המלכות, כאשר במלכות הזיווג מעת לעת ובאו"א תדיר ולא פסיק.

יא) המילה אתה, שבברכה, היא המתחילה אח״כ להתגלות. כי ברוך, הוא סתום, חו"ב שאינם מושגים לתחתונים. ומשום זה נקרא בדרך סתום ברוך, להיותו מקור עליון שאינו מתגלה. אבל המילה אתה, היא ההתחלה להתגלות לחוץ. ומשום זה נקרא אתה, לשון נוכח, המגולה. והוא הימין, חסד דז״א, ונקרא כהן לאותו מקום, לבינה. כמ"ש, אתה כהן לעולם, שפירושו, מי הוא כהן לעולם ההוא, בינה? אתה, ימין העליון, חסד דז״א, שהרי הוא נמצא להתגלות.

מראות הסולם

יג) ועתה נפרש סדר כוונת הברכה בברכות שאינן תפילה. ברכת המצוות וברכת הנהנין, עולות מהמברך מלמטה למעלה, מעוה"ז ולמעלה, עד שמגיעות לתוך האור שאינו מאיר, המלכות, ומעוררות בכוח לאותו אור שאינו מאיר, בברכה ההיא, שבכוח הארת מ"ב אותיות הוא מעלה הברכה עד המלכות, הנקראת האור שאינו מאיר. וכיוון שהברכה הגיעה שמה, אז מתעוררים ז״א ומלכות ועולים עם המ״ן של הברכה עד הבינה, ונעשה זיווג חו״ב שם על המסך דזו״ן, ואז יוצאות מאותו מקור העליון, בינה, ברכות אחרות, שהם המוחין הנמשכים מבינה לזו״ן, מ"ד, ומתחברים עם המ״ן שבברכה, ובאות ושורות על ראש צדיק, יסוד דז״א, שנמשכים מראש ז״א אל יסוד שלו, הנקרא צדיק, להשפיע למטה, שהוא משפיע אותם אל המלכות, והמלכות לתחתונים. וכשיורדות מתברכים האבות, חג"ת דז"א, והבנים, נה"י דז"א, וכל הנרות שלהם, ספירות המלכות, שהן מאורי אש.

יד) עתה מבאר כוונת ברכות המצוות וברכת הנהנין על הסדר שלהם. ברוך, הוא המקור העליון מכל, או״א עילאין, הנקראים חכמה, וצריכים לכוון לרוקן ולהמשיך ולהאיר משם כל הנרות, כלומר, מדרגות התחתונות, כי כל המדרגות שמתחת או״א, נמצאים בגדלות רק בעת התפילה. אבל אחר התפילה, חוזרים לקטנותם, שהמלכות שוב עולה לבינה של כל מדרגה, וכל המדרגות חוזרות לקטנות. חוץ מאו״א עילאין, שבהם, בבחינת עצמותם, אפילו בזמן הגדלות אין המלכות יורדת מבינה שלהם, ועכ״ז הם תמיד בגדלות, ובזיווג שאינו נפסק לעולמים. ובכדי להמשיך תיקון למדרגות, צריכים להביאם למקום ג״ר. וע״כ אנו מכוונים בברוך להעלות זו״ן וישסו״ת לאו״א, שמשם יקבלו תיקונם. והוא ברוך, תמיד, שאו״א עילאין, הם ברוך תמיד, כי מימיו אינם נפסקים ,ע״כ מתחיל התיקון מהם, ואיך הם עולים לאו״א?

כבר ידעת, שע״י השם מ"ב אותיות, יורדת המלכות מהמסך המבדיל בין או״א לישסו״ת, ואז עולים ישסו״ת לאו״א, כשיש ביקוש לחכמה מלמטה, אז כל מה שהופרדו או"א וישסות מפני שלאו"א היה שלמות בקביעות, ולישסו"ת, ז"ת בבינה ביקשה חוכמה, וכאשר הורידו את הפרסות ​​ ונעשים שניהם למדרגה אחת, שאו״א, שהם כח״ב דבינה, נעשו לימין המדרגה, וישסו״ת, שהם בינה ותו״מ דבינה, נעשו לשמאל המדרגה. וגם ז״א עלה שמה עם בינה ותו״מ דישסו״ת, עם המ״ן של הברכה, ונעשה לדעת, קו האמצעי, המייחד או״א וישסו״ת, ימין ושמאל. ואחר שישסו״ת קיבלו הארת או״א עילאין ע״י הייחוד הזה, אז יורדים ישסו״ת למקומם, ויוצאים גם בהם ב׳ קווים ימין ושמאל, ע״י העלאת בינה ותו״מ שלהם. והם במחלוקת ואינם יכולים להאיר, עד שז״א נעשה להם לקו אמצעי, ומייחד את ימין ושמאל דישסו״ת. ואז נשלמים ומאירים בג׳ קווים חב״ד.

טו) ולכן נאמר, שמשם ההתחלה שנקראת עוה"ב, ישסו״ת לעתיד לבוא ג"ר דבינה, ועולם הבא מדרגת ישסו"ת, שבו נעשית התחלה לגילוי מוחין דחכמה, כי באו״א עילאין אין מאירים אלא חסדים בלי חכמה, כי הם ג״ר דבינה, והם לעולם כי חפץ חסד הוא, ואין מקבלים חכמה. אלא בישסו״ת מתחיל גילוי החכמה בקו שמאל שלו. וע״כ נעשית בו מחלוקת, והוא צריך לז״א, שייחד אותם ע״י מסך דחיריק שלו. וע״כ נקראים ישסו״ת ההתחלה, קצה השמיים, ולא או״א עילאין. שישסו״ת משפיעים לשמיים, ז״א. וע״כ נבחן ישסו"ת לקצה השמיים העליון. משום שיש קצה כעין זה למטה, קצה המקבל משמיים, ז״א. והיא נקראת ג"כ ברוך כנגד התחתונים, ולפיכך יש לכוון במילה ברוך גם במלכות. והטעם שאנו מכוונים באו״א ובמלכות, כי הברכה שאנו מעלים, עולה רק עד המלכות, ששם שורשינו. וע״כ יש לכוון במילה ברוך, במלכות.

אמנם המלכות ג"כ בקטנות כאשר בתפילה היא בגדלות, שגם היא צריכה תיקון. וע״כ אנו מעלים המלכות עם ז״א עד או״א עילאין, שלהיותם תמיד בשלמות, הם ראויים לתקן הכול. וע״כ יש לכוון במילה ברוך, גם באו״א עילאין וישסו״ת. וכאן בשאר הברכות, נקרא ברוך, חכמה עליונה, או״א עילאין, שממלאים ומתקנים את ישסו״ת כמו בשורשים העליונים, ז"א צריך למלא המלכות. הדעת מייחד או״א עילאין וישסו״ת זה בזה, שדעת הוא ז״א שעלה שם למ״ן, ואח״כ יורד ז״א עם ישסו״ת למקומם שגם במקומם הם שני קווים, וז"א צריך לעלות שוב ולבקש כדי להגיע לקו אמצעי גם בישסו"ת, ומייחד ב׳ קווים ימין ושמאל דישסו״ת, ויוצאים שם ע״י ז״א ג׳ קווים חב״ד. וע״כ, שלושה יוצאים מאחד אחד זוכה בשלושתם, מקבל גם ז״א ג׳ קווים אלו.

טז) וצריכים לכוון עתה ביציאת ג׳ קווים דז״א מישסו״ת. שיכוון במילה אתה, שאח״כ התחילו האורות דז״א להתגלות ולצאת מישסו״ת. ברוך, הוא סתום, כי ברוך, פירושו, או״א וישסו״ת, שבהם האורות סתומים מתחתונים. כי או״א וישסו״ת הם בינה, ואין לנו השגה בבינה, אלא בז״א. וברוך, הוא מקור עליון שאינו מתגלה, ישסו״ת. אבל "אתה", הוא התחלה להתגלות לחוץ, להיותו אור ראשון של ז״א שיצא מבינה, שהוא לשון נוכח, שהוא גלוי. קו ימין, חסד דז״א, היוצא מישסו״ת. כלומר, שיצא ממקום הסתום, בינה, למקום הגלוי, ז״א.

יז) הויה, קו האמצעי היוצא מישסו״ת, ת״ת דז״א, האמונה בכל הצדדים. כי קו האמצעי מייחד ב׳ הצדדים הימין והשמאל. וצריכים להמשיך קו האמצעי מהבינה לז״א, מטרם שממשיכים משם קו השמאל, מטעם שאסור להמשיך הקו שמאל מטרם שמתחבר עם הקו ימין. ולכן ממשיכים מקודם קו האמצעי, המייחד ימין ושמאל, ואח״כ ממשיכים קו השמאל. כי אחר שהמשכנו קו האמצעי, נמצא השמאל כבר כלול בימין, וימין בו. וזה שאנו ממשיכים במילה, אלוקינו קו שמאל, גבורה דז"א. עד כאן התקשרו הברכות זה בזה, ע״י המשכת ג׳ קווים. אבל המוחין עוד לא נמשכו, כי להמשכת המוחין צריכים לעלייה ב׳.

יח) ואחר שחג״ת דז״א מתברכים ולוקחים ברכות לעצמם, אחר שהמשכנו הארת ו״ק לז״א מישסו״ת, בעניין, שלושה יוצאים מאחד אחד זוכה בשלושתם, חוזרים חג״ת דז״א כלולים כאחד, אל המקור שלהם, ישסו״ת, כדי לקבל ממנו המוחין חב״ד, שהשאיר שם בעלייה ראשונה שעלה רק עם חג"ת ונה"י היו נפולים מבחינת המלכות, וכשירד היה עדיין בקטנות, מחמת חיסרון של הכלים דנה״י. ועתה, אחר שהמשיך הכלים דנה״י, יכול לקבל המוחין. כי אינם יכולים לחזור לאותו מקום לקבל המוחין, מטרם שקיבלו הברכות של הארת הו״ק, שע״י הברכות האלו יורד ז״א למקומו, ומוריד המלכות מבינה שלו למקומו, ומעלה הבינה ותו״מ שלו, שהם נה״י, ומתייחד בהם, ונשלמו הכלים שלו. ואז יכול לחזור לבינה לקבל מוחין. כיוון שהתברכו מקודם, שע"י זה המשיך אליו הנה״י, ונשלמו עשרה כלים שלו, חוזרים ונכנסים לאותו מקום, לישסו״ת, לקחת ברכות יתרות אחרות, המוחין דחב״ד, להשפיע אותם למלכות והמלכות לתחתונים.

 

 

 

עקב ד – ו  שעור 2

יֵשׁ לְבָרֵך מִתּוֹך ראיית הַכְּלָל, וכוונה לְצַרֵף אֲחֵרִים לכלל זֶה.
התענוג הוּא אֶמְצָעִי כְּדֵי לְהִתְקַשֵּׁר לָכְּלָל.
אפילו הֲנָאָה שנראית פרטית, שייכת לָכְּלָל. הֲנָאָה בָּאָה כְּדֵי שנברך, ובכך נגדיל אֶת תְּפִיסַת הַבּוֹרֵא בעיננו כַּטּוֹב וּמֵטִיב.
אֵין לְבַקֵּשׁ לִחְיוֹת אֶת הָרֶגַע, אֶלָּא אֶת הָנֶצַח שֶׁבְּכָל רֶגַע.

הנצח הוא האני האמיתי, החלק שבא בשותפות לכלל, כאשר רק האני האמיתי יכול להתקשר להשם יתברך. תפקיד הברכה למשוך אור מהמקור, מבינה, שאז הברכה שורה על העולם כולו.  ישנה חשיבות עצומה כשעונים אמן על ברכה, אמן גימטרייה 91 סוד ייחוד שם אדני ושם הויה, וכך מקשרים ומייצרים אמון בין הבריאה לבורא.

כאשר אדם מברך ובכך הופך את הנאתו לרוחנית, הכלל נתרם מכך וגדל, מפני שאין העדר ברוחני. יתרה מזאת הכלל הוא אין סופי, ובו תענוג אין סופי. הקב״ה רוצה באלו שמברכים אותו, ותשוקתו אל הברכה שלמטה כדי שהתחתון יוכל בתפיסתו הוא לראות את הקב"ה כמשפיע טוב, כמ"ש, כִּי-מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד, שהם אלו המברכים להקב״ה. וּבֹזַי יֵקָלּוּ, הם אלו שאינם מברכים להקב״ה, ומונעים הברכה מפיהם.

סוד הסודות לאלו היודעים החכמה של אדונם, לדעת סוד הברכות על מצוות התורה, ועל כל הנאות וחמודות של העוה"ז, הוא להשפיע ברכות מלמעלה למטה. יש להבין כיצד זה עובד, שהרי סוד הוא הנקודה הפנימית המוסתרת, ומפעימה חיבור עם העליון. עיקר הסוד הוא לימוד צמצום ב' שהוא עמוד מרכזי בתורת בעל הסולם זהו לימוד והכוונה לשער לקשר התחתון לעליון ודרך שער זה מוריק העליון ברכה עד בלי די.

תגיות: ברכות, רוחניות, תרומה לכלל


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

עקב ד - ו ​​ שעור 2

מראות הסולם

יש לברך מתוך ראיית הכלל, וכוונה לצרף אחרים לכלל זה.

התענוג הוא אמצעי כדי להתקשר לכלל.

ישנה חשיבות עצומה כשעונים אמן על ברכה, אמן גימטרייה 91 סוד ייחוד שם אדני ושם הויה, וכך מקשרים ומייצרים אמון בין הבריאה לבורא.

אפילו הנאה שנראית פרטית, שייכת לכלל. הנאה באה כדי שנברך, ובכך נגדיל את תפיסת הבורא בעיננו כטוב ומטיב.

אין לבקש לחיות את הרגע, אלא את הנצח שבכל רגע. הנצח הוא האני האמיתי, החלק שבא בשותפות לכלל, רק האני האמיתי יכול להתקשר להשם יתברך.

תפקיד הברכה למשוך אור מהמקור, מבינה, שאז הברכה שורה על העולם כולו. ​​ 

ז) והקב״ה רוצה באלו שמברכים אותו, ותשוקתו אל הברכה שלמטה כדי שהתחתון יוכל בתפיסתו הוא לראות את הקב"ה כמשפיע טוב, כי הברכה ההיא עולה ומאירה אל הנר שאינו מאיר, המלכות, ומחזק אותה בכוח חזק לעלות למעלה, לזיווג לז״א. כמ"ש, כִּי-מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד, שהם אלו המברכים להקב״ה. וּבֹזַי יֵקָלּוּ, הם אלו שאינם מברכים להקב״ה, ומונעים הברכה מפיהם.

ח) סוד הסודות לאלו היודעים החכמה של אדונם, לדעת סוד הברכות על מצוות התורה, ועל כל הנאות וחמודות של העוה"ז, הוא להשפיע ברכות מלמעלה למטה. יש להבין כיצד זה עובד, שהרי סוד הוא הנקודה הפנימית המוסתרת, ומפעימה חיבור עם העליון. עיקר הסוד הוא לימוד צמצום ב. עמוד מרכזי בתורת בעל הסולם הוא לימוד והכוונה לשער לקשר התחתון לעליון ודרך שער זה מוריק העליון ברכה עד בלי די.

ט) חוץ מברכות התפילה, שהם תיקון אדונם. הן עולות מלמטה למעלה ומלמעלה למטה. וכשהברכות אינן של תפילה, הן עולות מלמטה למעלה עד שמגיעות לתוך האור שאינו מאיר, המלכות, ומעוררות בכוח לאותו אור שאינו מאיר, בברכה ההיא, ועולה ההתעוררות למעלה, עד שמגיעה לכיסא העליון, בינה, שהוא המקור של כל חיים, שכל האורות באים ממנה. אז יוצאות מאותו מקור העליון ברכות אחרות, ופוגשות אלו באלו, ונושקות אלו באלו, ובאות ושורות על ראש צדיק, יסוד דז״א, להשפיע למטה, וכשיורדות מתברכים האבות, חג״ת דז״א, והבנים, נה״י דז״א, וכל הנרות שלהם, ספירות המלכות. בתחילה עולים החג"ת האבות ומתברכים, ואז יורדים ונשלמים כדי לעלות יחד עם הנ"י לאחר השלמת הכלים, ואז מקבלים את הארה.

 

מראות הסולם

ז) כל בחינה מקבלת מבחינה שכנגדה בעליון. ולפיכך בעת שאנו מכוונים להוריד המלכות מבינה שבכל מדרגה היי שיש לכוון בברכה למשוך אור שמוריד את הפרסה שמפרידה בין גלגלתא ועיניים לבין האח"פ, אנו ממשיכים הארת מ"ב אותיות אור ע"ב ס"ג ממקום בו לא שולט צמצום ב מגלגלתא ע״ב ס״ג דא״ק, שאין בהם עליית המלכות לבינה. שמשום זה לא נחלקו מדרגותיהם, אל כל מ"ב אותיות של חצאי המדרגות שנשארות במדרגה, ואז יורדת המלכות ממקום בינה שלהן, וחצאי כל המדרגות שנפלו למטה חוזרים ומתחברים עם חצאי עליונים, וחצאי עליונים נשלמים בע"ס כמו גלגלתא ע״ב ס״ג דא״ק. והנה התבאר היטב השם של מ"ב אותיות, ואיך אנו מעלים על ידו כל תפילה וכל ברכה, עד שורשנו שהוא מלכות דאצילות. זו"ן שעולים לעליון גורמים לכך שאו"א וישסו"ת עושים זיווג.

ח) ובאותו הדרך, שעלתה הברכה אל מלכות דאצילות, גם ז״א ומלכות דאצילות עולים עם בינה ותו״מ דישסו״ת שבהם, בעת שישסו״ת חוזרים אל או״א עילאין. ונודע, שבינה ותו״מ שבתחתון החוזרים אל מדרגתם נעשים קו שמאל אל הכח״ב שנשארו במדרגה. ונודע, שאו״א וישסו״ת הם ע״ס דבינה שנחלקו, מחמת עליית המלכות לבינה דע״ס ההן, ונעשו כח״ב דבינה לאו״א. ובינה ותו״מ דבינה נעשו לישסו״ת. ולפיכך נמצא, שאחר שירדה המלכות שבבינה דאו״א, שישסו״ת, שהם בינה ותו״מ דאו״א, חוזרים למדרגת או״א, הם נעשים שם קו שמאל לאו״א. וזו״ן הדבוקים בבינה ותו״מ של ישסו״ת, שעלו עם ישסו״ת, נעשו שם בחינת קו האמצעי, שהוא דעת, המייחד ב׳ הקווים ימין ושמאל, שהם או״א וישסו״ת, להתכללות אחת, שהוא הזיווג. ואח״כ יורדים ישסו״ת למקומם, ומעלים גם הם בינה ותו״מ שלהם שזו״ן נכללים בהם, ובינה ותו״מ שלהם נעשו לקו שמאל לכח״ב שנשארו בהם. הנה אז נעשית מחלוקת בין קו ימין לקו שמאל שבישסו״ת ואינם יכולים להאיר. וע״י מסך דחיריק שבז״א מתייחדים ב׳ הקווים ימין ושמאל להיות אחד. ונשלמה הארתם בכל השלמות. ואלו ג׳ קווים ביחד, נעשו לחב״ד דישסו״ת. וכיוון שחב״ד אלו יצאו ע״י ז״א, זכה בהם גם ז״א, מטעם שכל מידת האור שהתחתון גורם בעליון זוכה בו גם התחתון. וע״כ כיוון ששלושה יוצאים מאחד, שחב״ד דישסו״ת יוצאים מז״א, ואחד זוכה בשלושה, נמצא ז״א ג״כ בחב״ד.

ט) אכן יש לדעת, שמה שאנו אומרים, שבעת ירידת המלכות מהבינה, כל עליון, כלומר, כח״ב שנשארו במדרגה, מעלה את הבינה ותו״מ שנפלו ממנו ביחד עם מדרגת התחתון הדבוק באלו בינה ותו״מ, אין הפירוש שמעלה אליו כל ע״ס של פרצוף התחתון, אלא רק כח״ב של התחתון בלבד, ולא את בינה ותו״מ של התחתון. והוא מטעם, כי עליית התחתון לעליון, הוא מחמת שבינה ותו״מ של העליון נפלו בו, והם נדבקו עם התחתון למדרגה אחת בשעת נפילתם, וע״כ בשעת חזרתם למדרגה, לוקחים עימהם גם התחתון הדבוק בהם. ובעת שהמלכות עולה לבינה ומפילה כל חצאי מדרגות התחתונות ממדרגתן, הרי נעשה זה בכל המדרגות בבת אחת, ונמצא שבעת שבינה ותו״מ של העליון נופלים לתחתון, אין במדרגת התחתון אלא ג׳ כלים כח״ב בלבד, כי גם בינה ותו״מ שלו נפלו למדרגה שלמטה ממנו. ונמצא שבינה ותו״מ של העליון, בשעת נפילתם, לא התדבקו אלא רק בכח״ב של התחתון, ואין להם שום מגע עם בינה ותו״מ של התחתון, שהרי הם כבר נפלו מהתחתון ונמצאים בתחתית התחתון.ולפיכך כשחוזרים בינה ותו״מ של העליון למדרגתם, אינם מעלים עימהם אלא כח״ב של התחתון שהמה דבוקים בהם, ולא כלל הבינה ותו״מ של התחתון.ובז״א ירדו כח״ב לבחינת חג״ת, ובינה ותו״מ לבחינת נה״י.ונמצא שבינה ותו״מ דישסו״ת שנפלו לז״א, לא התדבקו אלא בחג״ת שלו, שהם בחינת כח״ב שנשארו אז במדרגתו, ולא בנה״י שלו, שהם בינה ותו״מ שנפלו ממנו למדרגת המלכות ואינם נמצאים בו, ולפיכך בעת שבינה ותו״מ דישסו״ת, חוזרים לישסו״ת, אינם מעלים עימהם אלא רק חג״ת דז״א בלבד, ולא את נה״י דז״א.

י) ולפיכך, אע״פ שכל המוחין שהתחתון גרם לעליון מקבל אותם גם התחתון, ומפני ששלושה יוצאים מאחד, אחד זוכה בשלושתם. עכ״ז, אין ז״א לוקח אלו המוחין עתה בעת שהוא במקום ישסו״ת, כי אין שם כל הפרצוף דז״א, אלא כח״ב שלו, כלומר, חג״ת בלבד, ונה״י שלו אינם שם, והחסר נה״י דכלים חסר ג״ר דאורות, כי אין להם כלים שילביש אותם וע״כ אינו יכול לקבל עתה את חב״ד דאורות שיצאו על ידו בישסו״ת, אלא מקבל הארת כלים בלבד, ויורד מישסו״ת למקומו, ומוריד המלכות מבינה שלו ומעלה אליו את בינה ותו״מ שנפלו ממנו, כלומר, את נה״י, ונתחברו בו חג״ת נה״י לפרצוף אחד, ואז חוזר פעם שנייה אל ישסו״ת ומקבל שם את המוחין דחב״ד שהשאיר שם, ואז חזרו כלים דחג״ת ונעשו חב״ד וכלים דנה״י נעשו חג״ת, ויוצאים לו נה״י חדשים, ואז יורד שוב מישסו״ת במוחין שלמים דחב״ד. והנה התבאר, שאין ז״א מקבל המוחין בישסו״ת, אלא ע"י ב׳ עליות, שבעלייה ראשונה מקבל מישסו״ת רק את הארת ו״ק בלבדה, מפני שהוא מחוסר כלים דנה״י, וב עלייה ב׳ מקבל מוחין שלמים.

יא) משום שהברכות, שהאדם מברך את הקב״ה, באים להמשיך חיים ממקור החיים, בינה, הארת ו"ק הנמשכת בעלייה ראשונה, ולרוקן עליו מאותו שמן העליון, שפע החכמה, הארת ג"ר ע"י עלייה השנייה, ומתברכים כל המדרגות והמקורות של ז״א ומלכות, בעלייה הראשונה, ומתמלאים בשפע, לרוקן לכל העולמות, ומתברכים האבות, חג״ת דז״א, והבנים, נה"י דז״א כולם ביחד, בעליה השנייה, שכבר התחברו הכלים של אבות ובנים, חג"ת ונה"י דז"א, להיות גוף אחד, וע"כ הם יכולים לקבל המוחין דחב"ד להתברך כאחד.

יב) כשעולות אלו הברכות מלמטה, אין פתח ופתח מלמעלה, ואין ממונה מלמעלה, שאינו פותח כל אלו הפתחים, כי המסכים, המבדילים בין חצאי המדרגות, בין כח״ב לבינה ותו״מ של כל מדרגה, הם נבחנים לפתחים, כי לולא הם, לא הייתה מציאות שהתחתון יעלה לעליון, כי כל העלייה של התחתון לעליון, אינה, אלא בסיבת הבינה ותו״מ של העליון שנפלו לתחתון והתדבקו בו, שמשום זה, בעת שחוזרים למדרגתם בעליון לוקחים עימהם גם התחתון, וכיוון שנפילה זו נעשית ע״י המסך, שהוא חיבור המלכות בבינה, ועליית בינה וזו״ן נעשית ע״י בקיעת המסך, ע"י ירידת המלכות מהבינה, ע״כ נבחן המסך לפתח, כי בשעה שנבקע, עולה התחתון לעליון דרך שם. ולפיכך, אם המברך מכוון בברכה, במילה ברוך להמשיך השם של מ"ב אותיות, הנה אז נפתחים ונבקעים המסכים, שהם הפתחים שבכל מדרגה, להעלות התחתון לעליון, ואז עולה הברכה מבינה ותו״מ שבסוף המדרגות דרך פתחים של כל המדרגות עד שמגיעה למלכות דאצילות. כי כולם נפתחים, והברכה עולה דרכם, עד בואה אל המלכות דאצילות.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

 

עקב א - ג

למען הכלל צריך אדם לברך על כל מה שנהנה, מפני שאין התענוג פרטי.

הברכה מקשרת בין המברך לבין הקב"ה.

מי שמחלק את הנאתו עם כל העולם, ממשיך שפע לכולם. כשאדם לא מרגיש הנאה בעולמו של הקב"ה, הוא מרגיש את העליון כקטן, וכדי שהברכות יעלו, יש לגדול בתפיסת הנברא.

כל פרט שיצא מהכלל לא על עצמו ללמד יצא, כלומר אדם הנהנה מאוכל, הוא למעשה שליח של הכלל, ועליו לברך למען הכלל. יוצא שאדם המברך גורם לזיכוי הרבים, למרות שאתה מתברך ראשון.

א) ואכלת ושׂבעת וברכת את ה׳ אלוקיך. מצווה זו היא לברך את הקב״ה על כל מה שאכל ושתה ונהנה בעוה"ז. ואם אינו מברך, נקרא גזלן להקב״ה. שהכתוב, גוזֵל אביו ואימו, סובב על הקב״ה. משום שהברכות, שהאדם מברך להקב״ה, באים להמשיך חיים ממקור החיים, בינה, לשמו הקדוש של הקב״ה, ולהשפיע עליו מאותו שמן העליון, שפע החכמה, ומשם בא להימשך בכל העולם אדם מקבל אוכל מהקב"ה שהוא בחינת ז"א דאצילות, מקבל הברכה מבינה, וכשאינו מברך ​​ ז"א לא מקבל מבינה עליונה וכך גוזל את הקב"ה

ב) כתוב, ואכלת ושׂבעת וברכת את ה׳ אלוקיך. ובאלו הברכות משפיע האדם במילים אלו שפע מאותו מקור העליון, בינה, ומתברכים כל המדרגות והמקורות של ז״א ומלכות, ומתמלאים בשפע, להשפיע לכל העולמות ומתברכים כולם יחד. כשאדם מברך הוא מוציא מחשבה מהכח אל הפועל, ויש בכוח המילים להשפיע בעולם.

ג) וע״כ, צריך האדם לשים רצונו בסוד הברכות דהיינו שירצה להוריק ברכות לכולם, בשביל שיתברכו האבות, חג״ת דז״א, והבנים, נה"י דז״א, כולם ביחד. ומי שמברך את הקב״ה, מתברך ולוקח חלקו מאלו הברכות. בתחילה לכל העולם למטה. כיוון ששמו של הקב״ה התברך משם, חלק הראשון מאלו הברכות, יורד ושורה על ראשו של המברך. כמ"ש, בכל המקום אשר אזכיר את שמי, אבוא אליך וברכתיךָ. ואחר שאותה הברכה באה ושורה על ראשו של המברך, מתפשט משם לכל העולם.

ד) בשעה שאלו הברכות יורדות, הן מתעטרות בתוך שדה תפוחים הקדושים, המלכות. ופוגשים בהן כמה מדרגות של ממוני העולם, ויורדים עמהם, ואומרים ומכריזים, זו היא המתנה שפלוני המברך שלח להקב״ה. מאיזה מקום הברכות יורדות? מראש אחד של צדיק, יסוד דז״א, שם עולות הברכות תחילה, ומעוררות שתרדנה ברכות אחרות מלמעלה, והוא מתמלא מהיורדות מלמעלה ומהעולות מלמטה. כמ"ש, ברכות לראש צדיק. כיוון שהמדרגה ההיא מתמלאת, היא משפיעה לכלה, למלכות. ומשם נוזלות ונמשכות למטה.

ה) כשעולות אלו הברכות מלמטה, אין פתח ופתח מלמעלה, ואין ממונה מלמעלה, שאינו פותח כל אלו הפתחים. ומכריזים ואומרים בכל אלו הרקיעים, זו היא מתנה למלך שפלוני שלח, זו היא מתנה במילואה כראוי. ומי היא ברכה במילואה? ברכה שענו עליה אמן. כי כל ברכה שענו עליה אמן, זו היא ברכה במילואה כראוי. אומרת הגמרא גדול העונה מהמברך שהרי המברך מקבל תענוג מהאכילה, אך מי שאומר אמן שזו הסכמה שהשם הוא מלך העולם, אין לו אינטרס אישי, ולמרות זאת עונה אמן. ובנוסף העונה הוא המכה בפטיש, שמסיים את הברכה.

ו) וכיוון שברכה הזו עולה, כל המדרגות שלמעלה כולם מזומנים לאותו האור שאינו מאיר, למלכות, כדי להאיר בה כדי להיות שותף לז"א להאיר. ומכ"ש, אם היא ברכה שרבים ברכו אותה, ומעטרים אותה בעטרות קדושות במענה אמן. אמן הוא הקשרים שבכל ייחוד וקדושה בסוד אדונו, ומעטר ברכה בעטרות עליונות כראוי.

אין חופש הפרט, האדם הוא חלק מהכלל, לכן כאשר מברך רצוי שאחרים יענו אמן, ובכל אופן הברכה מזכה את הרבים.

מראות הסולם

א) כל הנאה שאדם נהנה מהקב״ה, אם מברך עליה, הוא מעלה אותה הנאה עם כוונת הברכה למ״ן ביקוש, מים נוקבין למלכות, שע"י זה עולים ז״א ומלכות לבינה, ומקבלים שם מוחין וכלים, שמהם יורד השפע לכל העולמות. ובשביל זה מהנה הקב״ה את האדם. ונמצא, שאם אדם נהנה ולא ברך, הרי הוא גוזל את הקב״ה. כמ"ש, גוזל אביו ואימו. אביו ז״א, אימו המלכות, כי הנשמות הן תולדות של ז״א ומלכות אשר בכל מדרגה.

כאשר אדם נהנה, יכול הוא להגדיל את תפיסת הקב"ה והשכינה בעיניו ולחוש בכך ע"י קבלת העונג, שזו התכלית, שהשם ברא את העולם כדי להטיב לנבראיו

ב) ונודע, שגדלות וזיווג זו״ן אינם אלא רק בעת התפילה, אבל שלא בשעת התפילה, זיווגם נפסק, חוזרים לקטנות לו״ק שהם קטנים לפי תפיסת התחתון שאינו מרגיש את השפע כל הזמן, לכן בעיניו הם קטנים. ולפיכך אנו צריכים בכל ברכה להמשיך גדלות לזו״ן מחדש. ומקום ההמשכה הוא מאו״א עילאין, כי הם תמיד בגדלות ופב״פ בבחינת נשמה, שאו"א עלאין הם בימין ושמאל ולא בפנים ואחור, בעוד שבבחינת חסדים מכוסים בסוד איזקא דחייא, וזיווגם אינו נפסק לעולם, כי הם אינם צריכים להורדת המלכות מבינה שלהם, להיותם, כי חפץ חסד הוא הם לא פועלים ממדרגת החכמה. והם נחשבים כמו שלא יצאו מראש א״א. משא״כ למטה מהם למטה מחזה דז"א, אפילו בישסו״ת, זיווגם נפסק. אמנם ברכותינו אינן עולות עד או״א, כי הם למעלה מהשגותינו, ותכלית עלייתנו עד המלכות, מטעם שנשמותינו הן תולדות המלכות. אלא אחר שהברכה עולה עד המלכות, מתחזקת משום זה המלכות וז״א שגם הוא מתעלה בעקבות הביקוש של המלכות, ועולים עד הזיווג דאו״א וישסו״ת, עד הדעת המייחד או״א וישסו״ת, חו"ב. כי הברכה ההיא עולה ומאירה אל הנר שאינו מאיר, המלכות. שהברכה מחזקת אותה, שתעלה למעלה עם ז״א לזיווג דאו״א וישסו״ת, לקבל משם גדלות כלים ומוחין. וכיוון שברכה הזו עולה, כל המדרגות שלמעלה כולם מזומנים לאותו האור שאינו מאיר, למלכות, כדי להאיר בה, כי מלכות עולה אליהם עם ז״א, ומקבלת כלים ומוחין, ומזדווגת עם ז״א. כדי שז"א ומלכות יעלו לבינה צריך האדם לברך

ג) ועניין עליית הברכה למלכות, על דרך שהתבאר בעליית התפילה. כי הברכה מתדבקת תחילה בבינה ותו״מ דמלכות, שנפלו לעוה"ז שהמברך נמצא בו כל אחד נולד מהמלכות שמעליו, אז כיצד יוכל לעלות אליה. בצמצום ב מלכות זו התחלקה לגלגלתא ועינים, ולאח"פ שנמצאים תחת המלכות, שזה נקרא העולם הזה בו נמצא המברך אדם יכול להצמיד את הברכה למדרגה בה הוא תופס את העליון מצד ההרגש החוויתי שלו. ואח״כ צריכים לכוון בשם מ״ב המעלה כמו אור ע"ב ס"ג או שם אהיה, הכוח המעורר את התחתון לגדול, שהוא הורדת המלכות ממקום בינה של כל המדרגות, ואז מחצית הפרצוף העליון שנשאר בכל מדרגה, כ"ח וחצי בינה, מעלה אליה מחצית המדרגה שנפלה ממנה למדרגת התחתון שלה, חצי בינה ותו״מ, ועימה עולה גם התחתון ממנה. ובזה נמצא, אשר הברכה שהייתה דבוקה בבינה ותו״מ דמלכות דעשיה שנפלו לעוה"ז, חוזרת ומתחברת עם כ"ח וחצי בינה דמלכות דעשיה למדרגה אחת, ולוקחים עימהם גם הברכה למקום מלכות דעשיה. וכן הבינה ותו״מ דיסוד דעשיה, שנפלו למדרגת מלכות דעשיה, חוזרים ג״כ למדרגתם ביסוד דעשיה, ולוקחים עימהם גם את הברכה ממלכות דעשיה למקום היסוד דעשיה, עד שהברכה עולה למלכות דאצילות ונעשתה שם למ״ן.

ד) ואין להקשות, הרי הורדת המלכות מהבינה מתחילה בפרצוף העליון מכולם, ומשם באה ההארה למדרגה הבאה, מלמעלה למטה. וא״כ איך יכולה הברכה או התפילה הדבוקה בתחתית המדרגות, בבינה ותו״מ דמלכות דעשיה, שנפלו לעוה"ז, לעלות יותר ממלכות דעשיה? שהרי אחר שבאו למלכות דעשיה, כבר עלו בינה ותו״מ דיסוד דעשיה מקודם לכן, ואינם שם. ואיך עולה התפילה ממלכות ליסוד?

כי הורדת ה״ת מעיניים מתחילה בפרצוף נקודות דס״ג, ששם השתרשה עליית המלכות בבינה בפעם הראשונה, ע״י הארת ג׳ פרצופים, גלגלתא ע״ב ס״ג דא״ק, שבהם לא היה עניין עליית המלכות לבינה. שהוא השם של מ״ב (42) אותיות. וכיוון שהתעוררה הארה זו למעלה, תכף יורדת המלכות מכל המדרגות בבת אחת. וע״כ אפשר לומר, שזה נעשה מלמעלה למטה, ואפשר לומר ג״כ, שנעשה מלמטה למעלה. ועוד כי אין היעדר ברוחני, וכל שינוי הוא רק תוספת על צורה ראשונה. והפעולה פועלת מכל הצדדים, מלמעלה למטה ומלמטה למעלה.

ה) שורש השם מ"ב (42) אותיות, הוא מג׳ פרצופי א״ק הראשונים, גלגלתא, ע״ב וס״ג. שאחר יציאת כל פרצוף הסתלקו האורות שלו שמפה ולמטה, ופרצוף התחתון מילא אותו באורות שלו. באופן, שאחר שהסתלקו האורות של פרצוף גלגלתא דא״ק, יצא פרצוף ע״ב דא״ק, ומילא אותו באורותיו. ואחר הסתלקות האורות דע״ב דא״ק, יצא פרצוף ס״ג דא״ק ומילא אותו באורותיו. ולפיכך נבחן שפרצוף גלגלתא דא״ק, הוא ד׳ אותיות הויה פשוטה. ופרצוף ע״ב נבחן להויה מלאה, בת עשר אותיות: יוד הי ויו הי, כי היא מילאה את פרצוף גלגלתא דא״ק. ופרצוף ס״ג נבחן להויה דמילוי המילוי, שיש בה כ״ח (28) אותיות: יוד ויו דלת, הי יוד, ואו אלף ואו, הי יוד. מטעם שפרצוף הס״ג מילא את הע״ב, שהוא עצמו הוא מילוי של הגלגלתא. ונמצא שהוא מילוי של המילוי. והנה יש כאן ד׳ אותיות הויה שבגלגלתא, ועשר אותיות שבע״ב, וכ״ח אותיות שבס״ג, שהם ביחד מ"ב אותיות. ואלו ג׳ פרצופים הם כח"ב דא״ק. ובאלו הג' לא היה עוד עליית המלכות לבינה, כי עליית המלכות לבינה מתחילה מפרצוף שני דס״ג דא״ק, הנקרא נקודות דס״ג. ולפיכך, אם אנו רוצים להוריד המלכות מהבינה, אנו צריכים להמשיך האור מג׳ פרצופים ראשונים אלו דא״ק, שאין בהם עלייה זו. ומהארתם אנו מורידים המלכות מבינה של כל המדרגות.

ו) גם בג"ס כח״ב של כל המדרגות יש ג׳ בחינות שבגלגלתא ע״ב ס״ג דא״ק, שהם כח״ב דא״ק, כי כוחות העליונים מוכרח שתהיה בתחתונים. ולפיכך בכל המדרגות נבחן הכתר להויה פשוטה בן ד׳ אותיות. והחכמה, להויה במילוי, עשר אותיות. והבינה להויה במילוי המילוי, כ״ח אותיות, וביחד יש בכח״ב של כל מדרגה מ"ב אותיות. גם ידעת, שמחצית המדרגה, הנשארת בבינה, אחר עליית המלכות בבינה, היא כו"ח וג״ר דבינה, שהם או״א עילאין, שאין מסך שולט בחצי בינה העליונה. ואע״פ שהם חצי בינה, מכל מקום, אנו חושבים אותם לפרצוף שלם. וע״כ ג"ס כח״ב הן הנשארות במדרגה, שאין עליית המלכות לבינה מזיקה להן במאומה. ורק חצי בינה התחתונה ותו"מ הן נפגמות מחמת עליית המלכות לבינה, ונופלות למדרגה התחתונה מהם. הרי שכח״ב של כל מדרגה שווים לגלגלתא ע״ב ס״ג דא״ק, שהם מ"ב הראשון שבעולמות.

 

עקב א – ג

לְמַעַן הַכְּלָל צָרִיך אָדָם לְבָרֵך עַל כָּל מַה שנהנה, מִפְּנֵי שֶׁאֵין התענוג פְּרָטִי.
הַבְּרָכַה מֶקָשֶּׁרֶת בֵּין הַמְבָרֶך לְבֵין הַקב"ה.
כשאדם מְבָרֵך, הוּא מוֹצִיא המחשבה, מהכח אֶל הַפּוֹעַל, וְיֵשׁ בכוח המילים לְהַשְׁפִּיעַ בָּעוֹלָם.
מִי שמחלק אֶת הנאתו עִם כָּל הָעוֹלָם, ממשיך שֶׁפַע לכולם. כשאדם לֹא מַרְגִּישׁ הֲנָאָה בעולמו שֶׁל הקב"ה, הוּא מַרְגִּישׁ אֶת הָעֶלְיוֹן כַּקָּטֹן, וּכְּדֵי שהברכות יַעֲלוּ  יֵשׁ לְהַגְדִּיל אֶת תְּפִיסַת הַבּוֹרֵא בָּנִבְרַא.
אָדָם יָכוֹל לְהַצְמִיד אֶת הַבְּרָכָה למדרגה בָּהּ הוּא תופס אֶת הָעֶלְיוֹן מִצַּד הָהֶרגֶשׁ החוויתי שֶׁלּוֹ.

כל פרט שיצא מהכלל לא על עצמו ללמד יצא, כלומר אדם הנהנה מאוכל, הוא למעשה שליח של הכלל, ועליו לברך למען הכלל. יוצא שאדם המברך גורם לזיכוי הרבים, למרות שאתה מתברך ראשון.

ואכלת ושׂבעת וברכת את ה׳ אלוקיך. מצווה זו היא לברך את הקב״ה על כל מה שאכל ושתה ונהנה בעוה"ז. ואם אינו מברך, נקרא גזלן להקב״ה. שהכתוב, גוזֵל אביו ואימו, סובב על הקב״ה. וע״כ, צריך האדם לשים רצונו בסוד הברכות דהיינו שירצה להוריק ברכות לכולם.

כשעולות הברכות מלמטה, מכריזים ואומרים בכל אלו הרקיעים, זו היא מתנה למלך שפלוני שלח, זו היא מתנה במילואה כראוי. ומי היא ברכה במילואה? ברכה שענו עליה אמן. כי כל ברכה שענו עליה אמן, זו היא ברכה במילואה כראוי. אומרת הגמרא גדול העונה מהמברך שהרי המברך מקבל תענוג מהאכילה, אך מי שאומר אמן שזו הסכמה שהשם הוא מלך העולם, אין לו אינטרס אישי, ולמרות זאת עונה אמן. ובנוסף העונה הוא המכה בפטיש, שמסיים את הברכה.

אין חופש הפרט. האדם הוא חלק מהכלל, לכן כאשר מברך רצוי שאחרים יענו אמן, ובכל אופן הברכה מזכה את הרבים. כאשר אדם נהנה, יכול הוא להגדיל את תפיסת הקב"ה והשכינה בעיניו ולחוש בכך ע"י קבלת העונג, שזו התכלית, שהשם ברא את העולם כדי להטיב לנבראיו.

ואתחנן ע - עב שעור 24

מראש האצילות עד תחה"מ

האמונה הגדולה היא שהבורא הוא הטוב השלם, וברא את הבריאה יש מאין.

מתוך אמונה זו, רשאי האדם לחקור, דהיינו לבוא כשותף ע"י קו אמצעי.

אדם צריך להיבנות לפני תבנית עולם האצילות, דהיינו קביעות בקדושה. רק בניה אֳמוּנִית יכולה להיות שלמה ולא להיפגם. ומאחר ושלמות נבנית ע"י אמונה, צריך האדם לבוא לשותפות עם הבורא.

שלב ראשון מחייב עיצוב צורת מחשבה המקבילה לעולמות העליונים. היסוד הראשוני אומר שיש להחזיק באמונת חכמים גם אם רואים בגשמיות ההיפך.

עצם הבריאה היא המלכות, ליבו של האדם, שצריך להרגיש עצמו משמעותי שרוצה לקבל.

באצילות בזיווג בין הקב"ה לשכינה הקדושה, נברא עולות בריאה יצירה ועשיה, שהם בחינת הגוף, ונברא אדם שהוא פנימיות העולמות. את ההטבה השלמה צריך לקבל האדם, שנברא עפר מן האדמה, כלומר רצון עם התכללות במידת ההשפעה.

את הרצון לקבל הגדול, האדם לא מסוגל להקדיש לכלל, ליחד, לכן עליו לנעול אותו. ומאחר ולא הצליח אדם ראשון בכך, נולד קו שמאל הוא קין ראשון ורק אחריו הבל, ואז שמאל הרג את הימין.

כעת התיקון הוא, כשמגיע רצון עצמי יש לנעול אותו, ומותר להשתמש רק ברצון שניתן להפכו להשפעה. כלומר התיקון הוא בניית מסך נפשי על הרצון הגדול לקבל, ובכך מרפא את כל המומים. ​​ 

קצז) ועתיד הקב"ה ללוש אותו העפר הקודם של אותו הכלי היי הגוף הקודם לחטא עצה"ד ממש. ולהכניס בו עיסה דקה מן הדקה כשאור הזה שבעיסה כדי שיטפח ומאותה העיסה שהיא צחות שלמעלה, יתתקן ויתישר הכלי השלם כעין שאמר הכתוב, ומעיין מבית ה' יצא והשקה את נחל השטים. משום שהנח ההוא מרבה אהבה בעולם וכשאותו המעיין הקדוש יצא ויכנס בו בנחל השיטים אז יתקן ויתיישר ולא יהא בקלקלו כבתחילה.

מתחילה נברא גופו של אדם מבחינת עולם הבריאה שהוא בחינת בינה ואע"פ שנאמר וייצר ה' אלקים את האדם עפר מן האדמה ועפר הו מלכות, אמנם מן האדמה כתוב, ואדמה שה"ס בינה הנק' אדום האדם נברא מעירוב של מלכות ובינה. היי מלכות דבריאה אשר מלכות זו היא כמו בינה והעפר אשר שם אינו נתפש ואינו ניכר שהתקין בחינת מלכות היי שהיתה חומר זך דקה מן הדקה עד שלא היתה נתפסת כלל. ולפיכך היה הגוף נצחי שנקרא לבושי אור, שלא הייתה בו שום אחיזה לקליפות. אבל אחר שחטא בעץ הדעת טוב ורע נפל ממדרגתו ונבנה גופו מעולם הזה מגדלות כלי הקבלה בחינה ד הנתונה לצמצום. הנקודה החיצונית שמגרה נקודה זו נק עץ הדעת טוב ורע, מנעולא ומפתחא. שהוא נמשך מבחינת המלכות הנק ג"כ עץ הדעת טוב ורע. מטעם שיש בה ב נקודות, מנעולא ומפתחא שמנעולא הוא בחינת מלכות דמדת הדין הבלתי נמתקת בבינה שעליה רובץ צמצום א והמסך שלא לקבל מאור העליון היא המלכות המעורבת וממותקת בבינה שהיא ראויה לקבל כל האורות העליונים כמו הבינה. ומאלו ב נקודות נבנית המלכות וכן גופו של אדם, ואם אדם זוכה נגנזת נקודה דמנעולא ונקודה דמפתחא שולטת במלכות ואז האדם ראוי לקבל כל האורות העליונים לפי מדרגתו. כאשר מדבר על העולם הזה, אינו מדבר על העולם שנתפס כאן בחושים בתודעה של זמן ומקום, אלא בחינה ד של גדלות כלי הקבלה, בחינה שאפשר יהיה לתקן את העצם אלא רק בגמר תיקון, זה לב האבן, הרשימות שנגנזו ברדלא ואם האדם אינו זוכה אז בזמן תיקון נגנזת מנעולא וניתן לתקן חלקית בהתכללות במפתחא מתגלה בחינת המנעולא ונגלה שהיא מכלות המצומצמת ואז פורחים כל האורות מן האדם. כמ"ש כל זה לעיל שע"כ נק' המלכות עץ הדעת טוב ומטעם זכי הא טוב לא זכי רע.

ומשום זה עם אכילת עצה"ד נפלו למדרגת עץ הדעת טו"ר ונגזרה המיתה על האדם והבאים אחריו מכאן שלפני כן הגוף היה נצחי כי הגוף ירד לבחינת המלכות מבחינת עץ הדעת טוב ורע, שהם הכלים דנקודת המפתחא שהוא מקבל מן המלכות והם נמשכים מז" ספירות שלה שכל אחת כלולה מעשר והם ע' ספירות שמהם נמשכים שבעים שנה לאדם ובסופה של המלכות מתעוררת נק' המנעולא ולפיכך כשנקודה זו מתעוררת על האדם, תיכף פורחים ממנו אורות החיים הוא מת הסתלקות של אור החכמה, אור החיים, שלא ניתן לקבל את בחינת מנעולא. ולפיכך אחר שבעים שנה מוכרח האדם למות עם גילוי המנעולא, היי בהגעת זמן לגלוי המנעולא. אמנם אם לא זה האדם מתגלה עליו המנעולא גם מקודם שהשלים ע שנותיו שז"ס כרת ומיתה בידי שמים.

לא נטר פקודא אתיב מלכא רוחא לגבי, שאותו הרוח דאצילות לקח ממנו הקב"ה היי הגוף מבחינת עץ הדעת טוב ורע, שיש בו אחיזה לקליפה וע"כ אם זכי הוא טוב, והוא מוכרח למות אחרי ע שנה, שתחת הרוח דאצילות נתנו לו רוח ממקום המלאכים שבעולם היצירה ואין חיותו שלמה ונצחית, שכל הדורות אחריו שיצאו ממנו נתפסו בעונם של אדם וחוה שלהיותם צאצאיו גם הם קבלו גוף מבחינת עץ הדעת טו"ר ונגזרה המיתה גם עליהם היי שהרוח יוצא מהם לבסוף ומתים.

כל התיקון שלנו בששת אלפי השנים הוא תיקון חטא אדם הראשון. אנחנו מאמינים בהישארות הרצון שהוא נצחי, שהבריאה נצחית, לכן לוקחים את הרצון וקוברים אותו, וצריך להאמין שיקום לתחיה.

להאמין בתחיית המתים, אומר להאמין שהבריאה נצחית.

ונודע שכל העצמות נרקבות בקבר חוץ מעצם קשה אחת שנק' לוז, או בתואל הארמי בתואל נוטריקון ביתו של האל, כלומר שהרצון לקבל נצחי שבא מהבורא, עצם הבריאה, שבתחילה היא נלוזה מפני שנמצאת תחת הצמצום. בתחיית המתים נתקן את המום בארץ ישראל, ברצון ישר-אל והוא מטעם המבואר שפירושו כי העצם הזו היא מבחינת מנעולא צמצום א ששורשה גנוז במלכות כל ע שנות חיים ולפיך אינה יכולה לקבל מזונות. וגם אינה ראויה לקבל מזונות להיותה בחינת מלכות המצומצמת שלא לקבל אור עליון. ולפיכך כל העצמות שהם בחינת מפתחא וקבלו מזונות מהמלכות הנה בשעת מיתה שנגלה שלא היו ראויות לקבל מזונות. יש בהן אחיזה לקליפות וצריכות להרקב משא"כ אותם העצם שהיתה תמיד בבחינת מנעולא ולא קבלה שום מזונות ממלכות אין לקליפות במה להאחז בה וע"כ אינה נרקבת בקבר.

וז"ש אתטמרו ואתגניזו היי שנגנזים בקבר היי בעצם הלוז שזה יהיה בגמר התקון אחר שתתוקן מלכות דצמצום א והמלכות תהיה ראויה לקבל אור מבחינתה עצמה, היי מבחינת מנעולא. הנה אז כל הגופים שמתו מחמת גילוי מנעולא יקומו עתה לתחיה. כי עתה גם המנעולא ראויה לקבל אור, ומתחילה בעת שיקומו לתחיה יבנה כל הגוף מכלים דמנעולא בלבד להיותו ראוי אז לקבלת אור העליון כמו הכלים דבינה בעצם הנק בתואל יקומו בתחיה. עכ"ז צריכים להמשכת קדושה מבינה וע"כ כל המתים שיעמדו לתחיה בכל מקום שהם צריכים לבא לארץ ישראל ושם מקבלים השלמה מבינה. כי שם הם מקבלים קדושתם האחרונה.

סוד התחיה, שחוזר הקב"ה ללוש עפר הראשון של האדם של אותו הגוף ממש שמת, היי מבניין הנמשך מעצם המנעולא שנשאר מאותו הגוף היי שיכניס בו המסך דבינה עליונה שישמש בבניין הגוף לחזקו ולהשלימו כמו שאור בעיסה שזה נעשה בארץ ישראל. ומעיסה זו של הבינה שהיא צחות הבינה שלמעלה ויתישר מאנא דכשרא היי שיקבל גמר תקונו.

וז"ש שעתידים המתים לעמוד במומם ואח"כ יתרפאו ויהיו שלמים בכל, ואז ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד שיזכו לכלי שלם היינו כלי עם מסך. שאע"פ שאחר גמר התקון מקבלת המעולא כל תקונה עכ"ז כיוון שהמנעולא ה"ס הרצון לקבל הגדול שהייתה במלכות דצמצום א ע"כ אחר תקונו יש בו ג"כ מרצון לקבל ההוא שמשם היו כל המומים שבגוף. היי עם על המומים שהיה לו בגוף הראשון מטעם שליטת הרצון לקבל כי המנועלא הוא שורש השורשים לרצון לקבל הזה ואח"כ ולאעלא ביה גבילו דקיק שאז יתרפא מכל המומים.

כגוונא דאמר קרא ומעיין מבית ה' יצא שה"ס הבינה והשקה את נחל השטים שה"ס הגופים שעמדו לתחיה עם כל המומים שבהם למה לא ריפא אותם מקודם התחיה, כי הרצון לקבל הזה מרבה החביבות והתענוג כי מדת התענוג היא לפי מדת הרצון לקבל. אלא שצריכים לישר אותו שיהיה מוגבל לקבל, אלא שצריכים ליישר אותו שיהיה וקבל לקבל על מנת להשפיע וזה נעשה ע"י הארות הבינה כי הרצון לקבל מקולקל כמו בתחילה שבזה הוא מתרפא מכל המומים שהיו בו ולהבין היטב עניין הרצון לקבל צריך לעיין בהקדמה. כלומר ע"י הוספת הרצון העצמי לכוח ההשפעה של הבינה, יגדל התענוג מהתהליך ומהתיקון.

קצח) ואלו שאינם זוכים יקומו להיות נדונים בין מלך העליון ז"ש ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם ואלה לחרפות ולדראון עולם, אז כתוב, כי כאשר השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה עומדים לפני נאם ה' כן יעמוד זרעכם ושמכם.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן.

 

 

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

ואתחנן ע – עב שעור 24

מראש האצילות עד תחה"מ

לְהַאֲמִין בתחיית הַמֵּתִים, אוֹמֵר לְהַאֲמִין שהבריאה נצחית.
יֵשׁ לְהַחֲזִיק בָּאֱמוּנָה הַגְּדוֹלָה שהבורא הוּא הַטּוֹב הַשְׁלֵם, וּבָרָא אֶת הַבְּרִיאָה יֵשׁ מֵאַיִן.

מתוך אמונה זו, רשאי האדם לחקור, דהיינו לבוא כשותף ולהיבנות לפני תבנית עולם האצילות, דהיינו קביעות בקדושה. רק בניה אֳמוּנִית יכולה להיות שלמה ולא להיפגם. על האדם לבוא לשותפות עם הבורא, כאשר השלב הראשון מחייב עיצוב צורת מחשבה המקבילה לעולמות העליונים.

היסוד הראשוני אומר שיש להחזיק באמונת חכמים גם אם רואים בגשמיות ההיפך.

עצם הבריאה היא המלכות, ליבו של האדם, שצריך להרגיש עצמו משמעותי שרוצה לקבל.

באצילות בזיווג בין הקב"ה לשכינה הקדושה, נברא עולות בריאה יצירה ועשיה, שהם בחינת הגוף, ונברא אדם שהוא פנימיות העולמות. את ההטבה השלמה צריך לקבל האדם, שנברא עפר מן האדמה, כלומר רצון עם התכללות במידת ההשפעה.

את הרצון לקבל הגדול, האדם לא מסוגל להקדיש לכלל, ליחד, לכן עליו לנעול אותו. ומאחר ולא הצליח אדם ראשון בכך, נולד קו שמאל הוא קין ראשון ורק אחריו הבל, ואז שמאל הרג את הימין.

כעת התיקון הוא, כשמגיע רצון עצמי יש לנעול אותו, ומותר להשתמש רק ברצון שניתן להפכו להשפעה. כלומר התיקון הוא בניית מסך נפשי על הרצון הגדול לקבל, ובכך מרפא את כל המומים. 

כל התיקון שלנו בששת אלפי השנים הוא תיקון חטא אדם הראשון. אנחנו מאמינים בהישארות הרצון שהוא נצחי, שהבריאה נצחית, לכן לוקחים את הרצון וקוברים אותו, וצריך להאמין שיקום לתחיה.

ונודע שכל העצמות נרקבות בקבר חוץ מעצם קשה אחת שנק' לוז, או בתואל הארמי, בתואל נוטריקון ביתו של האל, כלומר שהרצון לקבל נצחי שבא מהבורא, עצם הבריאה, שבתחילה היא נלוזה מפני שנמצאת תחת הצמצום. בתחיית המתים נתקן את המום בארץ ישראל, ברצון ישר-אל.

ואתחנן סז - סט שעור 23

מראש האצילות עד תחה"מ

מלמד כאן על השורש לבריאת האדם, שבא מעולם אצילות המייצג את התוכנית הרוחנית של האדם, שבא מזיווג של ז"א והשכינה הקדושה. נקודה זו אינה תחילה ומחשבת הבריאה, אלא המקום ממנו אנחנו יכולים ללמוד בתפיסה של ג קווים. מעל נקודה זו הכל בנוי על אמונה של שלמות בלי שום חיסרון. המציאות מורכבת משלמות אותה ניתן לתפוס רק בבחינת אמונה של שלמות הבורא וקבלת ההטבה השלמה, וחלק של פרטים, של מדע שהוא כמו גוף כלפי הנשמה. בנקודה זו יש להבחין בין המופשט הבא מז"א לבין הפרקטיקה אותה יש ליישם.

הציווי לא לאכול מעץ הדעת הוא למעשה לא לפעול את צד המלכות, הרצון, אלא רק כאשר הוא תחת שליטת הנשמה, לא לתת שליטה לתודעת הגוף. החטא היה במתן שליטה לרצון הגופני לקבל, נגזר עליו מיתה, עד שתגיע התחייה בכוח עצם הלוז.

  • לכם בני אדם בעלי החכמה בעלי התבונה, קול קורא. מי מכם שהחכים ויודע בשעה שראש הלבן שהוא כתר גלגלתא דאריך אנפין, התקין ראש ב שהוא חכמה מוחא סתימאה הרושם ממעלה למטה וממטה למעלה, התקין צד צפון דהיינו קו שמאל שבבינה בעטרה של חפירת מים, בה רשם העומק של תהום העליון, היי עומק הבינה הנק' תהום העליון העולה ויורד בתוכו. מדרגה אחת נעלמת ירדה באלף ות"ק רשימות ובאלף ות"ק עולמות. קונאריתא הוא מלשון אריתא שפירושו אגם מים כי על אגם מים מתרגם אריתא.

המשנה מבארת לנו ביאור מקיף כולל מראש האצילות עד תחיית המתים בקיצור נמרץ. כתר חכמה בינה וז"א ומלכות דאצילות וז"ש בשעתא דרישא חוורא שהוא הכתר דאצילות ראש א דאריך אנפין שכולו חסדים ונק לבן, היי החכמה דאצילות, תקין סטר צפון היי הבינה דאצילות ובה מאריך מעט לבאר ג הקווים ​​ שבה, פירושו קו אמצעי דבינה שהוא המתקן את הקווים ימין ושמאל ומיחדם זהה בזה והחכמה שבשמאל מתלבשת בחסידים שבימין וז"ש אתקין סטר צפון, שקו האמצעי התקין קו השמאל שיתעטר באגם מים דהיינו ברוב החסדים שבקו ימין, היי בתקון זה דקו אמצעי שרשם שיעור ההעלם המכונה עומק אשר בבינה הנק' תהומא עלאה והוא תקן שאור קו השמאל יאיר ממטה למעלה, ונחית ואור קו הימין יאיר ממעלה למטה. היי בתוך הבינה ואחר שביאר הבינה בג' קווים שבה, מתחיל לבאר ז"א שירד מאור הבינה מדרגה אחת נסתרת שהיא ז"א שהחכמה שבו נסתרת ונעלמת באלף חמש מאות רשימות חכמה שהיא אלף וחסד מתוך הדעת שהוא חמש מאות היינו חכמה וחסד דדעת שהם רשומים בז"א דאלף וחמש מאה עלמין היי בינה וגבורה דדעת שהם נעלמים בו בינה אלף וגבורה דדעת חמש מאות ואינם מאירים להיותם בחינת השמאל דראש, ששם הארת החכמה הנעלמת בז"א שהוא מאיר בחסדים בלבד, שה"ס חכמה וחסד שבימין הראש, ונמצא שהימין שהוא חכמה וחסד שבדעת רשומים בו ומאירים והשמאל שהא בינה וגבורה דדעת הם בבחינת עלמין היי שנעלמים. ומה שמכנים אותם במספר אלף וחמש מאורת הוא שזהה מורה על קו וחצי שבראש.

כי ג קווים שבראש נק' חב"ד הם במספר ג אלפים, כי הספירות שבמוחין הם במספר אלף ונמצא שקו וחצי הם אלף ות"ק וקו הימין וחצי הימין של קו אמצעי שהם חכמה וחסד דדעת הם במספר אלף ות"ק וכן קו שמאל וחצי השמאל דקו אמצעי הם אלף ות"ק שנקראים עולמות.

קצב) תחתיו היי תחת ז"א תטייל חיית השדה אחת היי מלכות ועשר קרנים לה היי עשרה אורות, כי קרן היא לשון זיו ואור ויש עינים אל החיה כעיני אדם. החכמה נק' עינים והמלכות ה"ס פני אדם שאין החכמה מאירה רק בה וע"כ מיחס בה העינים לעיני אדם שהוא בחינת המלכות ופה מדבר גדולות היי שמשפעת מוחין דגדלות כי דבור ה"ס השפעה, כשהיא עולה הולכת ביום ונסתרת בלילה כשהיא יורדת היא נסתרת בלילה. כשהיא יורד היא נסתרת ביום והולכת בלילה וכשהיא נוסע מזדעזעים ד מגרופים שאוחזת בידה ונוסעים עמה ששים שבטים של אש, כל אחד חרב שנונה חדה משני צדדים על ירכו.

שהחכמה נעלמת בז"א שהיא בו בסוד אלף ות"ק עלמין, ומקום גילוי החכמה היא במלכות שבזכות האישה נמשכים האורות בסוד ואורו עיינין כעייני אנשא לחיותא ומשם זה יש במלכות ג מדרגות.

א כשהמלכות עולה ומזדווגת עם ז"א והיא נכללת בו שמבחינה זו היא הולכת ומשפעת ביום ובלילה היא נסתרת שאינה משפעת.

ב כשהיא יורדת לרשות עצמה טמירא ביממא ואתגליא בלילא כי בחינתה עצמה היא חכמה שביום היא נכללת בזווג ז"א ומשפעת רק חסדים שהיא מדרגת ז"א ובחינתה עצמה שהיא חכמה מתגלה בלילה בסו"ה ותקם בעוד לילה.

ג כשהמלכות נוסעת סוד ג קווים שמקבלת מז"א בזה אחר זה בג' קווים המכונים נסיעה, שאז מתגלה החכמה עם דינים קשים ומסבת הדינים שמתגלים עם החכמה, מזדעזעים ארבע מגרופי דאחידן בידהא שה"ס חו"ג תו"מ שבה, מזדעזעים מחמת הדינים שה"ס חג"ת נה"י הכלולים בקו שמאל שמקבלת שכל אחד מהם כלול בעשרה והם ששים. וה"ס הנה מטתו שלשלמה ששים גבורים, סביב לה איש חרבו מפחד בלילות וז"ש כל אחד חרב שנונה על ירכו מפחד בלילות. כי שתין פולסין דנורא ה"ס ששים גבורים חג"ת נה"ם שהם שומרים מטת שלמה שה"ס המלכות הנק' מטה ושומרים אותה בעת הארת החכמה שהחיצונים לא יוכלו לינוק ממנה שמירה ע"י דינים. חרב שנונה ה"ס הדינים הקשים, על ירכו ה"ס היסוד שמשם יוצאים ומתגלים משפיעה בלילה מבחינת השלמת כלים והעבודה שעושה לרכישת אמונה. וצריכה שמירה כשבאה להאיר לתחתונים מפני החיצונים.

קצג) עלה ברצונו להוציא אדם שליט למטה על כל מה שקורה בעולמות שהוא הכלל והם הפרטים הבאים לשרתו והתקין בחיה האחת הזו שהיא המלכות, עפר דק מלכות שעושה אור חוזר כלול מכל הספירות נשב בו והתפשט בארבע רוחות העולם היי שהתפשט לגוף לארבע רוחות העולם. ד חתיכות מהגוף התגלגלו אחד למעלה שהוא נצח ואחד למטה שהוא הוד שתפקיד האדם לאחוז בשמים ובארץ שה"ס הרגלים המכונים נו"ה ואחד לצפון שהוא יד שמאל שה"ס גבורה ואחד לדרום שהוא יד ימין שה"ס חסד נו"ה הם בחינת חכמה וימין ושמאל הם בחינת חסדים.

עפר דקיק ה"ס מלכות הנמתקת כל כך בבינה עד שהמלכות הנק' עפר אינה נתפסת ונחשבת כולה לבינה ונק' משום זה עפר דקיק. שז"ס וייצר ה' אלקים את האדם עפר מן האדמה. אדמה ה"ס הבינה המכונית בעפר הנלקח מן האדמה שכולו בצורת אדמה שהיא בינה, אלא שכלול מכל עשר ספירות שבצמצום ב נולד בבחינת נקודים, כלומר יש בכל ספירה נקודה מפסקת, ויש לו בכל ספירה רצון. הכלל של האדם מלכות דאצילות, לכן כל פרט שבו נובע מכאן. עיקרו של האדם ז"א דאצילות, ויש בו גם את בחינת המלכות, הנקבה, זכר ונקבה בראהם.

קצד) אילן אחד גדול וחזק שהוא עץ החיים היי ז"א נתחבר והזדווג בענף יפה אחד שהוא המלכות, שמראהו היא שמחת הכל, כש"א יפה נוף משוש כל הארץ, בו הזדווג והוציאו רוח אחד נסתר ומילא לאותה עיסת העפר והאדם קם על רגליו, והמליכו על כל העולם והשליטו על כל, ז"ש תמשילהו במעשי ידיך, הצטווה על אותו האילן שהוא עץ הדעת שלא לאכול ממנו ולא שמר המצווה. השי המלך את רוחו של אדם אליו ואותה החיה שהיא המלכות לקחה את הרוח מן האדם. גבילו פירושו עסה מלשון גביל.

קצה) אז הכינו ז"א ומלכות כלי אחרת דהיינו גוף חדש אחר והאדם קם ביניהם בקשר של נפש מצב קטנות עדיין בלי נשמה רוח החקוקים בין מלאכים קדושים שהתאחדו בציור העטרות של מלאכים קדושים שהתאחדו בציור העטרות של המלאכים. שמקודם החטא היה לו נר"ן מאצילות וגוף מבחינת בריאה ואחר שחטא ניתן לו גוף אחר מעולם הזה ונר"ן מבחינת המלאכים הקדושים ירד האדם ממדרגתו לאחר החטא, ולמרות שלא זאת חשבו מלמעלה למנף את החטא כדי להתגבר ולעלות למדרגה גבוהה יותר.

קצו) הדורות שלאחריהם של אדם וחווה נתפשו בחטא שלהם דעצה"ד ונגזרה עליהם מיתה שלולא החטא היה אמור לחיות לנצח שלבסוף הרוח שלהם נשלף מכלי ולבוש ההוא שלהם היי הגוף והגוף מת ואח"כ נגנז בעפר בין רגבי נחל שהוא הקבר מלשון מתקו לו רגבי נחל וכל המתים נסתרו ונגנז בעצם אחת חזקה שנשארה מהכלי ההוא דהיינו עצם לוז שאינה נרקבת בקבר ונק' ג"כ בתואל הארמי, שיהיו נבנים ממנו בתחילה ויקומו מחנות מחנות ויתערו שנית בארץ ישראל היי ע"י גלגול מחילות יבואו כולם לארץ ישראל ומשם תגמר שלמות תחיתם שיתוקן החטא ויבולע המוות לנצח.

 

שאלות חזרה בזוהר ואתחנן סז-סח
1. כיצד בנוי עולם אצילות?
2. כיצד מתקיים הקשר בין ז"א לאצילות?
4. כיצד בנוי גופו של אדם הראשון תרם החטא וכיצד מקבל נשמתו?
5. מה קרה לבחינת אדם הראשון לאחר החטא?


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

ואתחנן סז – סט שעור 23

מראש האצילות עד תחה"מ

מלמד כאן על השורש לבריאת האדם, שבא מעולם אצילות המייצג את התוכנית הרוחנית של האדם, שבא מזיווג של ז"א והשכינה הקדושה. נקודה זו אינה תחילה ומחשבת הבריאה, אלא המקום ממנו אנחנו יכולים ללמוד בתפיסה של ג קווים. מעל נקודה זו הכל בנוי על אמונה של שלמות בלי שום חיסרון. המציאות מורכבת משלמות אותה ניתן לתפוס רק בבחינת אמונה של שלמות הבורא וקבלת ההטבה השלמה, וחלק של פרטים, של מדע שהוא כמו גוף כלפי הנשמה. בנקודה זו יש להבחין בין המופשט הבא מז"א לבין הפרקטיקה אותה יש ליישם.

הציווי לא לאכול מעץ הדעת הוא למעשה לא לפעול את צד המלכות, הרצון, אלא רק כאשר הוא תחת שליטת הנשמה, לא לתת שליטה לתודעת הגוף. החטא היה במתן שליטה לרצון הגופני לקבל, נגזר עליו מיתה. ירד האדם ממדרגתו לאחר החטא, והמחשבה מהעליון לוקחת החטא כדי למנף, להתגבר ולעלות למדרגה גבוהה יותר, עד שתגיע התחייה בכוח עצם הלוז.

ואתחנן סד - סו שעור 22

הן עוד היום גדול

אין זה מספיק לימוד תורה, צריך לעסוק בתורה.

הגלות היא נקודה בה אין הרצונות פועלים את תפקידם.

כל עסק צריך להניב פירות ותוצאות רצויות. עסק התורה צריך להביא את האדם לתיקון פנימיותו. הרווח הוא חיבור לקב"ה וכלוואי אפשרות לקבלת האור. יש לפעול בהתמדה בכוח הסבלנות ובכוח התקווה.

מביא כאן הזוהר את סיפור הבאר בה מצאו האבות הקדושים את זיווגם, ומתאר את גמר התיקון. הבאר היא הנקודה הנפשית, מקור החַיּוּת שמאפשר לאדם להגיע לגאולה הפרטית. כשאדם בא בהסכמה מלאה פנימית שיש לקיומו כפרט תפקיד בתכלית הכללית, שהוא חש שהוא מקיים תפקידו מתוך בחירה, אז יכול לזכות לקבלת ההארה.

  • פו"א הן עוד היום גדול, כשישראל יתעוררו בתשובה לפני הקב"ה בזכות התורה ישובו לארץ הקדושה ויתקבצו מהגלות, כי ודאי יום אחד תהיה גלות לישראל ולא יותר, היי יומו של הקב"ה שהוא אלף שנים והיי אלף החמישי ז"ש נתנני שוממה כל היום דווה, ואם לא ישובו אז יאמר הקב"ה הן עוד היום גדול לא עת האסף המקנה, בלא זכות ובלי מעשים טובים, אבל רפואה אחת יש לכם, השקו הצאן עסקו בתורה, שתהיינה נשקות ממימי התורה, ולכו רעו ותלכו למקום המנוחה, למקום טוב וחמדה של נחלתכם. ללא מעשים טובים של ישראל, עלולה הגלות להתארך.

  • פירוש אחר, הן עוד היום גדול, זה היום שנק' יום מהומה ומבוסה ומבוכה, אשר ביום ההוא נחרב בית המקדש וישראל נפלו בגלות, ומשום המעשים הרעים שעושים ישראל, יום ההוא נמשך ומתגדל משום שהם מאריכים לליום ההוא של הגלות מפני שאינם מרגישים ומצפים מספיק חזק לגאולה, אמנם רוצים את תוצאת הגאולה, אך לא מוכנים לשלם במטבע המועיל, היינו בלימוד פנימיות התורה. השקו הצאן הוא כמו שלמדנו היי בדברי תורה כי בזכות התורה יצאו ישראל מהגלות מעכבים את הגאולה ומחכים למקבצי-אל שיבוא ויאסוף את כל העדרים, את כל הכוחות למסך גדול בו ניתן לקבל בעל מנת להשפיע במלכות שנגנזה ברדל"א, שאז יכולו לקבל ג"ר בעל מנת להשפיע, מה שלא צלח לאדם הראשון, כלומר העיכוב הוא כשרוצים את עץ הדעת, את המטרה במקום לתת כעת יגיעה ראויה. כעת בזמן תיקון ישנם מטרות ביניים, לעבוד בצמצום ב.

הטבע של צד שמאל הוא רצון לקבל תענוג מלא, אך לא ניתן לקבל זאת בזמן תיקון. לכן חייב אדם לוותר על השאיפה משמאל של רצון לקבל תענוג לפרטיות, ולהסכים לקבל את שליטת האמונה מימין.

  • ישראל מה הם אומרים, היי ויאמרו לא נוכל עד אשר יאספו כל העדרים, היינו עד אשר יאספו כל העדרים היי עד אשר יאספו כל שאר הימים העליונים היי הספירות הקדושות וגללו את האבן וגללו דין קשה ההוא שבאותו יום השולט על פי הבאר ומשום זה נמצאת הבאר שהיא המלכות עמנו בגלות וכשתתגלה הבאר ההיא ואות אבן שהיא דין הקשה לא תשלוט עליה מיד והשקינו הצאן.

  • ועתיד הקב"ה באחרית הימים להחזיר את ישראל לארץ הקדושה ולקבצם מהגלות, ומה הוא סוף הימים, היי אותה שהיא אחרית הימים היי מלכות שהיא סוף כל הספירות הנק' ימים. באחרית הימים הזה סובלים ישראל גלות. ז"ש בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה באחרית הימים וכתוב וקראת אתכם הרעה באחרית הימים. באחרית הימים הוא בדיוק כי זו היא כנסת ישראל שהיא מלכות שהיא בגלות. ועם אחרית הימים זו מקבלים עונש בגלות ובזו יעשה הקב"ה נקמות לישראל תמיד, ז"ש אשר יעשה העם הזה לעמך באחרית הימים, ובכל מקום שכתוב אחרית הימים זו היא היי המלכות. והקב"ה עתיד להשיבה למקומה וז"ש והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' וזו היא שנק' יום היי יום האחרון כי כל ספירה נק' יום.

  • ומשהתחיל הצל להעשות היינו הסתרה כשלא מאיר ג"ר דחכמה בתחילת יום האחר אחר אלף החמישי כמו שבזמן שנחרב בית המקדש שהיה נוטה הצל להאסף. כמש"א אוי לנו כי פנה היום כי ינטו צללי ערב, כלומר כמו שהחורבן היה בזמן שהתחיל הצל להאסף, יום נק כשמקבלים ו"ק דחכמה ונק צל מצד שלא מקבלים ג"ר כך תהיה הגאולה בזמן שיתחיל הצל לצאת. שבזמן שיהיה יום וצל הוא סוף הגלות . ושיעור של צל הזה הוא שש קמצין וחצי קמצין שהמלכות נמצאת בהתכללות היא מדה שנק' קמצא שהוא מדת גדלו של אדם, איש בין אנשים כלומר של אדם בינוני. וזכרון של סוד זה בין החברים הוא בכתוב, כי תמול אנחנו ולא נדע כי צל ימינו עלי ארץ, כי תמול אנחנו היי בגלות ולא היינו יודעים כי צל ימינו עלי ארץ דהיינו שהקב"ה רוצה להשרות אותם צל ויום עלי ארץ.

כל השלמות באה מכח היחוד של קו ימין עם ​​ קו שמאל שאז גם המלכות הנמשכת מקו שמאל מזדווגת עם ז"א שהוא ימין ומקבלת ממנו בשביל ישראל כל טוב. וכן כל החורבן בא מצד הפרוד קו השמאל מקו הימין. שאז גם המלכות נפרדת מז"א שהפרוד הזה נבחן לשכינה בגלות. גם נודע שאין קו אמצעי יכול ליחד הימין ושמאל אלא ע"י שממעט הג"ר דשמאל בכח המסך דחיריק שבו, ולפי"ז נמצא כשהשמאל מתגבר ונפרד מימין אז יש בו גם הג"ר וזה נבחן לבחינת יום שאין ​​ בו צל כי אין בו מיעוט. וכשהוא מיוחד עם הימין שולט בו המסך דקו אמצעי הממעטו מג"ר ואין בו אלא ו"ק. ואז נבחן קו שמאל לבחינת יום וצל. כי בחינת ו"ק דחכמה המאירים עם החסדים שבימין ביחד נבחן ליום שאז יש גילוי להארה. ובחינת מיעוט הג"ר שלא מקבל לפרטיות שבו נבחן לצל שפירושו העלם האור. ולפיכך בעת שעוונות ישראל גרמו שיתגבר קו שמאל על הימין ויאיר בנפרד מימין, אז נחרב בית המקדש שה"ס המלכות כי מכח פרוד קו השמאל גם המלכות נפרדה מז"א שהוא ימין. ונבחן שאז נטה הצל להאסף ולעבור מהעולם מטעם שאין צל בשמאל אלא בשעה שמחובר עם הימין ובשעה שתחתונים ישובו בתשובה ועלו מ"ן לקו אמצעי שיחזור וייחד קו ימין עם השמאל. אז תהיה הגאולה הי שהשכינה תצא מהגלות ותחזור להזדווג עם ז"א אבל אז יתעלמו ג"ר דקו שמאל מכוח המסך דחיריק שבקו האמצעי. ונמצא שיום וצל יהיו משמשים קו שמאל, וזה שמשמיענו הזוהר שכמו שהחורבן היה מחמת ביטול הצל, שהיה יום בלי צל, כך הגאולה לא תהיה אלא אם כן הצן יחזור ויתחדש וישמשו יחד יום וצל.

שיחזור ויתחדש הצל באותו זמן, כמו שנטה הצל לעבור מהעולם בשעת חורבן בית המקדש, כן יחזור ויתחדש הצל בתחילת יום האחר שהוא אלף השישי ויהיה יום וצל שישמשו אור מצד הו"ק דחכמה בחסדים וצל מצד הג"ר דחכמה הנעלמים אז תלך ותסתיים הגלות ותתחיל הגאולה שהיא יחוד ז"א ומלכות והרי אם מאיר רק ו"ק ולא ג"ר, אז זה לא גמר תיקון אלא רק גדלות של אח"פ בעליה ולא במקומו. ויכול כל מקום מחזה ויצרה ומטה בחשכות. אלא מדבר כאן על תחילת הגאולה, שרק בסופה תהיה תחיית המתים עם מומם, ולאחר תיקון המשיח תהיה הגאולה השלמה עם קבלת הג"ר. אי אפשר להגיע למטרה זו טרם תיקון צמצום ב כלומר גאולה של בחינת משיח בן יוסף, התלויה בתורה שכתוב, מציון תצא תורה. וגמר הגאולה תהיה בדבר השם מירושלים שהיא מהמלכות.

נודע שמיעוט הג"ר בא מכח מסך דחיריק הממותק בבינה הנק' מפתחא כי אז אפשר שיאירו הו"ק דכחמה בחסדים. גם נודע שמסך הזהה דמלכות הממותקת בבינה אינו מאיר בכל ז ספירות חג"ת נהי"מ של המלכות אלא בשש ספירות וחצי ספירה, כי במלכות של מלכות דמלכות אינה מאירה אלא חצי ספירה עד החזה, ומזה ולמטה חסרה, כי המפתחא היא בחינת ט"ר ולא עצם המלכות, ע"כ נפסקת בחזה דמלכות דמלכות כמ"ש זה באורך.

וז"ש כי הצל הזהה להיותו בא ממלכות דמפתחא אינו מתפשט בל הפרצוף דמלכות אלא עד החצי של מלכות דמלכות ונמצא שאין בה אלא שש ספירות וחצי ספירה שזהו מד גדלו של אדם בינוני, כלומר שהאדם נמשך מהצל שבמלכות דמפתחא, ע"כ גם בו אין יותר משש ספירות וחצי כמו במלכות העליונה. כי תמול אנחנו דהיינו כשהיינו בגלות לא ידעתנו שכל המשך הגלות הוא משום שהקב"ה רוצה להשרות צל ימינו עלי ארץ דהיינו שישמשו יחד לדעת זה לא תיאורה, אלא חיבור עם הסכמה פנימית תוך שיחרור מהרצון לקבל לפרטיות. צל על הג"ר דחכמה וימנו על ו"ק דחכמה שבחסדים. ואם היינו יודעים זה היינו יכולים למהר הגאולה כי יום וצל הוא סוף הגלות.

  • אשרי חלקו מי שרואה אותו את המשיח ואשרי חלקו מי שלא ראה אותו, אוי למי שיזדמן בעת שיתבע אריה הגדול להתחבר בנוקביה כל שכן בשעה שיזדווגו יחד, היי ז"א ומלכות בעת הגאולה על שעה ההיא כתוב אריה שאג מי לא ירא שאז כל אומות העולם שבנפש יצטרכו ליראה.

  • ​​ בתחילה כתוב שאג ישאג על נוהו שזהו בגלות ובאותו זמן כשיצא ז"א לקבל בת זוגו מלכות, אז נאמר אריה שאג מי לא יירא ה' אלקים דבר מי לא ינבא. בשעה ההיא כתוב ושב ה' אלקיך את שבותך, מהו ושב, ומשיב אלא הקב"ה שם את כנסת ישראל מהגלות ושב צדיק להתחבר במקומו אז כתוב, אך צדיקים יודו לשמך ישבו ישרים את פניך. אדם צריך לראות שניתנה לנו דרך, אך עליו ללכת בה בלי לחפש הנחות ושינויים. הדרך נקבעת מלמעלה, ואפילו ניתנת לפעמים כדי לנסות את האדם.

 

ואתחנן סד – סו שעור 22

הן עוד היום גדול

גָּלוּת הִיא נקודה בָּהּ אֵין הרצונות פּוֹעֲלִים אֶת תפקידם.
אָדָם צָרִיך לְהַפְנִים שניתנה לוֹ דֶּרֶךאַך עָלָיו לָלֶכֶת בָּהּ בְּלִי לְחַפֵּשׂ הנחות ושינוייםאֵין זֶה מַסְפִּיק לימוד תּוֹרָהצָרִיך לעסוק בַּתּוֹרָה.

עסק צריך להניב פירות ותוצאות רצויות. עסק התורה צריך להביא את האדם לתיקון פנימיותו. הרווח הוא חיבור לקב"ה וכלוואי אפשרות לקבלת האור. יש לפעול בהתמדה בכוח הסבלנות ובכוח התקווה.

מביא כאן הזוהר את סיפור הבאר בה מצאו האבות הקדושים את זיווגם, ומתאר את גמר התיקון. הבאר היא הנקודה הנפשית, מקור החַיּוּת שמאפשר לאדם להגיע לגאולה הפרטית. כשאדם בא בהסכמה מלאה פנימית שיש לקיומו כפרט תפקיד בתכלית הכללית, שהוא חש שהוא מקיים תפקידו מתוך בחירה, אז יכול לזכות לקבלת ההארה.

אז יאמר הקב"ה הן עוד היום גדול לא עת האסף המקנה, בלא זכות ובלי מעשים טובים, אבל רפואה אחת יש לכם, השקו הצאן עסקו בתורה, שתהיינה נשקות ממימי התורה, ולכו רעו ותלכו למקום המנוחה, למקום טוב וחמדה של נחלתכם.

ללא מעשים טובים של ישראל, עלולה הגלות להתארך, מפני שאינם מרגישים ומצפים מספיק חזק לגאולה, אמנם רוצים את תוצאת הגאולה, אך לא מוכנים לשלם במטבע המועיל, היינו בלימוד פנימיות התורה.

צד שמאל בטבעו, הוא רצון לקבל תענוג מלא, אך לא ניתן לקבל זאת בזמן תיקון. לכן חייב אדם לוותר על השאיפה משמאל של רצון לקבל תענוג לפרטיות, ולהסכים לקבל את שליטת האמונה מימין.

אי אפשר להגיע למטרת הבריאה וקבלת מלוא ההטבה,  טרם תיקון צמצום ב כלומר גאולה של בחינת משיח בן יוסף, התלויה בתורה שכתוב, מציון תצא תורה. וגמר הגאולה תהיה בדבר השם מירושלים שהיא המלכות.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

ואתחנן סא – סג שעור 21

אוֹרוּ מֵרוֹז

במלחמת היצר, הקב"ה נותן כוח להצליח בתנאי ששומרים על הברית.

בשעה שהמלך הקדוש מסר ביתו  ליד המלכה, דהיינו את השליטה ללב, לשכינה הקדושה, ליחד שהוא כלי האהבה, כל כלי זיין ורמחים ומרגמות שלו הפקיד בידה, וכל אלו עושי מלחמה שלו הפקיד עמה, ז"ש הנה מטתו שלשלמה שה"ס המלכות ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל. כאשר ישנה שליטה של השכינה הקדושה ניתן לה כוח ועליה לנהל דרך הגבורה את המלחמה בס"א, כח זה ניתן כשישראל מתנדבים בעצמם מכוח הבחירה שלמור על הברית ואז באים הכוכבים לעזור להם. אלו הכוכבים להם אין מספר, כלומר חסד אין סופי שמתפשט.

ומלאך זה הוא סוד שכל הדינים וכל המלחמות של המלך הם ברשותו ועל זה אמר מלאך ה' וזה הוא שכתוב המלאך הגואל אותי, שהוא כח הבחירה שבאדם. אלו גִּבֹּרֵי כֹחַ, עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ, בְּקוֹל דְּבָרוֹ.

אוֹרוּ מֵרוֹז

במלחמת היצר, הקב"ה נותן כוח להצליח בתנאי ששומרים על הברית.

  1. פתח רבי אחא ואמר אוֹרוּ מֵרוֹז, אָמַר מַלְאַךְ יְהוָה אֹרוּ אָרוֹר
    יֹשְׁבֶיהָ על שלא באו לעזור במלחמה. מקרא זה סוד הוא בסודות עליונים. בשעה שהמלך הקדוש מסר ביתו  ליד המלכה דהיינו את השליטה ללב, לשכינה הקדושה, ליחד שהוא כלי האהבה, כל כלי זיין ורמחים ומרגמות שלו הפקיד בידה, וכל אלו עושי מלחמה שלו הפקיד עמה, ז"ש הנה מטתו שלשלמה שה"ס המלכות ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל, שה"ס חג"ת נה"י מצד הגבורה שכל אחד כלול מעשר וכשעושה הקב"ה מלחמה עושה באלו הגבורים עושי מלחמה שאמרנו והם נק' מלומדי מלחמה כאשר ישנה שליטה של השכינה הקדושה ניתן לה כוח ועליה לנהל דרך הגבורה את המלחמה בס"א, כח זה ניתן כשישראל מתנדבים בעצמם מכוח הבחירה שלמור על הברית ואז באים הכוכבים לעזור להם. אלו הכוכבים להם אין מספר, כלומר חסד אין סופי שמתפשט.
  2. כתוב משמים נלחמו הכוכבים ממסלותם, באותה שעה שהתנדבו ישראל לגלות רושם הקדוש של מילה בבשר, אז אותה החרב הנוקמת נקם ברית שהיא המלכות, אספה כל הצבאות שלה וכל כלי זיין וכל אלו עושי מלחמה לעשות מלחמה עם סיסרא, והכוכבים היו שופכים אש מלמעלה. אמר ר שמעון כל כוכב וכוכב יש לו שם בפני עצמו כמ"ש וכולם בשמות יקרא יש שם מיוחד לכל כוח שעוזר מלמעלה
  3. אמר להם הקב"ה אל הכוכבים הכינו עצמכם לנקום מסיסרא נקבת בני. ב' נקמות אני עתיד להפרע מה, נקמה א על שש מאות רכב שהשאיל לשרי מצרים כדי שיעשו מלחמה בישראל, שכתוב ויקח שש מאות רכב בחור וכל רכב מצרים. ועד נקמה של בני על שהצירו להם עד עתה, ומשום זה נדונו בב' דינים א במים וא' באש, במים כי כתוב נחל קישון גרפם באש שכתוב הכוכבים ממסלותם.
  4. ובאלו הכוכבים היה כוכב אחד שלא בא לאותה הנקמה ונתקלל לעולם אשר כשמתחיל להאיר באים שאר הכוכבים ובולעים אותו ואת כל המחנה שלו ונאבדים כולם כאחד. כש"א אורו מרוז אמר מלאך ה' שואל וכי יש לו רשות למלאך בזה שיקלל למי, ומשיב אלא זהו מלאך שכתוב בו, ויסע מלאך האלקים ההולך לפני מחנה ישראל וזה הוא שכל המלחמות הן שלו, דהיינו המלכות. המלכות היא זו שמוקיעה את הכוח שלא בא לעזור במלחמה 
  5. כי לא באו לעזרת ה' היי כשיצאו ישראל ממצרים לעזרת ה' בגבורים היי באלו ששים גבורים שהזדמנו להלחם עם סיסרא, היי ששים גבורים שסביב מטתו שלשלמה, ומלאך זה הוא סוד שכל הדינים וכל המלחמות של המלך הם ברשותו ועל זה אמר מלאך ה' וזה הוא שכתוב המלאך הגואל אותי שהוא כח הבחירה שבאדם וגו היי המלכות. ומלאך זה עתיד להיות עליון  ויקר לעתיד לבוא ובזה יתגדל השם הקדוש ובמלאך זה עתיד הקב"ה להפרע מעמים עכו"ם ועל זה כתוב ותגדלתי ותקדשתי וגו' הלכו עד שהגיעו לר"ש, כיוון שראה אותם א"ר שמעון השכינה היא כאן ודאי צריכים אנו להחזיק אנו להחזיק טובה לפני השכינה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

ואתחנן סא – סג שעור 21

אוֹרוּ מֵרוֹז

במלחמת היצר, הקב"ה נותן כוח להצליח בתנאי ששומרים על הברית.

בשעה שהמלך הקדוש מסר ביתו  ליד המלכה, דהיינו את השליטה ללב, לשכינה הקדושה, ליחד שהוא כלי האהבה, כל כלי זיין ורמחים ומרגמות שלו הפקיד בידה, וכל אלו עושי מלחמה שלו הפקיד עמה, ז"ש הנה מטתו שלשלמה שה"ס המלכות ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל. כאשר ישנה שליטה של השכינה הקדושה ניתן לה כוח ועליה לנהל דרך הגבורה את המלחמה בס"א, כח זה ניתן כשישראל מתנדבים בעצמם מכוח הבחירה שלמור על הברית ואז באים הכוכבים לעזור להם. אלו הכוכבים להם אין מספר, כלומר חסד אין סופי שמתפשט.

ומלאך זה הוא סוד שכל הדינים וכל המלחמות של המלך הם ברשותו ועל זה אמר מלאך ה' וזה הוא שכתוב המלאך הגואל אותי, שהוא כח הבחירה שבאדם. אלו גִּבֹּרֵי כֹחַ, עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ, בְּקוֹל דְּבָרוֹ.

ואתחנן נח - ס שעור 20

ושננתם לבניך

לימוד תורה צריך להביא ליידי יישום מדויק.

צריך אדם לנהוג בביתו, בליבו בנחת ושמחה.

השמאל, הרצון יכול להיות אין סופי כשכפוף לימין.

קע) ושננתם לבניך ודברת בם , פירושו כש"א חציך שנונים כי אדם צריך לשנן לחדד דברי תורה לבנו כחרב שהיא ששונה בב' צדדיה כדי שיכניס בו חדוד ושמחה של תורה ולא יהיה נמצא לבו בסכלות. ודברת בם היי שכל הדברים שבורה יש לו לכל דבר ודבר דרך בפני עצמו. ודברת בם שואל, ותדבר בם היה צריך לומר, ומשיב, אלא האדם צריך לנהוג עצמו בהם ולהתנהג עצמו שלא יטה לימין ולשמאל ודברת בם, היינו תפעל בעצמך בדרך תורה, דוגמא לבנך. צריך האדם לשנן דברי התורה לבנו, בצורה מדויקת כמו חרב משני צדדיה, גם מצד החיבור לכלל, וגם הגבולות של ההלכה, כלומר מהו הגבול ולאיזו מדרגה מתייחס הדבר. ודיברת בם אומר שהאב המלמד את בנו צריך להיות בבחינת קו אמצעי בלי נטייה לימין או שמאל, הם בחינת הימין בו נמצאת ההשראה הגבוהה של הדברים, מהיסוד הרוחני, והן צד שמאל בו הגבולות ברורים.

  • בשבתך בביתך היי לנהוג עצמו בביתו בדרך הישר ובדרך תקון שילמדו ממנו בני ביו וינהג עמהם בנחת ובשמחה ולא יטיל אימה יתרה בתוך ביתו. וכל מעשיו בבית יהיו בדרך תקון בקו אמצעי, ובלכתך בדרך להתנהג בדברי תורה ויתקן עצמו בהם כמו שצריך להנהיג עצמו בדרך התורה, הוא כמו שהתנהג יעקב בדרך ג' דברים לדורון תפילה ומלחמה, ותפלה צריך להתפלל לאדונו אבל דברי תורה הם חשובים מתפילה. ובקומך, כאשר אתה פוגש בתוכך נקודה של חַיּוּת, של גדלות, לזכור שהכל מהשם.

  • ובשובך, לנהוג עצמו ביראת אדונו בקדושה דהיינו הבדלת האמת בין הערכים הגבוהים ולהחשיבם ביותר.בענווה שלא יהיה עז פנים לפני אדונו. ובקומך היי לתת תשבחות לאדונו שהשיב נשמתו, כי בכמה עוונות הוא נמצא לפני אדונו, והקב"ה עשה עמו חסד והשיב נשמו לגופות וקשרתם לאות על ידכה, העמדידו על יד כהה יד שמאל שהיא כהה וחלשה מימין. ובספר אגדה אמר, ידכה היי על יד כה שהיא מלכות הנק' כה. כה יהיה זרעך.

ארבעה בתי תפלין

  • והחברים יושבי הדרום העמידו בסודות שלהם ארבעה בתי תפלין באפן זה. קדש לי כל בכור בכור סתם הוא כנגד כתר עליון על הכל, שהוא נק' כור והיה כי יביאך כנגד חכמה, שמע ישראל ואהבת כנגד בינה, והיה אם שמוע כנגד חסד. אח"כ כלולים כולם בתפילין אשר בזרוע שמאל הנק' עז שכתוב ובזרוע עזו, ואין עז אלא תורה ואין עז אלא תפילין.

  • והדברים אינם מיושבים אצלנו משום שהכתר העליון כולל הכל ואינו בחשבון של ד הפרשיות. והיה כי יביאך לתלויה ביציאת מצרים שהוא אותו מקום שנמצא בו חירות לעבדים היי בינה שהיא הכוח להוציא לחירות ועל כן אין דרכם של חברינו יושבי הדרום מתוקן אלא אנו מתחילים מחכמה שקדש לי כל בכור הוא חכמה ולא כתר. וכך הוא. והקב"ה שהוא ז"א מניח אותם התפילין ארבעה פרשיות למעלה וארבעה למטה בראש וביד. ארבעה הם במוח היי שהם ארבעה מוחין דז"א חכמה בינה חסדים וגבורות שהדעת מחולקת היות וזה אור מקיף ואין בו זיווג. באור פנימי זה חוכמה בינה דעת, ארבעה הם במקום שהלב שורה שהוא המלכות, משום שזה נקשר בזה, שז"א נקשר במלכות.

  • וצריך האדם להתעטר בהם משום ​​ שהם שם הקדוש העליון היי הויה שכתוב וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נק' עליך שכל הרצונות הארציים שלך יראו ויתכופפו לפני העליון וכל מי שמתעטר בעטרה הקדושה העליונה הזו נק' מלך בארץ והקב"ה מלך ברקיע, ז"ש מלך למעלה הוא גם כן מל למטה וכתבתם על מזוזות בתיך היי כדי שהאדם יהיה שלם בכל ויהיה שלם במצוות אדונו רשום למעלה רשום למטה אשרי חלקם של ישראל.

  • פתח ר"א ואמר ב' כתובים מצאתי ואע"פ שהכל במדרגה אחת תלוי, עכ"ז אינם ממדרגה אחת מקרא אחד כתוב כה אמר הויה אלקים, מה בין זה לזה, ומשיב אלא בזמן שכתוב כה אמר הויה צבאות אז הדבר בא ברחמים ובזמן שכתוב כה אמר הויה אלקים אז הדבר בא בדין כל ההבדל הוא בין שם צב-אות לבין אלקים ששניהם בלשון רבים.

  • בכתוב כה אמר הויה צבאות הוא משום ככה הזה שהוא מלכות מתברכת מהצדיק שהוא יסוד ומנצח והוד הנק' ה' צבאות, ואז הדבר בא בהמתקה כי ממקום זה בא מיסוד. וכתוב כה אמר ה' אלקי, אז כה הזו שהיא מלכות יונקת מצד הדין, ממקום גבורה עליונה דהיינו גבורה דז"א ולמדתי מאבי שהדין הוא ברחמים משום שכתוב הויה אלקים שהויה הוא רחמים ואלקים הוא דין מי שמסוגל לחבר את הדין שנק אלקים, לשם הויה, אז הדין הוא רחמים.

  • כי אלקים הוא בכל מקום גבורה, אדני הוא בכל מקום גבורה תחתונה ועל כן ניכרים הדברים מפי הנביא על פי השם שהזכיר מאיזו מדרגה הוא מתנבא שהוא היה מתכווין לומר דבר ממקומו וזאת היו יודעים בני האמונה מאיזה מקום תלוי הדבר.

 

שאלות חזרה בזוהר ואתחנן נ"ח-ס
1. מהו "ושיננתם לבניך" שאנו אומרים בקריאת שמע ומהו "ודיברת בם" שלכאורה ותדבר בם היה צריך לומר?
2. כיצד אדם צריך לנהוג בביתו על פי הכתוב "בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך"?
3. מהו סוד התפילין וקשרתם לאות על ידך כיצד העמידו את סוד הפרשיות יושבי הדרום ומדוע דבריהם אינם מיושבים אצלנו?
4. כיצד מפרש רבי אלעזר את ב' הכתובים השונים זה מזה שהאחד הוא כה אמר הויה צבאות והאחר כה אמר הויה אלקים?

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: http://bit.ly/2Vhv6Zt

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps