עמוד 1422


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות נב-נד
1. מה ההבדל בין תפילה שועה ודמעה מה היתרון ומה החיסרון של כל אחת?
2. מהם דמעות לטוב ומה הם דמעות לרע ומדוע לא לכל דמעה שומע השם?
3. כיצד ידע האדם אם דמעתו היא אמיתית או שקרית?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  מט – נא שעור 17

כשגירש הקב"ה אדה"ר מגן עדן

ואמר רבי רחומאי, כשגירש הקב"ה אדם הראשון מגן עדן, נתיירא ממדור זה הנקרא ארץ תחתית, מפני שאין לו שיעור. ועל זה נאמר, ארץ עיפתה כמו אופל צלמות ולא סדרים ותופע כמו אופל. הפעולה של גירוש האדם מגן עדן, פועלת אצל כל אחד מאיתנו תמיד. לכן צריך אדם לחפש מהי המשמעות לגביו, שהרי הוא מגורש מפני שהכלים שלו מקולקלים. גן זו המלכות, לב האדם. עדן זו בחינת החכמה, וקבלת החכמה ללב היא גן עדן. נופל פחד על האדם כאשר הוא מבין שהוא מגורש ורחוק ממקור החיים.

 מה עשה, עשה תשובה ויתר על כל הארה הגופנית, ונכנס במי גיחון עד צוארו. והקב"ה חס עליו, וסלקו למקום הנקרא אדמה, מלשון אדמה לעליון. שהיא אחת משבעה ארצות, ושם הוליד את קין והבל. כאן הוליד ב קווים, וכאן יש את קליפת הימין וקליפת השמאל. בקליפת הימין אומרים הכל טוב, לא צריך לפעול רצונות עצמיים, אבל הארץ/הרצון הייתה תוהו ובוהו. קו שמאל גם לא טוב כשעומד בפני עצמו, שהוא רצון לקבל לפרטיות. ב קווים הם החומר גלם כדי להגיע לתיקון השלם בקו אמצעי.

 

כשהרג קין את הבל, גזר עליו הקב"ה להיות נע ונד בארץ. מה כתיב. הן גרשת אותי היום מעל פני האדמה וגו', והייתי נע ונד בארץ. והקב"ה קבלו בתשובה, וסילקו לארקא. התשובה מאפשרת לאדם להיות בארץ יותר גבוהה, כלומר סביבת עבודה שמגרה אותו לעבודה פנימית

כשנולד שת, סילקו הקב"ה לאדם הראשון למעלה מכל הארצות, לתבל. במקום ארץ ישראל, בחברון מקום חיבור, אהבת חברים. ושם חצב לו קבר, ועשה מערה לפנים ממערה, סמוך לג"ע. ושם היתה קבורתו כלומר אינו יכול להיכנס ישר לגן עדן. קבורה היא גם מקום ממנו ניתן להיוולד.

 

מערת המכפלה היא מקום של רצון גדול מתוקן. הס"א מחזיקה ברצונות הגדולים ויש לקנות מהם את הרצונות כדי לתקנם בהדרגה, לכן יש לקנות את הרצון מעפרן החיתי.

שואל אותו עפרון מה יש באמצע ביני לבינך, באמצע אברהם ישנה האות ר וכך באמצע המילה עפרן, יחד 400 איש עמו,  4 בחינות דאור ישר זו מלכות כפול 100 בחינת הבינה שנותנת את ההשתוקקות הגדולה, מפני שכאשר רוצה אדם להתחיל להשפיע, מתעורר דין גדול, ובינה דינים מתערין ממנה.

אומר עפרון לאברהם, הרצון הגדול עומד ביני לבינך, שנינו רוצים לאחוז בטלית.

יש לשלם בכיסופים אמתיים להשם, כסף שעובר לסוחר, לקב"ה.

חברון היא נקודת החיבור, מערת המכפלה, בה האמת כפולה, הרצון הפרטי והרצון האלוקי שבאים לחיבור תוך ביטול הגאווה. צריך לעבוד עם הצד הימני של הלב בו רצון הנשמה, כשהוא שולט על הצד השמאלי שהוא רצון הגוף.

 

רבי נחמיה פתח, ויטע ה' אלהים גן בעדן מקדם וגו'. כשברא הקב"ה אדה"ר, מבית המקדש בראו, ומעפר בית המקדש נטל, וברא אותו. כיון שברא אותו, ועמד על רגליו, באו כל הבריות להשתחוות לו. עפר הוא בחינת רצון, ועפר המקדש הוא הרצון הכי קרוב לבורא

מה עשה הקב"ה. נטלו משם, והכניסו לגן עדן, ועשה לו עשר חופות, כדוגמת י' חופות שעתיד הקב"ה לעשות לצדיקים בגן עדן לעתיד לבא. כמו חתונה, נתן לו את כוח להיות נזר הבריאה לקבלת ההטבה השלמה

 

וכשירד סמאל משמי מרום, ראה מעלתו של אדם, ומלאכי השרת משמשין לפניו בחופתו, וירע בעיניו. מה עשה. נטל נחש כמין גמל, ורכב עליו, וירד ופתה אותו. בצד הנקבה שקל לפיתוי, עד שעבר מאמר יוצרו.

כיון שעבר, נגלה עליו הקב"ה, וגרשו מגן עדן, וגזר עליו י' גזירות, ועל חוה עשר גזירות, ועל הנחש עשר, ועל האדמה תשעה גזירות. נמצאו ארבעים חסר אחת, כנגד ארבעים מלקיות שנתחייב הרשע בב"ד. ל"ט ולא ארבעים שמע לא יקום בתחיה.

 

לסוף עשה תשובה, וקבלו הקב"ה שכתוב שמעה תפלתי ה' וישועתי האזינה אל דמעתי אל תחרש כי גר אנכי עמך. דוד המלך אמר זאת. קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת.

הרצון של האדם חשוב לפני הקב"ה יותר מכל הקרבנות והעולות שבכל העולם. כיון שהאדם שם רצונו בתשובה, אין שער בכל הרקיעים שלא יהיה פתוח לפניו. קרבן של האדם, תלוי בלב ורצון, שכתוב, והתודה אשר חטא עליה. והתודה עליו. והכל תלוי בלב ברצון. לב אמיתי נובע ממוחין אמיתיים, ל"ב נתיבות החכמה. הלב זה לא מה שמרגישים, אלא לב חכם, הנובע מהחכמה, לצד הימני של הלב הקשור למוחין

יותר ממה שיתפלל אדם לבית המקדש החיצוני, עליו לשנות את ליבו, שהרי התורה ניתנה לאנשי לבב

 

מי שיושב בתענית, וישום לבו ורצונו לה', הוא מקריב קרבן שלם שטוב לפני הקב"ה, שמקריב לפניו חלבו ודמו וגופו. ומקריב לפניו אש וריח שבהבל פיו. ולב ורצון נקרא מזבח כפרה. הפעולה החיצונית חשובה, אך היא באה לגירוי הנקודה הפנימית אשר בה מתקבלת התמורה


מגילת רות  מט – נא שעור 17 

כשגירש הקב"ה אדה"ר מגן עדן

רי) ואמר רבי רחומאי, כשגירש הקב"ה אדם הראשון מגן עדן, נתיירא ממדור זה הנקרא ארץ תחתית, מפני שאין לו שיעור. ועל זה נאמר, ארץ עיפתה כמו אופל צלמות ולא סדרים ותופע כמו אופל. הפעולה של גירוש האדם מגן עדן, פעולת אצל כל אחד מאיתנו תמיד. לכן צריך אדם לחפש מהי המשמעות לגביו, שהרי הוא מגורש מפני שהכלים שלו מקולקלים. גן זו המלכות, לב האדם. עדן זו בחינת החכמה, וקבלת החכמה ללב היא גן עדן. נופל פחד על האדם כאשר הוא מבין שהוא מגורש ורחוק ממקור החיים.

ריא) מה עשה. עשה תשובה ויתר על כל הארה הגופנית, ונכנס במי גיחון עד צוארו. והקב"ה חס עליו, וסלקו למקום הנקרא אדמה מלשון אדמה לעליון. שהיא אחת משבעה ארצות, ושם הוליד את קין והבל. כאן הוליד ב קווים, וכאן יש את קליפת הימין וקליפת השמאל. בקליפת הימין אומרים הכל טוב, לא צריך לפעול רצונות עצמיים, אבל הארץ/הרצון הייתה תוהו ובוהו. קו שמאל גם לא טוב כשעומד בפני עצמו, שהוא רצון לקבל לפרטיות. ב קווים הם החומר גלם כדי להגיע לתיקון השלם בקו אמצעי

ריב) כשהרג קין את הבל, גזר עליו הקב"ה להיות נע ונד בארץ. מה כתיב. הן גרשת אותי היום מעל פני האדמה וגו', והייתי נע ונד בארץ. והקב"ה קבלו בתשובה, וסילקו לארקא. התשובה מאפשרת לאדם להיות בארץ יותר גבוהה, כלומר סביבת עבודה שמגרה אותו לעבודה פנימית

ריג) כשנולד שת, סילקו הקב"ה לאדם הראשון למעלה מכל הארצות, לתבל. במקום ארץ ישראל, בחברון מקום חיבור, אהבת חברים. ושם חצב לו קבר, ועשה מערה לפנים ממערה, סמוך לג"ע. ושם היתה קבורתו כלומר אינו יכול להיכנס ישר לגן עדן. קבורה היא גם מקום ממנו ניתן להיוולד. וקבורת אברהם יצחק ויעקב, והאמהות.

ריד) רבי קיסמא אמר, מערת המכפלה, סמוך לפתח גן עדן. ריח הוא הארת חכמה. בשעה שמתה חוה, בא אדם לקברה שם. ושם הריח, מריחות גן עדן, באותו הריח שהיה שם. רצה לחצוב יותר, יצתה בת קול ואמרה דייך. באותה שעה עמד, ולא חצב יותר, ושם נקבר. מי נתעסק בו. שת בנו קו אמצעי, שהוא היה בדמותו ובצלמו.

רטו) אמר רבי רחומאי, הקב"ה נתעסק בו כשנוצר, ונתעסק בו כשמת. ולא היה מי שיודע בו, עד שבא אברהם אע"ה, ונכנס לשם, וראה אותו, והריח ריח בשמים של גן עדן, ושמע קול מלאכי השרת אומרים, אדם הראשון קבור שם, ואברהם יצחק ויעקב מוכנים יהיו למקום הזה. ראה הנר דולק, ויצא. מיד היתה תאוותו על המקום הזה. מערת המכפלה היא מקום של רצון גדול מתוקן. הס"א מחזיקה ברצונות הגדולים ויש לקנות מהם את הרצונות כדי לתקנם בהדרגה, לכן יש לקנות את הרצון מעפרן החיתי. 

שואל אותו עפרון מה יש באמצע ביני לבינך, באמצע אברהם ישנה האות ר וכך באמצע המילה עפרן, יחד 400 איש עמו,  4 בחינות דאור ישר זו מלכות כפול 100 בחינת הבינה שנותנת את ההשתוקקות הגדולה, מפני שכאשר רוצה אדם להתחיל להשפיע, מתעורר דין גדול, ובינה דינים מתערין ממנה. 

אומר עפרון לאברהם, הרצון הגדול עומד ביני לבינך, שנינו רוצים לאחוז בטלית. 

יש לשלם בכיסופים אמיתיים להשם, כסף שעובר לסוחר, לקב"ה.

חברון היא נקודת החיבור, מערת המכפלה, בה האמת כפולה, הרצון הפרטי והרצון האלוקי שבאים לחיבור תוך ביטול הגאווה. צריך לעבוד עם הצד הימני של הלב בו רצון הנשמה, כשהוא שולט על הצד השמאלי שהוא רצון הגוף.

רטז) אמר רב הונא, קודם שבא אברהם, רבים היו מבקשים ליקבר שם, ומלאכי השרת היו שומרים המקום, ורואים אש דולקת שם, ולא יכלו לכנוס, עד שבא אברהם ונכנס, וקנה את המקום.

ריז) רבי נחמיה פתח, ויטע ה' אלהים גן בעדן מקדם וגו'. כשברא הקב"ה אדה"ר, מבית המקדש בראו, ומעפר בית המקדש נטל, וברא אותו. כיון שברא אותו, ועמד על רגליו, באו כל הבריות להשתחוות לו. עפר הוא בחינת רצון, ועפר המקדש הוא הרצון הכי קרוב לבורא

ריח) מה עשה הקב"ה. נטלו משם, והכניסו לגן עדן, ועשה לו עשר חופות, כדוגמת י' חופות שעתיד הקב"ה לעשות לצדיקים בגן עדן לעתיד לבא. ומלאכי השרת היו יורדין ועולין, ועושים שמחה לפניו, ונתן לו חכמה עליונה.  כמו חתונה, נתן לו את כוח להיות נזר הבריאה לקבלת ההטבה השלמה

ריט) וכשירד סמאל משמי מרום, ראה מעלתו של אדם, ומלאכי השרת משמשין לפניו בחופתו, וירע בעיניו. מה עשה. נטל נחש כמין גמל, ורכב עליו, וירד ופתה אותו בצד הנקבה שקל לפיתוי, עד שעבר מאמר יוצרו.

למרות שהיה בנוי מרפ"ח ניצוצין, בחינה ד הייתה רדומה בו ואפשר היה להעירה

רכ) ומהו שעבר. רבי אלכסנדרי אמר, רוח זנונים נכנס בתוכו. רבי חזקיה אמר, רוח הטומאה היתה בו, ועבר מאמר יוצרו. כיון שעבר, נגלה עליו הקב"ה, וגרשו מגן עדן, וגזר עליו י' גזירות, ועל חוה עשר גזירות, ועל הנחש עשר, ועל האדמה תשעה גזירות. נמצאו ארבעים חסר אחת, כנגד ארבעים מלקיות שנתחייב הרשע בב"ד. ל"ט ולא ארבעים שמע לא יקום בתחיה

רכא) לסוף עשה תשובה, וקבלו הקב"ה בההיא שעתא. דאמר רבי יהודה בר שלום, מאי דכתיב שמעה תפלתי ה' וישועתי האזינה אל דמעתי אל תחרש כי גר אנכי עמך. דוד מלכא אמר דא. דאמר רבי בון בר חמא, אמר דוד, הקב"ה איהו קרוב לכל לכל אשר יקראו באמת מתוך ענווה.

רכב) פתח ואמר האי קרא, קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת. דהא כל אינון דקראן באמת להקב"ה, הקב"ה קריב לון, ומקבל לון, וקודשא בריך הוא לבא בעי.

רכג) ורעותא דבר נש וכו': והרצון של האדם חשוב לפני הקב"ה יותר מכל הקרבנות והעולות שבכל העולם. כיון שהאדם שם רצונו בתשובה, אין שער בכל הרקיעים שלא יהיה פתוח לפניו. קרבן של האדם, תלוי בלב ורצון, שכתוב, והתודה אשר חטא עליה. והתודה עליו. והכל תלוי בלב ברצון. לב אמיתי נובע ממוחין אמיתיים, ל"ב נתיבות החכמה. הלב זה לא מה שמרגישים, אלא לב חכם, הנובע מהחכמה, לצד הימני של הלב הקשור למוחין

רכד) רבי נחוניא בן וכו': רבי נחוניא בן הקנה אמר לחכמים. בני, חייכם, אין קרוב לפני המקום, כלבו של אדם, וטוב לפניו, יותר מכלי הקרבנות והעולות שבכל העולם. יותר ממה שיתפלל אדם לבית המקדש החיצוני, עליו לשנות את ליבו, שהרי התורה ניתנה לאנשי לבב

רכה) מאן דיתיב בתעניתא וכו': מי שיושב בתענית, וישום לבו ורצונו לה', הוא מקריב קרבן שלם שטוב לפני הקב"ה, שמקריב לפניו חלבו ודמו וגופו. ומקריב לפניו אש וריח שבהבל פיו. ולב ורצון נקרא מזבח כפרה. הפעולה החיצונית חשובה, אך היא באה לגירוי הנקודה הפנימית אשר בה מתקבלת התמורה

רכו) קרבן אתפלג לכמה וכו': הקרבן נחלק לכמה צדדים, לכמה חלקים, תעניתו של אדם נחלק, לכמה צדדים לכמה חלקים. והקב"ה אינו לוקח מכולם אלא הלב והרצון.

רכז) ותלתא מלכין אינון וכו': וג' מלכים הם בגוף, המוח, הלב והכבד. המוח אוכל מכל ונותן ללב. הלב אוכל מכל ונותן לכבד. הכבד הוא נותן לכל. שנאמר, כל הנחלים הולכים אל הים והים אינו מלא. והוא כמו הים. והקב"ה מקבלם. פירוש. ה"ס נר"ן, הנשמה משכנה במוח, והרוח בלב, והנפש בכבד. והנפש היא מלכות. הנקראת ים, שעליה נאמר הכתוב, כל הנחלים הולכים וגו' שפירושו שכל האורות, שהם הנשמה והרוח מושפעים אל המלכות. וממנה מקבלים כל העולמות. צד הנברא שבנברא הוא הלב, כל האברים האחרים הכלולים מלמטה הם בחינת הכבד, מלמעלה הנשמה. 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות מט-נא
1.מהיכן נברא האדם מדוע חטא וכיצד עשה תשובה?
2. מהי מערת המכפלה וכיצד זוכים בה?
3. מדוע סמ נתקנא באדם וקצת גרם לו לחטא?
4. כיצד מתקרבים לקב"ה אגב כך הסבר מהו סוד הקרבן בגוף אחד ובעבודת השם?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  מו – מח שעור 16

אור לו בציון ותנור לו בירושלים

כל המפגש של האדם עם פרטים חיצוניים, בא כדי לעורר תמורה נפשית בתוכו. גן עדן בלימוד הזוהר אינו מצביע על מקום בשמים, אלא האדם הוא עולם קטן, וכשאומר גן עדן מתכוון להרגשה פנימית של אושר. גיהנום הוא סבל ותסכול כשרואה שהוא רחוק מהאושר.

היצר הרע מצייר לאדם את העונג במקום לא אמיתי, ומפיל את האדם בכך שהוא מקבע בו תבנית מחשבה שאינה נכונה, ואפילו משיג כל מה שחלם בגשמיות, מבין פתאום שלא הגיע לשום נקודת אושר אמיתית.

תפיסה הנפשית הקלוקלת, ליצר הרע יש שבעה שמות, כאשר כל שם מייצג תפקוד שונה של היצר, וכאשר טועים ומיישמים את אחד מהתפקודים הללו, מגיעים להתנהגות מזיקה, שמובילה לאחד ממדורי הגיהנום, שהם בחינות נפשיות.

בגיהנום שורפים את האדם, אך לא ביום שבת בו מוציאים את הרשעים, מפני שהשבת היא כלל, חוץ ממחלל שבת בפרהסיה, לכן לשמירת שבת חשיבות מכרעת.

הרוחניות תמיד קיימת, וישנה טעות במחשבה שעולים לגן עדן לאחר הפטירה. גם בסימולטור שהוא התודעה הגשמית המוכרת, יש את גן העדן והגהינום אך הם לא מורגשים בצורה תמידית. בגשמיות ההרגשה של מכה היא מידית, ברוחניות הפעולה מתרחשת מייד אך ההרגש לאחר זמן. 

ויש לו ז' שמות ליצר הרע, ואלו הם, רע, טמא, שטן, שונא, אבן מכשול, ערל, וצפוני ז שמות כנגד ז תפקודים. וז' שמות לגיהנם מצד המקום, ואלו הם, בור, שחת, דומה, טיט היון, שאול, צלמות, וארץ תחתית. שבעה פתחים יש לגיהנם כנגד ז' שמות שיש לו. ז' מדורות הם בגיהנם זה על זה, וכל המדורות נועדים לרשעים לידון שם. גופם כלה בקבר. ונשמתם נשרפת, והאש אוכלתן.

אלו מדרגות נפשיות שיש לאדם. אנשים לא עוזבים את הרגשת הגיהנום עד שמגיעים לשם. אלו אנשים שלא עומדים בברית, לא הולכים בדרך קדושה, והאש של ההשתוקקות לדרך השם, פעולת נגדם.

וקול הרשעים בגיהנם צועקים ואומרים, אוי אוי, ואין מרחם עליהם  כדי שיתקנו את צד השלילה שבהם. שני כוחות מניעים את האדם, הבריחה מהרע, והשאיפה לטוב.

 

ז' מדורי גיהנם

המדור הראשון, הוא בור, כאן נמצאים אנשים חסרי אותנטיות ולהם סוג של גאווה. והוא המדוד העליון, ושם כמה כתות של מלאכי חבלה, כעין הבור אשר אין בו מים, אבל נחשים ועקרבים יש בו עקרב גימטרייה עשב שהוא משול לרשעים. כך המדור הזה נקרא בור, בו כמה כתות של מלאכי חבלה, כעין נחשים השרפים אשר אין להם לחש.

המדור הראשון הוא חוסר ישרות פנימית ובמדור הראשון מורידין ודנין המבזה ת"ח בלבו, אע"פ שכבדום לפני אחרים. והמקלל חרש, וכיוצא בהם. והעובר אחורי בית הכנסת, בשעה שהציבור מתפללים. והמספר שבח חברו בפני מי ששונאים אותו כ לרעה. וכל אלו, וכיוצא בהם, נידונין במדור הראשון. הם לא באים בכלל, ומשחקים כלפי חוץ במקום להתמודד עם החסרונות שלהם, ומבזים בסתר תלמידי חכמים. הם נכנסים למדור שנק בור

המדור השני, הוא נקרא שחת. והוא אש ירוקה. ואין שם כי אם חושך, ואין שם רחמים כלל. ושם דנין, כל המספרין אחר מטתן של ת"ח. והמלבין פני חברו ברבים. ואפילו בהלכה, שלא ללמוד ממנו. והמתגאה שלא לשם שמים. והמתכבד בקלון של חבירו. והיודע בחברו שיכשל בדברים או בהלכה אחת, והם בעיר אחת, ואינו מודיעו קודם שיכשל, וישמח הוא או אחרים. ומי שיש לו בהכ"נ בעירו ואינו נכנס בה להתפלל. ומי שאינו נח לחבירו בהלכה. והאוכל מסעודה שאינה מספקת לבעליה. והמגביה ידו על חבירו, אע"פ שלא הכהו. ומי שמקלל בשחוק לחברו, בענין שיגיע לו בושת. כל אלו נדונים שם במדור זה, וכל כיוצא בהם.

המדור השלישי, הוא נקרא דומה על שם המלאך הממונה. ושם נדונים כל אותן גסי הרוח שהם חסרי עדינות, המתגאים בלבם בהלכה לפני העם, שלא לש"ש. והמספרים לשון הרע. והמגיס לבו בהוראה. והדן את חברו לכף חובה. והמלוה לחברו ברבית. והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה. ומי שאינו עונה אמן אחר המברך. ומי שעושה תפלתו פיסקי פיסקי. כגון המספר בתפלתו, וחוזר ואומר דבר אחר, וחוזר ומפסיק, והוא נקרא פיסקי פיסקי לא מעניין אותו הדרך אלא איך הוא נראה כלפי חוץ בדרך. והמתלוצץ על חברו, ועל הזקן ששכח תלמודו.והרואה דבר ערוה בחברו ואינו מודיעו בינו לבינו. כל אלה נדונין שם, וכל כיוצא בהם.

המדור הרביעי, נקרא טיט היון. ושם נידונין, כל אותן גסי הרוח שפועלים בגלוי ומרגישים עצמם מעל החוק. וכל אותן העונין עזות לעניים ומדוכאין. והרואה לעני בדוחק ואינו מלווהו, עד שמבקש ממנו הנאתו. וכל אותם היודעים עדות לעני ואינם מודיעים. והעושק שכר שכיר. והמוציא זרע לבטלה. והבא על גויה ונדה. והממשכן לעני ואינו מחזיר לו משכנותיו כשאין לו דבר אחר. והמטה משפט. והלוקח שוחד. כולם נידונים במדור הזה.

המדור החמישי, נקרא שאול. ושם נידונים המינים, והמוסרים, והאפיקורסים, והכופרים בתורה, והכופרים בתחיית המתים. על אלה נאמר, כלה ענן וילך כן יורד שאול לא יעלה. ועל שאר החוטאים כתיב, ה' ממית ומחיה מוריד שאול ויעל.

המדור הששי, נקרא צלמות. ושם נידונין כל אלו שלא שומרים את הברית, כל אותן ששכבו עם אמותן, ונדה כלומר שאינם מוציאים פירות. מכל שישה מדורים אלו ניתן לעלות אפילו בהרהורי תשובה, אך מאבדון, המדור השביעי לא עולים.

המדור השביעי, נקרא ארץ תחתית, היורד לשם, שוב אינו עולה. ועליהם נאמר, ועסותם רשעים וגו'.

רשע גמור שאין לו הרהור תשובה, אין לו תקנה, ונידון לעולם בגיהנם. רבנן אמרי, רשע נידון בגיהנם ששה חדשים. רשע גמור, שנים עשר חדש. והני מילי כשהרהרו לעשות תשובה, ומתו. אבל אם לא הרהרו לעשות תשובה, ולא עשו תשובה, עליהם הפסוק אמר, ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי וגו'.

ולפיכך תקנו בתפלת ערבית, כל ימי השבוע, והוא רחום יכפר עון. על כי מאותה שעה שתחשך, דנין את הרשעים בגיהנם, ע"י המשחיתים, שהם משחית אף וחימה. וכולם נכללים בהאי דוהוא רחום. משחית, הה"ד, ולא ישחית. אף, דכתיב והרבה להשיב אפו. חמה, דכתיב ולא יעיר כל חמתו. מנסים להתגבר על לא ישחית, התיקון הוא והוא רחום. על בחינת אף, אומרים והרבה להשיב אפו, על בחינת משחית, אומרים ולא ישחית, על חימה, התיקון הוא אומרים ולא יעיר כל חמתו. גם הדיבור עצמו עוזר במידה בה ניתן לכוון.

ולפיכך תקנו, לומר והוא רחום בימי החול ולא בשבת. שכיון שנכנס שבת, מסתלק הדין מן העולם, והרשעים בגיהנם יש להם מנוחה, ומלאכי חבלה אינם שולטין עליהם משעה שקידש היום מצאת הכוכבים במוצאי ליל שבת.

וע"כ אין אומרים בערב שבת והוא רחום, שלא יתעוררו מלאכי חבלה. ולפיכך הוא אסור מפני כבודו של מלך, המגין על הרשעים בשבת, להורות שכבר נסתלק הדין מן העולם, וכבר אין רשות למחבלים לחבל.

אין אומרים שומר עמו ישראל לעד בשבת  מפני שהשבת שומרת. מי שיודע מצד הנפש להגיע למדרגת שבת, אז הוא יכול להתגבר על המקום של הנזק החיצוני, ויוכל שלא יזיקו לו. אדם ניזוק מפני שאינו פועל מטעם התכלית.

 


מגילת רות  מו – מח שעור 16 

אור לו בציון ותנור לו בירושלים

כל המפגש של האדם עם פרטים חיצוניים, בא כדי לעורר תמורה נפשית בתוכו. גן עדן בלימוד הזוהר אינו מצביע על מקום בשמים, אלא האדם הוא עולם קטן, וכשאומר גן עדן מתכוון להרגשה פנימית של אושר. גיהנום הוא סבל ותיסכול כשרואה שהוא רחוק מהאושר. 

היצר הרע מצייר לאדם את העונג במקום לא אמיתי, ומפיל את האדם בכך שהוא מקבע בו תבנית מחשבה שאינה נכונה, ואפילו משיג כל מה שחלם בגשמיות, מבין פתאום שלא הגיע לשום נקודת אושר אמיתית. 

תפיסה הנפשית הקלוקלת, ליצר הרע יש שבעה שמות, כאשר כל שם מייצג תפיקוד שונה של היצר, וכאשר טועים ומיישמים את אחד מהפתקודים הללו, מגיעים להתנהגות מזיקה, שמובילה לאחד ממדורי הגיהנום, שהם בחינות נפשיות. 

בגיהנום שורפים את האדם, אך לא ביום שבת בו מוציעים את הרשעים, מפני שהשבת היא כלל, חוץ ממחלל שבת בפרהסיה, לכן לשמירת שבת חשיבות מכרעת.

הרוחניות תמיד קיימת, וישנה טעות במחשבה שעולים לגן עדן לאחר הפטירה. גם בסימולטור שהוא התודעה הגשמית המוכרת, יש את גן העדן והגהינום אך הם לא מורגשים בצורה תמידית. בגשמיות ההרגשה של מכה היא מיידית, ברוחניות הפעולה מתרחשת מייד אך ההרגש לאחר זמן.   

קצב) ויש לו שבעה וכו': ויש לו ז' שמות ליצר הרע, ואלו הם, רע, טמא, שטן, שונא, אבן מכשול, ערל, וצפוני ז שמות כנגד ז תפקודים. וז' שמות לגיהנם מצד המקום, ואלו הם, בור, שחת, דומה, טיט היון, שאול, צלמות, וארץ תחתית. שבעה פתחים יש לגיהנם כנגד ז' שמות שיש לו. ז' מדורות הם בגיהנם זה על זה, וכל המדורות נועדים לרשעים לידון שם. גופם כלה בקבר. ונשמתם נשרפת, והאש אוכלתן אלו מדרגות נפשיות שיש לאדם. אנשים לא עוזבים את הרגשת הגיהנום עד שמגיעים לשם. אלו אנשים שלא עומדים בברית, לא הולכים בדרך קדושה, והאש של ההשתוקקות לדרך השם, פעולת נגדם.

קצג) מדור הראשון, בור וכו': המדור הראשון, הוא בור כאן נמצאים אנשים חסרי אותנתיות ולהם סוג של גאווה. והוא המדוד העליון, ושם כמה כתות של מלאכי חבלה, כעין הבור אשר אין בו מים, אבל נחשים ועקרבים יש בו עקרב גמטרייה עשב שהוא משול לרשעים. כך המדור הזה נקרא בור, בו כמה כתות של מלאכי חבלה, כעין נחשים השרפים אשר אין להם לחש.

ז' מדורי גיהנם

קצד) ושלשה ממונים שולטים וכו': ושלושה ממונים שולטים בגיהנם מתחת ידי דומה, והם משחית, אף, וחמה. וכל האחרים ממונים תחתיהם. וכל אותם הממונים רצים ושבים, ודנים בם נפשותיהם של רשעים.

קצה) וכל אותם כתות וכו': וכל אותם הכתות של מלאכי חבלה, כולם מרעישים הגיהנם, ונשמע קולם ברקיע. וקול הרשעים בגיהנם צועקים ואומרים, אוי אוי, ואין מרחם עליהם  כדי שיתקנו את צד השלילה שבהם. שני כוחות מניעים את האדם, הבריחה מהרע, והשאיפה לטוב.

קצו) ועל כל אלו וכו': ועל כל אלו שלשת הממונים, עם שאר כתות של מלאכי חבלה שמרעישים גיהנם, אמר הכתוב עליהם, קול שאון מעיר קול מהיכל קול ה' משלם גמול לאויביו.

קצז) כנגד ג' משחיתים וכו': כנגד ג' משחיתים האלו, ששולטים כל ימי השבוע, מזמן תפילת ערבית, כל הלילה, דנים לאותן אשר היה במחשך מעשיהם, ומהרהרים הרהורים על משכבותם. ועליהם אמר הכתוב, והיה במחשך מעשיהם וגו'. הוי חושבי און ופועלי רע על משכבותם וגו'. וכיון שהתחילו גומרים ביום על כולם אבל התחלת הדין ברשעים בגיהנם, הוא משיחשך הלילה. ועל זה נקראים לילות. כש"א מפחד בלילות. ואמר ר' אלכסנדראי מפחדה של גיהנם. אדם לא יודע להצביע מה מקור הפחד שלו, אך פוחד מגהינום, מחוסר אמונה. הפחד הוא בתודעת הגוף

קצח) ולפיכך תקנו בתפלת ערבית, כל ימי השבוע, והוא רחום יכפר עון. על כי מאותה שעה שתחשך, דנין את הרשעים בגיהנם, ע"י המשחיתים, שהם משחית אף וחימה. וכולם נכללים בהאי דוהוא רחום. משחית, הה"ד, ולא ישחית. אף, דכתיב והרבה להשיב אפו. חמה, דכתיב ולא יעיר כל חמתו. מנסים להתגבר על לא ישחית, התיקון הוא והוא רחום. על בחינת אף אומרים והרבה להשיב אפו, על בחינת משחית, אומרים ולא ישחית, על חימה, התיקון הוא אומרים ולא יעיר כל חמתו. גם הדיבור עצמו עוזר במידה בה ניתן לכוון. 

קצט) ולפיכך תקנו, לומר והוא רחום בימי החול ולא בשבת. שכיון שנכנס שבת, מסתלק הדין מן העולם, והרשעים בגיהנם יש להם מנוחה, ומלאכי חבלה אינם שולטין עליהם משעה שקידש היום מצאת הכוכבים במוצאי ליל שבת.

ר) וע"כ אין אומרים בערב שבת והוא רחום, שלא יתעוררו מלאכי חבלה. ולפיכך הוא אסור מפני כבודו של מלך, המגין על הרשעים בשבת, להורות שכבר נסתלק הדין מן העולם, וכבר אין רשות למחבלים לחבל.

רא) סנטרא דהוה מלקי וכו': בדומה לשומר, שהיה מכה הרשעים, בא המלך להגן עליהם ומשים אותם לפניו. כיון שעומד לפני המלך. אם יפחידם מי במכות, האין הוא בזיון המלך. כך שבת הוא המלך, שלקח כל הרשעים שבגיהנם לפניו, ומגן עליהם, וכל השומרים בעלי הדין נעברים לפני המלך, מי שלוקח רצועה לפני המלך ומפחיד אותם, האין זה בזיון המלך. והוא הדין, שאין אומרים שומר עמו ישראל לעד בשבת  מפני שהשבת שומרת. מי שיודע מצד הנפש להגיע למדרגת שבת, אז הוא יכול להתגבר על המקום של הנזק החיצוני, ויוכל שלא יזיקו לו. אדם ניזוק מפני שאינו פועל מטעם התכלית.

רב) בהאי מדור דנין וכו': במדור הזה דנים לאותן שקוטפים מלוח עלי שיח, דהיינו המפסיקים דברים שנתנו בלוחות, דהיינו דברי תורה, עלי שיחה בטלה. ואותם שאינם נוהגים כבוד בתלמידי חכמים לא מכבדים את מקומו כמוביל ולא הולכים אחריו. ואין דנים במקום הזה את המבזה תלמיד חכם, כי אותו דנים בטיט היון.

כל המדורים בגיהנום הם עבור רשעים בעלי סוגי גאווה שונים.

רג) המדור הראשון הוא חוסר ישרות פנימית ובמדור הראשון מורידין ודנין המבזה ת"ח בלבו, אע"פ שכבדום לפני אחרים. והמקלל חרש, וכיוצא בהם. והעובר אחורי בית הכנסת, בשעה שהציבור מתפללים. והמספר שבח חברו בפני מי ששונאים אותו כ לרעה. וכל אלו, וכיוצא בהם, נידונין במדור הראשון. הם לא באים בכלל, ומשחקים כלפי חוץ במקום להתמודד עם החסרונות שלהם, ומבזים בסתר תלמידי חכמים. הם נכנסים למדור שנק בור

רד) המדור השני, הוא נקרא שחת. והוא אש ירוקה. ואין שם כי אם חושך, ואין שם רחמים כלל. ושם דנין, כל המספרין אחר מטתן של ת"ח. והמלבין פני חברו ברבים. ואפילו בהלכה, שלא ללמוד ממנו. והמתגאה שלא לשם שמים. והמתכבד בקלון של חבירו. והיודע בחברו שיכשל בדברים או בהלכה אחת, והם בעיר אחת, ואינו מודיעו קודם שיכשל, וישמח הוא או אחרים. ומי שיש לו בהכ"נ בעירו ואינו נכנס בה להתפלל. ומי שאינו נח לחבירו בהלכה. והאוכל מסעודה שאינה מספקת לבעליה. והמגביה ידו על חבירו, אע"פ שלא הכהו. ומי שמקלל בשחוק לחברו, בענין שיגיע לו בושת. כל אלו נדונים שם במדור זה, וכל כיוצא בהם. 

רה) המדור השלישי, הוא נקרא דומה על שם המלאך הממונה. ושם נדונים כל אותן גסי הרוח שהם חסרי עדינות, המתגאים בלבם בהלכה לפני העם, שלא לש"ש. והמספרים לשון הרע. והמגיס לבו בהוראה. והדן את חברו לכף חובה. והמלוה לחברו ברבית. והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה. ומי שאינו עונה אמן אחר המברך. ומי שעושה תפלתו פיסקי פיסקי. כגון המספר בתפלתו, וחוזר ואומר דבר אחר, וחוזר ומפסיק, והוא נקרא פיסקי פיסקי לא מעניין אותו הדרך אלא איך הוא נראה כלפי חוץ בדרך. והמתלוצץ על חברו, ועל הזקן ששכח תלמודו.והרואה דבר ערוה בחברו ואינו מודיעו בינו לבינו. כל אלה נדונין שם, וכל כיוצא בהם.

רו) המדור הרביעי, נקרא טיט היון. ושם נידונין, כל אותן גסי הרוח שפועלים בגלוי ומרגישים עצמם מעל החוק. וכל אותן העונין עזות לעניים ומדוכאין. והרואה לעני בדוחק ואינו מלווהו, עד שמבקש ממנו הנאתו. וכל אותם היודעים עדות לעני ואינם מודיעים. והעושק שכר שכיר. והמוציא זרע לבטלה. והבא על גויה ונדה. והממשכן לעני ואינו מחזיר לו משכנותיו כשאין לו דבר אחר. והמטה משפט. והלוקח שוחד. כולם נידונים במדור הזה.

רז) המדור החמישי, נקרא שאול. ושם נידונים המינים, והמוסרים, והאפיקורסים, והכופרים בתורה, והכופרים בתחיית המתים. על אלה נאמר, כלה ענן וילך כן יורד שאול לא יעלה. ועל שאר החוטאים כתיב, ה' ממית ומחיה מוריד שאול ויעל.

רח) המדור הששי, נקרא צלמות. ושם נידונין כל אלו שלא שומרים את הברית, כל אותן ששכבו עם אמותן, ונדה כלומר שאינם מוציאים פירות. המדור השביעי, נקרא ארץ תחתית, היורד לשם, שוב אינו עולה. ועליהם נאמר, ועסותם רשעים וגו'.

מכל שישה מדורים אלו ניתן לעלות אפילו בהרהורי תשובה, אך מאבדון, המדור השביעי לא עולים

רט) וכל אלו המדורות, אש אוכלה דולקת לילה ויום לנפשותם של רשעים. יש מי שנקרא רשע, ונידון בגיהנם י"ב חדש. רשע גמור שאין לו הרהור תשובה, אין לו תקנה, ונידון לעולם בגיהנם. רבנן אמרי, רשע נידון בגיהנם ששה חדשים. רשע גמור, שנים עשר חדש. והני מילי כשהרהרו לעשות תשובה, ומתו. אבל אם לא הרהרו לעשות תשובה, ולא עשו תשובה, עליהם הפסוק אמר, ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי וגו'.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות מו-מח
1.מהם שבעת מדורים הגיהנם מדוע אדם מגיע אליהם וכיצד עליו להתגבר על כך?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

. מתי רות התגיירה ומהיכן הראיה לכך? אגב כך הסבר את שמה לפני שנתגיירה ואת שמה לאחר שנתגיירה ובמה שונה היא מערפה

2. מה ההבדל בין התיקון של בני ישראל לבני ישמעאל בהר הבית וכנגד מה תיקונים אלו?

מגילת רות  מג – מה שעור 15

רות וערפה

אין קוראים לעובר בשם, אלא רק לתינוק שנולד, מפני שאין לו מסכים בכוחות עצמו לתקן, אלא משתמש בכוחות האם. שם של אדם מציין את תפקידו ועבודתו בעולם, וכאשר מתגייר מתחלף שמו מפני שמעתה מקבל עבודה של יהודי. כך גם יעקב כל עוד היה בקטנות עבד מול לבן כנגד ע.ז וכשבא לעבוד מול המלאך של עשיו, נקרא ישראל.

שואל הזוהר לגבי רות, האם התגיירה כבר בתחילה או לאחר שבאה לארץ.  אמר לו והרי כתוב אח"כ, באשר תליני אלין ואלקיך אלקי וגו'. הרבה התראות עשתה נעמי לרות כמו שלמדנו, וכולן קבלה עליה. ואם נתגיירה כשנשאה למחלון, למה לה עתה להתרות בה כל כך.

 א"ל חס ושלום שנשאה למחלון, והיא גויה. אלא כשנשאה נתגיירה, ובחזקת אימת בעלה, עמדו היא, וערפה, בענין זה. כיון שמתו בעליהן ערפה חזרה לסרחונה, ורות עמדה בטעמה. שכתוב, והנה שבה יבמתך אל עמה ואל אלהיה ורות דבקה בה כמו שהיתה בתחילה. כיון שמת בעלה דבקה בתורה מרצונה. אצל עורפה, כל זמן שאימת בעלה הייתה עליה, התנהגה כאילו יהודייה, אך כאשר קשה נבחן האדם האם ממלא תפקידו, האם שומר הוא על הברית. כל עוד הייתה לה תמורה מבעלה לכאורה שמרה על היהדות, אך זה לא גיור כל עוד לא עומדים במבחן מתוך בחירה.

 

אור לו בציון ותנור לו בירושלים

 

באורים היינו בשתי אשות שהם בציון וירושלים, שכתוב, נאם ה' אשר אור לו בציון ותנור לו בירושלים. ואין בני אדם יודעים בהן. ואין לך אדם בעולם שאין לו שתי אשות אלו, והן נקראות, יצר הרע ויצר הטוב. והקב"ה נתנם לבני אדם, כדי לנחותם בהם. והכתוב אומר, על כן באורים כבדו ה' בהם, האדם מכבד לקונו. על האדם לכבד את השם עם שני יצריו, הטוב והרע, כלומר בשני סוגי ההתלהבות וההשתוקקות, צד הזכר וצד הנקבה שבנפש.

 

אש בציון ואש בירושלים הן שתי בחינות נפשיות באדם שבד"כ אינו מכיר. אש פנימית של זכר, בחינת ציון, שבד"כ מניע אותו לימוד וידיעה, שמציון תצא תורה, ואש פנימית של נקבה, עניין של מלכות, כוח פרקטי, הן שתי תאוות שמזיזות את האדם. בשני כוחות אלו ניתן להשתמש למלא תאווה אישית, או לפעול כראוי לקשר עם השם. הבדיקה היא האם שומר האדם על הברית, על המחויבות והנאמנות לקשר לכלל.

המצווה לא לאכול מעץ הדעת היא כנגד האש מצד הנקבה, מצוות לא תעשה, והמצווה מצד הזכר, דווקא לאכול מעצי הפרי כנגד ציון. אלו שני תיקונים כנגד גאווה ותאווה. הגאווה אומר מגיע לי, אני מבין אני חכם, והתאווה שרוצה לקבל לפרטיות.

האדם הוא עולם קטן, ומתחת להר הבית שבנפש כל אחד, שם הרהור הלב, בו יש לבנות את המשכן לקב"ה. שני היצרים באדם, היצר הטוב, ציון, והרע כנגד ירושלים.

הישמעאלים יכולים לתקן רק את ביטול של התאווה, יש להם ברית מילה, אך זו מילה זמנית מפני שלא עושים פריעה. תפקידם להסיט העולם מעבודה זרה. התיקון של ציון יכול להעשות רק על ידי ישראל.

עם ישראל צריך לחזק את בני ישמעאל כדי שלא יפלו לע.ז שזהו תפקידם, עד שישראל ישלימו התיקון של ציון, שאז תתפשט פנימיות התורה, ויקום הבית.


מגילת רות  מג – מה שעור 15 

רות וערפה

אין קוראים לעובר בשם, אלא רק לתינוק שנולד, מפני שאין לו מסכים בכוחות עצמו לתקן, אלא משתמש בכוחות האם.

קפ) שאל רבי פדת וכו': שאל רבי פדת לבנו של ר' יוסי איש סוכו, רות כיון שנתגיירה, מפני מה לא קראוה בשם אחר שם של אדם מציין את תפקידו ועבודתו בעולם, וכאשר מתגייר מתחלף שמו מפני שמעתה מקבל עבודה של יהודי. א"ל כך שמעתי, שם אחר היה לה, וכשנשאת למחלון קראו שמה רות. ומשם עלתה בשם זה. כי כשנשאת למחלון נתגיירה, ולא לאחר זמן. כך גם יעקב כל עוד היה בקטנות עבד מול לבן כנגד ע.ז וכשבא לעבוד מול המלאך של עשיו, נקרא ישראל. 

קפא) אמר לו והכתיב וכו': אמר לו והרי כתוב אח"כ, באשר תליני אלין ואלקיך אלקי וגו'. הרבה התראות עשתה נעמי לרות כמו שלמדנו, וכולן קבלה עליה. ואם נתגיירה כשנשאה למחלון, למה לה עתה להתרות בה כל כך.

קפב) אמר לו ח"ו וכו': א"ל חס ושלום שנשאה למחלון, והיא גויה. אלא כשנשאה נתגיירה, ובחזקת אימת בעלה, עמדו היא, וערפה, בענין זה. כיון שמתו בעליהן ערפה חזרה לסרחונה, ורות עמדה בטעמה. שכתוב, והנה שבה יבמתך אל עמה ואל אלהיה ורות דבקה בה כמו שהיתה בתחילה. כיון שמת בעלה דבקה בתורה מרצונה. אצל עורפה, כל זמן שאימת בעלה הייתה עליה, התנהגה כאילו יהודיה, אך כאשר כאשר קשה נבחן האדם האם ממלא תפקידו, האם שומר הוא על הברית. כל עוד הייתה לה תמורה מבעלה לכאורה שמרה על היהדות, אך זה לא גיור כל עוד לא עומדים במבחן מתוך בחירה. 

קפג) אמר לו שמעת וכו': א"ל שמעת מה היה שמה תחילה. אמר לו גילית שמה, כשנשאה מחלון קרא שמה רות. ערפה, הרפה שמה, וחזרה לסרחונה ולשמה ולעמה ולאלהיה. שכתוב, הנה שבה יבמתך אל עמה ואל אלהיה. אל עמה, להקרא בשם הראשון. ואל אלהיה, לעבוד עבודה זרה.

קפד) רבי רחומאי ור' וכו': ר"ר ור' קיסמא בן גירי, היו נמצאים יחד באונו, משבת לשבת. יום אחד היו יושבים, ורבי רחומאי היה יושב ודורש, והעם ישבו לפניו. פתח ואמר, על כן באורים כבדו ה', מהו באורים. אלו אורים ותומים.

אור לו בציון ותנור לו בירושלים

קפה) ד"א באורים בשתי וכו': פירוש אחר. באורים היינו בשתי אשות שהם בציון וירושלים, שכתוב, נאם ה' אשר אור לו בציון ותנור לו בירושלים. ואין בני אדם יודעים בהן.

קפו) בציון וירושלים לבד וכו': שואל היעלה על דעתך, שבציון וירושלים לבד, יש לו אש, ולא במקום אחר ומשיב, אלא כמו שציון וירושלים הם זה עם זה, כך אלו האשות הן זו עם זו, והן כעין זכר ונקבה. והוא, אש של זכר, חלשה, ושל נקבה שבאה מכח הגבורה, חזקה. זה אצל ציון וזו אצל ירושלים כל שאר סוגי האש הם התכללות שלהם.

קפז) ואין לך אדם וכו': ואין לך אדם בעולם שאין לו שתי אשות אלו, והן נקראות, יצר הרע ויצר הטוב. והקב"ה נתנם לבני אדם, כדי לנחותם בהם. והכתוב אומר, על כן באורים כבדו ה' בהם, האדם מכבד לקונו על האדם לכבד את השם עם שני יצריו, הטוב והרע, כלומר בשני סוגי ההתלהבות וההשתוקקות, צד הזכר וצד הנקבה שבנפש.

קפח) שער אחד יש וכו': שער אחד יש תחת ציון, והוא תחת הארץ אלפים אמות על אלפים אמות. והתחלת האש היא שם, דקה וחלשה. והשער ההוא נקרא צפונית. ומשם האש הולכת ומתפשטת עד ירושלים, מקום הר הבית, עד מקום שעומד כל זכר להראות את פני האדון ה' צבאות מצוות ראיה שכל זכר צריך לעשות בשלשת הרגלים.

קפט) מ"ט מפני ששם וכו': מהו הטעם. הוא מפני ששם, תחת הר הבית, שעומד לפני העזרה, מתחתיו, שיעור האש שס"ה אמות כפולות. אבל למעלה האש אינו בוער כתנור חזק. ולמטה, האש היא כדמיון הערלה החופפת על הברית, והיא למטה ובני אדם לא תמיד משגיחים בעורלה זו והיא מסיטה אותם לדברים שאינם ראויים.

קצ) ועל כן כל וכו': וע"כ כל זכר שיש לו ברית נרשם, עומד עליו לפני האדון ה'. והאש נשקע מכח קדושת הברית. ומפני כך, על כן באורים כבדו ה'. באור של ציון ואור של ירושלים מטעם הקדושה לאחר שיש בכם את ברית המילה ואת הפריעה. בני ישמעאל רוצים לעשות את התיקון בהר הבית רק בברית בלי פריעה, רק בביטול רוח הצפונית הרעה, אך אינם יכולים לתקן תיקון סופי ויהיה עליהם לתת לעם ישראל להשלים את התיקון.

קצא) שער התנור החזק וכו': שער התנור החזק, שלמטה תחת הר הבית, נקרא ערל. וכשהזכרים עומדים עליו, נשקעת אותה האם עד תהום רבה. והוא האש של גיהנם  וערל לא אוכל קורבן פסח שעניינו ביטול ע.ז 

אש בציון ואש בירושלים הן שתי בחינות נפשיות באדם שבד"כ אינו מכיר. אש פנימית של זכר, בחינת ציון, שבד"כ מניע אותו לימוד וידיעה, שמציון תצא תורה, ואש פנימית של נקבה, עניין של מלכות, כוח פרקטי, הן שתי תאוות שמזיזות את האדם. בשני כוחות אלו ניתן להשתמש למלא תאווה אישית, או לפעול כראוי לקשר עם השם. הבדיקה היא האם שומר האדם על הברית, על המחויבות והנאמנות לקשר לכלל. 

המצווה לא לאכול מעץ הדעת היא כנגד האש מצד הנקבה, מצוות לא תעשה, והמצווה מצד הזכר, דווקא לאכול מעצי הפרי כנגד ציון. אלו שני תיקונים כנגד גאווה ותאווה. הגאווה אומר מגיע לי, אני מבין אני חכם, והתאווה שרוצה לקבל לפרטיות. 

האדם הוא עולם קטן, ומתחת להר הבית שבנפש כל אחד, שם הרהור הלב, בו יש לבנות את המשכן לקב"ה. שני היצרים באדם, היצר הטוב, ציון, והרע כנגד ירושים.

הישמעלים יכולים לתקן רק את ביטול של התאווה, יש להם ברית מילה, אך זו מילה זמנית מפני שלא עושים פריעה. תפקידם לשהסיט העולם מעבודה זרה. התיקון של ציון יכול להעשות רק על ידי ישראל. 

עם ישראל צריך לחזק את בני ישמעאל כדי שלא יפלו לע.ז שזהו תפקידם, עד שישראל ישלימו התיקון של ציון, שאז תתפשט פנימיות התורה, ויקום הבית. 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  מ – מב שעור 14

כמו שיש שם בקדושה כך יש שם

כמו שיש שם בקדושה, כך יש שם הטומאה, שהוא טמא. ועל זה כתוב, לא יהיה לך אלהים אחרים על פני. וכל הפוגם אחד מאבריו למטה, הוא כאלו פוגם למעלה. ועל זה באה חרב לעולם, ורעב ומות באים לעולם. ועל זה, והיו נשיכם אלמנות וגו' כלומר לא יהיה קשר לבורא, למי שמביא ברית קודש ברשות אחרת, שמערבב קדושה וטומאה. ועל זה כתוב, שעטנז לא יעלה עליך. צמר ימין פשתים שמאל, לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו, דהיינו שלא יערב הטומאה והקדושה יחדיו ועל זה אומר, ארור שוכב עם כל בהמה. מי היא בהמה. זו נכרית, שהיא גוף מצד בהמה אחרת שלמעלה, הטמאה. בחכמה גוף הוא התגשמות הרצון.

רצון נכרי כן רוצה את הבורא, אך לא מוכן לשלם. מצד הגוף ישראל וגוי אחים, אך לא מצד הנשמה.

חייב האדם לעזוב את התפיסה הגופנית היוונית, ולאמץ את צורת החשיבה של הנשמה, שהיא המקשר באהבה לבורא. 

ועל זה אמר, ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע. את החיים ואת הטוב, זהו הוי"ה, שה"ס נר"ן ונשמה לנשמה, ואת המות ואת הרע זהו שמו של סמאל, שהוא נשמה לנשמה מצד שמאל, ונשמה ורוח ונפש מצד שמאל, שהוא בגוף שאינו נקרא אדם. דהיינו בגוף משאר העמים. ומה אמר, ובחרת בחיים. דהיינו בנר"ן ונשמה לנשמה מסוד שם הויה.

 

יש שדים. יהודים, וישמעאלים ונוצרים, והגדולה לבני עשו ולבני ישמעאל. ומאיזה מקום היא הגדולה, היינו מצד הגופות שלהם. שהם אחים עמנו מצד הגוף מצד ההשתוקקות. אבל לא מצד הנשמה, ולא מרוח ולא מנפש, ולא מנשמה לנשמה. תענוג יהודי הוא מהיחד, ותענוג גויי הוא מהסיפוק האישי.

עם ישראל הוא הכלל, וגוי הוא פרט שיכול להתכלל בכלל זה כאשר עוזב הוא את העבודה הזרה, כלומר את העבודה המבקשת את האור/התענוג לפרטיות, אשר הפירות שלהם הוא צל בלבד.

 

כל בני ישראל הם משתחוים להקב"ה, ואלהים של בני עשו הוא ישתחוה להם. מאין לנו זה. הרמז הוא שאמר הכתוב, ויבא אלקים אל בלעם בחלום הלילה. הרי שאלהים שלו ישתחוה לו, ויבא עד ביתו, וידבר עמו בלעם מן החלון שלו. וזה למה. הוא בשביל כבוד הגוף, שהוא העיקר להם.

אצל בני עשיו במקום שהם ישמשו את האלקים, האלקים שלהם כביכול משמש אותם. אצלם ההשתוקקות העצמית היא החשובה, וכל חסד שעושים בא מתוך אינטרס, ומחפשים את הבורא כספונסר שממלא תאוותם.

אמנם הם רוצים נשמה, כלומר אור בתוך הגוף, אך זה לא יכול לבוא במקום הרצון העצמי שלהם.

כפי התגשמות הרצון לקבלת השפע, כך מתעוררת התגשמות גדולה יותר. הרצון לקבל כפי שהוא מתגשם, כך הוא נחשב לגופו של האדם, אין השפע יכול להתגלות מצד עצמו, אלא כשהגוף נמצא עם השפע בתוכו, זו בחינת נשמה.

וע"כ, כל גוי שיעשה תשובה, ויפרד מעבודה זרה, ומעבירות, יכניס בו הקב"ה רוח קדוש ונפש קדושה. וע"כ יש לו חלק לעולם הבא. ולא עם בני ישראל, אלא חלק בפני עצמו ועולם בפני עצמו. מותר ללמד גוי תורה רק אם עושה תשובה, כלומר נפרד מע.ז

 

לעולם הבא הגוי לא יכול להגיע למקום של ישראל, בגלל השמרים שיש בגופו, בגלל אותה הגאווה, אותם רצונות שהם מן הטומאה. והרוח של הקדושה והנפש של הקדושה שישבו על השמרים, בחוזק גדול יביאו לגוף הזה כמו האדם הדר באשפה. וכשימות, השמרים שלו נאבדים. אין בעיה עם גוף של גוי שמת, אלא כשהוא חי, היהודי במותו טמא ובחייו טהור. גוף הגוי בחייו הוא כמו דומם ולכן אינו טמא במותו. לאחר מיתה עדיין נשאר חלק מהנפש הבהמי והוא מטמא אצל יהודי מפני שאין חיבור לנשמה שהיא המחברת לבורא.

 

וע"כ אמרו, הגוף מן העכו"ם, בחייו טמא ובמותו טהור. למה. הוא בשביל שנאבדה הנשמה שלו, והגוף ישוב אל העפר כשהיה. היהודי, בחייו טהור ובמותו טמא. בשביל שנשמתו עולה למקום גבוה, והנפש הבהמית נשארת בגוף. וע"כ זה במותו נקרא טמא. והעכו"ם טהור. טומאה אומר כשיש חיות והצד האחר מושך אותה אליו.

 

למה הדבר דומה, לשני אילנות, אחד קדוש, ואחד טמא, מי הוא קדוש ומי הוא טמא, מי שעושה פירות, הוא קדוש. ומי שאינו עושה פירות הוא טמא, כמו אישה נידה שאינה יולדת. וזה הוא שיעשה צל לעבודה זרה.

כדמיון הזה, ישראל, ובני האומות, הם שני אילנות הנטועים בארץ. שאלו האילנות הם רוח הקדושה ורוח הטומאה, והם בארץ אחת, כי מצד הגוף הם אחים עמנו, לכאורה עם אותם רגשות. ולאחד יש מים ועושה פירות, זו היא התורה הקדושה של ישראל, שנמשלה למים, שנאמר הוי כל צמא לכו למים. ואין מים אלא תורה. הפירות של הגוי, כל הדברים שמייצר אינם נשענים על יסודות נצחיים.

 

ויש לאילן זה של הטומאה מים, דהיינו התורה שלהם תורה של תענוג עצמי, ולא יעשה פירות, אלא כמו שאמרנו. כמוץ אשר תדפנו רוח, זו היא התורה שלהם, שכתוב, לא כן הרשעים כי אם כמוץ אשר תדפנו רוח. מה שאין כן בישראל מה כתוב, והיה כעץ שתול על פלגי מים וכל אשר יעשה יצליח, כלומר יבוא לנקודה פנימית. מבחן ההצלחה הפנימית קובע, אצל הגוי החיצוני הגוף הוא מבחן התוצאה.

 

בכל צד של נקבה יש את החלק שהתכלל בבינה, צד שצריך להיות בצניעות ובכח זה להשתמש ברצון. עורפה לא הייתה צנועה, לאחר שעזבה את רות הלכה וזינתה ולא הסתפקה עד שבא עליה כלב. אמנם צריך את הרצון האין סופי כדי להגיע לכלי לקבלת ההטבה השלמה, אך דווקא צד השמירה והצניעות היא הדרך המאפשרת להגיע לכך.

 

רות מהצנועות שבהן היתה, ונכנסה תחת כנפי השכינה, ויצא ממנה דוד. והמלכים חייבים להיות מזרע דוד, כדי שיהיו רחמנים ואכזרים, רחמנים מצד האב ואכזרים מצד האם, שהיא מן האומות. וזה וזה צריך להיות כאחד. ולפיכך זרע דוד נוקם ונוטר כנחש לאומות, ורחמן לישראל.

כשושנה בין החוחים, נותנת ריח טוב, כך רות מזרע האומות נתנה ריח טוב לפני הקב"ה. כשושנה, שהעלתה ריח טובה, כך רות ממעשיה הטובים נכנסה תחת כנפי השכינה.


מגילת רות  מ – מב שעור 14 

כמו שיש שם בקדושה כך יש שם

קסג) וכדוגמא דאיתא שם וכו': וכמו שיש שם בקדושה, כך יש שם הטומאה, שהוא טמא. ועל זה כתוב, לא יהיה לך אלהים אחרים על פני. וכל הפוגם אחד מאבריו למטה, הוא כאלו פוגם למעלה. תחתון ועליון אינם בחינות של טומאה וקדושה, אלא יש בינהם קשר שתחתון מעלה מ"ן ובעליון מתפשטת הארה

קסד) ועל דא חרב וכו': ועל זה באה חרב לעולם, ורעב ומות באים לעולם. ועל זה, והיו נשיכם אלמנות וגו' כלומר לא יהיה קשר לבורא, למי שמביא ברית קודש ברשות אחרת שמערבב קדושה וטומאה. ועל זה כתוב, שעטנז לא יעלה עליך צמר ימין פשתים שמאל, לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו, דהיינו שלא יערב הטומאה והקדושה יחדיו (כנ"ל אות קנ"ג) ועל זה אומר, ארור שוכב עם כל בהמה. מי היא בהמה. זו נכרית, שהיא גוף מצד בהמה אחרת שלמעלה, הטמאה. בחכמה גוף הוא התגשמות הרצון.

רצון נכרי כן רוצה את הבורא, אך לא מוכן לשלם. מצד הגוף ישראל וגוי אחים, אך לא מצד הנשמה. 

חייב האדם לעזוב את התפיסה הגופנית היוונית, ולאמץ את צורת החשיבה של הנשמה, שהיא המקשר באהבה לבורא.  

קסה) ועל דא אמר וכו': ועל זה אמר, ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע. את החיים ואת הטוב, זהו הוי"ה, שה"ס נר"ן ונשמה לנשמה, כנ"ל. ואת המות ואת הרע זהו שמו של סמאל, שהוא נשמה לנשמה מצד שמאל, ונשמה ורוח ונפש מצד שמאל, שהוא בגוף שאינו נקרא אדם. דהיינו בגוף משאר העמים. ומה אמר, ובחרת בחיים. דהיינו בנר"ן ונשמה לנשמה מסוד שם הויה.

קסו) ועל דא אית וכו': וע"כ יש שדים יהודים. שאינם קדושה ואינם טומאה אלא הם בחינת חול, (כמ"ש לעיל בז"ח אחרי אות כ'. ועי' בזהר פנחס אות תשס"ג ובזהר תצא אות ל') ולא בא הפסוק שאמר, לא יהיה לך אלהים אחרים. אלא לאלהים של ישמעאל ועשו. ואלהים אחרים מישמעאל ועשו מאין הם יוצאים. הם יוצאים מן השמרים של שדים יהודים שמרים זה מקום הגאווה שתופח לרצנות קבלה לעצמו. ועל זה כתוב, כי משורש נחש יצא צפע שזה אלקים אחרים. ועל זה, אם אמר לך יצר הרע. חטא, ושכב עם הבהמה, כלומר עם נכרית מבני ישמעאל ועשו, אל תשמע לו. אין לשים את הבחינה של המופשטות ברצונות של ישמעאל או עשיו, כדי לא להעשות אלקים אחרים

קסז) וע"ד אית שדין וכו': וע"כ יש שדים. יהודים, וישמעאלים ונוצרים, והגדולה לבני עשו ולבני ישמעאל. ומאיזה מקום היא הגדולה, היינו מצד הגופות שלהם. שהם אחים עמנו מצד הגוף מצד ההשתוקקות. אבל לא מצד הנשמה, ולא מרוח ולא מנפש, ולא מנשמה לנשמה. תענוג יהודי הוא מהיחד, ותענוג גויי הוא מהסיפוק האישי.

עם ישראל הוא הכלל, וגוי הוא פרט שיכול להתכלל בכלל זה כאשר עוזב הוא את העבודה הזרה, כלומר את העבודה המבקשת את האור/התענוג לפרטיות, אשר הפירות שלהם הוא צל בלבד. 

קסח) ואני פותח לך וכו': ואני פותח לך פתח גדול. כל בני ישראל הם משתחוים להקב"ה ואלהים של בני עשו הוא ישתחוה להם. מאין לנו זה. הרמז הוא שאמר הכתוב, ויבא אלקים אל בלעם בחלום הלילה. הרי שאלהים שלו ישתחוה לו, ויבא עד ביתו, וידבר עמו בלעם מן החלון שלו. וזה למה. הוא בשביל כבוד הגוף, שהוא העיקר להם. אצל בני עשיו במקום שהם ישמשו את האלקים, האלקים שלהם כביכול משמש אותם. אצלם ההשתוקקות העצמית היא החשובה, וכל חסד שעושים בא מתוך אינטרס, ומחפשים את הבורא כספונסר שממלא תאוותם.

אמנם הם רוצים נשמה, כלומר אור בתוך הגוף, אך זה לא יכול לבוא במקום הרצון העצמי שלהם. 

כפי התגשמות הרצון לקבלת השפע, כך מתעוררת התגשמות גדולה יותר. בהשתלשלות העולמות עד המקום הנמוך ביותר, זהו תחתית עולם העשיה. עולם הזה שאנו רואים הוא רק בבועה, סימן לעולם הזה, שהוא ההשתוקקות העצמית הגדולה. בבואה זו היא כמראה מעוות אותה צריכים כדי לעשות עבודה, כסימולציה. 

הרצון לקבל כפי שהוא מתגשם, כך הוא נחשב לגופו של האדם, אין השפע יכול להתגלות מצד עצמו, אלא כשהגוף נמצא עם השפע בתוכו, זו בחינת נשמה. 

  

קסט) וע"ד כל גוי וכו': וע"כ, כל גוי שיעשה תשובה, ויפרד מעבודה זרה, ומעבירות, יכניס בו הקב"ה רוח קדוש ונפש קדושה. וע"כ יש לו חלק לעולם הבא. ולא עם בני ישראל, אלא חלק בפני עצמו ועולם בפני עצמו. מותר ללמד גוי תורה רק אם עושה תשובה, כלומר נפרד מע.ז 

קע) וכל זה למה וכו': וכל זה למה הגוי לא יכול להגיע למקום של ישראל. הוא בשביל השמרים שיש בגופו בגלל אותה הגאווה, אותם רצונות שבאים מהנקודה האמצעית שיש עליהם עדיין צמצום, שהם מן הטומאה. והרוח של הקדושה והנפש של הקדושה שישבו על השמרים, בחוזק גדול יביאו לגוף הזה כמו האדם הדר באשפה. ומשימות, השמרים שלו נאבדים. אין בעיה עם גוף של גוי שמת, אלא כשהוא חי, היהודי במותו טמא ובחייו טהור. גוף הגוי בחייו הוא כמו דומם ולכן אינו טמא במותו. לאחר מיתה עדיין נשאר חלק מהנפש הבהמי והוא מטמא אצל יהודי מפני שאין חיבור לנשמה שהיא המחברת לבורא

קעא) ועל דא אמרו וכו': וע"כ אמרו, הגוף מן העכו"ם, בחייו טמא ובמותו טהור. למה. הוא בשביל שנאבדה הנשמה שלו, והגוף ישוב אל העפר כשהיה. היהודי, בחייו טהור ובמותו טמא. בשביל שנשמתו עולה למקום גבוה, והנפש הבהמית נשארת בגוף. וע"כ זה במותו נקרא טמא. והעכו"ם טהור. טומאה אומר כשיש חיות והצד האחר מושך

קעב) למה"ד לתרין אילנין וכו': למה הדבר דומה, לשני אילנות, אחד קדוש, ואחד טמא, מי הוא קדוש ומי הוא טמא, מי שעושה פירות, הוא קדוש. ומי שאינו עושה פירות הוא טמא כמו אישה נידה שאינה יולדת. וזה הוא שיעשה צל לעבודה זרה. ועם כל זה הם נטועים בארץ, ולאילן אחד יש מים ולאילן האחר יש מים. ועכ"ז, אילן אחד יעשה פירות, ואילן אחד לא יעשה פירות.

קעג) בדוגמא דא אינון וכו': כדמיון הזה, ישראל, ובני האומות, הם שני אילנות הנטועים בארץ. שאלו האילנות הם רוח הקדושה ורוח הטומאה, והם בארץ אחת, כי מצד הגוף הם אחים עמנו לכאורה אותם רגשות. ולאחד יש מים ועושה פירות, זו היא התורה הקדושה של ישראל, שנמשלה למים, שנאמר הוי כל צמא לכו למים. ואין מים אלא תורה.

קעד) ועל גופא דישראל וכו': ועל גופו של ישראל אמר, ועץ עושה פרי אשר זרעו בו על הארץ וגו'. ויורש גן עדן, ויורש הגוף הקדוש הרוחני של מעלה. ונשמתו נהנית מאור השכינה.

קעה) ואת אמרת דלית וכו': שואל ואתה אומר, שאין פירות באילן הטומאה, שהוא עכו"ם, למה אומר הכתוב, עץ עושה פרי למינו. שמשמע שיש פירות בכל מיני אילנות. ומשיב, אין בפירות האילן העושה צל לעבודה זרה, שיאמרו עליו שעושה פירות, משום שאינם אוכלים מהם, וידפנו הרוח. ועל זה, אמר, לא כן הרשעים כי אם כמוץ אשר תדפנו רוח. הפירות של הגוי, כל הדברים שמייצר אינם נשענים על יסודות נצחיים. 

קעו) ואית לאילנא דא וכו': ויש לאילן זה של הטומאה מים, דהיינו התורה שלהם תורה של תענוג עצמי, ולא יעשה פירות, אלא כמו שאמרנו. כמוץ אשר תדפנו רוח, זו היא התורה שלהם, שכתוב, לא כן הרשעים כי אם כמוץ אשר תדפנו רוח. מה שאין כן בישראל מה כתוב, והיה כעץ שתול על פלגי מים וכל אשר יעשה יצליח, כלומר יבוא לנקודה פנימית. מבחן ההצלחה הפנימית קובע, אצל הגוי החיצוני הגוף הוא מבחן התוצאה.

קעז) רבי אושעיא אמר וכו': ר"א אמר, בוא וראה מעץ הדעת טוב ורע. זרע דוד הם כאופן הזה של עץ הדעת טוב ורע. כי דוד ה"ס מלכות, ומלכות, ה"ס עץ הדעת טו"ר. טוב מצד המלכות .שצריך לקבל את ההטבה השלמה, ויש לבנות אותו עם רצון של גדלות כלי הקבלה ורע מצד האמהות, שהיו מן האומות. ועם כל זה, לא היו מן עזי פנים שבהן. כיון ששמע זה, רבי אלעזר בר יוסי, בא ונשקו בראשו. בכל צד של נקבה יש את החלק שהתכלל בבינה, צד שצריך להיות בצניעות ובכח זה להשתמש ברצון. עורפה לא הייתה צנועה, לאחר שעזבה את רות הלכה וזינתה ולא הסתפקה עד שבא עליה כלב. אמנם צריך את הרצון האין סופי כדי להגיע לכלי לקבלת ההטבה השלמה, אך דווקא צד השמירה והצניעות היא הדרך המאפשרת להגיע לכך.

קעח) אמר ר' חסדאי וכו': אר"ח רות מהצנועות שבהן היתה, ונכנסה תחת כנפי השכינה, ויצא ממנה דוד. והמלכים חייבים להיות מזרע דוד, כדי שיהיו רחמנים ואכזרים, רחמנים מצד האב ואכזרים מצד האם, שהיא מן האומות. וזה וזה צריך להיות כאחד. ולפיכך זרע דוד נוקם ונוטר כנחש לאומות, ורחמן לישראל.

קעט) אמר רבי חלפתא וכו': אר"ח, כשושנה בין החוחים, נותנת ריח טוב, כך רות מזרע האומות ממלכות שנגנזה ברדלא, נתנה ריח טוב לפני הקב"ה. כשושנה, שהעלתה ריח טובה, כך רות ממעשיה הטובים נכנסה תחת כנפי השכינה רות היא בחינת המלכות שהתכלל ביסוד הצדיק שנק בועז וישבה לרגליו בבחינת כל ושליש בעפר הארץ וממנה בא דוד המלך.

מגילת רות  לז – לט שעור 13

רוח ונשמה ונשמה לנשמה ורוח

קין והבל, הבל הוא ממין אחד עם אדם וחוה, והוא נקרא רוח דקדושה כמו מחלון. קין, הוא רוח הטומאה של שמאל כמו כליון, ונקרא כלאים. והוא עירוב בקדושה, שאינו צריך. והוא הצד האחר, שלא ממין אדם וחוה לא קו אמצעי. ועל זה כתוב, לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו ימין ושמאל שלא באים לאחדות. ששור הוא בהמה טהורה, והחמור הוא בהמה טמאה, שאסור לערבם זה בזה. ועל כן לא תבא ברית קודש ברשות אחרת. ליהודי אסור להתערב עם גוי. לא יהיה לך אלהים אחרים על פני  אל תתערב עם רצונות שאינם שייכים לקדושה.

 

הנחש מייצג בנפש את הרצונות והתאוות שלא ניתן להשיגם בקדושה. אי אפשר לקדש את החומר, האלוקות לא מתפשטת בגשמיות שהיא זמנית.

החטא הקדמון הוא שאדם הקשיב לקול התשוקה שלו במקום לשמוע לרצון השם, לא עשה גבול ושמירה כדי לבטא עצמו. עץ הדעת ניתן כדי שאדם יבטא עצמו במסגרת הגבול שניתן לו, אחרת הוא לא ידע מיהו. הגבול הוא לטובת הביטוי העצמי. כאשר אדם חוטא נותנים לו לעבוד בבחינת שלא לשמה, היינו בעולם הזה. אומר השל"ה הקדוש בפירוש למשנה בפסחים, שאל לו לאדם לחשוב שלא לשמה זה טוב, אין ברירה וחייבים לעבוד עם כותנות עור.

כותנות עור זה העולם הזה, כמו ללכת לאישה מנאפת. אין ברירה צריך לעבוד עם סימנים כדי להגיע לתוצאה, אך לאחר מכן יש לזרוק את הסימנים. כאשר עובדים עם סיבה, הסיבה חייבת להיות בתוך התוצאה. אין העדר ברוחניות. סיבה נמצאת ברוחניות.

אומר בעל הסולם שלא ניתן להגיע ללשמה בלי לעבוד בשלא לשמה. הרב"ש אומר שחטא הוא ניסיון להגיע למטרת הבריאה, ללשמה במקום לעבוד בדרך הסימנים, לתקן ואז ניתן להגיע למטרה.

עד שאדם מגיע ליחד, הוא צריך להרגיש את הפירוד, אך כשמגיע ליחד, אין יותר צורך בהרגשת הפירוד.

העבר הוא סימנים גשמיים שבדרך, אין צורך לשמר את הסימנים כשבאים למטרה.

 

וייצר ה' אלקים, שיצר את האדם, שהוא בבחינת עולם היצירה, עשהו, מבחינת עולם העשיה. שכתוב, ויעש ה' אלקים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם נתן להם תודעה גשמית. בראשונה היו כתנות אור, בדמיון של מעלה. השוואת צורה עם העליון ויכלו לקבל את האור, ואחר שחטאו, נעשו כתנות עור, כלומר הצורה שבה הם תופסים את המציאות היא גשמית, אז ראו שהם עירומים, כלומר אין להם איך להשיג את האור העליון.

 

ועל זה אמר, כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו. בראתיו, היינו יוד הא ואו הא, שהם נר"נ ונשמה לנשמה של האדם כנ"ל, יצרתיו ,גוף דקדושה זהו כתנות אור, שמטרם החטא. אף עשיתיו, זהו כתנות עור, משום שהאף דהיינו הכעס על חטאו, סבב את זה ה' לא פועל מטעם כעס, אלא אף בא לומר שלא יקבל את האור בהדרגה, דרך תודעה שקרית, מתוך שלא לשמה יבוא לשמה, כאשר אמצעים יש להשתמש ואז לזרוק.  אחרי שפועלים את הלא שלמה אין צורך בו. כאשר מגיעים לתוצאה אין צורך בסימנים, אלא את הסיבות צריך.

ולמי יקרא רע. היינו ליצר הרע, וזהו הנחש שעשה וסבב שנגזר מות על אדם וחוה. ועל כל איש.

כשיש לאדם בחירה בלשמה, ואינו בוחר, הוא נענש. העונש הוא דרך ייסורים, מתוך שלא לשמה יגיע ללשמה, שזו עבודת פרך


מגילת רות  לז – לט שעור 13 

רוח ונשמה ונשמה לנשמה ורוח

קנג) פתח רבי ואמר וכו': פתח רבי ואמר. כך הוא, כמו אלימלך ונעמי וכו' (כנ"ל אות קמ"ד) אדם הראשון, הוא נשמה לנשמה, חוה, היא נשמה, קין והבל, הבל הוא ממין אחד עם אדם וחוה, והוא נקרא רוח דקדושה כמו מחלון. קין, הוא רוח הטומאה של שמאל כמו כליון, ונקרא כלאים. והוא עירוב בקדושה, שאינו צריך. והוא הצד האחר, שלא ממין אדם וחוה לא קו אמצעי. ועל זה כתוב, לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו ימין ושמאל שלא באים לאחדות. ששור הוא בהמה טהורה, והחמור הוא בהמה טמאה, שאסור לערבם זה בזה. ועל כן לא תבא ברית קודש ברשות אחרת ליהודי אסור להתערב עם גוי. לא יהיה לך אלהים אחרים על פני  אל תתערב עם רצונות שאינם שייכים לקדושה.

הנחש מייצג בנפש את הרצונות והתאוות שלא ניתן להשיגם בקדושה. אי אפשר לקדש את החומר, האלוקות לא מתפשטת בגשמיות שהיא זמנית. 

החטא הקדמון הוא שאדם הקשיב לקול התשוקה שלו במקום לשמוע לרצון השם, לא עשה גבול ושמירה כדי לבטא עצמו. עץ הדעת ניתן כדי שאדם יבטא עצמו במסגרת הגבול שניתן לו, אחרת הוא לא ידע מיהו. הגבול הוא לטובת הביטוי העצמי. כאשר אדם חוטא נותנים לו לעבוד בבחינת שלא לשמה, היינו בעולם הזה. אומר השל"ה הקדוש בפירוש למשנה בפסחים, שאל לו לאדם לחשוב שלא לשמה זה טוב, אין ברירה וחייבים לעבוד עם כותנות עור.

כותנות עור זה העולם הזה, כמו ללכת לאישה מנאפת. אין ברירה צריך לעבוד עם סימנים כדי להגיע לתוצאה, אך לאחר מכן יש לזרוק את הסימנים. כאשר עובדים עם סיבה, הסיבה חייבת להיות בתוך התוצאה. אין העדר ברוחניות. סיבה נמצאת ברוחניות.

אומר בעל הסולם שלא ניתן להגיע ללשמה בלי לעבוד בשלא לשמה. הרב"ש אומר שחטא הוא ניסיון להגיע למטרת הבריאה, ללשמה במקום לעבוד בדרך הסימנים, לתקן ואז ניתן להגיע למטרה.

עד שאדם מגיע ליחד, הוא צריך להרגיש את הפירוד, אך כשמגיע ליחד, אין יותר צורך בהרגשת הפירוד. 

העבר הוא סימנים גשמיים שבדרך, אין צורך לשמר את הסימנים כשבאים למטרה. 

קנד) ואדם הוא דוגמא וכו': ואדם, הוא דמיון שלמעלה, דהיינו הצד הקדוש. אלהים אחרים, זה חמור ואתון, שהם זכר ונקבה דטומאה בשרם בשר חמורים, וע"כ מי שמביא ברית קודש ברשות אחרת נאמן לצד האחר, כתוב בו, בה' בגדו כי בנים זרים ילדו. ואין קנאה להקב"ה, חוץ מזה של ברית קודש.

קנה) ברא הקב"ה באינש וכו': ברא הקב"ה באדם, ד' אותיות, י"ה ו"ה. שהן שמו הקדוש. ברא בו נשמה לנשמה, וזו נקראת אדם, ומתפשטים בה האורות, בתשעה אורות כח"ב חג"ת נה"י לא במלכות שהיא נגנזרה ברדלא, המלכות התכללה ביסוד. ועטרת יסוד משלמת אותם לעשר, והם משתלשלים מן י' דהויה. והם אור אחד בלי פרוד. וע"כ הגוף של האדם נקרא לבוש אדם, משום שמלביש הנשמה לנשמה הנקראת אדם. מדרגת חיה. נשמת האדם מדרגת חיה וגופו מדרגת נשמה

קנו) ה' נקראת נשמה וכו': הה' דהויה נקראת נשמה, ומזדווגת עם י' דהויה. שהיא נשמה לנשמה, ומתפשטת להרבה אורות והם אחד. י"ה, הם יחד בלי פרוד. ועל זה כתוב, ויברא אלקים את האדם בצלמו בצלם אלקים ברא אותו זכר ונקבה בראם וכו' ויקרא את שמם אדם. הנשמה צריכה לבוא לידי ביטוי ולהוציא את מדרגת החיה, אור מטרת הבריאה, ואז נקראים שניהם אדם, ישות ושם משותף לזכר ונקבה

קנז) ו' נקראת רוח וכו': הו' דהוי"ה נקראת רוח והרוח נקרא בן י"ה. להיותו נאצל מזווג י"ה. הנפש נקראת ה' דהויה, ונקראת בת. וע"כ הנשמה לנשמה, והנשמה, והרוח, והנפש, הם אב ואם בן ובת. וסוד הדבר יש השם הוי"ה במילוי אלפין, שהוא יוד הא ואו הא נקרא אדם, משום שהאור שלו, מתפשט למ"ה אורות, שזה הוא בגימטריא אד"ם, שהוא מ"ה ז"א שעולה לאו"א. ז"א עולה לראש דאריך המייצג את עולם אצילות שנק מ"ה. מקומת א"א יצאו ז"ת דנקודים בשליש תחתון דא"ק, וכשהם נשברו בא ז"א דאצילות יחד עם הנקבה לתקן מקום זה .

קנח) והשם יוד הא וכו': והשם יוד הא ואו הא, שהוא, נשמה לנשמה, נשמה, רוח ונפש כנ"ל. זכר ונקבה בראם. כי נשמה לנשמה היא זכר, ונשמה היא נקבה. וכן הרוח הוא זכר, והנפש היא נקבה. ויקרא את שמם אדם. ואח"כ יצר הגוף. שכתוב, וייצר ה' אלקים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו נשמת חיים. 

קנט) מאי אית בין וכו': שואל, מה יש להבחין בכתובים בין אדם לאדם, הרי הוי"ה, שהם נשמה לנשמה, נשמה, רוח ונפש, נקרא אדם, והגוף נקרא אדם, מה בין זה לזה. כלומר איך נבחין אם הכתוב מדבר בהויה, אם הכתוב מדבר בגוף האדם. ומשיב, אלא במקום שנקרא ויברא אלקים את האדם בצלמו, הוא הוי"ה. דהיינו נרנ"ח של האדם, ובמקום שלא נקרא בצלמו, הוא הגוף של האדם. כמו דמותו למשל

קס) ובתר דאמר וייצר וכו': ואחר שאמר וייצר ה' אלקים, שיצר את האדם, שהוא בבחינת עולם היצירה, עשהו, מבחינת עולם העשיה. שכתוב, ויעש ה' אלקים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם נתן להם תודעה גשמית. בראשונה היו כתנות אור, בדמיון של מעלה השוואת צורה עם העליון ויכלו לקבל את האור, ואחד שחטאו, נעשו כתנות עור הצורה שבה הם תופסים את המציאות היא גשמית, אז ראו שהם עירומים, כלומר אין להם איך להשיג את האור העליון.

קסא) ועל דא אמר וכו': ועל זה אמר, כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו. בראתיו, היינו יוד הא ואו הא, שהם נר"נ ונשמה לנשמה של האדם כנ"ל, יצרתיו ,גוף דקדושה זהו כתנות אור, שמטרם החטא. אף עשיתיו, זהו כתנות עור, משום שהאף דהיינו הכעס על חטאו, סבב את זה ה' לא פועל מטעם כעס, אלא אף בא לומר שלא יקבל את האור בהדרגה, דרך תודעה שקרית, מתוך שלא לשמה יבוא לשמה, כאשר אמצעים יש להשתמש ואז לזרוק.  אחרי שפועלים את הלא שלמה אין צורך בו. כאשר מגיעים לתוצאה אין צורך בסימנים, אלא את הסיבות צריך.

קסב) ולמאן יתקרי רע וכו': ולמי יקרא רע. היינו ליצר הרע, וזהו הנחש שעשה וסבב שנגזר מות על אדם וחוה. ועל כל איש.

כשיש לאדם בחירה בלישמה, ואינו בוחר, הוא נענש. העונש הוא דרך יסורים, מתוך שלא לשמה יגיע ללשמה, שזו עבודת פרך


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות לז-לט
1.כיצד אנחנו רואים את חלוקת שם הויה באדם ובמה זה דומה לחלוקה שעשינו באלימלך ורות ובניהם?
2.מיהו קין ומדוע נכון שלא לערב אותו בקדושה?
3. כיצד בסיפור הבריאה מספרים לנו על נשמת האדם מצד כותנת אור ומדוע עשה להם כותנת עור ומה זה מורה לנו בדרך עבודה?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  לד – לו שעור 12

מחלון וכליון ערפה ורות

ישנם רצונות דימיוניים בנפש, שאין להם בכלל קיום, וישנם דמיונות שניתן לתקן. כאן מלמד על בחינות אלו של מחלון וכליון, הם בחינות המרומזות בשמם, של מחלון שהייתה בו מילה, וכליון שכלה מהעולם.

הרצונות הגדולים מאד של האדם, ניתנים לשמירה ע"י הקליפות, כדי שלא יתעסק איתם בקדושה טרם תיקון אותם.

רבי פדת ורב פרחיא אמרו, מחלון נקרא, משום שמחל לו הקב"ה לאחר זמן, דהיינו לאחר מיתתו, שאשתו רות נתיבמה ע"י בועז, משום שהיה מוחה בידו של אביו, ומשתדל בו על המשפטים. כליון נקרא, משום שנכלה מן העולם. אמנם בתחילה הוא נשא את רות כשהייתה מואביה, אך אפשר שזכה למחילה בזכות הרהורי תשובה.

ר' יוסי בן קיסמא אמר כשם שהיו הם, כך היו נשותיהם. ערפה, נדונה על שמה, שהיתה קשת עורף, שלא רצתה, שיהיה לה חלק עם ישראל. כמו שאתה אומר, כי פנו אלי עורף ולא פנים. וחכמים אמרו, לפי שהחזירה עורף לחמותה זו בינה, אותו צד של האני המלכות האני שאינו מתקשר עם צד הבורא שבו. גם הקליפה רוצה חלק בישראל, אך רצתה את זה בלי מאמץ מצידה.

רות היא על שם תור, שהוא כשר על המזבח, כך רות, כשרה לבא בקהל, שעליה נתקיימה הלכה, עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית. שהנקבות מותרות לבא בקהל. אפשר להכשיר את צד הנקבה בלבד. לבנות לוט היו בנים, שקראה הבכירה לבנה מואב, שזו עזות פנים. הצעירה לא ציינה אלא קראה לו על שם עם, מעין שתוקי שמסתירים את יחוסו. עוד. רות, היא, משום שיצא ממנה בן שריווה להקב"ה בשירות ותשבחות. רות היא מלכות שעלתה לבינה לכן יש לה תיקון. צד רות שבנפש, הנאמנות לברית, בחרה להתכלל בנעומי שהיא בחינת כח הבינה המאפשר לדבוק ולבחור בערך העליון ולא בחשק הפרטי, זהו כח המאפשר לגייר את הרצונות הגויים שבנפש.

הרצון הוא מוכרח ע"י המחשבה, ואת המחשבה יש לתקן, אין להאשים את ההרגשה שהיא תוצאה. 

רות אשת מחלון באה בקהל. ובעלה נקרא מחלון, משום שמחל לו הקב"ה, שיהיה שמו נזכר על ידי היבום. ערפה אשת כליון, לא באה בקהל, שכילה אותם הקב"ה, וכליון לא נזכר שמו בישראל.

בחכמה בן פירושו הבנה. הבן של רות זו הבנה שהיא בחינת דוד המלך, וההבנה שיוצאת מדרך עורפה זה גולית הפלישתי שמתגאה בכוח העולם הזה.

א"ר רחומאי, בנות עגלון מלך מואב היו. ומפני מה זכה עגלון לכך. א"ר רחומאי, כשבא אהוד ואמר, דבר אלקים לי אליך. ויקם מעל הכסא. אמר לו הקב"ה, אתה קמת מכסאך בשביל כבודי, חייך ממך יצא מי שישב על כסאי, שנאמר וישב שלמה על כסא ה'

יש פה עניין גדול של ביטול הגאווה, גם מואבי יש בו את האפשרות לקום מכסאו, כלומר לתקן את גאוותו. והוא מלך, שכל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו


מגילת רות  לד – לו שעור 12 

מחלון וכליון ערפה ורות

ישנם רצונות דימיוניים בנפש, שאין להם בכלל קיום, וישנם דמיונות שניתן לתקן. כאן מלמד על בחינות אלו של מחלון וכליון, הם בחינות המרומזות בשמם, של מחלון שהייתה בו מילה, וכליון שכלה מהעולם. 

הרצונות הגדולים מאד של האדם, ניתנים לשמירה ע"י הקליפות, כדי שלא יתעסק איתם בקדושה טרם תיקון אותם. 

קמ) ושש שני בניו מחלון וכליון: רבי פדת ורב פרחיא אמרו, מחלון נקרא, משום שמחל לו הקב"ה לאחר זמן, דהיינו לאחר מיתתו, שאשתו רות נתיבמה ע"י בועז, משום שהיה מוחה בידו של אביו, ומשתדל בו על המשפטים. כליון נקרא, משום שנכלה מן העולם. אמנם בתחילה הוא נשא את רות כשהייתה מואביה, אך אפשר שזכה למחילה בזכות הרוהורי תשובה

קמא) ר' יוסי בן קיסמא וכו': ריב"ק אמד, כשם שהיו הם, כך היו נשותיהם. ערפה, נדונה על שמה, שהיתה קשת עורף, שלא רצתה, שיהיה לה חלק עם ישראל. כמו שאתה אומר, כי פנו אלי עורף ולא פנים. וחכמים אמרו, לפי שהחזירה עורף לחמותה זו בינה, אותו צד של האני המלכות האני שאינו מתקשר עם צד הבורא שבו. גם הקליפה רוצה חלק בישראל, אך רצתה את זה בלי מאמץ מצידה

קמב) רות על שם תור וכו': רות, היא על שם תור, שהוא כשר על המזבח, כך רות, כשרה לבא בקהל, שעליה נתקיימה הלכה, עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית. שהנקבות מותרות לבא בקהל אפשר להכשיר את צד הנקבה בלבד. לבנות לוט היו בנים, שקראה הבכירה לבנה מואב, שזו עזות פנים. הצעירה לא ציינה אלא קראה לו על שם עם, מעין שתוקי שמסתירים את יחוסו. עוד. רות, היא, משום שיצא ממנה בן שריווה להקב"ה בשירות ותשבחות. רות היא מלכות שעלתה לבינה לכן יש לה תיקון. צד רות שבנפש, הנאמנות לברית, בחרה להתכלל בנעומי שהיא בחינת כח הבינה המאפשר לדבוק ולבחור בערך העליון ולא בחשק הפרטי, זהו כח המאפשר לגייר את הרצונות הגויים שבנפש.

הרצון הוא מוכרח ע"י המחשבה, ואת המחשבה יש לתקן, אין להאשים את ההרגשה שהיא תוצאה.  

קמג) רות אשת מחלון וכו': רות אשת מחלון באה בקהל. ובעלה נקרא מחלון, משום שמחל לו הקב"ה, שיהיה שמו נזכר על ידי היבום. ערפה אשת כליון, לא באה בקהל, שכילה אותם הקב"ה, וכליון לא נזכר שמו בישראל.

בחכמה בן פירושו הבנה. הבן של רות זו הבנה שהיא בחינת דוד המלך, וההבנה שיוצאת מדרך עורפה זה גולית הפלישתי שמתגאה בכוח העולם הזה. 

קמד) ועל תקונא דא וכו': ועל תקון זה. נעמי, היא נשמה. אלימלך, נשמה לנשמה. מחלון, רוח השכלית הנקודה שבלב. רות, נפש השכלית. כליון, רוח הבהמיות. ועל זה אמר שלמה, ומי יודע רוח בני האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה לארץ. רוח האדם, זהו מחלון. רוח הבהמה, זהו כליון, שהוא מהצד השמאלי. ערפה, היא הנפש הבהמית , שהיא מקשה עורף, והיא מצד שמאל מפנה עורף לקדושה ופניה לשלוש הקליפות הטמאות ענן גדול, רוח סערה ואש מתלקחת שזה בחינת קליפת נוגה רע, המידות של כעס, תאווה. ועל כן כליון, לא נזכר שמו בישראל.

יקחו להם נשים מואביות

קמה) ויקחו להם נשים מואביות: א"ר רחומאי, בנות עגלון מלך מואב היו. ומפני מה זכה עגלון לכך. א"ר רחומאי, כשבא אהוד ואמר, דבר אלקים לי אליך. ויקם מעל הכסא. אמר לו הקב"ה, אתה קמת מכסאך בשביל כבודי, חייך ממך יצא מי שישב על כסאי, שנאמר וישב שלמה על כסא ה'. יש פה עניין גדול של ביטול הגאווה, גם מואבי יש בו את האפשרות לקום מכסאו, כלומר לתקן את גאוותו. והוא מלך, שכל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו. 

קמו) רבי בון אמר וכו': רב"א, אם הייתי שם, כשנתקיימה ההלכה מואבי ולא מואבית, הייתי חולק עליה והייתי אומר, מצד ההבנה שלי  מואבית ולא מואבי. שכתוב בהן, ויחל העם לזנות אל בנות מואב ותקראנה לעם לזבחי אלהיהן. וכתוב, הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם ותהי המגפה בעדת ה'. הן גרמו כל כך, והזכרים אסורים והן מותרות.

קמז) ומיד אמר הדרי וכו': ומיד אמר אני חוזר בי. ומה, משה ואלעזר קבלו אותן, שכתוב, אשר לא ידעו משכב זכר החיו לכם. מהו הטעם. הוא כי באונס עמדו בנות מואב באותו מעשה, שאמר ר' חלקיה אמר ר' אסיא בן גוריון, האנשים באו ומביאים אותן בעל כרחן, ואותה שלא רצתה, הרגו אותה. עד שכל המואביות היו שם באונס. וע"כ האנשים אסורים ודאי, והנשים מותרות. תמיד יש לראות מי הצד הפועל שעליו האחריות ולא הצד הנפעל ועוד, שכתוב בתורה שני טעמים, על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים, ואשר שכר עליך בלעם. הרי שעיקר הדבר היו גברים.

קמח) אמר ר' חסדאי וכו': אר"ח, והרי למדנו, שנחל שיטים הוא מגדל הניאוף של נשים, ואתה אומר, שבאונס עמדו שם. וא"ר אושעיא, מ"ש, ומעיין מבית ה' יצא והשקה את נחל השטים. היינו, כי באותו זמן עתיד הקב"ה לרפאות את כל העולם, ומפני שנחל שטים מרבה ניאוף, יצא מעיין מבית ה' לרפאות אותו הנחל. א"כ הרי לך, כי בשביל הניאוף הן באות מעצמן. גם אם היה בהן רצון ניאוף לא היו באות מעצמן

קמט) א"ר מנסיא ח"ו וכו': א"ר מנסיא חס ושלום. גלוי וידוע שבמקום שבעליהן ואביהן שם, שאינן באות בעצמן לעין כל. אלא הם הפקירו אותן בעל כרחן, בעצת בלעם.

קנ) א"ר יוסי בן קסמא וכו': אר"י בן קסמא, תמה אני. אם מגילה זו לא באה אלא כדי ליחס זרע דוד, שבא מרות המואביה. כי א"כ, לא יספר יותר מיחוס דוד, ולמה לי כל כך, יתחיל לכתוב היחוס מבועז שנשא את רות, ויאמר אלה תולדות פרץ עד וישי הוליד את דוד. ומשיב, אלא הכל הוצרך בשביל הצדקת הזו שבאה להתגייר, ולחסות תחת כנפי השכינה, ולהודיע ענותנותה וצניעותה וצדקותה. בא להראות שאותה מלכות שאחרי הצמצום היא הנקודה האמצעית אשר באמצע ממש,  מלכות דאין סוף, ניתנה לגויים כלומר ירדה לנקודת תחת רגלי גלגלתא. האדם צריך להיבראות מאותה מלכות שהייתה בסיום רגלין, והיא שייכת לעם היהודי. לקח ה את המלכות הזו והכליל אותה עם בינה, ואז מתברר שהיא כמו ארץ כנען שניתנה לגויים כאשר היא שייכת לעם היהודי. 

קנא) רבי אלעזר בר' יוסי וכו': ר"א בר"י אמר, שע"כ האריך כל כך, כדי להודיע זרע דוד שהוא כסף צרוף בעליל לארץ. כי פרץ ועובד כסף צרוף הם, ככסף זה שנצרף פעם ושתים. דהיינו פרץ, ע"י יהודה ותמר, בפעם א', ועוד ע"י בועז ורות, בפעם השניה.

קנב) ואם תאמר מפני וכו': ואם תאמר, מפני מה באו מן האמהות, תמר ורות, בענין זה. אלא כסף מזוקק מתוך סגים שבה. וזרע דוד צרוף מצד זה, מהצד הטוב, ומצד זה מהצד הרע. שכתוב, ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך וגו'. דהיינו בשני יצריך, ביצר הטוב וביצר הרע. הכל צריך כאחד. וזרע דוד נצרכו לזה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות לד-לו
1.מה מצביעים לנו השמות מחלון וכליון וכן ערפה ורות?
2. במה זכה עגלון שבנותיו ערפה ורות נישאו לבניו של אלימלך שהיה גדול בישראל עד כדי ששלמה מצאצאיו של עגלון ישב על כסא השם?
3. שואל רבי בון מדוע מואבי ולא מואבית הרי המואביות הזנו את בני ישראל בדבר בלעם וגרמו למגפה הראה מספר תשובות שמביא הזוהר?
4. מדוע מגילת רות אינה מתחילה מרות ובועז לשם מה אנו צריכים את כל הסיפור המקדים שלפני כן ומה עונה רבי יוסי בן קיסמא ומה עונה רבי אלעזר?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  לא – לג שעור 11

בק"ש יש רמ"ח תיבות

מחלה היא ניתוק ממקור החיים, רפואה היא החברות בחזרה.

בק"ש יש רמ"ח מילים, כמנין רמ"ח אברים של אדם, הקריאה כתיקונה, באה כדי לקנות אמונה. בק"ש צריך כוונה של קבלת עול מלכות שמים. שמים זה התכלית, וקבלת העול אומרת הליכה בדרך הישר לתכלית, כל אבר ואבר לוקח מלה אחת לעצמו, ומתרפא בו. וזה הוא, רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך.

האמונה מחברת את הפרט לכלל גדול. התפיסה של בני אדם שמחפשים את האור/התענוג לפרטיות עושה אותם חולים. עליהם למצוא את הקשר לבורא. האמת היא לא שהנברא יקבל את האור, זהו תפקיד הבורא. הנברא צריך להכין כלי ראוי, כלומר להיות משפיע ופועל למען הכלל.

כל הבעיה של האדם היא בצורת השפיטה שלו. תפקיד האדם לעשות את תפקידו, וכשמנסה לברוח, היינו בורח מק"ש שהיא קבלת עול מלכות שמים

בתוך כך הגיע אותו הילד נושא הכלים עיף מן הדרך, וישב לפניהם, שמע מלות אלו שאמרו, קם על רגליו ואמר, והלא בקריאת שמע אין שם אלא רמ"ה מלות. א"ל רבי חייא, שב בני. ישב. אמר, בני, שמעת בזה משהו. הענווה של גדולי ישראל שרבי חייא וודאי תירוץ ויודע שבק"ש יש רק רמ"ה מילים, עדיין מבקש ללמוד עוד ולשמוע אפילו ילד נושא כלים.

 

אמר לו הילד, שמעתי מאבי, שבקריאת שמע, יש רמ"ח מלות חסר שלש למנין אבריו של אדם. מה היא תקנתו. התקינו ששליח הצבור, שהוא עמוד התפילה והוא מעלה גם את תפילת הציבור חוזר על ג' מלות אלו. ומה הן. הן ה' אלקיכם אמת, כדי להשלים רמ"ח מלות בשביל הקהל. ועוד. כדי שלא יפסיק בין אלקיכם לאמת צריך לחזור על לא פחות משלש מלות ולא יותר משלש מלות.

 

וכל האומר קריאת שמע שלא עם הצבור, אינו משלים אבריו מפני שחסרות שלש המלות ששליח הצבור חוזר. מהו תקנתו. יכוון בט"ו ווין שיש באמת ויציב. בק"ש יש לכוון לאות וו החיבור, וו זו נמצאת בקריאת שמע בבוקר בה יש ט"ו פעמים במילים: ויציב, ונכון, וקיים וגו, הם ט"ו ימי ניסן עד ליל הסדר, בשיאו של חודש ניסן, הפסח בו יוצאים ממיצרי התפיסה  הפרטית ובאים לחיבור ליחד. התיקון הוא שהיחד מנצח, לכן שליח הציבור מוציא את הקהל ומשלים לרמ"ח איברים את שלוש המילים החסרים בק"ש.

ועם כל זה היה אבי רבי פנחס קורא עליו, מעוות לא יוכל לתקן וחסרון לא יוכל להמנות. דהיינו אותן ג' מלות שבק"ש, ששליח הצבור חוזר עליהן, לא יכול להמנות אותן לתשלום רמ"ח כשאר הצבור. משום שלא התפלל בצבור. אמר לאותו הילד, אמור המקרא שלך. פתח ואמר, עיר קטנה ואנשים בה מעט וכו'.

כשהיה רבי בון ילד נשא משא יום אחד, אחריו של ר' שמעון בן יוחאי. בעליה על הר אחד, בראש ההר, ראו צפור אחת נודדת מגוזליה, ובאו אחרות ומרטו כנפיה. אמר מקרא זה עליה, כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו.

בעוד שהיו הולכים, ראו נחש אחד, שהרג אדם והלך לו. למרות שאין לו הנאה בזה שהרי מאכלו עפר. וראו אריה שטרף אזן, ואכל. אמר ר' שמעון, מה הועיל לו הטרף לאותו הנחש, שטורף לחינם. שאין לו הנאה מטרפו, כי כל מאכלו עפר.

 

אשר בשערה ישופני

פתח ואמר אשר בשערה ישופני והרבה פצעי חנם. אשר בשערה, זה הוא השטן, שדרכו כנחש. הטורף והורג לחנם, שאינו נהנה ממנו. ישופני, כתוב כאן, ישופני, וכתוב שם, הוא ישופך ראש. מה שם הוא הנחש ההורג לחנם, אף כאן הוא השטן, ההורג ואינו נהנה. ומשום שבשערה ישופני, הרבה פצעי חנם, שדרכו להזיק בחנם, וטורף טרף בחנם אינו נהנה אך בא למלא תפקידו.

 

ואם תאמר, שעושה בלי רשות. הרי כתוב, רוח סערה עושה דברו. וכתוב, אם ישך הנחש בלא לחש. שפירושו, שהנחש אינו נושך עד שלוחשים לו מלמעלה. ואמר ר' שמעון, יש שלוחשים לו מלמעלה על אדם להמיתו, ואינו נודע לנחש ההוא מי הוא, והורג לאדם אחר. אשרי הוא, מי שאינו נודע לנחש, ואינו רשום לפניו.

הנחש בא למי שדומה לו, היינו מתנהג כמוהו. כך מת אלימלך, שקיבל נקודת מות שהתנתק מהבורא בכך שברח במקום לשפוט כראוי לפי ההכרה העליונה. הנחש הוא שליח, שלעיתים לא מורים לו להכיש מישהו ספציפי אלא ניתנה לו רשות כללית. כלומר נראה לכאורה שמשהו קורה בלי תכנון מלמעלה, אלא, על אומות העולם אין השגחה פרטית אלא כללית. כשאדם מתנהג כמו גוי גם עליו ההשגחה היא כללית, כלומר

 

כתוב באלימלך, ושם האיש אלימלך. כיון ששמו נרשם ונודע לו לשטן, השטין עליו בדין, עד שהרג אותו. שכתוב, וימת אלימלך. כיון שהתחיל הדין בו, התחיל גם בבניו. והכל היה בעונש של שופט, שאלימלך היה שופט. כי אין עונש כעונשו של שופט. שלא יאמר, שהשופט בלבדו נענש, אלא הוא ובניו, וכל ביתו נתפשים בעון הדיין.  

כאשר מערכת השפיטה של האדם לא פועלת כראוי, אז גם ההרגשות והמחשבות שלו נתפסים, הכל מתברר במחשבה. אלימלך הוא הצד הנפשי, ההכרה הגבוה שבאדם

 

השופט, יש לו לדעת ולרדוף אחר מעשה בני העיר, ולהוכיחם, כי הוא נתפש בעונותיהם. שלא יאמר השופט, אני צריך לדון דין בין איש לחבירו, ולא יותר. אלא כל מעשי בני העיר תלויים על ערפו. ואם עוצם עיניו ממעשי בני העיר, הוא נתפס בעונותיהם. לא יכול אדם להעלים עין מכל רצונותיו ולחשוב שלא יפגע, ולא יוכל לתרץ אלא עליו לתקן את כל רצונותיו

מכאן למדתי, שאין שופט בכל דור ודור, שלא יהיה רשום ונודע למעלה.

וכך באדם, למעלה כתובים כל המסקנות והשפיטה שלו. ובשעה שנתעורר דין על העולם, הוא נדון בתחילה. שכתוב, שפוט השופטים. דהיינו לשפוט השופטים. אדם שלא רוצה להתכופף לרבותיו, מחזיק עצמו כגדול הדור, ההשגחה עליו צמודה, וישלם על טעויות גאוותו.


מגילת רות  לא – לג שעור 11 

בק"ש יש רמ"ח תיבות

מחלה היא ניתן ממקור החיים, רפואה היא תחברות בחזרה. 

קכה) ואמר ר' נהוראי וכו': ואר"נ, בק"ש יש רמ"ח מלות, כמנין רמ"ח אברים של אדם המילים כנגד איברים, והקורא ק"ש כתיקונה, כלומר כדי לקנות אמונה. בק"ש צריך כוונה של קבלת עול מלכות שמים. שמים זה התכלית, וקבלת העול אומרת הליכה בדרך השיר לתכלית, כל אבר ואבר לוקח מלה אחת לעצמו, ומתרפא בו. וזה הוא, רפאות תהי לשרך ושיקוי לעצמותיך. האמונה מחברת את הפרט לכלל גדול. התפיסה של בני אדם שמחפשים את האור/התענוג לפרטיות עושה אותם חולים. עליהם למצוא את הקשר לבורא. האמת היא לא שהנברא יקבל את האור, זהו תפקיד הבורא. הנברא צריך להכין כלי ראוי, כלומר להיות משפיע ופועל למען הכלל. 

בק"ש יש לכוון לאות וו החיבור, וו זו נמצאת בקריאת שמע בבוקר בה יש ט"ו פעמים במילים: ויציב, ונכון, וקיים וגו, הם ט"ו ימי ניסן עד ליל הסדר, בשיאו של חודש ניסן, הפסח בו יוצאים ממיצרי התפיסה  הפרטית ובאים לחיבור ליחד. התיקון הוא שהיחד מנצח, לכן שליח הציבור מוציא את הקהל ומשלים לרמ"ח איברים את שלוש המילים החסרים בק"ש.

כל הבעיה של האדם היא בצורת השפיטה שלו. תפקיד האדם לעשות את תפקידו, וכשמנסה לברוח, היינו בורח מק"ש שהיא קבלת עול מלכות שמים

קכו) אדהכי מטא ההוא וכו': בתוך כך הגיע אותו הילד נושא כיליו עיף מן הדרך, וישב לפניהם, שמע מלות אלו שאמרו, קם על רגליו ואמר, והלא בקריאת שמע אין שם אלא רמ"ה מלות. א"ל רבי חייא, שב בני. ישב. אמר, בני, שמעת בזה משהו. הענווה של גדולי ישראל שרבי חייא וודאי תירוץ ויודע שבק"ש יש רק רמ"ה מילים, עדיין מבקש ללמוד עוד ולשמוע אפילו ילד נושא כלים. 

קכז) א"ל כך שמעתי וכו': אמר לו הילד, כך שמעתי מאבי, שבקריאת שמע, יש רמ"ח מלות חסר שלש למנין אבריו של אדם. מה היא תקנתו. התקינו ששליח הצבור שהוא עמוד התפילה כמו אח"פ שירדו למדרגת התחתון, ועמוד התפילה מעלה גם את תפילת הציבור חוזר על ג' מלות אלו. ומה הן. הן ה' אלקיכם אמת, כדי להשלים רמ"ח מלות בשביל הקהל. ועוד. כדי שלא יפסיק בין אלקיכם לאמת צריך לחזור על לא פחות משלש מלות ולא יותר משלש מלות.

קכח) אדהכי אתי רבי וכו': בתוך כך, בא רבי יודא בנו של ר' פנחס, וישב אצלם. אמר להם, במה אתם עוסקים. אמרו לו, בדברי קריאת שמע. וכך אמר אותו הילד. אמר, ודאי כך הוא, וכך אמר ר' יוחנן בן נורי א"ר יוסי בן דורמסקית, משמו של ר' עקיבא, החסידים הראשונים תקנו קריאת שמע כנגד עשרת הדברות, וכנגד רמ"ח אבריו של האדם. והרי חסרות מהן שלש. ע"כ תקנו ששליח הצבור יהיה חוזר ומשלימן. ומי הן. הן, ה' אלקיכם אמת. 

קכט) בתפלה תקנו ג' וכו': בתפלה שמונה עשרה תקנו ג' ברכות ראשונות וג' ברכות אחרונות. בקריאת שמע תקנו, ג' שמות בתחילה, ה' אלקינו ה', וג' שמות באחרונה, ה' אלקיכם אמת. וכל הקורא קריאת שמע באפן הזה, בידוע, שאינו נזוק באותו יום. מאחר ומי שקיבל אמונה לא ניזוק בקשר שלו עם הבורא, לא יתנתק מהאמונה בבורא

קל) וכל האומר ק"ש וכו': וכל האומר קריאת שמע שלא עם הצבור, אינו משלים אבריו מפני שחסרות שלש המלות ששליח הצבור חוזר. מהו תקנתו. יכוון בט"ו ווין שיש באמת ויציב.

זה יכול לעשות בשחרית שיש ט"ו אותיות וו

קלא) ועם כל זה וכו': ועכ"ז, היה אבי רבי פנחס קורא עליו, מעוות לא יוכל לתקן וחסרון לא יוכל להמנות. דהיינו אותן ג' מלות שבק"ש, ששליח הצבור חוזר עליהן, לא יכול להמנות אותן לתשלום רמ"ח כשאר הצבור. משום שלא התפלל בצבור. אמר לאותו הילד, אמור המקרא שלך. פתח ואמר, עיר קטנה ואנשים בה מעט וכו'. כמ"ש לפנינו (באות רס"ב ע"ש).

קלב) רבי בון טעין וכו': רבי בון כשהיה ילד נשא משא יום אחד, אחריו של ר' שמעון בן יוחאי. בעליה על הר אחד, בראש ההר, ראו צפור אחת נודדת מגוזליה, ובאו אחרות ומרטו כנפיה. אמר מקרא זה עליה, כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו. 

קלג) עד דהוו אזלו וכו': בעוד שהיו הולכים, ראו נחש אחד, שהרג אדם והלך לו כלומר אין לו הנאה בזה שהרי מאכלו עפר. וראו אריה שטרף אזן, ואכל. אמר ר' שמעון, מה הועיל לו הטרף לאותו הנחש, שטורף לחינם. שאין לו הנאה מטרפו, כי כל מאכלו עפר.

אשר בשערה ישופני

קלד) פתח ואמר אשר וכו': פו"א, אשר בשערה ישופני והרבה פצעי חנם. אשר בשערה, זה הוא השטן, שדרכו כנחש. הטורף והורג לחנם, שאינו נהנה ממנו. ישופני, כתוב כאן, ישופני, וכתוב שם, הוא ישופך ראש. מה שם הוא הנחש ההורג לחנם, אף כאן הוא השטן, ההורג ואינו נהנה. ומשום שבשערה ישופני, הרבה פצעי חנם, שדרכו להזיק בחנם, וטורף טרף בחנם אינו נהנה אך בא למלא תפקידו.

קלה) ואי תימא בלא וכו': ואם תאמר, שעושה בלי רשות. הרי כתוב, רוח סערה עושה דברו. וכתוב, אם ישך הנחש בלא לחש. שפירושו, שהנחש אינו נושך עד שלוחשים לו מלמעלה. ואמר ר' שמעון, יש שלוחשים לו מלמעלה על אדם להמיתו, ואינו נודע לנחש ההוא מי הוא, והורג לאדם אחר. אשרי הוא, מי שאינו נודע לנחש, ואינו רשום לפניו. הנחש בא למי שדומה לו, היינו מתנהג כמוהו. כך מת אלימלך, שקיבל נקודת מות שהתנתק מהבורא בכך שברח במקום לשפוט כראוי לפי ההכרה העליונה. הנחש הוא שליח, שלעיתים לא מורים לו להכיש מישהו ספציפי אלא ניתנה לו רשות כללית. כלומר נראה לכאורה שמשהו קורה בלי תכנון מלמעלה, אלא, על אומות העולם אין השגחה פרטית אלא כללית. כשאדם מתנהג כמו גוי גם עליו ההשגחה היא כללית, כלומר 

קלו) מה כתיב באלימלך וכו': מה כתוב באלימלך, ושם האיש אלימלך. כיון ששמו נרשם ונודע לו לשטן, השמין עליו בדין, עד שהרג אותו. שכתוב, וימת אלימלך. כיון שהתחיל הדין בו, התחיל גם בבניו. והכל היה בעונש של שופט, שאלימלך היה שופט. כי אין עונש כעונשו של שופט. שלא יאמר, שהשופט בלבדו נענש, אלא הוא ובניו, וכל ביתו נתפשים בעון הדיין.  כאשר מערכת השפיטה של האדם לא פועלת כראוי, אז גם ההרגשות והמחשבות שלו נתפסים, הכל מתברר במחשבה. אלימלך הוא הצד הנפשי, ההכרה הגבוה שבאדם

קלז) דיינא אית ליה וכו': השופט, יש לו לדעת ולרדוף אחר מעשה בני העיר, ולהוכיחם, כי הוא נתפש בעונותיהם. שלא יאמר השופט, אני צריך לדון דין בין איש לחבירו, ולא יותר. אלא כל מעשי בני העיר תלויים על ערפו. ואם עוצם עיניו ממעשי בני העיר, הוא נתפס בעונותיהם. לא יכול אדם להעלים עין מכל רצונותיו ולחשוב שלא יפגע, ולא יוכל לתרץ אלא עליו לתקן את כל רצונותיו

קלח) אלימלך יכיל הוי וכו': אלימלך היה יכול לקום ולהגן על הדור. כי צדיק היה. בשעה שנתעורר הקב"ה על העולם בדין, הביט בראשיהם של העם, ורצה לכסות על אלימלך. בתחילה מה כתוב, איש סתם, ולא כתוב מי הוא, שרצה לכסות עליו, מיד קם המקטרג ואמר, ושם האיש אלימלך, שהוא רשום ונודע, הוא וכל בני ביתו.

קלט) מכאן אוליפנא דלית וכו': מכאן למדתי, שאין שופט בכל דור ודור, שלא יהיה רשום ונודע למעלה וגם באדם אחד, למעלה כתובים כל המסקנות והשפיטה שלך. ובשעה שנתעורר דין על העולם, הוא נדון בתחילה. שכתוב, שפוט השופטים. דהיינו לשפוט השופטים. אדם שלא רוצה להתכופף לרבותיו, מחזיק עצמו כגדול הדור, ההשגחה עליו צמודה, וישלם על טעויות גאוותו. 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות לא-לג
1.כיצד קריאת שמע מתקנת כל אבר ואבר באדם?
2. מה הייתה שאלתו של הילד וכיצד ענה עליה ואיזה חיזוק קיבל מרבי יודא?
3. מה תקנתו של מי שאומר קריאת שמע שלא בציבור?
4. מהו שראה רבי שמעון ציפור אחד נודדת מגוזליה ואיך זה קשור למה שראה לאחר מכן שראה נחש אחד שהרג אדם והלך ועוד ראה אריה שטרף אזן?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  כח – ל שעור 10

ויהי בימי שפוט השופטים

הבסיס לכל התיקונים של האדם הוא כיצד השופט שבנפשו שופט, הכל מתברר במחשבה. כדי שאדם יוכל לדעת מהי דרך האמת הוא זקוק לשפיטה נכונה.

כאשר מרגיש רעב נפשי, כלומר מידת ההשפעה אינה מגיעה אליו, עליו לדעת שהקב"ה, עושה את תפקידו כראוי ובזמן, הקב"ה רוצה לתת לאדם יותר ממה שהוא רוצה לינוק.

ההרגשות נבנות ע"י המחשבות, כאשר הפעולה היא לשים את הרגשות בצד, ובמצב קפוא בו מסכימים לא לקבל אור בכלל, באים לברר ע"י מחשבה עליונה אמיתית.

אלימלך הלך לשדה מואב, לרצון שבא מצד האב. מואב הוא הרצון שבא מאב, הוא הרצון לגדלות כלי הקבלה אותו חייבים לצמצם בזמן העבודה בדרך, בלי לחפש את התענוג הגדול לקבל לפרטיות. החיבור צריך להיות למחשבה העליונה שהיא מעבר לאדם עצמו.

קודם מסמנים את המטרה של השכל העליון, ואת האני המורגש מביאים אל המטרה. השפיטה המוקדמת שאומרת "מה יצא לי מזה" אינה נכונה ולא תעזור כאשר נותנים לאני הכוזב שבנפש לשפוט.

שדה מואב זה מקום הגאווה הנפשי, בו הרצון הפרטי גואה על שאר הרצונות.

  

פתח ההוא סבא ואמר, ויהי בימי שפוט השופטים ויהי רעב בארץ. בזמן שהקבלה דן את העולם, למי הוא דן תחלה. לאותם שהם דנין את העולם, מי דן אותם, הקב"ה. מפני קלקול הדין, רעב בא לעולם. יש שפיטה ויש דין, דין הוא צורת המחשבה של האדם, הוא להסתכל על נקודות החיסרון, השפיטה היא משולבת ברחמים. מקור הבעיות בעולם, שמקלקלים את הדין והמשפט, שפיטה לא אמיתית ולא נכונה של האדם.

 

אלימלך גדול בדורו, ראוי לעמוד על עצמו, ועל אחרים ואסור היה לו לברוח ולשמור על עצמו. כיון שראה הרעב, מיד ברח במקום לדאוג לעמו. לפיכך נענש. אמר, מי ישקני מים מבור בית לחם אשר בשער. שער הוא מה שאדם משער בליבו. אדם חלש בורח אל מה שקל ויפה, היינו קליפה, במקום להתמודד.

אדם צריך לשער בליבו על פי ל"ב נתיבות החכמה, הם הנובעים משורשי המחשבה, כלומר שורש אמוני בו במקור אין שום רצון לקבל. עליו לפעול על פי פנימיות התורה, ולבוא לתיקון תוך מוכנות לשינוי פנימי ומוכנות לשלם מחיר עבור האמת. עליו לעשות סייגים לתורה, גדרות שיאפשרו לו לבוא לדרך האמת. אי אפשר לחפש רק את הנוחות, את מה שקל ויפה. השפיטה צריכה להיות אמיתית גם אם לא ניתן כרגע ליישם הכל בבת אחת, אך צריך הוא לגור במקום תורה.

פתח ר' יהודה. רפאות תהי לשרך וגו'. התורה היא רפואה לאדם, לגוף ולעצמות בעולם הזה ובעולם הבא. התורה מחברת את הסופיות לאין סוף שאמר ר' נחמיה א"ר נהוראי, רפואה לאדם בעולם הזה בכל יום, היא, מי שקורא קריאת שמע כתיקונה, שמקבל על עצמו עול מלכות שמים ולהיות עבד השם. כל יום יכול אדם לצאת ממצרים ע"י ק.ש בכוונה.


מגילת רות  כח – ל שעור 10 

ויהי בימי שפוט השופטים

הבסיס לכל התיקונים של האדם הוא כיצד השופט שבנפשו שופט, הכל מתברר במחשבה. כדי שאדם יוכל לדעת מהי דרך האמת הוא זקוק לשפיטה נכונה. 

כאשר מרגיש רעב נפשי, כלומר מידת ההשפעה אינה מגיעה אליו, עליו לדעת שהקב"ה, עושה את תפקידו כראוי ובזמן, הקב"ה רוצה לתת לאדם יותר ממה שהוא רוצה לינוק.

ההרגשות נבנות ע"י המחשבות, כאשר הפעולה היא לשים את הרגשות בצד, ובמצב קפוא בו מסכימים לא לקבל אור בכלל, באים לברר ע"י מחשבה עליונה אמיתית. 

אלימלך הלך לשדה מואב, לרצון שבא מצד האב. מואב הוא הרצון שבא מאב, הוא הרצון לגדלות כלי הקבלה אותו חייבים לצמצם בזמן העבודה בדרך, בלי לחפש את התענוג הגדול לקבל לפרטיות. החיבור צריך להיות למחשבה העליונה שהיא מעבר לאדם עצמו.

קודם מסמנים את המטרה של השכל העליון, ואת האני המורגש מביאים אל המטרה. השפיטה המוקדמת שאומרת "מה יצא לי מזה" אינה נכונה ולא תעזור כאשר נותנים לאני הכוזב שבנפש לשפוט. 

שדה מואב זה מקום הגאווה הנפשי, בו הרצון הפרטי גואה על שאר הרצונות.

   

קיב) פתח ההוא סבא ואמר, ויהי בימי שפוט השופטים ויהי רעב בארץ. בזמן שהקבלה דן את העולם, למי הוא דן תחלה. לאותם שהם דנין את העולם, הם דנין את העולם, מי דן אותם בדרך שאדם הולך מוליכין אותו. הקב"ה. מפני קלקול הדין, רעב בא לעולם. יש שפיטה ויש דין, דין הוא צורת המחשבה של האדם, הוא להסתכל על נקודות החיסרון, השפיטה היא משולבת ברחמים.

קיג) בכל זמן אינו בא, אלא בעון ראשי העם. כי הא דאמר רבי יודאי, מאי דכתיב, רב אוכל ניר ראשים ויש נספה בלא משפט. כשיש סיפוק אוכל בעולם, ניר ראשים, הם זורעים ואוכלים לשובע ניר גמטרייה 260. וכשאין אוכל בעולם, יש נספה בלא משפט, יש מי שעומד בשלוה, ונספה מן העולם. על איזה עון. על עון שמקלקלים את הדין ואת המשפט, ומעוותין אותו ראש הבעיות שיש בעולם, שמקלקלים את הדין והמשפט, שפיטה לא אמיתית ולא נכונה של האדם.

קיד) ואי תימא, אם הגדולים חוטאים בלא משפט, שלא עשו משפט בעולם, הקב"ה בא להרוג העניים בשבילם. אלא, העניים הם כליו של הקב"ה, והם קרובים אליו, וכשהרעב בא לעולם, הם צועקים אליו, והקב"ה שומע להם, ומעיין על העולם, ודן לאותן שגרמו צער זה על העניים, ונספים מן העולם קודם זמנם. כדכתיב, אם צעק יצעק אלי וגו' ושמעתי כי חנון אני. ואומר, וחרה אפי והרגתי אתכם בחרב וגו בא להרוג את העניים ובזה ידון את הראשים.

קטו) בודאי, באותו זמן, יש נספה ומסתלק מן העולם, קודם זמנו, בלא משפט, על שלא הוציאו המשפט לאורה ידעו את האמת ולא פירסמו, ועל שעוותו וקילקלו המשפט. דאמר רבי יוסי, כל דיין שאינו מחמיץ את הדין שלא מפספס את מידת הדין והולך במידת הרחמים, אזי מי שלא הולך במידת הרחמים, אין מחמיצין דינו מלמעלה, ומסתלק מן העולם קודם זמנו. הה"ד, יש נספה בלא משפט.

קטז) יש מי שדן את הדין לאמיתו, ומקבל שכר עליו מאת הקב"ה. ויש מי שדן דין אמת לאמיתו, ונתפש. כגון דיין שמדקדק דקדוקים לזכות לרשע, ואינו מעניש אלא בדין אמת. דתניא, בית דין מכין ועונשין שלא מן התורה, כדי לעשות סייג לתורה. או מפני שהזמן גורם, והדיין מסלק עצמו מן הדין, ומלהענישו, ומדקדק בענין הדין, למצוא פתח לזכות אותו מן הדין ממש, והוא דין אמת, אפ"ה כשהקב"ה דן את העולם, אותו הדיין נתפס עליו, ומסתלק מן העולם קודם זמנו אומר לעצמו שיש לו תירוץ טוב, אך הוא בכח חיפש פתח לדבר רע. ואם לאו, עליו הכתוב אומר, לא נין לו ולא נכד בעמו. כשעצמו אינו נתפס, נתפס זרעו.

קיז) יש מי שאינו וכו': יש מי שאינו דן את הדין לאמתו, ומקבל עליו שכר. כמו, אבא, שראה אחד המחבק אשת איש ונושק לה, הוציא אותם להריגה, והרג אותם. לא משום שהיו ראויים להריגה, אלא כדי לעשות גדר לתורה. ולא יאמרו, שהדיין הוציא אותם מדין תורה, שהרי אינם חייבים מיתה, אלא ועשו גדר לתורה. והדיין שאינו עושה גדר לתורה, אין לו גדר בעולם הזה, דהיינו של נין ונכד עצור ועזוב. ובעולם הבא, מעבירים ממנו אותם מעשים טובים שהם גדר לאדם לעולם הבא. כמו שאמר ר' נורי, עשו סייג לתורה, כדי שתאריכו חיים בעולם הזה ובעולם הבא. בזכות החסדים שעשיתם והייתם מוכנים לעשות סייג לתורה מרוב אהבתכם לתורה

קיח) וילך איש. בכל וכו': וילך איש. בכל מקום שנאמר איש, צדיק גדול הוא בדורו, שיוכל לעמוד על עצמו, דהיינו שזכותו גדולה להגן על עצמו, ועל אחרים. כענין זה הוא כשנאמר איש לדופי, כמו, איש יודע ציד איש שדה, שפירושו, שהוא רשע ההורג ברשעו ומאבד בני אדם ואינו מפחד יש איש בעל יכולות, גיבור שיכול להילחם, השאלה במה הוא נלחם ומאיזה מקום פועל

קיט) אלימלך גדול בדורו, ראוי לעמוד על עצמו, ועל אחרים ואסור היה לו לברוח ולשמור על עצמו. כיון שראה הרעב, מיד ברח במקום לדאוג לעמו. לפיכך נענש. מבית לחם יהודה, ממקום סנהדרי גדולה, מגביעו דאורייתא דתמן. כמה דאת אמר, מי ישקני מים מבור בית לחם אשר בשער. אדם חלש בורח אל מה שקל ויפה, היינו קליפה, במקום להתמודד. 

אדם צריך לשער בליבו על פי ל"ב נתיבות החכמה, הם הנובעים משורשי המחשבה, כלומר שורש אמוני בו במקור אין שום רצון לקבל. עליו לפעול על פי פנימיות התורה, ולבוא לתיקון תוך מוכנות לשינוי פנימי ומוכנות לשלם מחיר עבור האמת. עליו לעשות סייגים לתורה, גדרות שיאפשרו לו לבוא לדרך האמת. אי אפשר לחפש רק את הנוחות, את מה שקל ויפה. השפיטה צריכה להיות אמיתית גם אם לא ניתן כרגע ליישם הכל בבת אחת. 

קכ) ודא עקר רגלוי וכו': וזה, אלימלך, עקר רגליו ממקום נובע תורה, שבבית לחם יהודה, לגור בשדי מואב. ומשום זה, נענשו. ואתה רבי גלית עצמך למקום שהחברים נובעים תורה, שמבועי התורה כאן. אמר, ברוך הרחמן ששלח אותי לכאן, לשמוע דבריך. אדם צריך לגור במקום תורה

קכא) רבי בון הוה וכו': רבי בון היה הולך יום אחד בדרך. פגע בו ילד אחד. א"ל, רבי, רצונך, שאלך עמך בדרכך, ואשמש לפניך בדרך זה. אמר לו, לך. הלך אחריו.

קכב) עד דהוה אזיל וכו': בעוד שהיה הולך, פגעו בו, רבי חייא ורבי אבא ור' יודא ור' יוסי, אמרו לו, אתה הולך לבדך, ואין מי שישא משאך אחריך. אמר להם, ילד אחד כאן ההולך אחרי. אמר ר' חייא, ראוי אתה שתתחייב בנפשך, כי אין עמך עם מי שתעסוק עמו בדברי תורה. ישבו בשדה תחת אילן אחד. אל לו לאדם ללכת בדרך לבדו אלא עם חברותא ללימוד תורה

קכג) פתח ר' חייא וכו': פר"ח ואמר, ואורח צדיקים כאור נוגה הולך ואור עד נכון היום. ההולך בדרך צריך להיות עמו, מי שידבר עמו בדברי תורה. וכך דרכם של צדיקים, הולך ואור, הולך ועמו דברי תורה, שכתוב ותורה אור, עד נכון היום, דהיינו עד שתשתתף עמו השכינה, ולא תזוז ממנו. שלמדנו, בכל מקום שיש דברי תורה, השכינה שם. שנאמר, בכל מקום אשר אזכיר את שמי וגו   שמזכיר את השכינה, שם נמצא הקב"ה.

קכד) פתח ר' יהודה וכו': פר"י ואמר, רפאות תהי לשרך וגו'. התורה היא רפואה לאדם היא מחברת את הסופיות לאין סוף, לגוף ולעצמות בעולם הזה ובעולם הבא. שאמר ר' נחמיה א"ר נהוראי, רפואה לאדם בעולם הזה בכל יום, היא, מי שקורא קריאת שמע כתיקונה שמקבל על עצמו עול מלכות שמים ולהיות עבד השם, כל יום יכול אדם לצאת ממצרים ע"י ק.ש בכוונה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

שאלות חזרה בזוהר חדש מדרש רות כט-ל
1.מה היחס בין הדין לבין המשפט כיצד זה נוגע לעבודת האדם?
2. מדוע ראוי לעשות סייג לתורה ומה קורה למי שאינו עושה כך?
3. במה חטא אלימלך שהיה גדול בדורו ומה אנו למדים מזה גם דרך הסיפור של רבי בון וחבריו שפגשו בו?
4. מהי הרפואה לאדם לגוף ולעצמות בעולם הזה ובעולם הבא ומדוע?

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מגילת רות  כה – כז שעור 9

קן צפור

מצוות שילוח הקן נראית אכזרית לכאורה, אך כאן יש עניין מיוחד. המעשים החיצוניים גורמים לתנועות נפשיות שמאתגרים אותו לתקן.

כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל עֵץ אוֹ עַל הָאָרֶץ אֶפְרֹחִים אוֹ בֵיצִים וְהָאֵם רֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרֹחִים אוֹ עַל הַבֵּיצִים, לֹא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים  שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים

רבי בון התחיל לשמוע על הגאולה תוך כדי חלום.

אדם שלא מקיים מצוות שילוח הקן, הוא מונע התעוררות השכינה לבקש על בניה שהם יחד איתה בגלות. כשהציפור מגורשת מתעוררת הנקודה הפנימית, מהקן שזה מקומה הטבעי לגלות. הגירוש מראה את השלילה ומתעורר הרצון לגאולה.

 

הציפור היא כנגד השכינה, קן הוא מקום הגאולה. כשהציפור נמצאת בקן שלה, אומר שהשכינה נמצאת עם ישראל בני בבית המקדש ושומרת עליהם. שילוח הקן מעורר את רחמי השם ע"י בכי השכינה שבוכה על בניה. כך הציפור בוכה על בניה, מעוררים את הקב"ה לרחם על בניו, שהיא מבכה על בניה מתי ישובו לגבולם.

 

העוף הזה הציפור כשפורח מעל גוזליו, שנשלח מעל בניו, מצפצף והולך, ואינו יודע לאיזה מקום הוא הולך, הוא נודר לאבד את עצמו. הקב"ה, שכתוב בו, ורחמיו על כל מעשיו, ואפילו על יתוש קטן שבעולם, שרחמיו על הכל, אותו הממונה שלמעלה, שעל העוף, מתעורר להקב"ה, שירחם על העוף. שילוח הקן יוצר מעין כאוס שמביא להתעוררות הרחמים אצל כל אחד מאיתנו בנפש, את צער הגלות. מי שלא מצטער על הגלות, אינו יכול להתעורר בדרך כדי להגיע להשתוקקות נכונה. חשוב להיות רוב הזמן בשמחה, אך בעת חשבון נפש, הצער הוא כוח לעליה. כשאדם לא בצער על הריחוק שלו מהשם, התפילה שלו חיצונית ובלי כוונה מהלב. קרוב השם לכל קוראיו שקוראים לו באמת. בלי לעורר את כוח הצער לרצון ישר-אל, לדבקות, מסתובב האדם עם רצונות מפוזרים שמסיטים אותו מהדרך.

 

כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו. אז הוא מתעורר ברחמים על כל אלו ההולכים נע ונד, ממקום למקום, ממצב למצב אחר, שבורי הלב, שבורי הכח. והרחמים מתעוררים על כל העולמות, ומרחם עליהם, וסולח עונותיהם של הנודדים ממקומם, ומרחם עליהם ועל כל העולם.

 

לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים, היינו גרמת לגילוי שנק ימים גילוי של חכמה בעולם. בשילוח הציפור גורם האדם לתנועה נפשית של צער, שיכולה לעוררו לגעגוע לדבקות בהשם, להחזרת השכינה מהגלות. ימים=100 היא מדרגת בינה, גימטרייה מודים.


מגילת רות  כה – כז שעור 9 

קן צפור

מצוות שילוח הקן נראת אכזרית לכאורה, אך כאן יש עניין מיוחד. המעשים החיצוניים גורמים לתנועות נפשיות שמאתגרים אותו לתקן. 

צח) יומא חד חלש וכו': יום אחד חלשה דעתו, פגע בכפר סכנין ברמון, ונרדם. שמע קול אחד לתנא אחד, שהיה עוסק ברינה של תורה, שאמר, כי יקרא קן צפור לפניך וגו'. קן, זה תשובה, דהיינו בינה. בדרך, זה רחל, שהיא מלכות. שנאמר, ואורח צדיקים כאור נגה הולך ואור עד נכון היום. ואורח, זה מלכות, אורח זה חכמה, וכאן אומר מלכות מפני שהיא מגלה את החכמה  צדיקים, הם שני בנים, יוסף ובנימין, שהם ב' יסודות של המלכות (כמ"ש בזהר ויצא אות קל"ג), והיא, המלכות, שנקראת לבנה, הולכת כל הלילה ומאיר להם, עד נכון היום, שהוא יעקב. דהיינו ז"א שנקרא יום. רבי בון התחיל לשמוע על הגאולה תוך כדי חלום. 

צט) בכל עץ, כל וכו': בכל עץ, כל, זה צדיק חי העולמים, דהיינו יסוד דז"א שנקרא כל שנקרא כך מפני שכולל את כל חמשת בחינות החסדים, וכל אחד מהם כלול מעשר, כל עולה חמישים. הוא נק כל היא כלה עץ, זו השכינה, שנאמר, עץ חיים היא למחזיקים בה. על הארץ, זו הארץ התחתונה. אפרוחים, אלו הם שנים עשר שבטים שלמעלה, שבמלכות, או ביצים, זה ישראל שלמטה, שהם כמלבוש לגוף, לי"ב שבטים שלמעלה. והאם רובצת על האפרוחים וגו' שלח תשלח את האם. שנאמר ובפשעכם שלא פעלתם את רצון השם אלא מטעם הרצון לקבל שולחה אמכם. דהיינו שהשכינה תשלח לגלות.

ק) ואת הבנים תקח לך: הטה רבי בון את אזנו, ושמע אותו הקול שאומר, חלילה על זה שכתוב זה את הבנים תיקח לך, יתקיים. דהיינו חס ושלום שיתקיים הכתוב הזה, ואת הבנים תקח לך. ולא אמר כלום, שלא פירש את הכתוב. ואח"כ אמר, מי שמרחם על קן צפור, עוזב את האם עם הבנים, והולך לו, ואינו משלח את האם מעל הבנים. ומה שהאם מגורשת מן הקן, מה היא אומרת, אוי שהחרבתי את ביתי, ושרפתי את היכלי, והגליתי את בני לבין האומות. ועל זה ירחם הקב"ה, כי אינו נמצא רחמן אלא בכך. אדם שלא עושה שילוח הקן, הוא מונע התעוררות השכינה לבקש על בניה שהם יחד איתה בגלות. כשהציפור מגורשת מתעוררת הנקודה הפנימית, מהקן שזה מקומה הטבעי לגלות. הגירוש מראה את השלילה ומתעורר הרצון לגאולה. 

קא) ועל דא שכינה וכו': ועל זה, צועקת השכינה על בניה, כי כתוב, שלח תשלח, שני שלוחים, שהם בית ראשון ובית שני. שלח תשלח, אפילו מאה פעמים, שאם חזרה האם על גוזליה, מתוך אהבת הבנים, שלח, אפילו הרבה פעמים, עד שהולך לו וסותר את הקן שלה, ויקח את הבנים הנסתרים בקן, להטילם על הגג, שיהיו גלויים לכל המזיקים. הנה הרחמן אינו נמצא אלא בכך. שירחם עליהם. והארכת ימים, שיאריך אפו מששת ימים חג"ת נה"י, הנקראים ארך אפים, שכתוב, ה' ה' אל רחום וחנון ארך אפים. דקונטרא, פירושו קן לפי הענין. אגרא פירושו גג. כי תרגום גג, אגר (שופטים ט' י"א).

קב) א"ר חזקיה אמר וכו': אר"ח אמר רבי יוסי בן קסמא אמר רבי שמואל, כשברא הקב"ה את העולם זו"ן, הגוף, בראו בג' קשרים, שהם חכמה ותבונה ודעת, שכתוב, ה' בחכמה יסד ארץ כונן שמים בתבונה בדעתו תהומות נבקעו.

קג) וכלהו קיטרין בבר נש וכו': וכל הקשרים הם באדם. וקשר התבונה שנמשך מהם, נתפשט בשאר הבריות, כי בכולם יש תבונה, כל אחת לפי דרכה.להתנהל נכון ולעשות תפקידה דפקע, פירושו שנגלה, שנמשך, מלשון שתה ופקע (שבת לב:) הציפור היא כנגד השכינה, קן הוא מקום הגאולה. כשהציפור נמצאת בקן שלה, אומר שהשכינה נימצאת עם ישראל בני בבית המקדש ושומרת עליהם. שילוח הקן מעורר את רחמי השם ע"י בכי השכינה שבוכה על בניה. כך הציפור בוכה על בניה, מעוררים את הקב"ה לרחם על בניו, שהיא מבכה על בניה מתי ישובו לגבולם. 

קד) האי עופא כד וכו': העוף הזה הציפור כשפורח מעל גוזליו, שנשלח מעל בניו, מצפצף והולך, ואינו יודע לאיזה מקום הוא הולך, הוא נודר לאבד את עצמו. הקב"ה, שכתוב בו, ורחמיו על כל מעשיו, ואפילו על יתוש קטן שבעולם, שרחמיו על הכל, אותו הממונה שלמעלה, שעל העוף, מתעורר להקב"ה, שירחם על העוף. שילוח הקן יוצר מעין כאוס שמביא להתעוררות הרחמים אצל כל אחד מאיתנו בנפש, את צער הגלות. מי שלא מצטער על הגלות, אינו יכול להתעורר בדרך כדי להגיע להשתוקקות נכונה. חשוב להיות רוב הזמן בשמחה, אך בעת חשבון נפש, הצער הוא כוח לעליה. כשאדם לא בצער על הריחוק שלו מהשם, התפילה שלו חיצונית ובלי כוונה מהלב. קרוב השם לכל קוראיו שקוראים לו באמת. בלי לעורר את כוח הצער לרצון ישר-אל, לדבקות, מסתובב האדם עם רצונות מפוזרים שמסיטים אותו מהדרך. 

קה) והקב"ה אתער על וכו': והקב"ה מתעורר על בניו. אז יוצא קול לפניו ואומר, כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו. אז הוא מתעורר ברחמים על כל אלו ההולכים נע ונד, ממקום למקום, ממצב למצב אחר, שבורי הלב, שבורי הכח. והרחמים מתעוררים על כל העולמות, ומרחם עליהם, וסולח עונותיהם של הנודדים ממקומם, ומרחם עליהם ועל כל העולם.

קו) וע"ד אמר קב"ה וכו': וע"כ אמר הקב"ה, השרה את הצפור בחוץ, והיא תעורר רחמים על כל העולם. מי גרם לרחם על העולם, ולעורר רחמים עליהם, הוא אותו האדם ששלח את הצפור לצערה בב' אפנים, שאבדה בניה, ואין לה מקום לנוח בו. כך נתעורר הקב"ה ונתמלא רחמים על כל בעלי צער, ועל כל הנודדים ממקומם. ומשום זה שכרו של האדם הזה, מה כתוב בו, למען ייטב לך והארכת ימים גרמת לגילוי שנק ימים גילוי של אורך, של חכמה בעולם. בשילוח הציפור גורם האדם לתנועה נפשית של צער, שיכולה לעוררו לגעגוע לדבקות בהשם, להחזרת השכינה מהגלות. ימים=100 היא מדרגת בינה, גימטריה מודים. 

קז) קם ר' בון וכו': קם ר"ב על רגליו, ושמח, ואמר, ברוך הרחמן ששמעתי את הקול הזה, ואם לא באתי לעולם אלא לשמוע זה די לי.

קח) אהדר ההוא קלא וכו': חזר הקול ההוא כמקודם, ופתח ואמר, מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית וגו'. כל העולם אינו בא אלא בחכמה, והאדם נתמלא מכל החכמה. ובריות אחרות, מתוספת החכמה שנשארה מן האדם.  אלו אותם הרצונות שעדיין לא מתוקנים. האדם הוא מרצון שלם מג"ר כאשר דומם צומח חי אינם שלמים

קט) ואע"ג דכולהו בריין וכו': ואע"פ שכל הבריות הן כך, שנמשכת להן חכמה מן האדם, אין בריה שתהיה קלה ביותר לרדוף ולהשתוות למעשי האדם, כמו העוף. אדם בונה בנין למשכנו, גם העוף בונה בנין למשכנו. האדם מביא מזון לבניו, והעוף מביא מזון לבניו. האדם מרפא מחלות בעשב, והעוף מרפא מחלות בעשב. אדם אומן עושה אניות בים, והעוף לוקח גוזליו ומתקן אותם על חוף הים. עוף גימטרייה יוסף, יסוד המייצג את ז"א שהוא שם הויה במילוי אלפין. שורש האדם בז"א. 

קי) בר נש משבח וכו': האדם משבח ומרומם למלך העליון, והעוף מצפצף ומשבח את אדונו, שהוא אל עליון. ומשום זה כתוב, למען ייטב לך. אטיב לך לא כתוב, אלא ייטב לך. כי סובב על שלוח הצפור ששולח, שמעורר רחמים על המקום להטיב לך.

קיא) רבי בון קם וכו': קם רבי בון והלך אחר הקול, ומצא שהוא רבי ינאי סבא מן החברים. בא אצלו ונשק לו בראש. אמר, כמו שנחמת את לבי, כך ינחם אותך הקב"ה. ישבו יחד.

מגילת רות  כב – כד שעור 8

וילך איש מבית לוי

בית לחם מסמל את מקום הלב בו צריך האדם לקבל את האהבה, וכאן רואים במגילת רות שאלימלך הלך מהמקום הנפשי הזה, מהלחם שהוא מאכל אדם.

אדם לא יכול לברוח מתפקידו, מצד שני ישנם דברים שהוא לא יכול לעשות, כמו לעבור על מצוות לא תעשה, ולא לפגום בכך.

ישנן רצונות שלא ניתנו לתיקון, כמו מאכלות אסורים, אך רצונות שכן ניתנו לתיקון אין לברוח מהם. בזמן תיקון לא באנו לתקן הכל, אלא רק מה שהתירה התורה, מדברים אחרים אסור ליהנות.

וילך איש מבית לחם יהודה. רבי יהודה ורבנן אומרים, בזמן שהדין בא לעיר יסלק אדם את עצמו מאותה עיר, שכיון שניתנה רשות למלאך המות, אינו מבחין לכל אדם, ואיש שפגע בו יכול להזיקו מפני שהדין היה על הכלל. יש וצדיק מציל את הכלל כשיש לו את כוח הכלל. מצד אחד יש לצאת מהעיר, אך רואים שאלימלך הלך מהעיר ועדיין נפגע.

 

כיון שראה אלימלך שהדין בא לעולם, מיד ברח להסתלק מן הדין. ועם כל זה, לא ברח ממנו. כי הדין הדביקו. רבנן דקיסרין אומרים, אלימלך גדול הדור היה, והיה ניכר למעלה וכל מי שהוא ניכר למעלה הוא נתפס תחילה. אם הדין במקום מסוים, ניתן ללכת למקום אחר כדי לא להיפגע, כלומר בנפש האדם כאשר ישנה נקודה, רצון מסוים שאינו ראוי, אפשר ללכת מרצון קלוקל ולהינצל. אך אם הדין שורה על כל האדם, אין לאן לברוח אלא לתקן את הרצונות. לגדול הדור שהוא כלל אין לאן לברוח, וכך ראינו ביונה שלא יכול היה לברוח. אדם לא יכול לברוח מתפקידו, שהתפקיד הוא המהות של האדם.

 

רי"א, מה כתוב בשונמית, ותאמר בתוך עמי אנכי יושבת. מכאן, שאדם צריך להכניס ראשו לתוך רבים, ולא יהיה נרשם לבדו.

כתוב תחילה, וילך איש, סתם, שלא פירש שמו, כי רצה להחביא ולהסתיר עצמו, שלא יכירו אותו. מי הכירו. מדת הדין, ואמרה, ושם האיש אלימלךאדם ניכר ונרשם הוא, ואינו ראוי להסתר, ולא להחביא עצמו, וכי לא זה הוא אלימלך מנהיג העם. וכי לא זה הוא אלימלך, שהיה סוגר את עיניו ממעשי העם.

 

באותה שעה היה הקב"ה דן את העולם, ובית דין שלמעלה עומד, והקב"ה היה מסתירו ואומר, וילך אישסתם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ושם האיש אלימלך, מיד נגזר עליו הדין, ועל בניו. שכתוב, וימת אלימלך וגו'. השם של האדם זה המסך, האמצעי שמראה לו עם מה עליו להתמודד בחיים, אם אדם בורח ולא מתמודד, לא יעזור לו מפני שמידת הדין משגיחה עליו, וכאן אמרה מידת הדין: ושם האיש אלימלך, כלומר התגלה תפקידך, כעת הוא כבר מחוץ לכלל שיכול לחפות עליו. אין צורך בעולם באדם שאינו ממלא תפקידו.

 

רבי יהודה אמר, אלימלך, מי לא היה יודע שהוא אלימלך. ולמה נזכר שמו. אלא כיון שראה, שהדור מבזה את הגדולים. הדור אלו הרצונות של האדם וכאן הוא מבזה את נקודות ההשראה הגבוהות של הנשמה, אמר, ודאי אלך מכאן, ולא אהיה נתפס בתוכם. ואלימלך גדול הדור היה, והיתה יכולת בידו למחות, דהיינו למנוע אותם מלחטוא, ולא מיחה. והלך משם, וברח. ולפיכך נזכר שמו, ונענשכלומר נתנו לו תיקון.  לכאורה יכול היה לומר אין לי חלק בחטאי הדור, לא יעזור כלום. היה עליו למחות ולהוכיח אותם ולא לברוח מהתפקיד

 

ויהי בימי שפוט השופטים: רבי יהושע אמר, כל מקום שנאמר, ויהי בימי, לשון צער הוא. אלימלך, הוא היה כמו מלך. כיון שהכיר בדבר שהדין בא לארץ, השמיט עצמו מישראל, והלך לגור בין האומות, שחשב שלא יהיה נדון ביניהם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ונתפס.  ויהי בימי שפוט השופטים. צריך האדם לשפוט בהכרה הגבוה ולראות שהשופט שבתוכו אינו לוקח שוחד בעצת הרצון לקבל, אלא למצוא את ההכרה הגבוה דרכה לפרש את המציאות ולפעול בהתאם, ולא לסמוך על אינטונציה. 

 

שאר הנביאים מרחוק ומשה מקרוב

רבי חלקיה ב"ר אליעזר, פתח המקרא, שכתוב, מרחוק ה' נראה לי וגו'. כי כשהקב"ה מדבר עם הנביאים, אינו נגלה עליהם אלא מרחוק. ועל כן רואים דמות דברים, כאדם העומד ממרחק, חוץ ממשה. כפי שנביא רואה בתחילה מטרה באופן חלקי, כך גם האדם שאינו יודע בדיוק מהו תפקידו, אך וודאי יש לו ידע כללי שתכליתו יתר דבקות בהשם. בכל מקרה כל יהודי יודע שעליו ללמוד תורה, להיות חלק מהכלל וכדומה

 

אמר ר' אלעזר אמר ר' חנינא, כל הנביאים כולם לא נתנבאו אלא מתוך מראה שאינה מאירה. משה, נתנבא מתוך מראה המאירה. שאר הנביאים מרחוק, ומשה מקרוב. שנאמר, לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא. דהיינו נאמן הוא בבית המלך, קרוב הוא למלך. נאמנות, אמונה מאפשרת לאדם להתקרב. יכול אדם לבדוק עצמו האם מוכן הוא לשלם כאשר קשה לו ולוותר על תאוותו.

ואם תאמר, כיון שכל הנביאים נתנבאו מרחוק, אין אהבתו של מקום עליהם. כתוב, מרחוק ה' נראה לי ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד. דווקא מרחוק זה לטובתם. לו היה משאיר את האדם הראשון בגן עדן היה חוטא יותר. מרחיקים אדם חלש מהאמת, מפני שאם יראה את האמת ולא יפעל אותה, הוא יפגום, בדרך זו מאפשרים לאדם לבחור במדרגה בה הוא נמצא. אין גאולה בלי גלות, בה מוכנים לשלם כדי להשיג. זהו חסד השם שמראה לאדם את האמת מרחוק, ובכך עליו לשם מעט כדי להתקרב, שהרי אם היה מראה לו בבת אחת את האמת, היה עליו לשלם הכל, לוותר על כל הרצונות הפרטיים בבת אחת.

כשהנביאים רואים באור צח, בידוע שהעולם נידון לטוב, וכשרואים בחשיכה רואים מצד מידת הדין, לראות באור צח אומר שרואים את התכלית בלי חושך או צל שמסתיר את נקודת האמת, העולם נידון לנקמה. ואז פתח הכתוב, ויהי בימי שפוט השופטים וגו'. פרעניות, פירושו נקמות, כי תרגום נקמה, הוא פורענותא (ירמיה נ"א י"א).


מגילת רות  כב – כד שעור 8

וילך איש מבית לוי

בית לחם מסמל את מקום הלב בו צריך האדם לקבל את האהבה, וכאן רואים במגילת רות שאלימך הלך מהמקום הנפשי הזה, מהלחם שהוא מאכל אדם. 

אדם לא יכול לברוח מתפקידו, מצד שני ישנם דברים שהוא לא יכול לעשות, כמו לעבור על מצוות לא תעשה, ולא לפגום בכך. 

ישנן רצונות שלא ניתנו לתיקון, כמו מאכלות אוסורים, אך רצונות שכן ניתנו לתיקון אין לברוח מהם. בזמן תיקון לא באנו לתקן הכל, אלא רק מה שהתירה התורה, מדברים אחרים אסור ליהנות. 

פה) וילך איש מבית וגו': וילך איש מבית לחם יהודה. רבי יהודה ורבנן אומרים, בזמן שהדין בא לעיר יסלק אדם את עצמו מאותה עיר, שכיון שניתנה רשות למלאך המות, אינו מבחין לכל אדם, ואיש שפגע בו יכול להזיקו מפני שהדין היה על הכלל. יש וצדיק מציל את הכלל כשיש לו את כוח הכלל. מצד אחד יש לצאת מהעיר, אך רואים שאלימלך הלך מהעיר ועדיין נפגע.

פו) כיון שראה אלימלך וכו': כיון שראה אלימלך שהדין בא לעולם, מיד ברח להסתלק מן הדין. ועם כל זה, לא ברח ממנו. כי הדין הדביקו. רבנן דקיסרין אומרים, אלימלך גדול הדור היה, והיה ניכר למעלה וכל מי שהוא ניכר למעלה הוא נתפס תחילה. אם הדין במקום מסוים, ניתן ללכת למקום אחר כדי לא להיפגע, כלומר בנפש האדם כאשר ישנה נקודה, רצון מסוים שאינו ראוי, אפשר ללכת מרצון קלוקל ולהינצל. אך אם הדין שורה על כל האדם, אין לאן לברוח אלא לתקן את הרצונות. לגדול הדור שהוא כלל אין לאן לברוח, וכך ראינו ביונה שלא יכול היה לברוח. אדם לא יכול לברוח מתפקידו, שהתפקיד הוא המהות של האדם.

פז) רבי יהושע אמר וכו': רי"א, מה כתוב בשונמית, ותאמר בתוך עמי אנכי יושבת. מכאן, שאדם צריך להכניס ראשו לתוך רבים, ולא יהיה נרשם לבדו.

פח) מה כתיב בתחלה וכו': מה כתוב תחילה, וילך איש, סתם, שלא פירש שמו, כי רצה להחביא ולהסתיר עצמו, שלא יכירו אותו. מי הכירו. מדת הדין, ואמרה, ושם האיש אלימלך, אדם ניכר ונרשם הוא, ואינו ראוי להסתר, ולא להחביא עצמו, וכי לא זה הוא אלימלך מנהיג העם. וכי לא זה הוא אלימלך, שהיה סוגר את עיניו ממעשי העם.

פט) רבי פרחיא אמר וכו': רפ"א, באותה שעה היה הקב"ה דן את העולם, ובית דין שלמעלה עומד, והקב"ה היה מסתירו ואומר, וילך איש, סתם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ושם האיש אלימלך, מיד נגזר עליו הדין, ועל בניו. שכתוב, וימת אלימלך וגו'. השם של האדם זה המסך, האמצעי שמראה לו עם מה עליו להתמודד בחיים, אם אדם בורח ולא מתמודד, לא יעזור לו מפני שמידת הדין משגיחה עליו, וכאן אמרה מידת הדין: ושם האיש אלימלך, כלומר התגלה תפקידך, כעת הוא כבר מחוץ לכלל שיכול לחפות עליו. אין צורך בעולם באדם שאינו ממלא תפקידו. 

צ) רבי יהודה אמר וכו': רבי יהודה אמר, אלימלך, מי לא היה יודע שהוא אלימלך. ולמה נזכר שמו. אלא כיון שראה, שהדור מבזה את הגדולים. הדור אלו הרצונות של האדם וכאן הוא מבזה את נקודות ההשראה הגבוהות של הנשמה, אמר, ודאי אלך מכאן, ולא אהיה נתפס בתוכם. ואלימלך גדול הדור היה, והיתה יכולת בידו למחות, דהיינו למנוע אותם מלחטוא, ולא מיחה. והלך משם, וברח. ולפיכך נזכר שמו, ונענש, כלומר נתנו לו תיקון.  לכאורה יכול היה לומר אין לי חלק בחטאי הדור, לא יעזור כלום. היה עליו למחות ולהוכיח אותם ולא לברוח מהתפקיד

צא) ויהי בימי שפוט השופטים: רבי יהושע אמר, כל מקום שנאמר, ויהי בימי, לשון צער הוא. אלימלך, הוא היה כמו מלך. כיון שהכיר בדבר שהדין בא לארץ, השמיט עצמו מישראל, והלך לגור בין האומות, שחשב שלא יהיה נדון ביניהם. עמדה מדת הדין והזכירתו, ונתפס.  ויהי בימי שפוט השופטים. צריך האדם לשפוט בהכרה הגבוה ולראות שהשופט שבתוכו אינו לוקח שוחד בעצת הרצון לקבל, אלא למצוא את ההכרה הגבוה דרכה לפרש את המציאות ולפעול בהתאם, ולא לסמוך על אינטוציה.  

שאר הנביאים מרחוק ומשה מקרוב

צב) ויהי בימי שפוט השופטים: רבי חלקיה ב"ר אליעזר, פתח המקרא, שכתוב, מרחוק ה' נראה לי וגו'. כי כשהקב"ה מדבר עם הנביאים, אינו נגלה עליהם אלא מרחוק. ועל כן רואים דמות דברים, כאדם העומד ממרחק, חוץ ממשה. כפי שנביא רואה בתחילה מטרה באופן חלקי, כך גם האדם שאינו יודע בדיוק מהו תפקידו, אך וודאי יש לו ידע כללי שתכליתו יתר דבקות בהשם. בכל מקרה כל יהודי יודע שעליו ללמוד תורה, להיות חלק מהכלל וכדומה

צג) דאמר ר' אלעזר וכו': שאמר ר' אלעזר אמר ר' חנינא, כל הנביאים כולם לא נתנבאו אלא מתוך מראה שאינה מאירה. משה, נתנבא מתוך מראה המאירה. שאר הנביאים מרחוק, ומשה מקרוב. שנאמר, לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא. דהיינו נאמן הוא בבית המלך, קרוב הוא למלך. נאמנות, אמונה מאפשרת לאדם להתקרב. יכול אדם לבדוק עצמו האם מוכן הוא לשלם כאשר קשה לו ולוותר על תאוותו. 

צד) ואי תימא כיון וכו': ואם תאמר, כיון שכל הנביאים נתנבאו מרחוק, אין אהבתו של מקום עליהם. כתוב, מרחוק ה' נראה לי ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד. דווקא מרחוק זה לטובתם. לו היה משאיר את האדם הראשון בגן עדן היה חוטא יותר. מרחיקים אדם חלש מהאמת, מפני שאם יראה את האמת ולא יפעל אותה, הוא יפגום, בדרך זו מאפשרים לאדם לבחור במדרגה בה הוא נמצא. אין גאולה בלי גלות, בה מוכנים לשלם כדי להשיג. זהו חסד השם שמראה לאדם את האמת מרחוק, ובכך עליו לשם מעט כדי להתקרב, שהרי אם היה מראה לו בבת אחת את האמת, היה עליו לשלם הכל, לוותר על כל הרצונות הפרטיים בבת אחת. 

צה) אמר רבי חנינא וכו': אר"ח, יש רחוק ונתקרב, וקרוב ונתרחק. ומפרש, יש רחוק ונתקרב, שכתוב, ממרחק תביא לחמה. שנאמר על המלכות, שמשמע שאחר שהביאה הלחם היא בקרוב. קרוב ונתרחק, שכתוב, מרחוק ה' נראה לי. שמשמע שעתה נראה מרחוק, ומקודם לכן היה בקרוב. ומשיב. זה שהוא קרוב בב' המקראות, היינו לנביאים, וזה שהוא רחוק בב' המקראות, היינו למלכים המקבלים מן המלכות. רבי אלעזר אומר, להיפך, קרוב למלכים המקבלים ממלכות. ורחוק לנביאים, הרואים דמיונות של מעלה כמין גוף.

צו) ר' חלקיה אמר וכו': רח"א, כשהנביאים רואים באור צח, בידוע שהעולם נידון לטוב, וכשרואים בחשיכה רואים מצד מידת הדין, לראות באור צח אומר שרואים את התכלית בלי חושך או צל שמסתיר את נקודת האמת, העולם נידון לנקמה. ואז פתח הכתוב, ויהי בימי שפוט השופטים וגו'. פרעניות, פירושו נקמות, כי תרגום נקמה, הוא פורענותא (ירמיה נ"א י"א).

צז) ויהי בימי. רבי וכו': ויהי בימי. רבי בון, כל ימיו היה בקיסרין, יום אחד ראה את העם חוטאים, שעניים היו הולכים, ולא השגיחו עליהם. אמר, ודאי נראה, שיש כאן דין. קם והלך לו.