עמוד 2525

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 91

 

כבודו של האדם הוא למלא תפקידו כפרט במסגרת הכלל, ותפקיד היצר הרע להסיט אותו מלקיים תפקידו, לשחוט יצרו ושונאו לבד כי יצר הרע איננו שונאו לבד אלא שונאו של הקב״ה. שבכל יום הוא תובע חטאם של בניו, כדי לשחוט אותם. ומי ששונא את הבנים סימן ששונא גם לאביהם. גם כאן רואים שאדם צריך לאהוב את בניו של הקב"ה

 

ואף כך צריכים להעביר אותו שלא תהיה לו אחיזה בשמים וארץ. אל לו לאדם לבקש את החסד ביצר הרע, אלא מטעם רצון הקב"ה.

דחיית האור צריכה להיות קשורה לאידיאל הגבוה שאז היא משמשת חסדים שבונים אמונה. דחיית השמאל באה כדי לבנות קו אמצעי.

קריאת שמע היא בחינת בניית האמונה כנגד היצר הרע. אין האדם יכול להרוג את יצר הרע, אך תפקידו הוא לעקוד אותו ולמנוע ממנו להסיטו מדרך השם. הוויתור על הרצון לקבל צריך לנבוע מכך שזהו רצון השם.

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 90

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה היא גוף החרב, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה.

כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים, שיש לנו מלחמה נגד הדינים, וצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה.

שתי אותיות ה, לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, שהיא התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.

גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות, מפני שללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה.

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

חכמים העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 ​​ 90

 

 

קעט) ומקור דאלין הוויין וכו': והמקור של אותם הצרופים של שמות ההוי״ה, שהם כחשבון חסד דהיינו ע״ב שבהם צריכים לבנות בנין זה דהיינו מלכות, שהם מחסד היינו ע׳׳י התלבשות החכמה בחסדים, ומקורם של ההויות הוא יו״ד ה״י וי״ו ה״י עשר אותיות שעולים לע״ב הויות דהיינו ע״ב צרופים, כחשבון חסד שהוא ע״ב. כולם היינו כל הצרופים הם אבן שהיא י׳ וקורה שהוא ו׳ ובנין היינו מלכות ה׳ הנבנית ע״י שניהם הי׳ והו׳.

 

קפ) ואלין אינון ע״ב וכו': ואלו הם ע״ב צרופי הויו״ת היוצאים מן שם יו״ד ה״י וי״ו ה״י.

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

קפא) שם הוי״ה י׳ וכו׳: ד׳ אותיות של שם הוי״ה י׳ שלו היא בראש החרב, כי ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. הגוף של אותה חרב הוא ו׳ של שם הוי״ה. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה. ונקודות השם, הן נקודות של שם אלקים דהיינו חטף סגול חולם חיריק. היינו נרתיקו של החרב, ומשום זה בינה יש לה שם הוי״ה בנקודות של אלקים, כעין זה הוי״ה חטף סגול תחת הי', ה׳ ראשונה בחולם, ותחת הו׳ חירק כמו שלמדנו.
פירוש. כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים,
שיש לנו מלחמה נגד הדינים שצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה, ומקורם של אלו כלי מלחמה יוצאים במדרגות הקדושה עצמן ומשם נמשכים למטה להכניע ולהרחיק את החיצונים והקליפות מן שפע הקדושה.
והנה אחד מן כלי המלחמה אלו, הוא 
חרב שהוא סוד הדינים של מסך דחירק שבא לגשר על מחלוקת ימין ושמאל אשר הקו האמצעי משמש בו בכדי למעט את הג"ר שבקו שמאל, ואז הוא מכניע אותו ומייחדו עם הימין ושניהם מאירים בפרצוף ומתגלים המוחין הנקראים תורת הוי״ה, והיא המכניעה ומשמידה את הסט״א, וזוהי החרב. כוח דמסך דחיריק, כלי לקבלת האהרה  וגילויה הוא ע״י שתוף מלכות בבינה, המשוה צורתן זו לזו, שבעת קטנות יש לבינה צורת מלכות שבינה מקבלת מיעוט מהמלכות, ובעת גדלות יש למלכות צורת בינה, דהיינו שמשגת את המוחין שלה בהתאם למידה שהצליחה המלכות להתכלל בניצוצי ההשפעה של בינה. וע״כ יש לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, דהיינו ה׳. ולכן הן בצורה אחת בפי החרב שנבחנות לב׳ פיות של החרב שהיא התורה, ובהן עיקר כח החרב, כי זולת ההשואה שביניהן לא היה שום גילוי אל התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.
גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד מד׳ רוחות העולם, ומעלה ומטה, באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות של זו״ן הנקראים עולם
ללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א, (עיין בסלם במאמר הינוקא פרשת בלק) ואז ממשיכים חיים אל הקדושה ומיתה לסט״א.
וזה אמרו 
שם הוי״ה היינו הכולל של החרב שעליו נאמר ואשר חרב גאותך. י׳ דיליה ברישא דחרבא וכו', י׳ של שם הוי״ה שה״ס חכמה היא ראש ושורש הכל. גופא דהאי חרבא ו׳, היינו קו האמצעי ז״א הוא עיקר וגוף של החרב הממעט את ג״ר דשמאל, וזה נחשב כמו שחותך את ראש הסט״א שכל יניקתה הוא מג״ר אלו. זכאה איהו מאן דידע לאניף וכו', כי צריכים לנענע את החרב באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מו״ק דזו"ן, עילא ותתא הם נצח הוד. וארבע סטרין הם חסד גבורה תפארת מלכות שהם ד׳ רוחות העולם, דרום צפון מזרח מערב. תרין פיפיות בינה ומלכות דחתיך בהון עילא ותתא מתרין סטרין וכו', כי ישנם ב׳ כחות המיעוט, א׳ הבא מחמת מלכות הממותקת בבינה שנקרא עילא זה במצב הקטנות שמלכות עולה לבינה ועושה בה מיעוט וא׳ מחמת כח המלכות עצמה שנקרא תתא (עיין בסלם פרשת שופטים בתחילתו) בסו"ה צדק צדק תרדוף צדק בבינה וצדק במלכות. חתכין תרין דינין, דינא מפי ב״ד דלעילא, ודינא מפי ב״ד דלתתא.
ומ״ש 
ונקודה אלקים וכו', הוא כי בינה עצמה היא הוי״ה, מדת הרחמים, וע״י שהעלתה אליה את מלכות להמתיקה נכללה גם בינה ממדת הדין שבמלכות, ולכן הניקוד של הוי״ה זו דבינה הוא בנקודות של שם אלקים המורה דין בסוד נרתק ולבוש אל הבינה המתלבשת בה וממתיקה. הנקודות בשם הויה הם בחינת הנרתיק (עיין בזהר אחרי מות בסלם מאמר הוי״ה בניקוד אלקים) ויש בזה ג׳ מדרגות הנקראות בשמות של דין, שמדרגת הבינה נקראת הוי״ה בנקוד אלקים, ומדרגת גבורה נקראת אלקים גם באותיות. ומדרגת מלכות נקראת אדנ״י, שהם ג׳ שמות של דין, כי המדובר הוא בקו השמאל שהוא דין, ושורשו הוא בינה, ולהיותה רחמים אלא שנכללה מדין לכן היא מרומזת רק בנקודות של אלקים לבד, ועצמותה היא הוי״ה. וממנה נמשך לקו שמאל דז״א ושם הדין במציאות ממש אלא שכלול בימין ולכן הוא סוד אלקים גם באותיות. וממנו נמשך למלכות שהיא נבנית כולה מקו שמאל וע״כ נקראת אדנ״י שהוא אותיות דין במפורש, וכולן מתקשרות זו בזו.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

 

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 90

 

קפב) והאי איהו דאוקמוהו וכו': וזהו שהעמידו בעלי המשנה (ברכות ה.) כל הקורא קריאת שמע, כאלו אוחז חרב פיפיות בידו זוהי חרב פיפיות, שתי אותיות ה משם הויה, פה של מלכות ופה של בינה שהתכללה ממלכות. והרי העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.
פירוש. הרי נתבאר (בשער הכוונות, בכונת ק״ש דרוש ד׳ ובתלמוד עשר הספירות חלק י״ב) ענין ד׳ מיני קריאת שמע שאנו קוראים בכל יום: והם ק״ש שעל המטה, וק״ש של הקרבנות, וק״ש של תפלת שחרית, וק״ש של תפלת ערבית.
והמובחר שבכולם הוא ק״ש של שחרית, שלפני שמונה עשרה. והוא מטעם שז״א כבר נשלם בכל המדרגות של עיבור ב׳ ע"י קריאת שמע של הקרבנות, ולכן הוא נעשה ראוי לעלות למ״ן לעיבור ב׳ דגדלות, שנקרא עיבור ג' לבחינות מוחין דהולדה מדרגת חיה, בק״ש דיוצר כאן עדיין לא ניתן לקבל את ההארה, אלא את הכלים, את סביבת העבודה לקבלה.

שבמלת ישראל ממשיכים את מקיפים דאבא דקטנות. ובמלת אחד עולה ז״א למ״ן לאו״א בבחינת עיבור ב׳ דגדלות, ונעשה זווג של הולדות נשמות באו״א בכל השלימות של פנימים ומקיפים דאבא ואמא.
אמנם ז״א לא יכול לקבל המוחין ההם בבת אחת, אלא עתה בק״ש הוא מקבל את המוחין דו״ק דהולדה מגדלות אמא, ואח״כ בברכת אבות מקבל את ג׳ הראשונות. ובברכת שים שלום מזדווגים זו״ן עצמם פב״פ. (ועיין במאמרי רשב״י אד״ר דף קל״ה) והנה כל קבלת ו״ק נעשה ע״י עליית מלכות לבינה בסוד חרב פיפיות (כנ״ל אות קפ״א) ובעליית מלכות לבינה מסתלקים ג״ר דבינה, ומתמעטת מג״ר לו״ק ,
כדי לא לתת תענוג לס"א מטרם רכישת הגנה מספקת, היינו קבלת עול מלכות שמים, מוכנות לוותר על התענוג הגדול  וזה נבחן לשחיטה, כי השחיטה מבדלת את הראש שה"ס ג״ר לא לבטל אלא להוריד את ראש התענוג, מן הגוף שהוא ו״ק. אמנם קטנות זו הנבחנת לשחיטה, מביאה אח״כ את הגדלות, דהיינו שאח״כ מלכות יורדת למקומה, ונתגלות ג׳ הראשונות, בכל תקונם.
וזה אמרו והאי איהו וכו', כאלו אוחז חרב פיפיות כי בכל אחת מן ד׳ מיני קריאת שמע הנ״ל, לא מקבלים אלא ו״ק דגדלות ע״י עליית מלכות לבינה כנ׳׳ל, ואוחז חרב פיפיות של בינה ומלכות, והמזיקים שיונקים מג"ר מובדלים ומופרשים מן הקדושה, והיינו על מטתו להגן מן המזיקין כי קריאת שמע שהיא השגת מוחין דו״ק בלי ג״ר, מגינה שלא תהיה לחיצונים שום יניקה. אבל בק״ש דצלותא הבאה אחר ק״ש של הקרבנות, אדון המזיקין שהוא הרצון לקבל הגדול הרוצה להמשיך ג״ר, קשור וכו' ע״י ק״ש של הקרבנות והתפילין (עי׳ לעיל אות כ״ב) וזכאה איהו מאן דשחיט ליה בההוא זמנא כי אז מקבל המוחין דו״ק דגדלות, שזהו שחיטה ממש אל הסט״א כנ״ל, אשר המשכת המוחין ואורות החיים אל זו״ן, היא מיתה אל החיצונים והקליפות, וכשזה קם זה נופל לקיים השכם להרגו, בתפלה 
שאז נאמר וחמת המלך שככה גימטרייה משה, בחינת האמונה, כי הקליפות נתבערו ביחוד של ק״ש, וזו״ן מקבלים ג״ר דמוחין דהולדה בברכת אבות, ומזדווגים פנים בפנים בברכת שים שלום.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89  90

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה היא גוף החרב, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה.

כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים, שיש לנו מלחמה נגד הדינים, וצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה.

שתי אותיות ה, לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, שהיא התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.

גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות, מפני שללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה.

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

חכמים העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 ​​ 90

 

 

קעט) ומקור דאלין הוויין וכו': והמקור של אותם הצרופים של שמות ההוי״ה, שהם כחשבון חסד דהיינו ע״ב שבהם צריכים לבנות בנין זה דהיינו מלכות, שהם מחסד היינו ע׳׳י התלבשות החכמה בחסדים, ומקורם של ההויות הוא יו״ד ה״י וי״ו ה״י עשר אותיות שעולים לע״ב הויות דהיינו ע״ב צרופים, כחשבון חסד שהוא ע״ב. כולם היינו כל הצרופים הם אבן שהיא י׳ וקורה שהוא ו׳ ובנין היינו מלכות ה׳ הנבנית ע״י שניהם הי׳ והו׳.

 

קפ) ואלין אינון ע״ב וכו': ואלו הם ע״ב צרופי הויו״ת היוצאים מן שם יו״ד ה״י וי״ו ה״י.

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

קפא) שם הוי״ה י׳ וכו׳: ד׳ אותיות של שם הוי״ה י׳ שלו היא בראש החרב, כי ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. הגוף של אותה חרב הוא ו׳ של שם הוי״ה. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה. ונקודות השם, הן נקודות של שם אלקים דהיינו חטף סגול חולם חיריק. היינו נרתיקו של החרב, ומשום זה בינה יש לה שם הוי״ה בנקודות של אלקים, כעין זה הוי״ה חטף סגול תחת הי', ה׳ ראשונה בחולם, ותחת הו׳ חירק כמו שלמדנו.
פירוש. כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים,
שיש לנו מלחמה נגד הדינים שצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה, ומקורם של אלו כלי מלחמה יוצאים במדרגות הקדושה עצמן ומשם נמשכים למטה להכניע ולהרחיק את החיצונים והקליפות מן שפע הקדושה.
והנה אחד מן כלי המלחמה אלו, הוא 
חרב שהוא סוד הדינים של מסך דחירק שבא לגשר על מחלוקת ימין ושמאל אשר הקו האמצעי משמש בו בכדי למעט את הג"ר שבקו שמאל, ואז הוא מכניע אותו ומייחדו עם הימין ושניהם מאירים בפרצוף ומתגלים המוחין הנקראים תורת הוי״ה, והיא המכניעה ומשמידה את הסט״א, וזוהי החרב. כוח דמסך דחיריק, כלי לקבלת האהרה  וגילויה הוא ע״י שתוף מלכות בבינה, המשוה צורתן זו לזו, שבעת קטנות יש לבינה צורת מלכות שבינה מקבלת מיעוט מהמלכות, ובעת גדלות יש למלכות צורת בינה, דהיינו שמשגת את המוחין שלה בהתאם למידה שהצליחה המלכות להתכלל בניצוצי ההשפעה של בינה. וע״כ יש לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, דהיינו ה׳. ולכן הן בצורה אחת בפי החרב שנבחנות לב׳ פיות של החרב שהיא התורה, ובהן עיקר כח החרב, כי זולת ההשואה שביניהן לא היה שום גילוי אל התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.
גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד מד׳ רוחות העולם, ומעלה ומטה, באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות של זו״ן הנקראים עולם
ללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א, (עיין בסלם במאמר הינוקא פרשת בלק) ואז ממשיכים חיים אל הקדושה ומיתה לסט״א.
וזה אמרו 
שם הוי״ה היינו הכולל של החרב שעליו נאמר ואשר חרב גאותך. י׳ דיליה ברישא דחרבא וכו', י׳ של שם הוי״ה שה״ס חכמה היא ראש ושורש הכל. גופא דהאי חרבא ו׳, היינו קו האמצעי ז״א הוא עיקר וגוף של החרב הממעט את ג״ר דשמאל, וזה נחשב כמו שחותך את ראש הסט״א שכל יניקתה הוא מג״ר אלו. זכאה איהו מאן דידע לאניף וכו', כי צריכים לנענע את החרב באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מו״ק דזו"ן, עילא ותתא הם נצח הוד. וארבע סטרין הם חסד גבורה תפארת מלכות שהם ד׳ רוחות העולם, דרום צפון מזרח מערב. תרין פיפיות בינה ומלכות דחתיך בהון עילא ותתא מתרין סטרין וכו', כי ישנם ב׳ כחות המיעוט, א׳ הבא מחמת מלכות הממותקת בבינה שנקרא עילא זה במצב הקטנות שמלכות עולה לבינה ועושה בה מיעוט וא׳ מחמת כח המלכות עצמה שנקרא תתא (עיין בסלם פרשת שופטים בתחילתו) בסו"ה צדק צדק תרדוף צדק בבינה וצדק במלכות. חתכין תרין דינין, דינא מפי ב״ד דלעילא, ודינא מפי ב״ד דלתתא.
ומ״ש 
ונקודה אלקים וכו', הוא כי בינה עצמה היא הוי״ה, מדת הרחמים, וע״י שהעלתה אליה את מלכות להמתיקה נכללה גם בינה ממדת הדין שבמלכות, ולכן הניקוד של הוי״ה זו דבינה הוא בנקודות של שם אלקים המורה דין בסוד נרתק ולבוש אל הבינה המתלבשת בה וממתיקה. הנקודות בשם הויה הם בחינת הנרתיק (עיין בזהר אחרי מות בסלם מאמר הוי״ה בניקוד אלקים) ויש בזה ג׳ מדרגות הנקראות בשמות של דין, שמדרגת הבינה נקראת הוי״ה בנקוד אלקים, ומדרגת גבורה נקראת אלקים גם באותיות. ומדרגת מלכות נקראת אדנ״י, שהם ג׳ שמות של דין, כי המדובר הוא בקו השמאל שהוא דין, ושורשו הוא בינה, ולהיותה רחמים אלא שנכללה מדין לכן היא מרומזת רק בנקודות של אלקים לבד, ועצמותה היא הוי״ה. וממנה נמשך לקו שמאל דז״א ושם הדין במציאות ממש אלא שכלול בימין ולכן הוא סוד אלקים גם באותיות. וממנו נמשך למלכות שהיא נבנית כולה מקו שמאל וע״כ נקראת אדנ״י שהוא אותיות דין במפורש, וכולן מתקשרות זו בזו.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

 

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 90

 

קפב) והאי איהו דאוקמוהו וכו': וזהו שהעמידו בעלי המשנה (ברכות ה.) כל הקורא קריאת שמע, כאלו אוחז חרב פיפיות בידו זוהי חרב פיפיות, שתי אותיות ה משם הויה, פה של מלכות ופה של בינה שהתכללה ממלכות. והרי העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.
פירוש. הרי נתבאר (בשער הכוונות, בכונת ק״ש דרוש ד׳ ובתלמוד עשר הספירות חלק י״ב) ענין ד׳ מיני קריאת שמע שאנו קוראים בכל יום: והם ק״ש שעל המטה, וק״ש של הקרבנות, וק״ש של תפלת שחרית, וק״ש של תפלת ערבית.
והמובחר שבכולם הוא ק״ש של שחרית, שלפני שמונה עשרה. והוא מטעם שז״א כבר נשלם בכל המדרגות של עיבור ב׳ ע"י קריאת שמע של הקרבנות, ולכן הוא נעשה ראוי לעלות למ״ן לעיבור ב׳ דגדלות, שנקרא עיבור ג' לבחינות מוחין דהולדה מדרגת חיה, בק״ש דיוצר כאן עדיין לא ניתן לקבל את ההארה, אלא את הכלים, את סביבת העבודה לקבלה.

שבמלת ישראל ממשיכים את מקיפים דאבא דקטנות. ובמלת אחד עולה ז״א למ״ן לאו״א בבחינת עיבור ב׳ דגדלות, ונעשה זווג של הולדות נשמות באו״א בכל השלימות של פנימים ומקיפים דאבא ואמא.
אמנם ז״א לא יכול לקבל המוחין ההם בבת אחת, אלא עתה בק״ש הוא מקבל את המוחין דו״ק דהולדה מגדלות אמא, ואח״כ בברכת אבות מקבל את ג׳ הראשונות. ובברכת שים שלום מזדווגים זו״ן עצמם פב״פ. (ועיין במאמרי רשב״י אד״ר דף קל״ה) והנה כל קבלת ו״ק נעשה ע״י עליית מלכות לבינה בסוד חרב פיפיות (כנ״ל אות קפ״א) ובעליית מלכות לבינה מסתלקים ג״ר דבינה, ומתמעטת מג״ר לו״ק ,
כדי לא לתת תענוג לס"א מטרם רכישת הגנה מספקת, היינו קבלת עול מלכות שמים, מוכנות לוותר על התענוג הגדול  וזה נבחן לשחיטה, כי השחיטה מבדלת את הראש שה"ס ג״ר לא לבטל אלא להוריד את ראש התענוג, מן הגוף שהוא ו״ק. אמנם קטנות זו הנבחנת לשחיטה, מביאה אח״כ את הגדלות, דהיינו שאח״כ מלכות יורדת למקומה, ונתגלות ג׳ הראשונות, בכל תקונם.
וזה אמרו והאי איהו וכו', כאלו אוחז חרב פיפיות כי בכל אחת מן ד׳ מיני קריאת שמע הנ״ל, לא מקבלים אלא ו״ק דגדלות ע״י עליית מלכות לבינה כנ׳׳ל, ואוחז חרב פיפיות של בינה ומלכות, והמזיקים שיונקים מג"ר מובדלים ומופרשים מן הקדושה, והיינו על מטתו להגן מן המזיקין כי קריאת שמע שהיא השגת מוחין דו״ק בלי ג״ר, מגינה שלא תהיה לחיצונים שום יניקה. אבל בק״ש דצלותא הבאה אחר ק״ש של הקרבנות, אדון המזיקין שהוא הרצון לקבל הגדול הרוצה להמשיך ג״ר, קשור וכו' ע״י ק״ש של הקרבנות והתפילין (עי׳ לעיל אות כ״ב) וזכאה איהו מאן דשחיט ליה בההוא זמנא כי אז מקבל המוחין דו״ק דגדלות, שזהו שחיטה ממש אל הסט״א כנ״ל, אשר המשכת המוחין ואורות החיים אל זו״ן, היא מיתה אל החיצונים והקליפות, וכשזה קם זה נופל לקיים השכם להרגו, בתפלה 
שאז נאמר וחמת המלך שככה גימטרייה משה, בחינת האמונה, כי הקליפות נתבערו ביחוד של ק״ש, וזו״ן מקבלים ג״ר דמוחין דהולדה בברכת אבות, ומזדווגים פנים בפנים בברכת שים שלום.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

סוד הנקודות שיעור 88

 

קעח המשך

שם הויה ושמות אחרים הם לימוד חשוב כדי לבנות בניין לקב"ה היינו השכינה הקדושה. עוונות יכולים לפגום בבניין זה, והם נופלים לקליפות. ע"י תפילה ראויה ניתן לעלות ולזכך את העוונות באצילות.

במילה בית, ב זה בניין, יוד זה יסוד הבניין, והאות ת היא התפארת.

האות יוד, היסוד של הבניין, סומך אותו ע"י נתינת חסדים למלכות, שאז יכול צד האדם להתקשר להקב"ה.

בתפילת העמידה האדם כופף במילה ברוך, וזוקף בשם ההויה שהוא מידת התפארת. הברכה הם החסדים אותם נותן היסוד, החסדים המאפשרים קבלת החכמה/השפע.

השגת האדם אפשרית לפי גודל אמונתו. ​​ אמונה היא לא השקפה שכלית, אלא השגה של השבה אל הלב, שהאמונה הופכת להיות ודאי אצלו. לכן אדם עצוב לא מאמין מספיק שהבורא טוב ומטיב.


וזה אמרו (באות קע״ד) ובגין דא דיהרסו לון בחובייהו צריך למבני לון בצלותיהון מה שניתן לבנות מהרס העוונות, אפשרי ע"י התפילה כי אין אדם עומד על דבר הלכה שהיא מלכות אלא א״כ נכשל בה, כי תקון המלכות הוא היות שהיא השורש של הרצון לקבל שהוא בשינוי צורה מט' ספירות הראשונות שהן כלן רק להשפיע. ולכן תקונה הוא ע״י יציאה מקבלה לעצמו, ושכל מעשיו יהיו ע״מ להשפיע נחת ליוצרו, ואז היא מעלית את תשע ספירות התחתונות שלה מבי״ע לאצילות ומזדווגת עם ז״א בעלה ומאירים בה כל האורות של ט׳ הראשונות שהן יה״ו ונעשה השם שלם ומאירה בחכמה וחסדים בשלימות. ואם עובדי ה׳ נכשלים בקבלה לעצמם שזהו שורש כל החטאים, אז הם מהרסים את בנין השכינה וט״ס התחתונות שלה נופלות מאצילות לבי״ע ונשארת רק נקודה. וע״י תפלה ותשובה מעלים אותה חזרה לאצילות ומקבלת כל המוחין, הן מוחין דאחוריים והן מוחין דפנים.
וזה אמרו (באות קע״ה) 
דאת י׳ איהי אבן יסודא דבנינא כי מלכות היא הבנין והארת מוחין דפנים שמקבלת מיסוד נקראת י', יסוד הבנין. המאיר אליה הארת ע״ב בלבוש החסדים לאחר שנבנה אצלה יסוד אמוני ​​ שע״ז רומז להלן (באות קע״ט) כי ע״ב הוא חשבון חסד. י״י מן יי״ה מן יי״ו מן וי״י שהם מן ע״ב שמות של שם ע״ב להלן (באות ק״פ) בהון בהארות של מוחין דפנים אבנים שלמות תבנה את מזבח ה׳ אלקיך דא ה׳ היינו מלכות. לא תניף עליה ברזל, היינו רצון לקבל  ו׳ דא קורה ועמודא לסמוך עלה בית היינו מוחין דאחוריים, וצריכה לסמיכה בכדי שלא תאיר ממעלה למטה. ובגין דא חבורא דתלת אתוון שהם ב׳ בנינא היינו קומת מלכות י׳ יסוד בנינא היינו המוחין דפנים. ת׳ ת״ת היינו ז״א העומדת עמו בקומה שוה בקבלת המוחין דאחוריים. ואינון במלכות כל אלה התקונים הם במלכות. בית זהו המזבח אותו יש לתקן ע"י ג הבחינות של השתוקקות, חסדים והאור.
וזה אמרו (באות קע״ו) 
י׳ יסוד ספירה תשיעאה דאיהו סומך גאולה כי יסוד דז״א נקרא גואל (זהר חדש רות אות תרי״ז) לתפלה שהיא מלכות בסו"ה ואני תפלה. וביה סומך ה׳ לכל הנופלים, וכל ט׳ ספירותיה התחתונות עולות מנפילתן. ת׳ תפארת וכו' וביה כל הזוקף זוקף בשם, כנ״ל כי אין אל מלכות זקיפת קומה בשוה לז״א אלא במוחין דאחוריים שאז היא גדולה כמו שהיתה לפני התמעטותה בסוד שני המאורות הגדולים. אבל לגבי יסוד המאיר במוחין דפנים כל הכורע כורע בברוך כי נתמעט קומתה ואין לה מעצמה כלום בסוד את המאור הקטן לממשלת הלילה, הה״ד ברכות לראש צדיק כי במצב הא׳ כשהיתה במוחין דאחוריים לא יכלה לעמוד מטעם חוסר אור החסדים הנקרא ברכה, ואחר המיעוט היא מקבלת אורות החסדים בשפע ואז גם הארת חכמה מאירה בהתלבשות בלבוש יקר של החסדים.
וזה אמרו (באות קע״ז) 
ואיהי עירוב דישפיל ביה הקורה וכו', כי אז מלכות חוזרת להיות נקודה תחת יסוד דז״א, וז״א מאיר לה כל האורות דפנים ומעלה אותה אליו לזווג. וממשיך לה אור א״ס ב״ה ע״י הבנין של או״א בע״ס דאור ישר ועשר ספירות דאור חוזר דאיהי יו״ד דהיינו, עשרים ספירות חשבון יו״ד, דלעילא מכ׳ דאיהו כ׳ כתר וכו', היינו באור א״ס ב״ה דלית עינא שה״ס חכמה שליט עליה כי אין כלי להשיגו ולדעת בו איזה ידיעה כלל. אדם לא יכול להשיג דבר מעבר לאמונתו. מי שמחזיק מהחיצוניות הגשמית, זוהי אמונתו ולא יגיע לתפיסה רוחנית. לכן אין להציב חנוכיה בגובה למעלה מעשרים אמה. התפיסה אפשרית עד עשים אמה, שהם עשר ספירות של אור ישר ועשר של אור חוזר.
וזה אמרו (באות קע״ח) ובגין דא מבוי וכו' שה״ס מלכות במוחין דפנים צריך להשפיל הקורה דאיהי ו׳ ולהעלותה לזווג אחר שנתמעטה. אבל לגבי סכה דאיהי אמא דהיינו במוחין דאחוריים אשד שני המלכים משתמשים בכתר אחד שהוא בינה, ומלכות עלתה עד לכתר, לית אדם דמרכבה דר ביה גו סכה מחמת הקטרוג שאי אפשר לשני מלכים להשתמש בכתר אחד ואין להשהות את המוחין דאחוריים וצריכים לחזור לקבל את המוחין דפנים.

 

קעח) ובגין דא מבוי וכו': ומשום זה מבוי שהוא רומז לשכינה תחתונה היינו מלכות שהיא י' קטנה, שיעורה הוא עשרה טפחים, הרומזים לע״ס של מלכות, בו במבוי צריך להשפיל הקורה שהוא ו' ולהאירה במוחין דפנים. אבל אצל סוכה שהיא אימא בינה ששיעורה יו״ד שבגימטריא כ׳ הרומזת לכתר, היינו במוחין דאחוריים ששניהם זו״ן יונקים מבינה בשוה, למעלה מכתר אין אדם של המרכבה גר בו תוך סוכה, שאין העין שולטת עליה.
פירוש, כי בכל יום ויום בכוונות התפלה, צריכים להמשיך מוחין ולבנות הנוקבא דז״א, בסוד מ״ש חז״ל שבכל יום חוזרת להיות בתולה ואיש לא ידעה
כלומר חוזרת להיות בחינת אמונה. וסדר הבנין הוא שצריכים להמשיך לה ב' מיני מוחין, שהם: עיבור יניקה מוחין דאחור. ועי״מ דפנים. ומתחלה ממשיכים עי״מ דאחוריים מצד הכלים. עיבור פירושו מוחין דנה״י דז״א. יניקה פירושו מוחין דחג״ת. מוחין פירושו ג״ר ובקומה שוה עד הכתר. שה״ס כל הזוקף זוקף בשם כי אין אל מלכות זקיפת קומה בשוה לז״א שיונקת מאותו מקום מאמא שהיא בחינת ת"ת אלא במוחין הללו דאחורי ז״א כמו שהיתה מטרם שנתמעטה.
אח״כ ממשיכים לה בתפלה עי״מ דפנים, ואז היא נבנית ע״י או"א בסו״ה ויבן ה' אלקים את הצלע ויביאה אל האדם שהוא ז״א ואז נאמר 
כל הכורע כורע בברוך היינו שנתמעטה קומתה ע״י בנין הזה מחדש, כי כריעה מורה כפיפות ראש וקטנות קומה כדי לבוא שוב בעיבור והפעם עיבור של פנים, כי עתה נעשתה הנוקבא טפלה לז״א ואין לה מעצמה כלום אלא מה שבעלה ז״א נותן לה. אמנם מתחלה כשהיתה במוחין דאחוריים, אע״פ שלא היתה צריכה אל הז״א והיתה גדולה כמוהו, מ״מ לא יכלה להיות במצב זה משום חוסר אור החסדים הנקרא ברכה, ואחר הבנין מחדש אע״פ שנתמעטה קומתה בסוד כריעה אמנם נתברכה בקומת חסדים שבה מתלבש גם אור החכמה ​​ וזו הברכה, אור דחסדים שלאחריו ניתן להשיג את אור החכמה. לכן על האדם שבא בתפילה לכרוע כדי לזכות החסדים שיאפשרו קבלת החכמה.

מלמד כאן על השפה של עשר ספירות, אותם ניתן לעבות במילוי, וכך האותיות הופכות גם לתיבות ולצרופים שלהם.

 

סוד הנקודות שיעור 87

 

אותיות שם הויה והמילויים שלהם מהווים את השפה הקבלית. חוק ההתכללות מדבר על ספירות על פרצופים.

 

קעד) ועוד מאן דאוליף וכו': ועוד מי שלומד אלו שמות ההוי״ה, צריך ללמוד אותם בכדי לבנות בהם בנין אל הקב״ה זוהי בחינת חנוך לנער על פי דרכו, כאשר דרכו אומר דר-כו גימטרייה שם הויה. שנאמר בו וירפא את מזבח ה׳ ההרוס. מלכות נקראת מזבח ה' וכשהוא בזווג עם תשע הראשונות שהן יה״ו אז נתרפא הכל והבנין הוא שלם. וסוד הדבר שיכולים ע״י העוונות להרוס באותיות השם, כי ע״י הפגם מהרסים את בנין המלכות ותשע הספירות התחתונות שלה נהרסות ונופלות לקליפות. ז״ש פן יהרסו אל ה'. ומשום זה שמהרסים אותם בעוונותיהם, צריכים לחזור ולבנותם בתפלותיהם כי ע״י התפלה חוזרות לעלות לאצילות ומשלימים בנין המלכות. ההיגיון שלנו בנוי על אמונה, היגיון מכוון מטרה ולא הגיון פתוח, אלא הגיון נכון שבא לבנות בניין לקב"ה. כאשר מקלקלים הבחינות יורדות לקליפות

 

קעה) דאת י׳ איהי וכו': כי אות י׳ היא אבן היינו מלכות במוחין דפנים היינו קבלת אורות. יסוד הבנין. י׳ י' מן הצרופים יי״ה, מן יי״ו, מן וי״י. שהם צרופים משם ע״ב כמ״ש להלן. (אות ק״פ) בה באלו הצרופים כתוב אבנים שלמות תבנה את מזבח ה׳ אלקיך, זו ה׳, היינו מלכות הנקראת מזבח. וכמ״ש אצל אליהו ויקח אליהו שתים עשרה אבנים למספר בני ישראל. ו׳ זה עמוד וקורה לסמוך עליו את הבית, היינו כשמלכות הנקראת בית היא במוחין דאחוריים וצריכים לסמכה. ומשום זה החבור של שלש אותיות: ב׳ היינו הבנין. י׳ יסוד הבנין. ת׳ תפארת. והם יסוד ותפארת מאירים במלכות. יש גם את בחינת הדעת, הוא האדם שמתיישב בבית

 

קעו) י׳ יסוד ספירה וכו מהמילה בית אות י׳ יסוד הוא ספירה תשיעית ממעלה למטה מכתר עד יסוד. שהוא היסוד סומך גאולה כי יסוד נקרא גואל כמו בועז, או שלמה המלך. (כמו שכתוב בזהר חדש רות מאמר גואל קרוב וגואל רחוק אות תרי״ז) לתפלה היינו מלכות הנקראת תפלה. ובו סומך ה׳ לכל הנופלים. כי מאיר אל המלכות בחסדים של מוחין דפנים. שבלי החסדים המגיעים דרך היסוד, לא תוכל המלכות להשתפש בהם  ת׳ תפארת ז״א שנאמר בו כתפארת אדם לשבת בית. ובו בתפארת אמרו כל הזוקף זוקף בשם. היינו במוחין דאחוריים שקומת זו״ן הם בשוה ויונקים שניהם מאמא אבל אצל יסוד דהיינו במוחין דפנים, אמרו כל הכורע כורע בברוך, ז״ש ברכות לראש צדיק.

 

קעז) ואיהו עירוב דישפיל וכו': והוא יסוד מרומז במצות עירוב של שבת שמאירים אורות הפנים, שישפיל בו הקורה אם היא למעלה מעשרים שהיא יו״ד בגימטריא כ׳ הרומזת לכתר, כי למעלה מעשרים עין לא שולטת. עין זו מדרגה של חכמה, וחכמה ניתן לקבל במסגרת של זיווג דהכאה, ולמעלה מעשרים אמה זה למעלה מראש, למעלה מאמונה שהוא כ׳ כתר, הוא עלת העלת על הכל, שאין העין שולטת עליו, ואין בו השגה כלל, ומה שלא נשיג לא נגדרהו בשם.

גם בסוכה שהיא בחינת אמונה ולכן פסולה כאשר הסכך שהוא בחינת אמונה לא ניתן לתפוס מעל עשרים אמה. במסגרת האמונה אפשר להשיג עד עשרים אמה. וככול שאמונת האדם גדולה יותר, כך השגתו גבוהה יותר. יכול אדם לבדוק את חוזק אמונתו, לפי כמה מוכן הוא לשלם לקיום האמונה. אדם יכול להשיג רק במסגרת אמונתו. לא בשכל נבחנת השגה, אלא לפי גודל האמונה.

האמונה היא בגואל, היינו צד הקב"ה שבאדם. וכמה שאדם מחשיב יותר את הקב"ה כגדול, אז אפילו דבר קטן שמקבל ממנו נחשב בעיניו גדול ויקר.

 

קעח) ובגין דא מבוי וכו': ומשום זה מבוי שהוא רומז לשכינה תחתונה היינו מלכות שהיא י' קטנה, שיעורה הוא עשרה טפחים, הרומזים לע״ס של מלכות, בו במבוי צריך להשפיל הקורה שהוא ו' ולהאירה במוחין דפנים. אבל אצל סוכה שהיא אימא בינה ששיעורה יו״ד שבגימטריא כ׳ הרומזת לכתר, היינו במוחין דאחוריים ששניהם זו״ן יונקים מבינה בשוה, למעלה מכתר אין אדם של המרכבה גר בו תוך סוכה, שאין העין שולטת עליה.
פירוש, כי בכל יום ויום בכוונות התפלה, צריכים להמשיך מוחין ולבנות הנוקבא דז״א, בסוד מ״ש חז״ל שבכל יום חוזרת להיות בתולה ואיש לא ידעה
כלומר חוזרת להיות בחינת אמונה. וסדר הבנין הוא שצריכים להמשיך לה ב' מיני מוחין, שהם: עיבור יניקה מוחין דאחור. ועי״מ דפנים. ומתחלה ממשיכים עי״מ דאחוריים מצד הכלים. עיבור פירושו מוחין דנה״י דז״א. יניקה פירושו מוחין דחג״ת. מוחין פירושו ג״ר ובקומה שוה עד הכתר. שה״ס כל הזוקף זוקף בשם כי אין אל מלכות זקיפת קומה בשוה לז״א שיונקת מאותו מקום מאמא שהיא בחינת ת"ת אלא במוחין הללו דאחורי ז״א כמו שהיתה מטרם שנתמעטה.
אח״כ ממשיכים לה בתפלה עי״מ דפנים, ואז היא נבנית ע״י או"א בסו״ה ויבן ה' אלקים את הצלע ויביאה אל האדם שהוא ז״א ואז נאמר 
כל הכורע כורע בברוך היינו שנתמעטה קומתה ע״י בנין הזה מחדש, כי כריעה מורה כפיפות ראש וקטנות קומה כדי לבוא שוב בעיבור והפעם עיבור של פנים, כי עתה נעשתה הנוקבא טפלה לז״א ואין לה מעצמה כלום אלא מה שבעלה ז״א נותן לה. אמנם מתחלה כשהיתה במוחין דאחוריים, אע״פ שלא היתה צריכה אל הז״א והיתה גדולה כמוהו, מ״מ לא יכלה להיות במצב זה משום חוסר אור החסדים הנקרא ברכה, ואחר הבנין מחדש אע״פ שנתמעטה קומתה בסוד כריעה אמנם נתברכה בקומת חסדים שבה מתלבש גם אור החכמה ​​ וזו הברכה, אור דחסדים שלאחריו ניתן להשיג את אור החכמה. לכן על האדם שבא בתפילה לכרוע כדי לזכות החסדים שיאפשרו קבלת החכמה.

מלמד כאן על השפה של עשר ספירות, אותם ניתן לעבות במילוי, וכך האותיות הופכות גם לתיבות ולצרופים שלהם.

 

סוד הנקודות שיעור 87 – 86

אותיות שם הויה והמילויים שלהם מהווים את השפה הקבלית. חוק ההתכללות מדבר על ספירות על פרצופים.

ההיגיון שלנו בנוי על אמונה, היגיון מכוון מטרה ולא הגיון פתוח, אלא הגיון נכון שבא לבנות בניין לקב"ה. כאשר מקלקלים הבחינות יורדות לקליפות

למעלה מגובה עשרים אמה, עין לא שולטת. עין זו מדרגה של חכמה, וחכמה ניתן לקבל במסגרת של זיווג דהכאה, ולמעלה מעשרים אמה זה למעלה מראש, למעלה מאמונה.

גם בסוכה שהיא בחינת אמונה ולכן פסולה כאשר הסכך שהוא בחינת אמונה לא ניתן לתפוס מעל עשרים אמה. במסגרת האמונה אפשר להשיג עד עשרים אמה. וככול שאמונת האדם גדולה יותר, כך השגתו גבוהה יותר. יכול אדם לבדוק את חוזק אמונתו, לפי כמה מוכן הוא לשלם לקיום האמונה. אדם יכול להשיג רק במסגרת אמונתו. לא בשכל נבחנת השגה, אלא לפי גודל האמונה.

האמונה היא בגואל, היינו צד הקב"ה שבאדם. וכמה שאדם מחשיב יותר את הקב"ה כגדול, אז אפילו דבר קטן שמקבל ממנו נחשב בעיניו גדול ויקר.

סוד הנקודות שיעור 86

 

קעב המשך
ואח״כ (באות קע״ב) מבאר ג׳ הבחינות נר״ן שברוח שהן נקודות ומתחיל מזו"ן שהן אותיות שבנקודות וזה אמרו 
ועוד אתוון שהן זו"ן אינון אש היינו דין כמו החירק שמתחת האותיות שהוא נושא אל המסכים, נקודי רוח שהוא השורוק המאיר לתוך האותיות. ובחינות ישסו״ת המאירים לזו"ן ומנהיגים אותם כמ״ש אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו. והטעמים הם בחינת חולם שממעל לאותיות שהם חסדים ואינון כמבועי מים וכו', ואח״כ ישנן ג׳ בחינות שבאותיות עצמן שהם נר״ן שבזו"ן, וזה אמרו ואית דשוי לון לאתוון מים אש רוח עפר ד׳ רגלין דכרסייא שהם בחינות אותיות שבאותיות, כלולות מד׳ בחינות חו׳׳ב תו״מ. נקודי ביחד עם הטעמים שהם זו״ן הגדולים הם אדם לשבת על הכסא.

 

ע ב הווין כחושבן חסד שיעור 86

 

קעג) מסטרא דאימא ההין וכו': מבחינת אימא היינו בינה ההין שבשם הן למעלה. מבחינת הבת היינו מלכות ההי״ן שבשם הן למטה. מבחינת אבא חכמה, יודין שבשם הם למעלה. מבחינת הבת היינו מלכות, יודי״ן שבשם הן למטה. מבחינת הבן היינו ז״א, ווי״ן שבשם הן למעלה, כעין זה וו״י. מבחינת אבא היינו חכמה, ווי״ן שבשם הן למטה. כעין זה יו״ו. ההי״ן שבשם מבחינת אמא היינו בינה הן כעין זה הה״ו הה״י. ההי״ן שבשם מבחינת הבת היינו מלכות הן כעין זה יה״ה. וה״ה וכן הוא בכל הוי״ה והוי״ה.
בכדי לבאר הדברים, אקדים הקדמה אחת (מספר עץ חיים דרוש עגולים ויושר, באמצע ענף ה׳) וז״ל עוד צריך שנקדים לך הקדמה אחת, והיא כי
כל הי״ס הכוללות כל עולם ועולם הנה בכללות יחד כולם כאחד בחינת הוי״ה אחת בכל מקום שהוא בין בכללות בין בפרטות כנ״ל

ידיעה זו נותנת אפשרות להבנה וראיית המציאות דרך אותיות הויה, שזה המימד האלוקי. כל מה שאדם תופס הוא מצד גילוי אלוקות.

, יוצאת מכל אות ואות מהם הוי״ה אחת והנה קוצו של יו״ד שבאותה הוי״ה, הוא ספירת כתר ויו״ד עצמה היא בחינת חכמה. וה׳ ראשונה בינה. והו׳ היא הת״ת כולל ו' ספירן אשר כללותם נקרא בשם ז״א, כמ״ש במקומו בע״ה. והה' האחרונה מלכות הנקראת אצלנו נוקבא דז״א שמלמד כאן דרך צמצום ב. וכ״ז הוא בדרך הוי״ה הכוללת הה׳ הפרצופים יחד כנ״ל. וכן אם נחלק הי״ס בכל פרצוף ופרצוף תהיה גם הוי״ה שבפרצוף ההוא בפרטות ע״ד הכללות, כי קוצו של יוד הכתר שהוא גלגלתא שבפרצוף ההוא. וי' חכמה. וה׳ בינה שבפרצוף, והם ב׳ מוחין ימין ושמאל. וו׳ הוא עיקר הגוף ו"ק שבפרצוף ההוא, וה' אחרונה היא מלכות שבאותו פרצוף.
עוד צריך להקדים בחינה אחרת קרובה אל הנ״ל, והיא כי מכל אות ואות משם הוי״ה יוצאת הוי״ה אחת ואין חילוק ביניהן רק באופן מלויין וזהו ענינם.
המילוי מצביע על עוביות, מלוי = 86=אלקים, מידת הדין, לפי המילוי רואים את גובה הקומה, כנגד המלויים של גלגלתא ע"ב ס"ג מ"ה וב"ן כי י׳ שהוא רומז באבא שהוא ספירה הנקראת חכמה יש בה הוי״ה אחת במילוי יודין (כזה יו״ד ה״י וי״ו ה״י) והוא גימטריא ע״ב והה׳ נרמזת באמא שהיא הספירה הנקראת בינה יש בה הוי״ה במלוי יודין ואלף כזה: יו״ד ה״י וא״ו ה״י והוא גימטריא ס״ג. והו' שהיא רומזת בז״א שהם ו' ספירות מחסד עד יסוד יש בה הוי״ה אחת במלוי אלפי״ן(כזה: יו״ד ה״א וא״ו ה״א) והוא גימטריא מ״ה. וה׳ אחרונה שהיא רומזת במלכות נוקבא דז״א יש בה הוי״ה אחת במלוי ההין (כזה: יו״ד, ה״ה, ו״ו, ה״ה) והוא גימטריא ב״ן. ועד״ז ג״כ בפרטות כל פרצוף ופרצוף שבה׳ פרצופים הנ״ל אשר בכל אחד מהם יש הוי״ה בפרטות כנ״ל יש בה שם הוי״ה דע״ב בחכמה פרצוף ההוא, והוי״ה דס״ג בבינת פרצוף ההוא, והוי״ה א׳ דמ״ה בז״א שבפרצוף ההוא, והוי״ה דב״ן בנוקבא ז״א שבפרצוף ההוא. וכמו כל ספירה וספירה נפרטת לי״ס ומי״ס לי״ס עד אין קץ ותכלית כנ״ל כך הוא חילוק מילוי (פרטי) ההויו״ת שהם מתרבים ומתחלקים עד אין קץ כפי חילוק פרטיות הספירות עד אין קץ עכ״ל.
מצד הספירות הכל מתחלק גם לאותיות הויה, וגם למילוי האותיות. יש את חוק ההתכללות הן מצד הספירות והן מצד הפרצופים

תמצית הדברים, הנצרך לעניננו הוא כי פרצוף אבא הוא חכמה וי׳ של הוי״ה הכוללת כל הפרצופים ובו עצמו ישנן עשר ספירות וכן פרצוף אמא הוא בינה וה׳ ראשונה של ההוי״ה הכוללת. ויש בה עצמה ע״ס. וז״א הנקרא בן ותפארת הוא ו׳ של הוי״ה הכוללת ויש בו עשר ספירות פרטיות וכן פרצוף נוקבא דז״א הוא מלכות וה׳ התחתונה של הוי״ה הכוללת יש בה ע״ס והוי״ה פרטית. וכאן יש מקום לשאול אם בכל פרצוף ישנן עשר ספירות א״כ מה ההפרש בין פרצוף לפרצוף ולזה קוראים אבא ולזה אמא וכו', לכן בא כאן הזהר לתרץ את זה ואומר מסטרא דאבא יודי״ן למעלה וכבר ידעת שאין כאן מושגים המדומים במקום גשמי בזמן ומקום, והפירוש למעלה הוא בחשיבות ובשליטה, כי פרצוף אבא הוא חכמה, והיות שהאורות נמשכים מאין סוף ב״ה אל הספירות התחתונות והמה עוברים דרך הספירות העליונות, ומתוך שאין הרוחני נעדר ממקום א׳ בהיותו עובר למקום ב׳ ולכן נשאר קיים גם בעליון אין העדר ברוחני, ולכן כל עליון כלול מכל התחתונים הימנו. אבל השולט הוא בחינתו עצמו. (עיין בסלם פרשת צו אות נ״ה). ומחמת התלבשות אור ישר באור חוזר, לכן כל ספירה כלולה מע״ס. (עיין בתלמוד עשר הספירות הסתכלות פנימית חלק שני). כל בחינה בנויה גם מאור ישר צד של התפשטות ואור חוזר ששמים במקום ההתפשטות
מסטרא דאימא ההין לעילא, מסטרא דברתא ההין לתתא, כמ״ש להלן. מסטרא דאבא היינו חכמה, יודין לעילא המאירים בחכמה מסטרא דברתא היינו מלכות יודי״ן לתתא כי נתתקנה במסך הדוחה חכמה. מסטרא דבן שהוא ז״א אשר עיקרו הוא אור החסדים לכן ווי״ן הרומזים לחסדים לעילא וכו' כי החסדים הם בשליטה. מסטרא דאבא היינו חכמה ווין לתתא וכו' כי באבא אור החכמה שולט וחשוב וחסדים שהם ווי״ן הם נחשבים לפחותים בערך אור החכמה. ההי״ן דאמא הרומזות לבינה החפצה בחסדים ומשפיעה הארת חסדים, ולכן הם כגוונא דא הה״ו הה״י. כי ההי״ן רומזות על הארת בינה השולטת בפרצוף אמא. ההי״ן דברתא כגוונא דא יה״ה וה״ה. כי מלכות נקראת חכמה תתאה, ושורשה היא חכמה בסוד אבא יסד ברתא ובה ההשתוקקות לקבל חכמה, רק להיותה בסוף המדרגה וכדי שהחכמה לא תרד ממעלה למטה נתקנה בסוד המסך ולכן הי׳ למעלה שזה עיקרה. וההי"ן ה"ס מדת הרחמים שנתקן במלכות בשתוף עם הבינה הן למטה לתקונה. והכי בכל הוי״ה והוי״ה שבכל הפרצופים.

מלמד כאן על השפה של עשר ספירות, אותם ניתן לעבות במילוי, וכך האותיות הופכות גם לתיבות ולצרופים שלהם.

 

סוד הנקודות שיעור 85 86

טעמים נקודות אותיות שכל אחד מתחלק לשלוש כנגד נשמה רוח נפש. הטעמים כנגד נשמה, רוח כנגד נקודות ונפש כנגד אותיות.

לפי המשל של בעל המרכבה, הנשמה, מורה לעגלון בחינת הרוח, להזיז את הסוסים שהיא בחינת הנפש. בנפש האדם העגלון הוא השכל, הרצונות הן האותיות, והנשמה הפנימית, ההכרה העליונה היא בחינת הנשמה, טעמים, בעל המרכבה.
סוד הנקודות שיעור 85.doc

סוד הנקודות שיעור 84

 

קסט) מלאכין אית דמשמשין וכו': ישנם שלוחים המשמשים לאותן הנקודות, והם האותיות, שהן כסוסים אשר הנקודות רוכבות עליהם. וטעמים הם מנהיגים את האותיות והנקודות. והם המנענעים אותם כמו שנאמר על פי ה׳ יחנו ועל פי ה׳ יסעו.

הנקודות הן מעין שליחים של האותיות, שבאים לעשות את הפעולה, התנועה שלהן.

קע) ואינון נקודין לגבי וכו': ואותן הנקודות הן אל הטעמים כצאן ההולכים אחרי רועם המנהיג אותם לכל צד. לעלות ולרדת מעלה ומטה, ולנהוג אותם לכל צד לימין ושמאל השייך באור החסדים, כגון ריבוי חסדים או מיעוט. לפנים ולאחורים הנוהג באור החכמה.

היחס בין טעמים נקודות ואותיות, כיחס נשמות רוחות ונפשות בהתאם. כל תחתון נוהג על פי העליון שלו.

קעא) וטעמי אינון נשמתין וכו': טעמים הם נשמות. ונקודות רוחות. ואותיות נפשות. אלו מתנהגים אחר אלו, ואלו אחר אלו ומפרש האותיות מתנהגות אחר הנקודות. והנקודות מתנהגות אחר הטעמים. כמ״ש כי גבוה מעל גבוה שומר.

 

קעב) ועוד אתוון אינון: ועוד יש לפרש, האותיות הן אש. הנקודות הן רוח, והאש הולך אחר הרוח, כמ״ש אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו. והטעמים הם כמעינות מים. מים כנגד הטעמים, רוח כנגד האותיות, אש כנגד האותיות. מים שנאמר עליהם המשלח מעינים בנחלים, ישקו כל חיתו שדי וגו' הם האותיות. ויש המשוים את האותיות למים אש רוח עפר שהם ד׳ רגלי הכסא. ונקודות לבחינת אדם לשבת על הכסא.
פירוש הדברים, הנה בספר נהר שלום לרבנו הרש״ש זצ״ל בדף קס״ז מביא משער הקדמות דרוש יקר הערך בענין הדעת וז״ל אמר חיים וויטל הנני מחבר דרוש הערך בענין הדעת וזולת זה הדרוש אין שום ידיעה שורשית בענין הי״ס ואכתוב מה שנלפע״ד בו מכל מה שעיינתי בספר הזה. וקוטב הדרוש הוא כי עיקר כל הפרצופים הם ד'. אבא, אמא, זעיר, ונוקבא
הפרצופים המלבישים לבריח התיכון. והם נכללים בג' ספירות שהן חב״ד כי דעת כלולה מב' עטרין שהן חסדים וגבורות.
ונתחיל מן הכתר שהוא נשמת האצילות ונחלק לחב״ד שהן נר״ן ג׳ חלקי הנשמה עתיק ונוקבא הם נשמה רוח של נשמה, ואריך ונוקבא הם זו״ן, ונקרא דעת ונפש של הנשמה. ושלשתם הם ג׳ חלקי הנשמה.
אח״כ ספירות חכמה ובינה הם רוח דאצילות ונחלקים לחב״ד שהם נר״ן דרוח, כיצד חכמה ובינה הם נשמה רוח דרוח, וישסו״ת הם דעת ונפש דרוח, ושלשתם הם ג׳ חלקי הרוח, ואח״כ ספירת הדעת שהיא זו״ן, הנה זו״ן הגדולים הם נשמה רוח דנפש, וזו״ן הקטנים הם נפש דנפש, ושלשתם הם נר״ן דנפש.
ג זוגות באצילות, כל זוג מתחלק לשלוש בחינות של ראש וגוף הנחשב דעת

סוד הנקודות שיעור 83

 

מבחין כאן בשתי צורות של התפשטות, האחת ב-ו"ק ואחת ג"ר.

ו"ק היא הארת הכתר, דחיה של הג"ר, והארה זו מתפשטת בכתר גבורה נצח ויסוד.

הארת הג"ר מתפשטת בחכמה, בינה חסד הוד ומלכות. החלוקה היא בזוגות, כאשר כאן למלכות עדיין אין בן זוג והיא נספחת.

הפתח מייצג את מטי בחכמה והתפשטות אור ג"ר במדרגה, הכתר מייצג את הקמץ, שמקמץ לבחינת ו"ק.

מבחינת האורות שם מ"ב הוא השלמות, למעלה מטבור של אק, מבחינת הכלים שם מ"ב.
בשבירת הכלים לא חושב גם את יסוד הוא מטעם שאין בו חדוש כי הוא רק כולל ממה שלמעלה ובזמן הקטנות הוא בבחינת שאול נחבא אל הכלים. זהו מלך היסוד שמפני שבמקורו הוא צר ואריך, וכשבא למלוך הוא יודע שאסור לו לקבל חכמה. שגם אחרי השבירה שחשבו שהפרסא נשברה, כאן מלך היסוד אומר שבחינתי היא צר בחסדים וממילא לא יכול לקבל, לכן נחבא אל הכלים ולא נשבר. היה שאול משכמו ולמעלה מפני שבו לא נגעה השבירה

מראה שנותנים את הכוח מלמטה לביקוש של החשק שהוא כלי ראוי לשאת את החכמה דרך נ שערי בינה.

הטעמים נותנים כוח בנקודות לנענע את הלכים. כאן מבחינים בשתי תכונות: קמץ ופתח. הזכר מקמץ והנקבה פותחת מפני שהיא זו שמתפשטת למדרגה וקובעת את היציאה מכח לפועל. הכתר מופשט ועוצר את ההתפשטות.

כך צריך אדם להיות בחינת שמאל דוחה וימין מקרבת.

סוד הנקודות שיעור 83

 

קסח המשך

מבחין כאן בשתי צורות של התפשטות, האחת ב-ו"ק ואחת ג"ר.

ו"ק היא הארת הכתר, דחיה של הג"ר, והארה זו מתפשטת בכתר גבורה נצח ויסוד.

הארת הג"ר מתפשטת בחכמה, בינה חסד הוד ומלכות. החלוקה היא בזוגות, כאשר כאן למלכות עדיין אין בן זוג והיא נספחת.

הפתח מייצג את מטי בחכמה והתפשטות אור ג"ר במדרגה, הכתר מייצג את הקמץ, שמקמץ לבחינת ו"ק.

מבחינת האורות שם מ"ב הוא השלמות, למעלה מטבור של אק, מבחינת הכלים שם מ"ב.
וישנו שם מ״ב בסוד ג׳ ידים: יד הגדולה
כנגד אברהם, יד הרמה יעקב, ויד החזקה יצחק, אשר ג׳ פעמים י״ד הם מ״ב והוא נקרא שם המעלה ז"ת דבינה שהתפשטו בזו"ן היינו ג׳ ידים שבאמא שנתחדשו ע״י יציאת הבינה מראש א״א ונתלבשה בזו"ן וג׳ הידים נבחנות לחג״ת שבאימא אשר בידים אלה היא מעלית את זו״ן למעלה מפרסא ומשיגים גם הם את השם מ״ב שלמעלה מפרסא, הנחקק בהם מכח שיתוף המלכות בבינה שמכח זה הוכשרו לקבל המוחין של שם מ״ב מבינה. וכן ב׳ פעמים אהיה עולים מ״ב בסו״ה אהיה אשר אהיה. בכל בחינות שם מ"ב מוצאים שלמות.
וכן ישנו שם מ״ב מז׳ השמות של אנא בכח
שמופיע בז"ת דבינה במדרגת ישסו"ת במקומם שבכל אחד ו׳ תיבות וז׳ פעמים ו׳ עולה מ״ב והוא השם של ז׳ ספירות שבזו״ן המאירות לעולם המלאכים שביצירה (עי׳ לעיל אות קמ״א) ונמצא ששם מ״ב מאיר תמיד בהמדרגות והפרצופים הן בקטנות והן בגדלות, וההפרש הוא שבקטנות מאיר מ״ב המעלה, כי עי״ז שז״ת של בינה מתלבשות בזו״ן בזמן הקטנות, הם נעשים לידים שבכחם להעלות את הזו״ן למעלה מן הפרסא כלי המעלה מ"ן בסוד אחים בכורים, אח"פ דעליון שירד במצב הקטנות למקום גלגלתא ועיניים של התחתון, ונעשה אתו כאח. בזמן גדלות בעליון, אז מתוך הקשר של אחים, נק הוא אח בכור שמעלה גם את התחתון למדרגת העליון, ולקבל מן השם מ״ב העליון שהוא שם מ"ב דאורות שהוא כח״ב המאיר רק למעלה מן הפרסא. ושורש ב׳ הבחינות אלו של קטנות וגדלות הוא בהתפשטות ב׳ של מטי ולא מטי, שבפרצוף ע״ב דא״ק שנתבאר לעיל אות קס״ה ד״ה פירוש, אשר בזמן שישנה הארת ו״ק בהמדרגה אז מטי בכתר גבורה נצח יסוד, ובזמן שישנה הארת ג״ר אז מטי בחכמה בינה חסד תפארת הוד מלכות.
וזה אמרו 
פתח איהו מ״ב וכו', כי פתח רומז על קומת ע״ב שהוא חכמה, ומביא ב׳ פסוקים הרומזים על שם מ״ב, א׳ כי בי חשק ואפלטהו, ב׳ פתחו לי שערי צדק אבוא ב״ם. ומבאר כי בי שעולה מ״ב הוא סוד הארת ו"ק של המדרגה, בסוד הרמז של חש״ק, חיריק שהוא נצח שבא שהוא גבורה קמץ שהוא כתר. דהיינו בעת שמטי בכתר גבורה נצח ומאירה הארת ו"ק בסוד הנקודות של אבגית״ץ אנא בכח בסוד שם מ״ב המאיר בזו״ן. ואז מטי האור בכתר בסוד קמץ קומץ סתים באת יו״ד שמאיר אור חסדים בשפע גדול להיותם נמשכים מן הכתר אבל בלי הארת ג״ר. ומה שלא חושב גם את יסוד הוא מטעם שאין בו חדוש כי הוא רק כולל ממה שלמעלה ובזמן הקטנות הוא בבחינת שאול נחבא אל הכלים. זהו מלך היסוד שמפני שבמקורו הוא צר ואריך, וכשבא למלוך הוא יודע שאסור לו לקבל חכמה. שגם אחרי השבירה שחשבו שהפרסא נשברה, כאן מלך היסוד אומר שבחינתי היא צר בחסדים וממילא לא יכול לקבל, לכן נחבא אל הכלים ולא נשבר. היה משכמו ולמעלה מפני שבו לא נגעה השבירה
ואז הבינה מבטלת את אחוריים שלה של החכמה ואז מטי בחכמה ובינה ומגיעה הארת ג״ר אל הפרצוף ואז 
הפתח אתפתח ביה בחמש אצבען דאינון ה׳ שהם נ׳ שערי בינה שזה הכלי דרכם מקבלים דרך ל"ב נתיבות החכמה בעולם אצילות, והארת החכמה מתפשטת בכל הקומה עד המלכות ומתגלה כמה רזין בנקודי, שהוא קומת חכמה וזה מרומז בפסוק השני אבא ב״ם שהוא שם מ״ב העיקרי המאיר מחזה ולמעלה וכל הקומה מקבלת הארתו וזהו אודה י״ה שהם המוחין כח"ב כי קוצו של היוד הוא כתר י׳ חכמה ה׳ בינה. ואז שם מ״ב של ב׳ פעמים אהיה העולה מ״ב כולל גם את ד׳ האותיות של שם אהי״ה והם שמונה ועם מ״ב עולה נ'. וכן השם מ״ב של אנא בכח שהוא מז' שמות שבכל א׳ ו׳ מלים וז' פעם ו׳ הם מ״ב, וכולל גם את ז׳ השמות שביחד הם מ״ט, ועם הארת הכולל שהיא בינה הם ביחד נ'. (עי׳ זהר בהר אות י״ז).

מראה שנותנים את הכוח מלמטה לביקוש של החשק שהוא כלי ראוי לשאת את החכמה דרך נ שערי בינה.

הטעמים נותנים כוח בנקודות לנענע את הלכים. כאן מבחינים בשתי תכונות: קמץ ופתח. הזכר מקמץ והנקבה פותחת מפני שהיא זו שמתפשטת למדרגה וקובעת את היציאה מכח לפועל. הכתר מופשט ועוצר את ההתשפטות.

כך צריך אדם להיות בחינת שמאל דוחה וימין מקרבת.

 

סוד הנקודות שיעור 82

 

את ניקוד הקמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך.

כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.


פירוש. הנה מבואר בעץ חיים שער מטי ולא מטי פרק ב', ובתלמוד עשר הספירות חלק הקסו
ורזא דקמץ חושבן וכו': וסוד הקמץ, חשבון קמץ במספר קטן הוא י״ד ושלש נצוצות הן שלושים עם מספר י״ד הם ארבעים וארבע, ורקיע של הקמץ שהוא ו׳ עם מספר מ"ד הם נ׳. היינו מדרגה שלימה של חמש קומות שבכל אחת ישנן עשר ספירות והן חמישים. כי קמץ הוא כתר וזהו כלל שיש בכתר שהוא העליון של הפרצוף כל מה שיש בספירות ובקומות שלמטה ממנו. והוא כולל את כלם. מ׳ מן נ׳ רומזת שהוא מלך והם רמוזות בד׳ יודין מן יו״ד ה״י וי״ו ה״י. היינו קומת ע״ב דא״ק, שהוא התפשטות ב׳ דא״ק, וקומת חכמה ונקודות המרומזות ביודין שכל י׳ היא בצורת נקודה. ועוד י׳ מן נ׳ רומזת ליו״ד ה״א וא״ו ה״א שהוא שם מ״ה, כי שם ע״ב שהוא קומת חכמה הוא שורש אל שם מ״ה. ולא לחנם נאמר בו מלך כי הוא מלך גדול על כל המלכים. כי כל האורות שישנם בעולמות באים מהתפשטות ב׳ דא״ק ע״י זווג ע"ב ס״ג דא״ק מדבר על העולמות בצמצום ב והאורות להשלמת כלים באים מע"ב ס"ג, אשר הארתו מורידה את ה׳ תחתונה למקומה, ומאירים ג״ר בפרצוף.

גם לקמץ סוד חמישים. כאשר משלימים את מניין מ"ט ומוסיפים את הנקודה, קונים קומה שלמה, בחינת חמישים שהוא כתר.

 

קסז) פתח איהו מ״ב וכו': חשבון פתח עם הנקודות הוא מ״ב. ומפרש, חשבון פתח במספר קטן הוא עשרים. וניצוץ שהוא הנקודה של הקמץ שמתחת תיו של פתח ושני רקיעים הם ב׳ ווין וי׳ הרי מ״ב. בסו״ה כ״י ב״י חשק ואפלטהו כ״י ב״י = מ"ב. ובסו"ה פתחו לי שערי צדק אבא בם וכו', ב״ם הוא ארבעים ושנים. כי בי חשק ואפלטהו, חשק הוא ראשי תיבות חירק שהוא נצח, שבא שהוא גבורה, קמץ שהוא כתר, מן הנקודות שתחת אותיות אבגית״ץ.

 

קסח) קמץ קומץ סתים וכו': קמץ הוא מלשון קומץ שאורו סתום באות יוד, בהתנגדות להתפשטות ממעלה למטה. פתח, בו מתפתחת החכמה בחמש אצבעות היינו בקומה שלימה של עשר ספירות, שהן נרמזות באות ה' וכן כמה סודות בנקודות שהן חכמה נפתחות בסוד הפתח. וזה הוא אבא ב״ם שהוא שם מ״ב, אודה י״ה שהם המוחין של כתר, חכמה ובינה (עי׳ להלן בתקונא רביעאה אות ד׳ במעלות הסלם כל ההמשך) ועל פתח נאמר פתחו לי כו', זה השער לה׳.

באצילות כל הפרצופים א"א או"א השם מ"ב שלמעלה מחזה מראה על שלמות. יש גם שם מ"ב בישסו"ת למטה מחזה, מ"ב דכלים כאשר זו"ן עולים לישסו"ת
פירוש, ישנם כמה שמות מ״ב: א׳ הוא שם מ״ב הראשון אשר כל השמות מ״ב נחתמו ממנו והוא מרומז בכתר, חכמה, ובינה, אשר ד׳ אותיות הוי״ה הפשוטה הן כתר. ויוד אותיות הוי״ה במילוי כזה: יו״ד ה״א וא״ו ה״א, הן חכמה. וכ״ח אותיות מילוי המילוי כזה: יו״ד וא״ו דל״ת. ה״א אל״ף. וא״ו אל״ף וא״ו. ה״א אל״ף הן בינה. והם האורות המקובלים למעלה מפרסא שהיא בחזה דא״א ומגיעים עד היסודות שבאו״א עלאין, אשר ראש א״א הוא כתר, ואבא עלאה חכמה, ואימא עלאה בינה.
אמנם זו״ן שהם נמצאים מתחת הפרסא למטה מחזה דא״א אינם יכולים לקבל שם מ״ב זה, זולת בעת שהתחתונים מעלים מ"ן ונמשך מ״ד
אור מלמעלה, אור ע"ב ס"ג מזווג ע״ב ס״ג שבא״ק שהארת הזווג מחזירה את הבינה לראש א״א ואז מקבלים ישסו״ת הארת חכמה ומשפיעים לזו״ן ונעשים כמו שהם למעלה מפרסא ובבחינת שם מ״ב, ושם מ״ב זה מרומז בסוד ל״ב אלקים הנאמרים במעשה בראשית ועשרה מאמרות, כי ל״ב אלקים הם בחינות ישסו״ת המקבלים הארת חכמה מל״ב נתיבות החכמה, ועשרה מאמרות הם בחי׳ ה׳ החסדים של זו״ן המתחלקים לע״ס המקבלים מאו״א עלאין.

זהו שם מ"ב דכלים מצד כח הנקבה, ושם מ"ב שלמעלה מחזה שהוא שם מ"ב דאורות מצד כח הזכר' אשר בהתפשטות ב׳ של א״ק שהיא שורש של הנקודות. למדנו ששורש הנקודות הוא ס"ג, והסתכלות ב היא נקודות כי התפשטות א׳ היא טעמים, והתפשטות ב׳ היא נקודות.

בנקודות דגלגלתא היו כלים רקים, השאירו אחריהם כלים ריקנים, בא פרצוף ע"ב ומילא את הכלים של גלגלתא בעשר יציאות וכניסות, שנקרא מטי ולא מטי.

יתכן ומחלק את טנתא על פי הפרצופים שכל פרצוף משויך לספירה.

ומבואר שם שבעת שהאור מטי בכתר אז מטי בגבורה נצח יסוד. וכשהאור מטי בחכמה אז מטי בבינה חסד תפארת הוד מלכות, והכוונה היא. כי בהתפשטות ב׳ הנקודות, פרצוף ע"ב מאחר שאור הכתר שהוא טעמים לא חזר להתפשט, בסוד קמץ שהוא לשון קמיצו מלשון וקמץ הכהן שאור הטעמים לא מתקבל, הרי כשהאור מטי בכתר אין בפרצוף רק הארת ו״ק בלי ג״ר, וכשהאור מטי בחכמה יש הארת ג״ר בפרצוף בסוד נקודת פתח, פתח דבריך יאיר. וו״ק של כל פרצוף מתחלקים כך שחסד הוא ג״ר, וגבורה היא ו״ק. תפארת היא ג״ר, נצח הוא ו״ק. הוד הוא ג״ר, יסוד הוא ו״ק. ומלכות מקבלת הארת ג״ר מט״ר שלמעלה ממנה. ולכן כשמטי האור בכתר שה״ס קמץ וקמיצו, אז אין בפרצוף רק הארת ו״ק, מפני שזה משפיע על כל המדרגות שהן ו"ק ולכן מטי בגבורה נצח יסוד שהן החלק התחתון שבזוגות, ולא בחכמה בינה חסד תפארת הוד מלכות, שבהם הארת ג"ר. וכשמטי האור בחכמה, אז כל מדרגות ו"ק מתחברות עם ג׳ הראשונות שלהן ומאירות בשלימותן ​​ כל פעם מדרגה אחרת.
וזה אמרו כגון 
שבא שהוא גבורה, דאיהו עבד לקמץ שהוא כתר. ורץ בשליחותיה ומזנב אחריו, אשר כשמטי האור בכתר, אז מטי בגבורה שהיא שבא שרץ בשליחות הכתר למעט כל הספירות מג"ר לו"ק, ומזנב אחר הכתר, המאיר בהארת אחוריים אל הפרצוף. אבל באתריה מלכא איהו, כשספירת הגבורה עולה ומתחברת עם החסד שהוא ג״ר שלה, דהיינו כשמטי בחכמה וישנה הארת ג"ר בפרצוף, אז מלכא איהו כי הארת ג"ר מתפשטת בכל הקומה ומאירה בכל שלימותה.

 

סוד הנקודות שיעור 81

 

את ניקוד הקמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך.

כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.

סוד הנקודות שיעור 81

 

קסה) ועוד קמץ אוקמוהו וכו': ועוד יש לפרש, כי נקודת קמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.
פירוש. הנה מבואר בעץ חיים שער מטי ולא מטי פרק ב', ובתלמוד עשר הספירות חלק ה' אשר בהתפשטות ב׳ של א״ק שהיא שורש של הנקודות.
למדנו ששורש הנקודות הוא ס"ג, והסתכלות ב היא נקודות כי התפשטות א׳ היא טעמים, והתפשטות ב׳ היא נקודות.

בנקודות דגלגלתא היו כלים רקים, השאירו אחריהם כלים ריקנים, בא פרצוף ע"ב ומילא את הכלים של גלגלתא בעשר יציאות וכניסות, שנקרא מטי ולא מטי.

יתכן ומחלק את טנתא על פי הפרצופים שכל פרצוף משויך לספירה.

ומבואר שם שבעת שהאור מטי בכתר אז מטי בגבורה נצח יסוד. וכשהאור מטי בחכמה אז מטי בבינה חסד תפארת הוד מלכות, והכוונה היא. כי בהתפשטות ב׳ הנקודות, פרצוף ע"ב מאחר שאור הכתר שהוא טעמים לא חזר להתפשט, בסוד קמץ שהוא לשון קמיצו מלשון וקמץ הכהן שאור הטעמים לא מתקבל, הרי כשהאור מטי בכתר אין בפרצוף רק הארת ו״ק בלי ג״ר, וכשהאור מטי בחכמה יש הארת ג״ר בפרצוף בסוד נקודת פתח, פתח דבריך יאיר. וו״ק של כל פרצוף מתחלקים כך שחסד הוא ג״ר, וגבורה היא ו״ק. תפארת היא ג״ר, נצח הוא ו״ק. הוד הוא ג״ר, יסוד הוא ו״ק. ומלכות מקבלת הארת ג״ר מט״ר שלמעלה ממנה. ולכן כשמטי האור בכתר שה״ס קמץ וקמיצו, אז אין בפרצוף רק הארת ו״ק, מפני שזה משפיע על כל המדרגות שהן ו"ק ולכן מטי בגבורה נצח יסוד שהן החלק התחתון שבזוגות, ולא בחכמה בינה חסד תפארת הוד מלכות, שבהם הארת ג"ר. וכשמטי האור בחכמה, אז כל מדרגות ו"ק מתחברות עם ג׳ הראשונות שלהן ומאירות בשלימותן ​​ כל פעם מדרגה אחרת.
וזה אמרו כגון 
שבא שהוא גבורה, דאיהו עבד לקמץ שהוא כתר. ורץ בשליחותיה ומזנב אחריו, אשר כשמטי האור בכתר, אז מטי בגבורה שהיא שבא שרץ בשליחות הכתר למעט כל הספירות מג"ר לו"ק, ומזנב אחר הכתר, המאיר בהארת אחוריים אל הפרצוף. אבל באתריה מלכא איהו, כשספירת הגבורה עולה ומתחברת עם החסד שהוא ג״ר שלה, דהיינו כשמטי בחכמה וישנה הארת ג"ר בפרצוף, אז מלכא איהו כי הארת ג"ר מתפשטת בכל הקומה ומאירה בכל שלימותה.

 

סוד הנקודות שיעור 80

החיריק הוא בחינת נצח, ומראה על הימין בסוד נעימות בימינך נצח.

חיריק הוא בסוד הארת חכמה שנכללת בימין ומאירה ממטה למעלה, כמו הנקבה שפניה למעלה מצד התיקון, מפני שלא יכולה ממעלה למטה, אלא כל תיקונה, כל תיקון הרצון, צד האישה הוא בדחיית האור, כלומר השפעה ממטה למעלה.

הנצח כדרך הנוקבה מקבל ממטה למעלה.

החיריק גורם למסך דקו אמצעי בחינת מלכות שעולה לבינה ומאפשרת פתיחת המדרגה, בחינת מפתחא. מסך דחיריק.

ניקוד הקובוץ מופיע כשלוש נקודות באלכסון, או נקודה במרכז האות ו

כאשר הוא וו עם הנקודה באמצע מלאפום, אז הוא בחינת יסוד. וכאשר הניקוד בקובוץ הוא שלוש נקודות באלכסון, זו בחינת ספירת ההוד.

סוד השם ליראיו, למי ששומר על הברית, דרך וו ונקודה בתוכה, שאז רנו ליעקב שמחה, שיוכל להתפשט לברית, ליסוד.

סוד הנקודות שיעור 80

החיריק הוא בחינת נצח, ומראה על הימין בסוד נעימות בימינך נצח.

חיריק הוא בסוד הארת חכמה שנכללת בימין ומאירה ממטה למעלה, כמו הנקבה שפניה למעלה מצד התיקון, מפני שלא יכולה ממעלה למטה, אלא כל תיקונה, כל תיקון הרצון, צד האישה הוא בדחיית האור, כלומר השפעה ממטה למעלה.

הנצח כדרך הנוקבה מקבל ממטה למעלה.

החיריק גורם למסך דקו אמצעי בחינת מלכות שעולה לבינה ומאפשרת פתיחת המדרגה, בחינת מפתחא. מסך דחיריק.

 

ניקוד הקובוץ מופיע כשלוש נקודות באלכסון, או נקודה במרכז האות ו

 

קסד) שרק איהו חושבן וכו': חשבון אותיות שרק ש=3 ר=2 ק=1 הוא במספר קטן שש, וחמש ניצוצים של הנקודות, הם חמשים, ועם מספר שש של האותיות הרי נ״ו. חשבון האותיות עצמן שהן שלש, עם התיבה, הרי הם ס', רומז לסוד הכתוב סוד ה׳ ליראיו. ובו כתוב גם רנו ליעקב שמחה שהוא קו אמצעי, משום שכל תשע הנקודות, מקומת חכמה העליונה, מתפשטות עד מלכות. וטעמים הם מקומת כתר עד מלכות. ושורק צדיק יסוד עולם היינו מלאפום שהוא ספירת יסוד, בו הוא סוד שורק שני, היינו מלאפום בתוספות ו׳ על חשבון שרק ו + ג׳ נקודות שעולה ל״ו, ובתוספות ו׳ עולה מ״ב.

וכאשר הוא וו עם הנקודה מלאפום, אז הוא בחינת יסוד.

פירוש, נקודת שרק של ג׳ נקודות של הקובוץ היא בחינת הוד שבז״א,

שהוא בחינת מלכות של החסדים, כי חג״ת הם כח״ב של חסדים, ונצח הוא ז״א שבחסדים. והוד הוא מלכות שבחסדים, ובמלכות נעשו ג׳ נקודות סגול של ז״א, לג' נקודות זו תחת זו בצורה אחת להורות שאין זווג בין ג׳ קוים, כמו בסגול שיש ימין ושמאל ומכריע, וכאן בנוקבא חסר קו האמצעי וכמו שהיא בראש כן היא בתוך וכן היא בסוף בלי זיווג.
והנה ספירת הוד שהיא מלכות שבחסדים היא רגל השמאלית של הפרצוף ובה נגמר קו השמאל
קו של בינה גבורה הוד, והיא השורש לב׳ ספירות יסוד ומלכות שהם ב׳ כוללים שאין בהם חידוש, בסוד כל וכלה הוא כל והיא כוללת גם ה גבורות, כלה, אשר יסוד נקרא כל מפני שכולל חמשת הספירות חג"ת נ״ה. ומלכות נקראת כלה הכלולה מן הנ״ל. ולכן תקון ספירת הוד בסוד הכתוב סוד ה׳ ליראיו כמו תקונה של הנוקבא להאיר רק ממטה למעלה, ואז מתגלה שורק שני שהוא מלאפום ו׳ ונקודה והוא ספירת יסוד המאיר בהארת חכמה אל מלכות בסוד סופו של הפסוק ובריתו להודיעם. להודיע לשון דעת, הארת חכמה
לכן מבאר 
שרק א׳ של ג׳ נקודות בסוד תקון ספירת הוד בג׳ קוים ומלכות שבהוד המקבלת הארת ג׳ הקוים, וזה אמרו שרק איהו חשבון אתווי ו׳. היינו קו ימין שבהוד בסוד הארה של תקון כלים שהם חשבון האותיות לבד. רק בחשבון האותיות זה בד"כ השלמת כלים או הארת כלים בקטנות חשבון הוא בחינת המלכות חשבון הוא חלוקה.

ואח״כ מבאר קו השמאל שבהוד ואומר וחמש ניצוצות נקודות המאירות, אור העב של הרשימה שבא לנענע את הכלים, שבא ע"י הטעמים מלמעלה באור הזך של הרשימה חמשין הא נ״ו שהנצוצות הם הנקודות הרומזות להארת חכמה שבשמאל. תלת אתוון היינו קו אמצעי הכלול מכל ג׳ הקוים עם האורות שבהם היינו האותיות ממש ולא חשבונם לבד. ותיבה שהיא תקון מלכות שבהוד המקבלת הארת ג׳ הקוים הנ״ל מלמטה למעלה הא אינון ס׳ סוד ה׳ ליראיו שכאן מתוקן הפרצוף בשלמותו וביה רנו ליעקב שמחה ע״י תקון ספירת הוד שבשמאל נשלמות כל הספירות רנו שהוא יסוד המתפשט מן תקון הוד בסוד סוף הפסוק ובריתו להודיעם כנ״ל.  ברית הוא ספירת יסוד ליעקב היינו תפארת גוף המדרגה. שמחה היינו מלכות, כי כבר מתוקן הפרצוף בשלימות ומפרש מטעם דכל נקודי מחכמה עלאה מתפשטאן תשעה עד מלכות. כי אחר תקון ההוד בסוד הכתוב סוד ה׳ ליראיו אז כל תשע הנקודות הבאות מקומת חכמה העליונה מתפשטות עד מלכות. עד שלא ניתקן ההוד לא ניתקנות כל הספירות וטעמי הם מכתר עד מלכות היינו מקומת כתר. ומשלים לפרש שורק ב׳ היינו מלאפום ואומר ושורק צדיק יסוד עלמא בסוד ובריתו להודיעם, ביה סוד שורק השני דהיינו מלאפום בתוספת ו׳ מ״ב סוד מ״ב מבואר לעיל בנקודת צרי.

סוד השם ליראיו, למי ששומר על הברית, דרך וו ונקודה בתוכה, שאז רנו ליעקב שמחה, שיוכל להתפשט לברית, ליסוד.

 

סוד הנקודות שיעור 79

 הנקודות מנענעות את האותיות את הרצון. תנועת חיריק נותנת את כח הנצח, תנועה ממטה למעלה כמו ראש, כמו אידיאל, אפשרות חדשה לקבל הארה מתחת לחזה, חסדים בהארת חכמה. זו הנקודה המכריעה את הצרי והופחתו לסגול. החיריק גורם לתנועה זו.

חיריק כמו נצח, קו ימין שלא רוצה לקבל מאחר וכולו נצחי ומאפשר לקבל בקו אמצעי, היכולת לראות את המציאות רק כנקודה, ואת כל העולם הרוחני כדבר עיקרי.

מאחר ומלמד כאן על המלכות של עולם עשיה, מחשבים כאן בגימטריה קטנה.

סוד הנקודות שיעור 79

 

 

קסג) חירק עם חושבן נקודת חירק עם חשבון אותיותיו הוא עולה לחשבון א״ם. ומפרש חשבון אותיותיו של חרק הוא ו״ה. ושלש ניצוצות שהן הנקודות שמתחת האותיות י׳ י׳ י׳ הם שלושים ועם חשבון ו״ה הרי הם א״ם.
פירוש. נקודת חירק היא נצח, שהוא בחינת ז״א שבחסדים
מפני שהבחינה הרביעית היא כנגד ד בחינות דאור ישר, יוצא שהנצח רביעי. כי חג״ת הם כח״ב שבחסדים, ונצח הוא ז״א, ומלכות הוד, בסוד איהו בנצח ואיהי בהוד נצח והוד כנגד ז"א ומלכות. וע״י עליית מלכות לתפארת נעשה כל המקום שמתחת תפארת למקומה של מלכות העומדת למעלה, לכן נחשבים נה״י להתפשטות המלכות שלמעלה מהם בסוד והנה באר בשדה היינו מלכות והנה שם שלשה עדרי צאן רובצים עליה הם נצח הוד יסוד שתחת המלכות שעלתה לת"ת ולכן נשלטים על ידה והם בחינת מלכות. וזה אמרו חירק עם חושבנא אתוון איהו א״ם היינו שכאן הוא המקום השייך למלכות שהיא אמא תתאה, וכוללת זו״ן הקטנים שהם יעקב ורחל בסוד עלמא דאתגליא, וזה אמרו חירק חושבניה ו"ה (עיין בסלם בראשית א׳ אות קל״ד) ותלת ניצוצות י׳ י׳ י׳ תלתין שה״ס הארת חכמה דשמאל הנכללת בימין, שהוא נצח ומאירה ממטה למעלה כדרך הנוקבא שפניה למעלה בסו״ה נעימות בימינך נצח הא איהו א״ם.

הנקודות מנענעות את האותיות את הרצון. תנועת חיריק נותנת את כח הנצח, תנועה ממטה למעלה כמו ראש, כמו אידיאל, . אפשרות חדשה לקבל הארה מתחת לחזה, חסדים בהארת חכמה. זו הנקודה המכריעה את הצרי והופכתו לסגול. החיריק גורם לתנועה זו.

חיריק כמו נצח, קו ימין שלא רוצה לקבל מאחר וכולו נצחי ומאפשר לקבל בקו אמצעי, היכולת לראות את המציאות רק כנקודה, ואת כל העולם הרוחני כדבר עיקרי.

מאחר ומלמד כאן על המלכות של עולם עשיה, מחשבים כאן בגימטריה קטנה.

 

סוד הנקודות שיעור 78

ניקוד הסגול הוא התפשטות החכמה מהראש לגוף.

כנגד מ"ט אותיות שמע ישראל וברוך שם כבוד מלכותו וגו עולים עם האותיות והתיבה, מ"ט שערי בינה חסר הבחינה שאינה יכולה להתגלות, שער נון, בחינת משה רבינו שלא נכנס לארץ.

ל"ב נתיבות חכמה מתגלים דרך נ שערי בינה.

וכל גלוי המוחין שה״ס אור התורה מתגלים מן בינה שהיא הכלי לשאת את החכמה, בצמצום ב החכמה ניתנת ע"י ז"ת דבינה. בינת נחלקת לחמישים שערים ג"ר דבינה מחזה ולמעלה, ארבעים ותשע שערים מחזה ולמטה. ברגע שקונים את שער החמישם של ז"ת אז מאה שערים, איחוד שלם ואז ניתן לקבל ג"ר דחכמה.

מטטרו״ן במלאכים הוא בחינת משה בנשמות הוא גם שומר לא לקבל את החכמה, הוא בסוד חולם, בחינה של עתיד לבוא שנקבל את שער החמישים.

כח משה שהוא בחינת האמונה. ניקוד הסגול התפשטות החכמה ממעלה למטה ע"י ג קווים, הוא רמז לעם ישראל שמסוגל לקבל את החכמה.

את החכמה שמתקבלת ע"י הסגול היא זמנית, ובאה בזכות ניקוד החולם השומר שלא לקבל אהרה שלא ניתן לקבל בזמן תיקון. זהו שער נ שמשה מייצג את הכוח שלא לקבל אור זה, לכן לא נכנס לא"י.

זוהי האמונה שנבחנת בק"ש וברוך שם כבוד וג' נאמר בלחש, שמקבלים שם רק חסדים מכוסים. הכח הגדול של משה שבנפש, שיודע שאינו יודע, שתחסרהו מעט מאלוקים.

ניקוד החולם אומר אני חולם להגיע לאור זה, אך מקדים ועושה תיקונים כדי לבסס את החלומות. על האדם להכין את החלומות, כנגד העתיד לבוא, ששומר לא לקבל שער זה לפני שמתקנים.

סוד הנקודות שיעור 78

ניקוד הסגול הוא התפשטות החכמה מהראש לגוף.

כנגד מ"ט אותיות שמע ישראל וברוך שם כבוד מלכותו וגו עולים עם האותיות והתיבה, מ"ט שערי בינה חסר הבחינה שאינה יכולה להתגלות, שער נון, בחינת משה רבינו שלא נכנס לארץ.

 

ל"ב נתיבות חכמה מתגלים דרך נ שערי בינה.

קסב) ואוקמוהו רבנן דמתניתין וכו': והעמידו חכמי המשנה, (ר״ה כ״א:) נ׳ שערי בינה נבראו בעולם ונתנו למשה חוץ מאחד, שנאמר ותחסרהו מעט מאלקים מעט אומר אחד. ולמטה במלאכים היינו בעולמות בי״ע, הם מ״ט פנים טהור מן מטטרו״ן שהוא נקודת חלם במלאכים.
פירוש, משה הוא בחינת תפארת. בסוד משה מלגאו ויעקב מלבר, ובסוד כליל תפארת בראשו נתת לו
משה הוא בחינת דעת, פנימיות ת"ת, (ועיין בע״ח שער הכללים פרק י׳ בענין ה׳ בחינות משה). וכל גלוי המוחין שה״ס אור התורה מתגלים מן בינה שהיא הכלי לשאת את החכמה, בצמצום ב החכמה ניתנת ע"י ז"ת דבינה. בינת נחלקת לחמישים שערים ג"ר דבינה מחזה ולמעלה, ארבעים ותשע שערים מחזה ולמטה. ברגע שקונים את שער החמישם של ז"ת אז מאה שערים, איחוד שלם ואז ניתן לקבל ג"ר דחכמה, ומתלבשים בתפארת, שה״ס ז״א, וה״ס משה, והם נ׳ שערי בינה המרומזים בב׳ היחודים שבקריאת שמע, ובסבת המתקת המלכות בבינה נגנזה המלכות דמדת הדין, והיא שער הנ׳ הנעלם ע״י גניזה זו, מטעם ערך הפוך שיש בין כלים לאורות, כשחסר מלכות דמלכות דכלים חסר כתר דכתר דאורות, וזהו שער הנ', וזה אמרו נ׳ שערי בינה נבראו בעולם כי מתחלה נברא העולם במדת הדין, ובא״ק מאיר גם שער הנ', ואחר שתוף מדת הרחמים בדין, נתנו למשה חוץ מאחד היינו שער הנ׳ שיתגלה בגמר התקון. כי מלכות נשארת עומדת למעלה בסוד החלם שהוא בחינת תפארת ומשה, עד שיספיקו ישראל לקבל כל המוחין הראויים להתגלות ע״י המתקה זו של מלכות בבינה. ועיין לעיל אות פ׳ דא מטטרו״ן רכב לעמודא דאמצעיתא כי מטטרו״ן במלאכים הוא בחינת משה בנשמות לכן אומר ולתתא במלאכים וכו  ​​​​ הוא גם שומר לא לקבל את החכמה, הוא בסוד חולם, בחינה של עתיד לבוא שנקבל את שער החמישים.

כח משה שהוא בחינת האמונה. ניקוד הסגול התפשטות החכמה ממעלה למטה ע"י ג קווים, הוא רמז לעם ישראל שמסוגל לקבל את החכמה.

את החכמה שמתקבלת ע"י הסגול היא זמנית, ובאה בזכות ניקוד החולם השומר שלא לקבל אהרה שלא ניתן לקבל בזמן תיקון. זהו שער נ שמשה מייצג את הכוח שלא לקבל אור זה, לכן לא נכנס לא"י.

זוהי האמונה שנבחנת בק"ש וברוך שם כבוד וג' נאמר בלחש, שמקבלים שם רק חסדים מכוסים. הכח הגדול של משה שבנפש, שיודע שאינו יודע, שתחסרהו מעט מאלוקים.

ניקוד החולם אומר אני חולם להגיע לאור זה, אך מקדים ועושה תיקונים כדי לבסס את החלומות. על האדם להכין את החלומות, כנגד העתיד לבוא, ששומר לא לקבל שער זה לפני שמתקנים.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

סוד הנקודות שיעור 77

 

מצב א של הנקבה, ב המאורות הגדולים, הייתה לה השתוקקות לקבלת האור, הרגישה עצמה עצמאית. היא קבלה חכמה והוא חסדים, אך היו הם שני קווים מקבלים.

לאחר שאמר לה לכי מעטי עצמך, ירדה עם נקודה למטה ממנו, והסכימה לקבל את המיעוט. כך על האדם לשים את הרצון, תחת הערך העליון, לב כפוף למוח, נברא כפוף לבורא.

הסגול זה התפשטות הארה מהראש לגוף. עם סגולה מסוגל לחבר ב הפכים ע"י קו אמצעי.

העולמות נובעים דווקא מסוג המחלוקת בין ימין ושמאל. צרי יכול להפוך לצרה או לרצון, לכן ע"י מיעט הלבנה, שזה מצב ב של המלכות, שהמאור הקטן לממשלת בלילה מתוך הסכמה שיש עליון שולט.

הסגול מאפשר לקבל אהרה של הבורא, מוחין רוחניים. סגול הוא בחינת חי, בחינת הצדיק המשפיע.

 

סוד הנקודות שיעור 77

מצב א של הנקבה, ב המאורות הגדולים, הייתה לה השתוקקות לקבלת האור, הרגישה עצמה עצמאית. היא קבלה חכמה והוא חסדים, אך היו הם שני קווים מקבלים.

לאחר שאמר לה לכי מעטי עצמך, ירדה עם נקודה למטה ממנו, והסכימה לקבל את המיעוט. כך על האדם לשים את הרצון, תחת הערך העליון.

 

קס) סגול ח״י חשבניה וכו': חשבון אותיות סגול עולה ח״י והוא חשבון של שלש ווי״ן מן הפסוקים ויסע ויבא ויט שה״ס שם ע״ב. ושלש נקודות של סגול הן שלש יודין, עם חשבון ח״י של האותיות הוא עולה ח"ם. וארבעה אותיות מן סגו״ל הוא חמד. והתיבה עצמה הרי הם חמה שה״ס פני משה כפני חמה.
פירוש. כי אחר
שהמלכות מיעטה עצמה, שנתקן קו השמאל שבז״א להאיר רק ממטה למעלה בסוד שבא העולה מ״ב שה״ס הארת ראש כלומר ממטה למעלה בסוד מ״ב ברישא. אז יוצא הסגול שהוא קו ימין וחסד ומאיר ממעלה למטה בקו אמצעי בסוד ב׳ נקודות ומכריע מסך דחיריק שתחת הצרי שהן סגול ואז המדרגה מאירה בכל שלמותה שה״ס ע״ב בגופא בעצמו ההתפשטות ממעלה למטה עי׳ בזהר פקודי בסלם אות רס״ז אשר לפי החקיקות הרצונות שישנן בשם מ״ב שהם הכלים דקדושה, כך הן ההארות המתגלות בשם ע״ב. כלי הוא חיבור בין החשק לבין האידיאל של יתר דבקות
וזה אמרו 
סגול ח״י חשבניה בגימטרייה קטנה ח״י ה״ס הארת חכמה שהיא חיה ואחר התלבשות החכמה בחסדים היינו התקון חסדים שהם בחינת צד המשפיע שבמקבל, אלו החסדים שבגוף המקשרים בין הרצון לאור של הארת חכמה של קו השמאל אז מתגלה הסגול בחשבון ח״י ואיהו וו״ו מן ויסע ויבא ויט שה״ס שם ע״ב המאיר בגוף שה״ס התפשטות ממעלה למטה. וזהו ימין שבסגול היינו חסדים שבחסד. שהוא חשבון האותיות. ואח״כ מבאר קו השמאל שה״ס הארת החכמה המלובשת בתוך החסדים והם תלת נקודין איהו ח״ם ורמז לגבורות שבחסד. ואח״כ רומז על קו אמצעי שבחסד והוא ארבע אתוון מן סגול איהו חמ״ד ימין שמאל ואמצע ואח״כ רומז על מלכות המקבלת הארת ג׳ הקוים שבחסד, ואומר ותיבה שה״ס מלכות הכלולה מכולם. הא אינון חמה בסוד פני משה כפני חמה.

הסגול זה התפשטות הארה מהראש לגוף. עם סגולה מסוגל לחבר ב הפכים ע"י קו אמצעי.

קסא) חלם חסר ו׳ וכו': נקודת חלם חסד ו', חשבונו במספר קטן י״ה. ושלש נצוצות י׳י׳י׳ נקודה אחת על ח׳ של חלם וצרי שתחת הל', הרי הם מ״ה. היינו שם המפורש יו"ד ה״א וא״ו ה״א. ועם שלש האותיות חלם, והתיבה, הרי הם ביחד מ״ט כחשבון מ״ט אותיות של שמע ישראל וכו' שהם כ״ה אותיות, וכ״ד אותיות של ברוך שם כבוד וכו'. שביחד הם מ״ט אותיות.
פירוש. נקודת חלם היא תפארת שבז״א, ותפארת נחשבת לבחינת בינה שבחסדים, כי חג״ת נ״ה שבז״א הם במקום כח״ב תו"מ, שיש בכל אחת מן ג׳ הראשונות, ונמצא כי חג״ת הם כח״ב, ותפארת היא בינה. (עיין במראות הסלם בהקדמת הזהר מאמר השושנה) וע״י עליית מלכות לבינה שהיא תפארת לא נשאר בפרצוף רק כתר חכמה וג״ר שבבינה, שהם 
י״ה. כי קוצו של י׳ הוא כתר. י׳ חכמה. ה׳ בינה. וזה אמרו חלם חסר ו׳ היינו בעת צמצום ב׳ ועליית מלכות לתפארת שאין לו התפשטות שהיא ו', חושבניה י״ה כי לא נשאר רק ב׳ כלים שהם י״ה. וזהו קו ימין של תפארת. ובעת גלוי קו השמאל שהוא הארת חכמה המרומזת בג׳ הנקודות של חולם. ומתלבשת בחסדים של קו ימין, הא אינון מ״ה כי מלכות יורדת למקומה והמוחין מתפשטים בכל חמשת הכלים של הפרצוף. ומתגלה קו האמצעי שהוא שמא מפרש יו״ד ה״א וא״ו ה״א.
והנה. ע״י עליית מלכות לבינה שהיא תפארת המשוה צורת בינה ומלכות זו לזו, שבעת קטנות יש לבינה צורת מלכות, ולעת גדלות יש למלכות צורת בינה, שעי״ז מתגלים כל המוחין שישנם בשתא אלפי שני, הנה תקון זה נשאר תמיד כי אפילו אחד ירידת המלכות למקומה, נשאר כח הסיום שלה במקום בינה, וג׳ כלים בינה תו״מ, העולים ע״י ירידתה של מלכות אינם נעשים לאחד עם כתר וחכמה שלא ירדו מעולם, ולכן תפארת שהוא ז״א של האורות כולל ב׳ היחודים שבקריאת שמע יחודא עלאה ויחודא תתאה.
וזה אמרו 
ועם תלת אתוון, שהם ג׳ קוים של תפארת, ותיבה שהיא מלכות העומדת במקום תפארת שה״ס מלכותא דדוד הרגל הרביעית ופני אדם, (עיין בסלם ב״א דף ק״י אות קי״ז) הא אינון מ״ט כחושבן מ״ט אתוון וכו'. (ענין ב׳ היחודים מבואר לעיל אות ל׳ עיי׳׳ש).

צרי שהוא ב קווים, ישסו"ת, ומתוך הכוח שיש ייחודיות של ימין ושמאל, ניתן הכח לבנות בן ובת. העולמות נובעים דווקא מסוג המחלוקת בין ימין ושמאל. צרי יכול להפוך לצרה או לרצון, לכן ע"י מיעט הלבנה, שזה מצב ב של המלכות, שהמאור הקטן לממשלת בלילה מתוך הסכמה שיש עליון שולט.

הסגול מאפשר לקבל אהרה של הבורא, מוחין רוחניים. סגול הוא בחינת חי, בחינת הצדיק המשפיע.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

סוד הנקודות שיעור 76

 

בניקוד שבא נלמד סוד: את המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטן וגו' מפני שהם עומדים זה למעלה מזה. לכאורה נראה שנעשה פה מעין כשל. יש מאור אחד גדול ואחד קטן.

בנפש האדם ב המאורות הם שכל ורגש, זכר ונקבה שבאו לשבירה כאשר היו שני מאורות גדולים.  קטרגה הלבנה שהיא הנוקבא ואמרה אי אפשר לב׳ מלכים להשתמש בכתר א'. אמר לה את צודקת. שניהם קיבלו ממקור אחד. למעשה שאלה הנקבה מי ישלוט. השכל או הרגש, האם הרצון לקבל שהוא צד הבריאה, ההשתוקקות ישלטו, אור רק הרצון להשפיע. מי ישלוט בעולם. ואז נאמר לה לכי ומעטי את עצמך, לטובתך.

אם תמעטי עצמך, תוכלי לקבל את ההארה. והיא נעשתה בסוד המאור הקטן.

כאן השמאל, הרצון לקבל עשה תנועה. שהשמאל מסכים, שאדם מוכן לוותר על הרצון לקבל תמורת היחד. לא זורקים את הרצון לקבל, אלא שמים אותו תחת שכל ישר, תחת הנשמה.

אומר לה עליך לרכוש אמונה, בחינת הלבנה, ופתאום תראי שכאשר עולה רצון, הוא יואר ע"י חסדים של אמונה, אחרת תהיה בחושך. אצל המצרי שבנפש מכת חשך, ואצל הצד המשפיע שבאדם אור.

נברא שמקבל שיש עליון גדול ממנו, יכול להיות שותף לקבלת האור.

מי שלא ממעט עצמו, מחזיק מעצמו גם מאור גדול וזה ניקוד צרי, מביא לצרות

רק אדם שיודע להקפיא את הרצון שלו, יכול לבנות משהו אמיתי.

במצב שני המאורות הגדולים אי אפשר שהלבנה תקבל, נעשתה חושך ולא אור יש חכמה ולא מקבלת, כמו מזון קפוא בלי חסדים לבשל, שזה סוד קטרוג הלבנה שאמרה אי אפשר לשני מלכים להשתמש בכתר אחד.

לאחר שהסכימה להקטין עצמה, כלומר להכפיף את הרצון לקבל תחת שליטת האמונה. כלומר שהיא קטנה ממנו שה״ס קו האמצעי ואז נמצאת החכמה שלה כלולה בחסדים והיא יכולה להאיר דרך ל"ב נתיבות חכמה.

סוד הנקודות שיעור 76

 

קנט) שבא אוף הכי וכו': נקודת שבא גם כן סוד את המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטן וגו' מפני שהם עומדים זה למעלה מזה. לכאורה נראה שנעשה פה מעין כשל. יש מאור אחד גדול ואחד קטן.

ובו סוד מ״ב, ובו סוד של אדם היינו מ"ה. כאפן זה: חשבון שבא שש, גימטרייה קטנה האות ש = 3 ושלש נצוצות ורקיע של נקוד שבא שלש יודי׳׳ן וו' אחת חשבונם ל״ו, וחשבון ו׳ של אותיות שבא הרי מ״ב. ושלש אותיות של המילה שבא, שבא עם מ״ב הרי מ״ה המחשה זו מראה את בניית האדם מהאות שבא. וסוד הדבר, ואמרו לי׳ מה׳ שמו׳ מה׳ אומר אליהם, שמרומז בסופי תיבות לי׳ מה׳ שמו׳ מה׳ שם הוי״ה. ונקודת שבא מנוקדת בשמות הוי״ה שבתורה. תחת י׳ של השם. ניקוד שבא מתחיל תחת האות יוד שבשם הויה, שתי נקודות השבא הם זו"ן במצב ב המאורות הגדולים.

בישסו"ת ב המאורות הגדולים עמדו זה ליד זה, לאחר מכן אמר את המאור הגדול ליום שזה ז"א, ואת המאור הקטן לממשלת הלילה, זו מלכות. לאחר שהקטינה עצמה נק מצב ב של ב המאורות הגדולים.

בישסו"ת זו בחינה של השלמת כלים, יש אור חוכמה שלא ניתן לקבל.

 

פירוש. נודע שיש ב׳ מצבים בזו״ן דאצילות, או בכל מקום שיש זכר ונקבה, גם בתוך האדם כי מתחלה היתה החמה שה״ס ז״א, והלבנה שה״ס נוקבא הנפרדת מז״א בבחינות ב׳ המאורות הגדולים כאן הייתה בניקוד צרי, בישסו"ת. המלכות לא יכולה לקבל את האור וזה גרם לה להתעורר להשתוקקות, כי נוקבא דז״א היתה קומתה שוה לז״א וגדולה כמוהו. ואז קטרגה הלבנה שהיא הנוקבא הנפרדת של ז״א רחל ואמרה אי אפשר לב׳ מלכים להשתמש בכתר א', אמר לה את צודקת. שניהם קיבלו ממקור אחד. למעשה שאלה הנקבה מי ישלוט. השכל או הרגש, האם הרצון לקבל שהוא צד הבריאה, ההשתוקקות ישלטו, אור רק הרצון להשפיע. מי ישלוט בעולם. ואז נאמר לה לכי ומעטי את עצמך, לטובתך.

אם תמעטי עצמך, תוכלי לקבל את ההארה. והיא נעשתה בסוד המאור הקטן.

כאן השמאל, הרצון לקבל עשה תנועה. שהשמאל מסכים, שאדם מוכן לוותר על הרצון לקבל תמורת היחד. לא זורקים את הרצון לקבל, אלא שמים אותו תחת שכל ישר, תחת הנשמה.

אומר לה עליך לרכוש אמונה, בחינת הלבנה, ופתאום תראי שכאשר עולה רצון, הוא יואר ע"י חסדים של אמונה, אחרת תהיה בחושך. אצל המצרי שבנפש מכת חשך, ואצל הצד המשפיע שבאדם אור.

נברא שמקבל שיש עליון גדול ממנו, יכול להיות שותף לקבלת האור.

מי שלא ממעט עצמו, מחזיק מעצמו גם מאור גדול וזה ניקוד צרי, מביא לצרות

כי בתחלת תקונה של הנוקבא הנפרדת של ז"א חיבר אותה המאציל עם הנוקבא שבגוף הז"א. הנקבה שב"א היא היסוד בשליש התחתון. המלכות לא פעלה מצד עצמה, שנגנזה ברדל"א

היינו הצד השמאלי הגבורות שבו ונכללו שתיהן הנוקבא שבגופו והנוקבא הנפרדת יחד, ונעשו לנוקבא אחת לז״א, וכשנמשכו המוחין של ימין ושמאל מבינה, לקח ז״א אור חסדים כלומר הימין שבו, את אורות הימין של הבינה, והנוקבא הנפרדת לקחה אורות קו שמאל שבבינה, כמו הנוקבא שבגוף הז״א. מחמת שנתחברו יחד ונעשו לאחד.
והנה אורות הימין של בינה הם חסדים והאורות של קו שמאל שבבינה הם חכמה, ונמצא שז״א קבל החסדים שבימין בלי חכמה, והנוקבא הנפרדת קבלה חכמה משמאל שבבינה בלי חסדים, ונודע שאין החכמה יכולה להאיר בלי חסדים, וע״כ החכמה נקפאה
ימא דקפא. רק אדם שיודע להקפיא את הרצון שלו, יכול לבנות משהו אמיתי.

ונעשתה חושך ולא אור יש חכמה ולא מקבלת, כמו מזון קפוא בלי חסדים לבשל, שזה סוד קטרוג הלבנה שאמרה אי אפשר לשני מלכים להשתמש בכתר אחד שהוא בינה, ואז נאמר לה לכי ומעטי את עצמך, והיא נעשתה בסוד המאור הקטן, הרי ב׳ מצבים בזו״ן, מצב א׳ הוא בבחינות ב׳ המאורות הגדולים, ומצב הב׳ הוא אחר שהנוקבא נתמעטה ונעשתה בסוד המאור הקטן.
וזה אמרו (באות קנ״ח) על נקודת 
צרי דאינון י׳ י׳ דהיינו זו״ן שעלו למ״ן לבינה, והם בסוד את שני המאורות הגדולים. דהיינו מצב א׳ שבזו״ן, שהנוקבא קומתה שוה לז״א וגדולה כמוהו ההשתוקקות לא קטנה מהאמונה. אבל שבא אוף הכי אשר ב׳ הנקודות של שבא רומזות לזו״ן, אבל אל מצב ב׳ דהיינו אחרי הנסירה אשר בכדי שתוכל להאיר אל התחתונים, נאמר לה לכי ומעטי את עצמך, דהיינו שתמעט את עצמה ממדרגה הגדולה ההיא, להיות בשוה עם מדרגת ז״א ולקבל מבינה, אלא שתרד מכל מדרגת ז״א, ולקבל כל אורותיה מז״א כלומר שהיא קטנה ממנו שה״ס קו האמצעי ואז נמצאת החכמה שלה כלולה בחסדים והיא יכולה להאיר דרך ל"ב נתיבות חכמה, ולא ג"ר דחכמה כמו בגמר תיקון, בסוד את המאור הגדול שהוא ז״א לממשלת היום, ואת המאור הקטן וגו' היינו הנוקבא, והם ב׳ נקודות זו תחת זו.

ב מצבים לזו"ן. א שעלו לישסו"ת, הם ב המאורות הגדולים, צרי. לאחר שהייתה הסכמה לפעול בקו אמצעי, נקראים שבא.
וביה רזא מ״ב שה״ס ג"ר דז״א, וביה רזא דאדם שה״ס מ"ה ומאיר בסוד פני אדם חכמת אדם תאיר פניו כי במצב הב׳ היא יכולה להאיר אל התחתונים הן חכמה והן חסדים, וזה אמרו ורזא דמלה ואמרו לי׳ מה' שמו׳ מה׳ אומר אליהם, כי ע״י המעטת הנוקבא נעשה הזווג פב״פ ומתגלים עיבור יניקה מוחין שבפנים, ומתגלים הרחמים של ז״א שנקרא הוי״ה המרומז בסופי תיבות לי' מה' שמו' מה'. ובסו"ה מה שמו ומה שם בנו כי תדע (כמ״ש בסלם מאמר הינוקא בפרשת בלק.) ולכן ונקוד שבא הרומז על שני המאורות בסוד המאור הגדול והמאור הקטן נקוד בשם הוי״ה באורייתא היינו לרמז כי מעת הנסירה מתחיל להתגלות הרחמים ומוחין דפנים הנקראים הוי״ה כנ״ל.

עד כה לימוד הניקוד הוא למלבישים לעולם אצילות. קמץ בריח התיכון שמקמץ ולא מתפשט למטה. או"א מהם ניתנת החוכמה בסוד פתח. צרי, ישסו"ת, ב המאורות הגדולים, שני קווים מקבילים, ומהמחלוקת ​​ בונים את העולם. שבא הם זו"ן שיורדים והלבנה מיעטה עצמה למקום שתעשה את עבודת האמונה.

 

סוד הנקודות שיעור 75

 

קמץ הוא גבול שעושים לקראת האור, שהוא לטובת קבלת האור.

תנועה נפשית אמיתית בעבודת השם, מתחילה בקימוץ, צמצום הרצון לקבל לעצמו.

פתח, היכולת לפתוח את המדרגה כי להאיר, פותח את יוּדך, יודים משמות הויה אדני, כנגד זכר ונקבה אשר הזיווג אפשרי בזכות היסוד.

ניקוד צרי ה״ס ישסו״ת שזו בחינה שספירת בינה התחלקה לראש וגוף, וזו בחינת הגוף. שתי נקודות ב קווים, כלומר רוצה חכמה ואין לה עדין,

מצד אחד רוצה להיות בעל אמונה, להשפיע, ומצד שני רוצה גם לקבל.

זוהי מחלוקת נפשית חובה, ויש לדעת לנהל אותה.

בינה נקראת הוא, המשפיע נק זכר, והיות כי כל רצונה להשפיע, ונקראת לשון זכר, ולכן אין לה שום פחיתות מזה שיצאה מבחינת ראש לבחינת גוף ומבחינת אצילות לבחינת בריאה, ונחשבת גם עתה לבחינת ראש גמור.

שני הצדדים של ישסו"ת, ישראל סבא שזה צד הזכר. תבונה נקודה, שניהם  חסרי שלמות, ועל ידי עליית מ״ן. וחכמה זו שבישסו״ת נקראת חכמה דשמאל בתבונה, השמאל של ישסו"ת המרומזת בנקודה השמאלית של נקודת צרי ונקראת חכמה דל״ב נתיבות הנגלית אל התחתונים.

סוד הנקודות שיעור 75.doc

סוד הנקודות שיעור 74

 

סוד הקמץ הוא זווג הפנימי שה׳׳ס מדת הדין, כלומר שמדת הרחמים היא בפנימיות ומדת הדין בחיצוניות. חיוניות מגולה זו מידת הדין, פנימיות לא מגולה, רחמים.

מידת הדין בצמצום ב' שמלכות עלתה לבינה, היא השולטת.

וזוהי צורת הקמץ אשר היא נקודה תחת אות ו במצב מאוזן. ו׳ שלמעלה היא מדת הרחמים הגנוזה. והנקודה שלמטה ה״ס מדת הדין המתגלה לתחתונים ומלבישה ומעלמת על מדת הרחמים.

גילוי אמיתי לא יכול לבוא בלי העלם מוקדם.

הצמצום לא בא לדבר רע. האור מצטמצם כדי שיהיה כח לקבל אותו. לולי הכח לצמצם, אין קבלת אור. כמו שעושים כסימן בגשמיות ברז מים שלכאורה עוצר את הזרימה, הקבלה,  ולמעשה זה לטובה שאפשר לקבל במינון נכון כשצריך.

לכאורה במערכת בישול בגאז הווסת עוצר את הזרימה, ובלעדיו יידלק מיד כל הגז בפיצוץ. וענין הפרסא היה כדי שיוכל גם הבריאה לקבל אורו. הפרסה בין אצילות לבריאה, לא באה רק לעצור את האור, אלא דווקא לאפשר קבלת האור.

הקמץ מקמץ על האור, דווקא כדי לאפשר קבלת האור בצורה ראויה.

לכן חשוב הכוח הנפשי לעצור, לווסת כדי לא למשוך אור לפרטיות. הקמץ הוא כמו כתר לנקודות, שתפקידן לנענע את הכלים, החסרונות שהם הרצונות של האדם.

תנועת הרצון צריכה להיות מדודה, מדויקת. קודם עוצרים ואז פותחים בהדרגה. הקמץ הוא הזכר שצריך להוביל את הפתח, הנקבה.

ניקוד הפתח דווקא מאפשר קבלה. הנקודה בקמץ היא מידת דין נקודת צמצום. תחילת העבודה הנפשית היא קודם על אי קבלת האור, מצוות ל"ת.

הסיבה שלא מתחיל התהליך במה כן לעשות אלא בעצירה, מפני שראשית חכמה יראת השם. קודם בטל עצמך כלפי העליון.

הדרך היא דרך אמונית, ואמונה מתחילה קודם כל בביטול עצמי, וידיעה שהעליון גדול, וזהו חוק שקטן מתבטל בפני גדול.

דחיית האור נראית לכאורה כחיסרון, אך היא הדרך דווקא כן לקבל לאחר הבירור הנכון. תפקיד הרמזור בצומת הוא לא לעצור את המכוניות, אלא לאפשר זרימה נכונה.

הקמץ הוא גבול כדי להתגלות.

כל המציאות שאנו בונים היא ע"י הצמצום. אין לאדם תפיסה במדרגות שלפני הצמצום. אין לנו תפיסה בשלמות החיוב שנמצאת רק אצל העליון.

חיסרון, שאלה קודמים לתשובה, הערב קודם ליום, הכל מתפיסת האדם.

מצד האמת בעליון האור קודם לכלי, אך אנו מדברים על נענוע התחתון, על תפיסת הנברא, ואם לא יהיה לו רצון, לא יוכל לקבל תענוג מהמילוי.

הגילוי הוא להסכים לרעיון שהנברא הוא חיסרון, רצון לקבל. ואל לו לבוא בגאווה לבנות מגדל בבל ולחשוב שהוא לבד מנהל את המציאות.

בתחילת העבודה הנפשית, ידע שהוא לא יודע. אמנם זו לא התכלית הידיעה שלא נדע, אלא שכן נדע לאחר מכן, דווקא לדעת לקבל בעל מנת להשפיע ולא בחינת לא מקבל.


סוד הנקודות שיעור 74

 

קנז המשך ​​ פירוש. סוד הקמץ הוא זווג הפנימי על נה״י שבבחי"ד שה׳׳ס מדת הדין, כלומר שמדת הרחמים היא בפנימיות ומדת הדין בחיצוניות חיוניות מגולה זו מידת הדין, פנימיות לא מגולה, רחמים.

ע״ד שהיה בשורש השתוף מדת הרחמים בדין אשר נה״י של ס״ג דא״ק נקודות דס"ג באו בפנימיות נה״י דא״ק, הייתה התכללות ביניהם וע״כ המה מוציאים בזווג עם אור הישר עשר ספירות בקומת כתר. כי כל המגולה הוא השולט. מידת הדין בצמצום ב' שמלכות עלתה לבינה, היא השולטת.

וזוהי צורת הקמץ אשר היא נקודה וו׳ למעלה ובחינת ו׳ שלמעלה היא מדת הרחמים הגנוזה. והנקודה שלמטה ה״ס מדת הדין המתגלה לתחתונים ומלבישה ומעלמת על מדת הרחמים.

גילוי אמיתי לא יכול לבוא בלי העלם מוקדם.
והנה מזווג הפנימי הזה לא הגיע שום תקון אלא לבחינות אצילות כלומר ראש שנקרא גם מאציל שה״ס הראשים של המדרגות. אבל לבחינות הגופות נעשה צמצום ב', היינו הזווג שנעשה על הפרסא, כמ״ש בע״ח (היכל הנקודים פ״ב) וז״ל נמצא שהם ב׳ דברים צמצום האור למעלה שיוכל האצילות לקבל האור שלו

הצמצום לא בא לדבר רע. האור מצטמצם כדי שיהיה כח לקבל אותו. לולי הכח לצמצם, אין קבלת אור. כמו שעושים כסימן בגשמיות ברז מים שלכאורה עוצר את הזרימה, הקבלה, ​​ ולמעשה זה לטובה שאפשר לקבל במינון נכון כשצריך.

לכאורה במערכת הגאז הווסת עוצר את הזרימה, ובלעדיו יידלק מיד כל הגאז בפיצוץ. וענין הפרסא היה כדי שיוכל גם הבריאה לקבל אורו. הפרסה בין אצילות לבריאה, לא באה רק לעצור את האור, אלא דווקא לאפשר קבלת האור. עכ"ל ע״ש ואז כל אחד אבד מדרגתו הקודמת וירד אל המדרגה התחתונה שמתחתיו. ואלו ד׳ חיות אדם אריה שור נשר מכונים בשם מרכבה להיותם ד׳ ספירות נהי״מ, העולים מבי״ע ומתחברים אל נוקבא דז״א, להשלימה בע״ס שלה שתהיה ראויה לזווג. כאשר עולים לנה"י נקראים שנא"ן וכשעולים לחג"ת הנוקבא מקבלת שם אדם. בצמצום ב' עדיין אין תיקון של בחינת הנוקבא בנהי"ם ומתוך שזולתם לא היתה ראויה לזווג ע״כ נבחן אשר הנוקבא רוכבת עליהם, והם מרכבה שלה, אמנם יש ב׳ מרכבות, מרכבה עליונה ומרכבה תחתונה אשר במרכבה העליונה ישנן כל ד׳ החיות אדם אריה שור נשר. אדם הוא בחינת מלכות שעלתה לת"ת ובמרכבה תחתונה ישנן רק ג׳ חיות שור נשר אריה וחסר בהם פני אדם בפרטות יש צד של נקבה רק בדרך התכללות בסוד אלפי שנאן (עיין בזהר בראשית בסלם מאמר תדשא הארץ דשא שם מבואר כל הענין הזה באריכות

הקמץ מקמץ על האור, דווקא כדי לאפשר קבלת האור בצורה ראויה.

לכן חשוב הכוח הנפשי לעצור, לווסת כדי לא למשוך אור לפרטיות. הקמץ הוא כמו כתר לנקודות, ותפקיד הנקודות לנענע את הכלים, החסרונות שהם הרצונות של האדם.

תנועת הרצון צריכה להיות מדודה, מדויקת. קודם עוצרים ואז פותחים בהדרגה. הקמץ הוא הזכר שצריך להוביל את הפתח, הנקבה.
וזה אמרו 
קמץ רקיע וניצוץ אינון י״ו הרומזים על שתוף מדת הרחמים בדין, והרחמים הוא בגניזה מפני שהרחמים שזה ניקוד הפתח, לא באים לידי ביטוי והזווג הוא על הניצוץ שהוא מדת הדין,מלכות מצומצמת  איהו קומץ כל נקודין כי מזווג זה לא מגיעה שום הארה אל הגופות של הפרצופים שהם נקראים נקודות. לראש כן מגיע, שהוא המאציל כי הראשים נקראים טעמים והגופות נקודות, והם בחשבון שש עשרה בסוד המרכבה העליונה הכלולה מד׳ פנים שבכל אחד ד׳ פנים כחשבן שית סרי אנפין דחיון. ובשל כך שבזווג זה ישנו גם פני אדם כלול מד׳ פנים. איהו קומץ כל נקודין כיוון שיש הארה גם של צד אדם, כמו בצמצום א לכן עליו לקמץ על האור ולעשות רק חסדים מכוסים, ולא לקבל חכמה. היינו הגופות המתוקנים ע״י המרכבה התחתונה, שבה ישנם י״ב פנים לבד בסוד שנאן 

והם המודד לקבלת האור לבריאה, יצירה ועשיה.

לבי"ע, לגוף ולא למה שנמצא בקמץ, היות הוא אור גדול מידי שעלול לגרום לשבירה. לכן צריך זהירות באור זה.

אשר פני אדם הוא בהתכללות ג׳ פנים שור נשר אריה. ואינם ט״ז פנים, רק י"ב פנים כל אחד כלול מג׳. י"ב גבולי אלכסון הם הדרכים שבהם אפשר לקבל הארה בצמצום ב. ג קווים בצורה של משולש ולא בצורה של מרובע. מלכות עלתה לבינה, אפשר לקבל רק באח"פ דעליה, ולא מקבלים על דרגת יחידה ולא על ג"ר דחכמה אלא רק על ו"ק דחכמה.

 

הפתח דווקא מאפשר קבלה. הנקודה בקמץ היא מידת דין נקודת צמצום, מלכות דסיום רגלין שעלתה למקום זה, ומקמצת על המדרגה.

העבודה היא קודם על אי קבלת האור, מצוות ל"ת.

הסיבה שלא מתחיל התהליך במה כן לעשות אלא בעצירה, מפני שראשית חכמה יראת השם. קודם בטל עצמך כלפי העליון.

הדרך היא דרך אמונית, ואמונה מתחילה קודם כל בביטול עצמי, וידיעה שהעליון גדול, וזהו חוק שקטן מתבטל בפני גדול.

דחיית האור נראית לכאורה כחיסרון, אך היא הדרך דווקא כן לקבל לאחר הבירור הנכון. תפקיד הרמזור בצומת הוא לא לעצור את המכוניות, אלא לאפשר זרימה נכונה.

הקמץ הוא גבול כדי להתגלות.

כל המציאות שאנו בונים היא ע"י הצמצום. אין לאדם תפיסה במדרגות שלפני הצמצום. אין לנו תפיסה בשלמות החיוב שנמצאת רק אצל העליון.

חיסרון, שאלה קודמים לתשובה, הערב קודם ליום, הכל מתפיסת האדם.

מצד האמת בעליון האור קודם לכלי, אך אנו מדברים על נענוע התחתון, על תפיסת הנברא, ואם לא יהיה לו רצון, לא יוכל לקבל תענוג מהמילוי.

הגילוי הוא להסכים לרעיון שהנברא הוא חיסרון, רצון לקבל. ואל לו לבוא בגאווה לבנות מגדל בבל ולחשוב שהוא לבד מנהל את המציאות.

בתחילת העבודה הנפשית, ידע שהוא לא יודע. אמנם זו לא התכלית הידיעה שלא נדע, אלא שכן נדע לאחר מכן, דווקא לדעת לקבל בעל מנת להשפיע ולא בחינת לא מקבל.

 

סוד הנקודות שיעור 73

עד כה לימד על סוד הנקודות שהתנועות באותיות באות משלושה ניקודים שהם חולם שורוק חיריק.

בא ללמד כאן סוד הפתח. כדי להשפיע יש להיפתח.

על האדם לצאת מעצמו, ולבוא למקום היחד. היסוד, הברית נותן את הכח ליחד.

2 הבחנות בברית. עליה להיות גם טכנית, וגם נפשית.

המעשה אינו מספיק, כשהאדם מבין שישנה נקודה פנימית אליה יש להגיע, ברית והתחייבות נפשית ליחד.

וכשהם בזווג מאירה הנוקבא באורות ז״א בעלה מייצגת את בעלה.

גם למלכות קוראים הויה כשהיא בזיווג, שאז נקראת על שם הזכר.

ישנה טעות בתפיסה, בהבנת השמות. אישה נשואה צריכה מבחינה רוחנית להיקרא על שם בעלה, ולא לשמור גם את שם משפחתה הקודם.

עליה לבוא בביטול לעשות רצונו, כלומר צד האישה באדם, אינו להיכלל בצד המשפיע, ולנסות לשמר גם את הרצון לקבל הפרטי.  אין שילוב רוחני של חצי דתי וחצי חילוני, לא יכול הנברא, שהוא צד הנקבה לומר לבורא, אתה משפיע, אבל גם אני כאן.

אל אישך תשוקתך אומר שהנברא צריך להיות בתשוקה לחיבור עם השם, ולא לתאוותיו.

צורת ניקוד הקמץ מראה קו עליון ונקודה תחתיו. יש כאן מידת דין וחוקים, ולא ניתן לפעול ולעשות תנועה, עליך לדעת שאתה תחת ממשלה עליונה.

יש משהו עליון מעליך, ואתה מתחיל עם קטנות. אם אתה לא ממעט עצמך, אל תבוא לפתוח את המדרגה כדי לקבל אור. הדרך הלא נכונה היא לנסות לקבל את האור מתוך גדלות אישית.


סוד הנקודות שיעור 73

 

עד כה לימד על סוד הנקודות שהתנועות באותיות באות משלושה ניקודים שהם חולם שורוק חיריק.

קנו) ועוד רזא נקודי וכו׳: ועוד צריכים לחזור ולפרש סוד הנקודות. חשבון אותיות פתח הוא יו״ד היינו עשרים במספר קטן פתח=488 ובגימטרייה קטנה 4+8+8=20. וכתב רבינו האר״י ז"ל הטעם שבתקונים תופש ר״ש מספר קטן כונתו לתקן עולם העשיה שבה מספר קטן בדרך כלל גימטריה קטנה באה לבטא במלכות. ומצד העולמות הוא עולם עשיה.

וכתוב פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון, והעמידו אל תקרי ידך אלא יודי״ך והן ב׳ יודין מן יאהדונה״י זיווג בין ז"א לנוקבה

היינו ב׳ שמות הוי״ה אדנ״י שהם ז״א ונוקבא. ובאיזה מקום הן נפתחות זיווג נפתח אומר שמוליד מתוכו משהו.

הוא נפתח ברקיע, היינו יסוד, שהוא פתח, והוא מפתח כולל אהדונ״ה שם של שש אותיות באמצע שתי יודין. ושתי יודין שהן עשרים עם הרקיע שהוא ו׳ עולים לחשבון הוי״ה היינו כ״ו. 2 יודין 20 + 6 אותיות הם 26

פירוש. הוי״ה ה״ס ז״א. ואדנ״י ה״ס מלכות, נוקבא דז״א. ובעליית עולמות כשהם בזווג משתלבים ב׳ השמות זה בזה, ויוצא הצירוף יאהדונה״י. ואז נבחן ז״א שהוא בעיקר באות י׳ ראשונה של הצירוף שה״ס חכמה עליונה. ומלכות נבחנת בעיקר בסוד י׳ תחתונה של הצירוף שה״ס חכמה תחתונה חכמת שלמה.

רואים פה שתי חכמה, חוכמה עליונה ותחתונה, ​​ וכל שש אותיות שבין ב׳ יוד״ין רומזות על יסוד שהוא הכולל והמצרף של כל 6 הבחינות המיחד ז״א ומלכות זה בזה. וזה אמרו ובהם המקום נפתח ב׳ היודין להשפיע זו בזו ברקיע שהוא יסוד המיחדם.

כדי להשפיע יש להיפתח. על האדם לצאת מעצמו, ולבוא למקום היחד.

היסוד, הברית נותן את הכח ליחד.

2 הבחנות בברית. עליה להיות גם טכנית, וגם נפשית.

המעשה אינו מספיק, כשהאדם מבין שישנה נקודה פנימית אליה יש להגיע, ברית והתחייבות נפשית ליחד.

אור החכמה הוא אור האהבה, ואינו אומר כאן שהוא המחבר, אלא היסוד, הברית.

וכשהם בזווג מאירה הנוקבא באורות ז״א בעלה מייצגת את בעלה. ולכן סליק לחושבן הוי״ה. הויה הם אורות של ז"א.

גם למלכות קוראים הויה כשהיא בזיווג, שאז נקראת על שם הזכר.

 

ישנה טעות בתפיסה, בהבנת השמות. אישה נשואה צריכה מבחינה רוחנית להיקרא על שם בעלה, ולא לשמור גם את שם משפחתה הקודם.

עליה לבוא בביטול לעשות רצונו, כלומר צד האישה באדם, אינו להיכלל בצד המשפיע, ולנסות לשמר גם את הרצון לקבל הפרטי. ​​ אין שילוב רוחני של חצי דתי וחצי חילוני, לא יכול הנברא, שהוא צד הנקבה לומר לבורא, אתה משפיע, אבל גם אני כאן.

אל אישך תשוקתך אומר שהנברא צריך להיות בתשוקה לחיבור עם השם, ולא לתאוותיו.

ואין להקשות למה מתחיל לבאר נקודת פתח לפני קמץ, הלא קמץ הוא כתר ופתח חכמה. בנקודים הכתר נקרא קמץ שציורו פתח ונקודה תחתיו שהיא המלכות, שמקמצת על האור. היות והוא מופשט ולא מתפשט לגוף, היא סוגרת את האור. זכר לא מתפשט לגוף. קמץ כתר, פתח חכמה.

משום כי כל קומת הנקודות היא קומת חכמה וקמץ הוא כתר דחכמה. טנתא: טעמים, נקודות ​​ תגין ואותיות.

טעמים בחינת הכתר, נקודות חכמה, לכן כל הנקודות במסגרת החכמה.

מטעם התכללות והשראת השורש שהוא כתר על קומת חכמה. וקומת כתר היא טעמים ולא נקודות (עיין להלן אות קס״ד) וכל השליטה בקומה זו היא אל חכמה המרומזת בנקודת פתח, ולכן מתחיל לפרש את נקודת פתח.

עצם גדול מהתכללות. בנקודות חכמה דחכמה היא עצם, והכתר התכללות, לכן מתחיל לדבר מפתח – מחכמה, בה האור והכלי באים כאחד.

קנז) קמץ רקיע וניצוץ וכו': כמו בפתח, בקמץ יש רקיע היינו הקו שעל גבי הנקודה שהיא ניצוץ ניצוץ שעוצר את המדרגה.

זוהי מלכות שנקראת בוצינא דכרדינוטא, מלכות שעלתה לבינה, שמסיימת את המדרגה. פתיחה המדרגה מחייבת גדלות.

יש כאן מידת דין וחוקים, ולא ניתן לפעול ולעשות תנועה, עליך לדעת שאתה תחת ממשלה עליונה.

יש משהו עליון מעליך, ואתה מתחיל עם קטנות. אם אתה לא ממעט עצמך, אל תבוא לפתוח את המדרגה כדי לקבל אור. הדרך הלא נכונה היא לנסות לקבל את האור מתוך גדלות אישית.

והם י׳ שהיא הניצוץ ו' שהיא הקו. וסוד הקמץ הוא קומץ כל נקודות, בסוד התנגדות להתלבשות (כמבואר לעיל אות פ״ז) שהם הרקיע והניצוץ עולים שש עשרה, כחשבון שש עשרה פנים של חיות המרכבה, אשר גם פני אדם כלול מארבעה והם שש עשרה פנים. ומשום זה שכל אחד כלול מד׳ פנים, אפילו פני אדם, הוא מקמץ כל הנקודות. שלא יאירו אל הגופות של המדרגות. הפעולה הנכונה היא ג' קווים, ולכן הם יאירו בחינת י"ב ולא בחינת י"ו.

פירוש. סוד הקמץ הוא זווג הפנימי על נה״י שבבחי"ד שה׳׳ס מדת הדין, כלומר שמדת הרחמים היא בפנימיות ומדת הדין בחיצוניות חיוניות מגולה זו מידת הדין, פנימיות לא מגולה, רחמים.

ע״ד שהיה בשורש השתוף מדת הרחמים בדין אשר נה״י של ס״ג דא״ק נקודות דס"ג באו בפנימיות נה״י דא״ק, וע״כ המה מוציאים בזווג עם אור הישר עשר ספירות בקומת כתר. כי כל המגולה הוא השולט. וזוהי צורת הקמץ אשר היא נקודה וו׳ למעלה ובחינת ו׳ שלמעלה היא מדת הרחמים הגנוזה. והנקודה שלמטה ה״ס מדת הדין המתגלה לתחתונים ומלבישה ומעלמת על מדת הרחמים.

גילוי אמיתי לא יכול לבוא בלי העלם מוקדם.

סוד בניין יחזקאל בסוד דנקודי שיעור 72

 

סדר המחשבה הנכונה על פי חולם שורוק חיריק הוא המחשבה המופשטת, רצון עצמי פרקטי, והשילוב ביניהם, כאשר האמונה מובילה, והרצון העצמי בא לביטוי כעזר לאמונה.

כל הבנה שבאה בדרך אחרת תוביל לכך שלא תבוא תולדה של זרע קודש.

אות א באה לגלות את המציאות של השלמות של גילוי החכמה.

המפתח לקבלת החכמה זו היכולת לקבל את ג הנקודות, את התנועה הנפשית של חולם שורוק חיריק, שנקראים גם הכנעה הבדלה המתקה.

הכנעה זו התבטלות גמורה, בסוד חולם, מעל האותיות, הצד האמוני.

הבדלה היא בירור מה הוא רוצה, השלמת כלים, וכאשר יודע מה הוא רוצה, מהי הייחודיות שלו. לרוב היא במחלוקת לאמונה, כלומר הכנעה והבדלה חלוקים ביניהם, החיריק הוא הגורם המאחד, המשלב בין המקום הפרטי לבין הימין, האמונה שעליה להוביל.

סוד בניין יחזקאל בסוד דנקודי שיעור 72

סדר המחשבה הנכונה על פי חולם שורוק חיריק הוא המחשבה המופשטת, רצון עצמי פראקטי, והשילוב ביניהם, כאשר האמונה מובילה, והרצון העצמי בא לביטוי כעזר לאמונה.

כל הבנה שבאה בדרך אחרת תוביל לכך שלא תבוא תולדה של זרע קודש.

 

קנה) ו׳ כליל תלת וכו אות ו׳ כוללת שלש נקודות עליונה תחתונה ואמצעית, המעידות ושלשה עדים תחתיהן למטה המעידים על עלת על הכל שהוא ראשון ואחרון ומבלעדיו אין אלקים. כי הוא הו׳ כוללת שש נקודות, כחשבון ו', המעידים על עלת על הכל שאין אלוה אחר לששת הקצות אלא הוא. הרי תשע נקודות הכלולות באות ו׳ מן א׳ ועם אות א׳ שבתוכה היא הוא״ו משלימן לעשר נקודות. ובו כולם הולכים למקום אחד. הרי כאן סוד בנינו של יחזקאל בסוד הנקודות.
פירוש. כי בקטנות
בקביעות נמצאים ז״א ומלכות שבאצילות בבחינת ו״ק ונקודה, דהיינו חב״ד חג״ת דכלים לז״א ונקודת החזה למלכות. ולזעיר אנפין חסר ג׳ ראשונות דאורות מחמת חסרון נצח הוד יסוד דכלים. באצילות נמצאים בו"ק ונקודה, זו"ן, זה מצב קביעות באצילות

ולמלכות חסר ט״ס ראשונות דאורות מחמת חסרון ט׳ תחתונות דכלים. כנ״ל ענין ערך הפוך שיש בין כלים לאורות. ולעת גדלות שז״א מעלה את נה״י שלו מבי״ע וחוזרים למדרגתם בז"א, דאצילות, אז משלימים לז״א ט׳ כלים. ומלכות שמקומה היא בנקודת החזה מושלמת מנה״י אלו שבז״א שעלו ומאירים אליה ונבנית בט׳ ראשונות דאורות, וט״ת דכלים, נצח בז"א מתחלק לחכמה חסד ונצח, והוד שלו מתחלק בינה גבורה והוד, ויסוד דעת ת"ת יסוד

כי נצח שבז״א נחלק לחח״נ שלה והוד לבג״ה, ויסוד לדת״י. ונקודת החזה שלה היא כתר שלה ונמצא כי אותם נה״י של ז״א שהיו תחת רשותה בעת קטנות ועתה חזרו ונתחברו לז״א, נמצאים מתחברים גם למלכות בעת גדלות.

כאשר ז"א בקטנות היא לא מקבלת כלום ואינה עצמאית. בגדלות היא מקבלת את הנה"י שלו, כל אחד כלול משלוש, ט ספירות.

וזה אמרו ו׳ כליל תלת נקודין וכו'. דהיינו צורת א׳ (כנ״ל באות קנ״ד) דסהדין כי אור החכמה נקרא עדות מעידים שבאים לגלות את אור קטנות דחכמה, שם אכדט"ם, שם אלקים עם האותיות המוקדמות. אלקים קטנות דנשמה, אכדט"ם גימטרייה עד, רצון לקבל שמושך חכמה בסוד עדן ובסו״ה בטחו בה׳ עדי עד ג עדיויות. ועל ז״א נאמר, ויקם עדות ביעקב (עיין באדרא זוטא אות צ״ג) אל תקרי דעות אלא עדות ותלת סהדין תחותייהו לתתא וכו׳ היינו נה״י דגדלות המשלימים לז״א ומאירים אל הנוקבא שהיא למטה מז״א.
וזה אמרו 
הא תשע נקודין דכלילן באת ו׳, היינו חב״ד חג״ת דכלים, וחג״ת נה״י דאורות, המאירים בקטנות, שהם ו', ונה״י דכלים וג״ר דאורות של הגדלות שביחד הן תשע נקודות ואת א׳ הכוללת גם לנוקבא ביה אשתלימו לעשר. וביה כלהו אזלין לאתר חד ומגלים את המוחין דפנים.

אות א באה לגלות את המציאות של השלמות של גילוי החכמה.

המפתח לקבלת החכמה זו היכולת לקבל את ג הנקודות, את התנועה הנפשית של חולם שורוק חיריק, שנקראים גם הכנעה הבדלה המתקה.

הכנעה זו התבטלות גמורה, בסוד חולם, מעל האותיות, הצד האמוני.

הבדלה היא בירור מה הוא רוצה, השלמת כלים, וכאשר יודע מה הוא רוצה, מהי הייחודיות שלו. לרוב היא במחלוקת לאמונה, כלומר הכנעה והבדלה חלוקים ביניהם, החיריק הוא הגורם המאחד, המשלב בין המקום הפרטי לבין הימין, האמונה שעליה להוביל.