עמוד 1418

בלק מז – מח

הינוקא -הילד

בָּרְכוּ יְהוָה  מַלְאָכָיו: גִּבֹּרֵי כֹחַ, עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ, בְּקוֹל דְּבָרוֹ. ומשום זה אסור לברך אדם, מטרם שהתפלל תפילתו, והמשיך על ראשו את, שהיא המלכות שאומר ברכו את השם המבורך, שאת רומז על המלכות, ויש למשוך את הלב, השכינה הקדושה לתפילה. ואם הקדים ובירך אדם מקודם, הרי ממשיך אותו האדם, כמו בָּמה על ראשו, במקום את, שצריך להמשיך על ראשו. ולפיכך דומה כאילו עשה אותו במה.

לעם ישראל ניתנה הקדושה לומר עושי דברו, שלפני כן היה רק למלאכים הקדושים שהם שומעי דברו.

מלמד הילד, שכדי שההשקפה וההבנה יהיו שלמות, יש לחבר את המוח ללב ולהגיע לאהבת השם שלמה, כאשר חיבור זה אפשרי רק ע"י אמונה חסדים ופעולה של השפעה.

בכל מקרה שאדם חוטא או שבוחר, עליו לבוא בביטול מוחלט, בחינת אין זוכה לתורה אלא מי שממית עצמו עליה, ולבנות עצמו בדרך קדושה.

בלק מג – מה

הינוקא -הילד

ישראל קיבלו על עצמם לעשות בהדרגה את התיקון בו נכשל אדם הראשון. במעמד הר סיני כשאמרו ישראל נעשה ונשמע, לקחו על עצמם את עבודת תיקון הכלים, והם משלימים העשיה. עבודת המלאכים אינה מגיע עד לעשייה עצמה, את השלמות באה ע"י עבודת ישראל ממטה.

בָּרְכוּ יְהוָה מַלְאָכָיו: גִּבֹּרֵי כֹחַ, עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ, בְּקוֹל דְּבָרוֹ. ישראל הם עושי דברו, כלומר פועלים מעל טעם ודעת באמונה שלמה. ואי אפשר לשמוע למעלה, אם אין עשיה קודמת למטה ע"י ישראל, שזו עבודת תיקון הכלים לקבלת האורות. הכל תלוי במעשי התחתונים, וכך גם באדם אחד, אין אפשרות שיגיע לתכלית רק במחשבה, או שיאמר לעצמו העיקר שאני טוב בלב. דרושים מעשים התומכים במחשבה, אל תאמין שמצאת אם לא יגעת.

שבח עליון לא נמסר למלאכים העליונים בלבד, אלא ביחד עם ישראל, הוא קדוש. ברכה נמסרה להם לבדם, כמו שנמסרה לישראל, אבל קדוש לא נמסר להם לבדם, אלא עִם ישראל, כי אינם מקדשים קדושה אלא עִם ישראל. ומה שכתוב, וקָרא זה אל זה ואמר, קדוש קדוש קדוש, זהו בזמן שישראל מקדשים למטה.

בלק מג – מה

הינוקא -הילד

ישראל קיבלו על עצמם לעשות בהדרגה את התיקון בו נכשל אדם הראשון. במעמד הר סיני כשאמרו ישראל נעשה ונשמע, לקחו על עצמם את עבודת תיקון הכלים, והם משלימים העשיה. עבודת המלאכים אינה מגיע עד לעשייה עצמה, את השלמות באה ע"י עבודת ישראל ממטה.

בָּרְכוּ יְהוָה מַלְאָכָיו: גִּבֹּרֵי כֹחַ, עֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמֹעַ, בְּקוֹל דְּבָרוֹ. ישראל הם עושי דברו, כלומר פועלים מעל טעם ודעת באמונה שלמה. ואי אפשר לשמוע למעלה, אם אין עשיה קודמת למטה ע"י ישראל, שזו עבודת תיקון הכלים לקבלת האורות. הכל תלוי במעשי התחתונים, וכך גם באדם אחד, אין אפשרות שיגיע לתכלית רק במחשבה, או שיאמר לעצמו העיקר שאני טוב בלב. דרושים מעשים התומכים במחשבה, אל תאמין שמצאת אם לא יגעת.   

קו אמר אותו הילד, שמור עצמך והצלח בכליך. האם השבח הזה בלבד לקחו ישראל, ולא שבח אחר? אמר לו רבי אלעזר, השבח הזה מצאתי ולא אחר. אמר אותו הילד, כיוון שהחרב שלך אינה מצליחה, או אתה אינך מנענע אותה כראוי, עזוב החרב למי שהוא בעל מלחמה הילד במדרגה עצומה ויכול לדבר כך אל רבי אלעזר.

חרב רומזת על העסק של ב׳ מיני דינים, דבינה ודמלכות בחרב פיפיות. וכיוון שרבי אלעזר עסק בב׳ מיני דינים שבשמיעה ובעשיה, ע״כ אמר לו הילד, כיוון שהחרב שלך אינה מצליחה.

קז שבח עליון, שאינו נמסר למלאכים העליונים בלבד, אלא ביחד עם ישראל, הוא קדוש. ברכה נמסרה להם לבדם, כמו שנמסרה לישראל, אבל קדוש לא נמסר להם לבדם, אלא עִם ישראל, כי אינם מקדשים קדושה אלא עִם ישראל. ומה שכתוב, וקָרא זה אל זה ואמר, קדוש קדוש קדוש, זהו בזמן שישראל מקדשים למטה. ועד שישראל אינם מקדשים למטה, הם אינם אומרים קדושה.

פירוש ג"פ קדוש, הוא ב׳ קווים, וקו אמצעי המייחד ב׳ הקווים בכוח המסך דחיריק. אמנם צריכים שישראל יעלו מ״ן מחזה ולמטה דמלכות, ששם שולט המסך הזה. ואם ישראל אינם מעלים מ״ן, לעורר בז״א המסך הזה, אין ז״א יכול לייחד ב׳ הקווים. ולפיכך המלאכים, שהם מחזה ולמעלה, אינם יכולים לעורר המסך בז״א, ואין להם חלק אלא בב׳ קווים ימין ושמאל. וכדי שייאחז גם בקו האמצעי, הם צריכים להשתתף עם ישראל. ברכה יכולים המלאכים לקבל, אך קדושה תלויה גם במלכות מחזה ולמטה, שאינם יכולים לעורר מסך מחזה ולמטה, שאין להם חלק ברצון לקבל

קח משום שקדושה עולה מג׳ עולמות, ג׳ קווים, ולא משני עולמות, ב׳ קווים. וקָרא זה, קו ימין. אל זה, קו השמאל. ואמר, קו האמצעי. ג' עולמות הם כנגד ג' קדושות. ומשום זה השבח של ישראל, משום שלוקחים קדושה שלמטה,קו האמצעי, לבדם.

ג׳ עולמות בי״ע הם פרצוף אחד. עולם הבריאה ג״ר, ראש. עולם היצירה חג״ת, גוף. עולם העשיה מתחיל מחזה ולמטה דעולם היצירה, חצי ת״ת ונהי״מ. מקום המלאכים מחזה ולמעלה, בבריאה וביצירה עד החזה. ומחזה ולמטה, עולם העשיה, אע״פ שיש גם שם אופנים, מ״מ נאחזים בעיקר רק ישראל.

כי שורש המלאכים הוא מחזה ולמעלה בכל המדרגות, ושורש נשמות ישראל מחזה ולמטה בכל המדרגות. וב' הראשונים, ימין ושמאל, תמיד מחזה ולמעלה בכל המדרגות. וקו האמצעי שיש בו הארת חכמה ונק מפתחא, ולמעלה מחזה מנעולא שאין בו הארת חכמה מחזה ולמטה בכל המדרגות. וזהו ערך כללי, הנוהג בפרטות כל מדרגה.

אבל מבחינת הפרט, יש ג׳ קווים מחזה ולמעלה, חג״ת עד החזה, וג׳ קווים מחזה ולמטה, נה״י. אלא כשתחלק כל מדרגה למחזה ולמעלה, ג״ר של אותה מדרגה, ומחזה ולמטה, ו״ק של אותה מדרגה, יהיו ב׳ קווים עליונים ג״ר, וקו אמצעי ו״ק. והמלאכים הם מב׳ קווים עליונים, ונשמות ישראל מקו אמצעי.

ולפי זה, אם נחשוב ג׳ עולמות בי״ע בדרך כלל, יהיו המלאכים מחזה דיצירה ולמעלה, וישראל מחזה דיצירה ולמטה. ובדרך פרט, גם הבריאה נחלקת כך, וגם העשיה נחלקת כך. שמחזה ולמעלה דעשיה המלאכים, ומחזה ולמטה דעשיה ישראל.

קט אמר רבי אלעזר, ג׳ קדושות נמסרו לישראל למטה, בכתוב, והתקדִשתם וִהְייתם קדוֹשים, כי קדוש אני ה׳. אמר לו הילד, יפה הוא. אבל לא נזכרת מהרומח עד שלקחתי אותו אני מאחורי כתפך, ונתתי אותו בידך. מכאן והלאה תזכור את הרומח שבידך. חזור למקום שעזבת, כלומר לדרוּש שהתחיל בו.

רומח, פירושו הדינים של הנוקבא. לפיכך הדרוּש של קדושה, שישראל מעוררים לבדם דינים דמסך המלכות, נבחן לרומח. משא״כ הדרוש של רבי אלעזר, שדיבר מעושֵי דברו, שהוא דינים דמלכות, ומלשמוע בקול דברו, שהוא דינים דבינה, נחשב זה לחרב, שיש בו ב׳ פיות, בינה ומלכות.

ולפיכך אמר הילד, לא נזכרת מהרומח, מדרוש של קדושות, עד שלקחתי אותו אני מאחורי כתפך, ונתתי אותו בידך. כי הילד הזכיר לו, וכמו שלקח הרומח ששכח אותו ועזב אותו מאחוריו, ונתן אותו בידו. מכאן והלאה תזכור את הרומח שבידך, כלומר שישתמש עם דרוש הקדושות.

קי כתוב, בָּרכו ה' מלאכיו. ברכו, הוא המשכת הברכות מהמקום שכל הברכות יוצאות, מבינה, עד שנעשים בר ֵכה. מרוב ההמשכה שנמשכה ומתוך ריבוי המים בברכה, מרוב השפע, מיד מרבים המים דגים רבים, מדרגות רבות, לכמה מינים. ומשיכה זו היא אות ה׳, המלכות, המשכת אור המאיר מתוך המראָה המאירה, ז״א, הנמשך מלמעלה, מבינה, למטה, למלכות כדי לקבל הברכות צריך שבינה תוריד הארה לתחתון למלכות, אך לא ניתן ישירות לקבל, לכן צריך את ז"א שהוא בחינת זמן היגיעה, שבא בזיווג של היסוד ומלכות.

קיא למלאכים העליונים, שבמרום החדר העליון, להם נאמר, בָּרכו ה'. אנו היושבים למטה, למה אנו אומרים, ברכו את ה׳? משום שאנו צריכים להמשיך עלינו המילה, אֶת, שהיא המלכות, ובה נבוא לפני המלך, ז״א, לראות פניו.

וע״כ אמר דוד, אני בצדק אֶחזֶה פניך. אני בצדק, במלכות, שע"י הצדק, המלכות, אחזה פניך. ומשום זה תחילת התפילה, ברכו את ה', להמשיך על ראשינו המילה, את, המלכות. ואחר שאנו משכנו את עלינו, יש לנו לומר התפילה ולשבח. ברכו אומר שהתחתון מתחיל ברצון למשוך את השפע וכך מתחילה התפילה

שאלות חזרה בזוהר בלק מג-מה
1. מהי הערתו של הינוקא על דברי רבי אלעזר?
2. מה הבדל בין רומח לחרב, ועל פי זה מדוע אומר הילד לרבי אלעזר: "אבל לא נזכרת מין הרומח עד שלקחתי אותו אני מאחרי כתפך ונתתי אותו בידך"
3. מהו מושג "ברכו" וכיצד הוא שייך לישראל?

בלק מ – מב

הינוקא – הילד

כדי להצליח להגיע לגאולה, יש לעבוד על מידת הגאווה.

מהנקמה במדיינים לומדים שצריך להתנקם בכל דבר שמפריע בדרך השם, אך כל דבר בזמן המתאים.

צז רשעי מדיין עכ"ז, לא שקטו מכל הרע שלהם. לאחר דורות, שראו שיהושוע מת, עם כל אלו הזקנים הראויים שייעשה נס על ידיהם, אמרו, עתה השעה עומדת לנו. באו אל עמלק, אמרו להם, ראוי לכם לזכור, מה עשו לכם ישראל ומשה רבם ויהושוע תלמידו, שיכַלֶה אתכם מהעולם שכך הם מצווים. עתה היא העת, כי אין בהם מי שיגן עליהם.

ואנו נלך אתכם, כמ"ש, ועלה מדיין ועמלק ובני קדם. לא היה בעולם מי שיעשה רעה לישראל בכל, כמו מדיין. והעמלק, הוא משום קנאת ברית, שהם התקרבו אל הברית לפגום אותה. ע״כ קינא הקב״ה קנאת עולם שלא תישכח.

צח ויאמר ה׳ אלי, אל תָצַר את מואב. האם עד עתה לא ידענו שעִם משה דיבר הקב״ה ולא עִם אחר, שהיה צריך לכתוב, ויאמר ה׳ אלי? אלי למה? אלא למשה ציווה הקב״ה, שלא לצור את מואב. אבל לאחֵר לא ציווה, לדוד לא ציווה זה. כמ"ש, ויאמר ה׳ אלי, אל תצר את מואב. אפילו לגבול קטן שלהם, כי מהם ייצא, מי שינקום נקמות לישראל וינקום גם נקמתם, ממואב, והוא דוד, הבא מרוּת המואביה.

צט כל זה הצטווה למשה, אבל לאחֵר מותר. וליהושוע, ולאלו הזקנים שהאריכו ימים אחריו, ג״כ אינו מותר. משום שכולם יהושע והזקנים מבית דינו של משה היו, ומה שנאסר למשה נאסר להם. ועוד שלא יצאו עדיין אלו מרגליות הטובות, כי בימי השופטים יצאה רות. ובת עֶגלוֹן מלך מואב הייתה. מת עגלון, שהרג אותו אהוד בן גרא שבא אליו במרמה כאילו לתת לו מתנות, והתמנה מלך אחר, נשארה בת עגלון זו, והייתה בבית אומנת, ובשׂדי מואב. כיוון שבא לשם אלימלך, לקח אותה לבנו.

ק ואלימלך לא גייר אותה שם. אלא כל דרכי הבית, ואכילה ושתייה, למדה. ומתי התגיירה? אח״כ, כשהלכה עם נעמי, אז אמרה, עַמֵך עַמי ואלקייך אלקיי. נעמה שיצאה מבני עמון, בימי דוד יצאה. לאחר שיצאו מהם ניצוצות הקדושה, ניתן לנקום בהם

קא אז שׁרה רוח הקודש, מלכות, על דוד, ואמר לו, דוד, כשמדדתי כל העולם והפלתי גורלות, וישראל חֶבל נחלתו היה, אני זוכר, מה שעשו מואב לחבל נחלתו. כתוב, ויַך את מואב וימַדְדֵם בחבל, באותו חבל נחלת ה׳, ישראל, כל אלו שהיו מאותו הזרע של המואבים, שהרעו לישראל בימי משה, היה אותו החבל נאחז בהם.

קב וכתוב, שני חבלים להמית, ומלוא החבל להחיות. מלוא החבל, הוא כמ"ש, מלוא כל הארץ כבודו, המלכות, שהייתה אומרת, זהו להחיות, וזהו להרוג. והחבל ההוא נאחז באלו שהיו ראויים שייהרגו. משום זה אחז בחבל, ופשט את החבל, על מה שעשו לאותו חבל נחלת ה'.

קג ומדיין, היה גדעון מכלה כל אותו הזרע, שלא השאיר מהם, מכל אלו שהרעו לישראל בעצה או בדבר אחר. ולכולם שהרעו לישראל, הקב״ה נוטר להם שנאה, ולוקח מהם נקמות. אבל אם עתיד לצאת מהם טוב לעולם מאריך כעסו ואפו להם, עד שייצא אותו הטוב לעולם, ואח"כ לוקח מהם נקמות ודין. כל ההשגחה האלוקית היא מערכתית ואם דרכם עבר הרוע לישראל, מתנקם בהם כלומר צריך לתקנם. וכשצריך לצאת מהם שתי מרגליות, רות ונעמה, יאריך אפו. כאן יש לימוד עמוק שגם מתוך גאווה ניתן להוציא דבר טוב, כלומר גאות בדרכי השם. דוד המלך שיצא מרות המואביה, נאלץ לעשות עבודת עצומה כדי להתגבר על הגאווה, משימה שאילצה אותו להיות רדוף כל חייו, וכמובן הצליח בכך.

קד פתח רבי אלעזר: בָּרכו ה׳ מלאכיו, גיבורי כוח עושֵׂי דברוֹ, לשמוע בקול דברו. דוד המלך הזמין לברך את הקב״ה, הזמין צבאות השמיים, שהם כוכבים ומזלות ושאר הצבאות, ושיתף את הנשמה שלו עימהם, לברך את הקב״ה. כמ״ש, בָּרכו ה׳ כל מעשיו בכל מקומות ממשלתו, ברכי נפשי את ה'. חתם בנפשו כל הברכות. רוצה דוד המלך לבוא בשיתוף ולברך גם הוא. למעשה הוא מכין את נשפו לראות במלאכים את הברכות שלו.

קה הזמין את מלאכי מרום, לברך לו, כמ"ש, ברכו ה׳ מלאכיו. ומטרם שבאו ישראל, מלאכי מרום היו עושים ומשלימים את העשיה. כיוון שבאו ישראל ועמדו על הר סיני, ואמרו, נעשה ונשמע, לקחו העשייה ממלאכי השרת. נכללו בדברו. ומאז, הייתה עשיה בארץ ישראל לבדה הם אלו שמביאים את הארץ להמשך הבריאה כדי לקיים את תפקידם להשלמת הבריאה, והמלאכים הקדושים לבדם. וישראל גומרים ומשלימים העשייה.

וע"כ, גיבורי כוח עושי דברו, היו בתחילה מטרם שבאו ישראל, ואח"כ, כשבאו ישראל, היו המלאכים רק לשמוע בקול דברו לצורך הקיום, אבל עושי דברו היו ישראל. אשריהם ישראל שלקחו מהם העשיה, והתקיימה בהם. כשישראל רוצים מלך עליהם לקחת את המלכות שיצאה מחוץ לצמצום ב וליבא ממלכות שעלתה לבינה, שכוחה ביישנות ורצון להשפיע, לכן יש לקחת מהגויים ולגייר את הגבורה והעזות.

כל העולמות אינם באים אלא לתיקון המלכות. ותיקונה הראשון הוא עלייתה והתערבותה בבינה. שלולא זה לא הייתה ראויה לקבל כל אור. וכל המלכות מראשה עד סופה מעורבת עם כלים דבינה. אבל יש הפרש בין מֵחזה שלה ולמעלה, ששם עיקרם הם כלים דבינה, לבין מחזה שלה ולמטה, ששם עיקרם הם כלים של עצמה.

והמלכות נקראת דבר ה', וכן היא נקראת עשיה. והבינה נקראת שמיעה. ולפי זה יש להבין, שמחזה ולמעלה, ששם הכלים דבינה, היא נקראת, לשמוע בקול דברו, שמיעה שבמלכות, כי דברו היא מלכות, ולשמוע היא בינה. ומחזה ולמטה היא נקראת עושי דברו, עשיה שבמלכות, כי דברו היא מלכות, ועושי היא עשיה.

והנה המלאכים וישראל הם תולדות המלכות, שעליהם מוטל לתקן את שורשם. אלא שהמלאכים יוצאים מזיווג דנשיקין דז״א ומלכות, שמחזה ולמעלה דמלכות, ששם הכלים בעיקר מבינה, השמיעה. ונשמות ישראל יוצאות מזיווג היסודות של ז״א ומלכות זיווג גופני, וכשבקדושה הוא אגב זיווג רוחני, שמחזה ולמטה דמלכות, ששם הכלים בעיקר ממלכות, העשיה.

והנה מטרם שבאו ישראל, היה מוטל כל התיקון של המלכות על המלאכים, שהיו צריכים להשלים התיקון של מחזה ולמטה של המלכות. אע״פ ששורשם הוא מחזה ולמעלה בלבד, כי לא היה מי שיתקן את המחזה ולמטה.

ומטרם שבאו ישראל, מלאכי מרום היו עושים ומשלימים את העשיה, והיו המלאכים הן בבחינת לשמוע בקול דברו, שהוא מחזה ולמעלה של המלכות, והן בבחינת עושי דברו, שהוא מחזה ולמטה של המלכות את השכלול. כלומר אומות העולם מחזיקים את הקיום ועם ישראל את השיכלול מתחת לחזה .

כיוון שבאו ישראל ועמדו על הר סיני, ואמרו נעשה ונשמע, לקחו העשיה ממלאכי השרת. לקחו עליהם התיקון של מחזה ולמטה דמלכות, ששם בחינת המלכות עצמה שנקראת עשיה. נכללו בדברו, שהוא כללות פרצוף המלכות, ונעשו בבחינת עושי דברו. לתקן את המחזה ולמטה של המלכות ששם בחינת עושי דברו.

ומאז, עשיה, שהיא מחזה של המלכות הייתה בארץ ישראל לבדה. שכל המקום הזה הוא חלקם של ישראל בלבד, משום שמשם שורשם. והמלאכים הקדושים לבדם, שהמקום שמחזה ולמעלה, הוא חלקם של המלאכים בלבד, שמשם שורשם.

וישראל גומרים ומשלימים העשיה. שעל ישראל מוטל לגמור את גמה"ת של מחזה ולמטה של המלכות. וע"כ, גיבורי כוח עושי דברו, כתוב במלאכים מטרם שבאו ישראל. אחר שבאו ישראל, לשמוע, נשאר למלאכים רק לשמוע בקול דברו בלבד. ולא יותר, כי עושי דברו, לקחו מהם ישראל. ישראל לא יכול להסתפק בכוח המחשבה לתיקנו, אלא עליו גם לעשות מעשה. כלומר עבודת הלב צריכה להיות גם נפשית וגם מעשית, כאשר דווקא העבודה המעשית באה לשכלל ולהתקדם.

שאלות חזרה בזוהר בלק מ-מב
1.היכן אנו רואים את השותפות של מדין עם עמלק במלחמה עם ישראל?
2. מדוע אומר משה "ויאמר השם אלי אל תצר את מואב" והשאלה היא על המילה אלי?
3. מדוע יהושע והזקנים לא נקמו במואב?
4. מדוע דוד שבא מרות המואבייה הוא זה שהתנקם במואב?
5. מהו "ברכו ה' מלאכיו גיבורי כח עושי דברו" מיהם גיבורי הכח ומה היא החלוקה ביניהם לבין המלאכים?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
✨לכל ההקדמות לחכמת האמת, תלמוד עשר הספירות, קורסים נבחרים בחכמת הקבלה, הדף היומי בזוהר, שער הגלגולים, כתבי האר"י, שיעורי השקפה, עבודת נפש, קבלה למתקדמים ועוד – היכנסו לאתר הסולם: https://www.hasulam.co.il ✨
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl
צור קשר: http://goo.gl/81NR6h
פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

בלק לז – לט

הינוקא – הילד

יעקב נתן יין ליצחק, למרות שלכאורה צריך היה להיות ההיפך, כי יצחק הוא בחינת הבינה לעומת יעקב שהוא זעיר אנפין, אלא התחתון מעלה ביקוש לחכמה. יצחק לא יכול היה להמשיך את החוכמה, את היין מעצמו, שאז היה חוטא כמו אדם ראשון. יצחק כהו עיניו, היינו אור עצום בלי חסדים. חשב שכבר עשיו מתוקן ויוכל למשוך את החכמה, ולכן ביקש ממנו ציד. אך רק יעקב המייצג את הקו ימין יכול למשוך את האור בקדושה.

היין הוא דין, ועירובו במים שהם חסד מאפשרים קבלת החכמה בצורה ראויה.  

פט וע״כ מי שמברך ברכת המזון על היין, ומגיע לברכה השניה למילים, על הארץ, צריך להטיל בו מים, משום שאין לו לברך, רחם ה׳ על ישראל עמך, אלא רק אם יש מים בתוך היין. וכל עוד שהארת החכמה שבשמאל, יין, אינה מעורבת עם חסדים שבימין, מים, אין רחמים במלכות, אלא היא כולה דין בלי רחמים. ואם אינו מטיל בה מים, מי היה יכול לסבול את הדינים של המלכות. וזה היה לשר המשקים לבשר ליוסף, יסוד דז״א, משום שבו היה תלוי הדבר, שהוא המשפיע הכול אל המלכות.

צ חנוך, מט"ט, אמר, שלושה שריגים כנגד ג׳ אבות, ג׳ קווים, מיכאל אוריאל רפאל. הרי ארבעה מלאכים הם שלה, מיכאל גבריאל אוריאל רפאל, ולמה אומר שלושה? אלא כמ"ש, והיא כפורחת. כי בזמן שהיא עולה ופורחת בכנפיה לעלות, בזמן שמאירה מלמטה למעלה, אז עלתה ניצה, הרביעי, גבריאל, שעולה עמה ואינו נפרד ממנה, כי גבריאל מקו השמאל, וכן המלכות מקו השמאל.

וע״כ אינו נפרד ממנה, שגם גבריאל אינו יכול לשלוט, אלא בזמן שהמלכות מעופפת ומאירה מלמטה למעלה אז מוזכר מיכאל. כמ״ש, וירכב על כרוב ויעוף. שפירושו כשהמלכות מעופפת, אז היא רוכבת על כרוב, גבריאל, כפורחת, בזמן שהיא פורחת, שמאירה מלמטה למעלה. כי השמאל אינו יכול להאיר אלא מלמטה למעלה. יפה אמר חנוך, מט"ט.

צא תמה רבי אלעזר ותמה רבי אבא, אמרו לו לילד: מלאך קדוש שליח מלמעלה, הרי היין שלך הוא שניצח בסוד רוח הקודש. באו כל החברים ונשקהו, אמר רבי אלעזר ברוך הרחמן ששלחני כאן.

צב  אמר אותו ילד לחם ויין הם עיקר השולחן, כל שאר המאכלים הם נמשכים אחריהם. והרי התורה הרוויחה לחם ויין, ושלה הם, והתורה מבקשת מכם בבקשה באהבה, ואמרה, לכו לַחמוּ בלחמי, ושתו ביין מָסָכתי. וכיוון שהתורה הזמינה אתכם, והיא מבקשת מכם דבר זה, יש לכם לעשות הרצון שלה. בבקשה מכם, כיוון שהיא הזמינה אתכם, תעשו רצונה. כשאדם אוכל סעודה, האוכל הוא רק תירוץ כדי לברך את השם

צג לא כתוב, ויאמרו זקני מואב אל זקני מדיין, אלא, ויאמר מואב והרי החכמים צריכים לדבר. כי הצעירים של מואב לקחו עצה מהזקנים של מדיין, והזקנים נמשכו אחרי רצון הצעירים, ונתנו להם עצה. מהי העצה שנתנו להם? שלקחו לעצמם עצה רעה.

אמרו זקני מדיין למואב, גידול רע גידלנו בינינו. והוא משה הרב שלהם. כומר אחד שהיה בינינו, אימן אותו וגידל אותו בביתו, ונתן לו בתו לאישה. ולא עוד אלא שנתן לו כסף ושלח אותו למצרים להשמיד כל הארץ. הכומר וכל ביתו נמשכו אחריו. אם נוכל לעקור מהעולם הרב שלהם ההוא, כל העם שלו ייעקר מיד מהעולם. וכל העצה הרעה בדבר פְּעוֹר, הייתה ממדיין כלומר העצה שלהם הייתה לעקור את בחינת משה, היא האמונה שבאדם, ואז האמונה תפעל לטובת התאווה והם נופלים. בדומה להרגשה המזויפת שמי שמוכן לבזות את הכל, הוא כאילו משוחרר ויכול לבוא לכל התועבות. כל הצורות האלו הם שקר וטומאה, הכאילו חופש.

צד הכול היה ממדיין. וכל עצתם על משה הייתה, ובעצתם של מדיין שכרו את בלעם. כיוון שראו שבלעם אינו יכול, נטלו לעצמם עצה רעה אחרת, והפקירו נשותיהם ובנותיהם יותר ממואב. כי על נשי מדיין כתוב, הן הֵנה היו לבני ישראל בדבר בלעם, למסור מַעַל בה'. והכול ממדיין היה. לקחו עצה עם הנשיא שלהם שיפקיר בתו. כי חשבו לקחת את משה ברשתם. בכמה מיני כשפים העטירו אותה, כדי שתתפוס הראש של ישראל. והקב״ה משיב חכמים אחור.

צה הם ראו, שהראש ייתפס ברשת שלהם. ולא ידעו מיהו, ראו ולא ראו. ראו ראש העם שייפול עם כּוֹזְבּ ִי בת צוֹר, וכמה אלפים אחרים, וחשבו שהוא משה. הפקירו את כוזבי, וציוו אותה על משה, שלא תזדווג לאחר אלא לו. אמרה להם, במה אדע? אמרו לה, אותו שתראי כי הכול עומדים מפניו, עימו תזדווגי.

כיוון שבא זִמְרִי בן סָלוּא, עמדו לפניו 24,000 משבט שמעון, משום שהיה הנשיא שלהם. והיא חשבה שהוא משה, והזדווגה עימו. כיוון שראו כל אלו 24,000 את זה, עשו מה שעשו, והיה מה שהיה אמרו לעצמם אם כך מותר לנשיא, מותר גם לנו לחטוא.

צו והכול היה ממדיין בכמה אופנים. ומשום זה נענשה מדיין, והקב״ה אמר למשה, נקוֹם נִקמת בני ישראל מאת המדיינים. לך ראוי ולך נאה מפני שלך יש נגיעה. למואב, אני עוזב אותם, עד שתצאנה שתי מרגליות מביניהם. הרי דוד בן ישי, שינקום הנקמות ממואב, וירחוץ הקדרה המלאה טינופת של פעור. כמ"ש, מואב סיר רַחְצי. וכל עוד שאלו ב׳ מרגליות לא יצאו מהם, לא נענשו. כיוון שיצאו, בא דוד ורחץ הקדרה מהטינופת שלהם. וכולם נענשו, מדיין בימי משה, מואב בימי דוד.

שאלות חזרה בזוהר בלק לז-לט
1.מטעם מה ובאיזה ברכה צריך להוסיף מים לכוס יין של ברכה?
2. על מה מסמלים שלושה שריגים בחלום שר המשקים וכיצד מוזכרת בחינה רביעית וכנגד מי היא?
3. מדוע כתוב "ויאמר מואב אל זקני מדין" ולא כתוב ויאמרו זקני מואב?
4. כיצד רצו להחטיא המדיינים את בני ישראל ובמה טעו ומה אנו לומדים מכאן על שמירה של הצדיקים?
5. כיצד ומתי נענשו מדין ומואב מדוע דווקא באופן זה?

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/VAJgMz
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/cPLdsk
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
✨לכל ההקדמות לחכמת האמת, תלמוד עשר הספירות, קורסים נבחרים בחכמת הקבלה, הדף היומי בזוהר, שער הגלגולים, כתבי האר"י, שיעורי השקפה, עבודת נפש, קבלה למתקדמים ועוד – היכנסו לאתר הסולם: https://www.hasulam.co.il ✨
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl
צור קשר: http://goo.gl/81NR6h
פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

בלק לז – לט

הינוקא – הילד

יעקב נתן יין ליצחק, למרות שלכאורה צריך היה להיות ההיפך, כי יצחק הוא בחינת הבינה לעומת יעקב שהוא זעיר אנפין, אלא התחתון מעלה ביקוש לחכמה. יצחק לא יכול היה להמשיך את החוכמה, את היין מעצמו, שאז היה חוטא כמו אדם ראשון. יצחק כהו עיניו, היינו אור עצום בלי חסדים. חשב שכבר עשיו מתוקן ויוכל למשוך את החכמה, ולכן ביקש ממנו ציד. אך רק יעקב המייצג את הקו ימין יכול למשוך את האור בקדושה.

היין הוא דין, ועירובו במים שהם חסד מאפשרים קבלת החכמה בצורה ראויה.

אמרו זקני מדיין למואב, גידול רע גידלנו בינינו. והוא משה הרב שלהם. כומר אחד שהיה בינינו, אימן אותו וגידל אותו בביתו, ונתן לו בתו לאישה. ולא עוד אלא שנתן לו כסף ושלח אותו למצרים להשמיד כל הארץ. הכומר וכל ביתו נמשכו אחריו. אם נוכל לעקור מהעולם הרב שלהם ההוא, כל העם שלו ייעקר מיד מהעולם. וכל העצה הרעה בדבר פְּעוֹר, הייתה ממדיין, כלומר העצה שלהם הייתה לעקור את בחינת משה, היא האמונה שבאדם, ואז האמונה תפעל לטובת התאווה והם נופלים. בדומה להרגשה המזויפת שמי שמוכן לבזות את הכל, הוא כאילו משוחרר ויכול לבוא לכל התועבות. כל הצורות האלו הם שקר וטומאה, הכאילו חופש.

בלק לד – לו

הינוקא – הילד

היהודי צריך להתענג, אך רק מהאמת.

בחינת החכמה היא האור שבא הבורא להיטיב לנבראים. יש ואור זה נשמר אצל הגויים, כמו במצרים שצריך היה לרדת לשם כדי לפדות את השפע. ישנה דרך ברורה לקבל אור/תענוג, דרך קדושה של קו אמצעי, ע"י חסדים, היינו דחיית האור והסכמה לקבל רק מה שמותר במסגרת האמת והקדושה, במסגרת אמונת האבות שהם ג קווים, בלי לערב את הרצון העצמי לקבל. לכן על יהודי למעט הנאתו עד גמר תיקון, כדי לקבל רק את מה שמתירה התורה, ובכך מתאפשר החיבור לקב"ה.

יוסף הצדיק רואה בחלום של פרעה את התיקון שיש לעשות, ומבין שיוכל לצאת מבית הכלא הנפשי, רק בהליכה בקו אמצעי, בדרך יעקב. בניגוד ליין המשכר שמזיק, חכמה/יין המשמח בא בשלושה קווים.

כתוב, ובגפן שלושה שָׂריגים, והיא כפורחת עלתה ניצה, הבשילו אַשְכְּלותיה ענבים. עד כאן חֶזיון הדבר שבחלומו שכל החלום לא בא בשביל עצמו אלא בשביל יוסף, כמו חלום פרעה שבא בשביל יוסף.

בלק לד – לו

הינוקא – הילד

היהודי צריך להתענג, אך רק מהאמת.

בחינת החכמה היא האור שבא הבורא להיטיב לנבראים. יש ואור זה נשמר אצל הגויים, כמו במצרים שצריך היה לרדת לשם כדי לפדות את השפע. ישנה דרך ברורה לקבל אור/תענוג, דרך קדושה של קו אמצעי, ע"י חסדים, היינו דחיית האור והסכמה לקבל רק מה שמותר במסגרת האמת והקדושה, במסגרת אמונת האבות שהם ג קווים, בלי לערב את הרצון העצמי לקבל. לכן על יהודי למעט הנאתו עד גמר תיקון, כדי לקבל רק את מה שמתירה התורה, ובכך מתאפשר החיבור לקב"ה.

יוסף הצדיק רואה בחלום של פרעה את התיקון שיש לעשות, ומבין שיוכל לצאת מבית הכלא הנפשי, רק בהליכה בקו אמצעי, בדרך יעקב. בניגוד ליין המשכר שמזיק, חכמה/יין המשמח בא בשלושה קווים.

פד כתוב, ובגפן שלושה שָׂריגים, והיא כפורחת עלתה ניצה, הבשילו אַשְכְּלותיה ענבים. עד כאן חֶזיון הדבר שבחלומו שכל החלום לא בא בשביל עצמו אלא בשביל יוסף, כמו חלום פרעה שבא בשביל יוסף, גפן ושלושה שריגים והענבים. מכאן והלאה היה חיזיון של עצמו, שכתוב, וכוס פרעה בידי, ואקח את הענבים ואשׂחט אותם אל כוס פרעה. כלומר, מה שעשה הוא עצמו. אבל חזיון הדבר שבחלומו היה בשביל יוסף, לבַשרו, שישמע יוסף ויידע.

פה שבעה רקיעים הם, והם שבעה היכלות, ושישה הם, וחמישה הם, וכולם יוצאים מתוך עתיקא נקודת האמונה העליון. היין ההוא, מושך אותו יעקב מרחוק, וסוחט אותו מהענבים של הגפן ההיא כאן מבין יוסף שמדובר ביעקב שסחט את היין, אשר בזמן הבכרות הוציא את החכמה בשלשה קווים בדרך קדושה, אז ממשיך יעקב היין ההוא הראוי ליצחק, ושמח ושותה. כמ"ש, ויָבֵא לו יין ויֵשְׁת. כאן נכללים למעלה ולמטה. וע״כ הרחיק המילה, ומושך אותה בנגינה ממושכת של ב׳ תנועות, שהן מֵירְכָא כפולה. המילה, לוֹ, שבכתוב, ויבא לו יין, שכתוב תחתיה מירכא כפולה. לו למטה, לו למעלה.

גפן, היא התאחדות ג׳ הקווים, כדי להשפיע חכמה מקו שמאל. כי גפן היא אותיות ג׳ פן, ג׳ פנים אריה שור נשר. ולפיכך נקראים הפירות, שהם השפע, הבאים מההתאחדות הזו, בשם ענבים, אותיות בם עין. וכן הענבים הגשמיים צורתם כמו עיניים, ועיניים רומזות על חכמה.

הגפן נבחן בג׳ מקומות. השורש הוא בבינה, ששם שורש יציאת הקווים בג׳ נקודות חולם שורוק חיריק. לפי שז״א הוא קו אמצעי, שעלה והכריע בין ב׳ הקווים שבבינה, ויצאו ג׳ קווים בבינה, הרוויח אותם גם ז״א ומשך אותם למקומו חד מתלת נפקי, ויש גם לז״א אותם ג׳ קווים. וע״כ יש בחינת גפן גם בז״א.

אמנם בז״א, להיותו בחסדים מכוסים, נבחן עיקר הגפן במלכות, שבה סוחטים הענבים לגלות הארת החכמה שבהם. הרי ששורש הגפן וסחיטת הענבים הוא בבינה, ומשם נמשכים לז״א, ומשם למקום הסחיטה, המלכות. ז"א מושך מבינה עבור המלכות, ומכאן יש לבינה ז"א ומלכות מכאן שהחכמה נמצאת בשלושה מקומות וזהו שכתוב, ובגפן שלושה שריגים, שהם ג׳ קווים שבמלכות, שבה מקום סחיטת הענבים. והיא כפורחת עלתה ניצה, שהחכמה שבה פורחת מלמטה למעלה. הבשילו אשכלותיה ענבים, הארת החכמה הנקראת ענבים, שהם הפירות של הגפן. ראה בחלום גילוי של חכמה, ועליו להבין היכן יבוא הגילוי. יוסף לומד מחלום פרעה, כלומר ניתן גם ללמוד מגוי, שאמנם הוא בחינת חול ולא קודש,

כל המדרגות בז״א ובמלכות יוצאים מבינה, ושם מקום יציאתם. אלא שז״א זוכה בהם, ששלושה יוצאים מאחד, אחד זוכה בשלושתם, וז״א משפיע אותם אל המלכות.

שבעה רקיעים הם חג״ת נהי״מ דז״א. ושבעה היכלות, חג״ת נהי״מ דמלכות, שמקבלים מז״א. ולפעמים אנו קוראים להם רק שישה, חג״ת נה״י בלי המלכות. ולפעמים אנו קוראים להם חמישה, חג״ת נ״ה בלבד, ע״פ מספר חמש בחינות כח״ב תו״מ. אמנם יציאת כל המדרגות היא מעתיקא העליון, מבינה, ומשם נמשכות לז״א, ומז״א למלכות.

כתוב, ויבא לו יין וישת. יין הוא הארת חכמה, שמקורה בקו שמאל, נקודת השורוק. ויצחק הוא קו השמאל, ויעקב קו האמצעי. וא״כ האם לא היה צריך יצחק לתת יין ליעקב, ולא יעקב ליצחק? ע"ז נאמר, היין ההוא, מושך אותו יעקב מרחוק, ע״י עליית ז״א לבינה, שמיעט שם ג״ר דשמאל בכוח המסך דחיריק, שע"י זה ייחד ב׳ הקווים זה בזה, וקיים הארת שניהם, שהימין יאיר מלמעלה למטה, והשמאל רק מלמטה למעלה.

ואחר שיצאו ע״י יעקב, ז״א, ג׳ קווים בבינה, אז המשיך אותם יעקב למקומו. וסוחט אותו מהענבים של הגפן ההיא, שהיא מלכות, שהמשיך אותם אל המלכות, המאירה רק מלמטה למעלה. ושם סחט הענבים, שגילה הארת החכמה, הנקראת יין. בזכות הביקוש של יעקב מלמטה, גורם להקטין החכמה ממטה למעלה, ובמקום סוד השורוק, לפעול בחיריק, קו אמצעי

אז ממשיך יעקב היין ההוא הראוי ליצחק, הארת החכמה המאירה מלמטה למעלה, שראוי לשתות אותו. אמנם יצחק עצמו לא היה יכול להמשיך היין, שאם היה ממשיך אותו, היה מאיר מלמעלה למטה, כדרך קו השמאל, שהוא יין המשכר. אלא רק אחר שיעקב, קו האמצעי, תיקן את היין, שלא יאיר אלא בבחינת המלכות, מלמטה למעלה, אז נעשה ראוי לשתות אותו. ואז נבחן ליין המשמח אלקים. ליהודי מותר לשתות יין, היינו לקבל מצד שמאל. ושמח ושותה, להיותו יין המשמח, כמ"ש, ויבא לו יין וישת. כי אם יעקב לא הביא לו עִם התיקון שלו, לא היה יכול יצחק לשתות, כי היה יין המשכר. ובמילה, לו, נכללות ב׳ בחינות קו שמאל הנקראות יצחק:

א. קו שמאל דבינה, שיעקב תיקן את היין שלו, שלא יאיר אלא מלמטה למעלה,

ב. קו שמאל דז״א, שהוא יצחק במקומו.

ולכן נאמר, כאן נכללים למעלה ולמטה, קו שמאל דבינה וקו שמאל דז״א. וע״כ הרחיק המילה, ומושך אותה בנגינה ממושכת של ב׳ תנועות. כי מתחת למילה לו כתובה מירכא כפולה, שצריכים להאריך בניגונה, משום שרומז על תיקון יעקב את קו שמאל דבינה, ועל תיקון יעקב את קו שמאל דז״א. וע״כ, ויבא לו, בב׳ תנועות, שמורה על שתי הבאות, שני תיקונים, לו למעלה, בבינה, ולו למטה בז״א.

פו חנוך שהוא מט"ט, ראש הישיבה של ישיבת הרקיע, אמר, ויבא לו יין, שזרק מים ביין, ואם לא היה זורק בו מים, לא היה יכול לסבול. ויפה אמר חנוך, מט"ט. ומשום זה המשיך המילה, לו, בשני טעמים, במירכא כפולה. כי אחוז בב׳ צדדים, בימין ובשמאל.

והיין ההוא הולך ממדרגה למדרגה, כולם טועמים בו, עד שטועם בו יוסף הצדיק, יסוד דז״א, שהוא דוֹד נאמן. כמ״ש, כיין הטוב הולך לדודי למישרים. כיין הטוב, שיעקב בא וזרק בו מים, זהו היין הטוב, כמו שאמר חנוך, מט"ט.

מטרם שבא יעקב, קו האמצעי, וייחד ב׳ הקווים זה בזה, הייתה מחלוקת בין ימין לשמאל, והשמאל האיר החכמה בלי ימין, חסדים, ואז נמשכו ממנו החושך ודינים קשים. אלא אחר שבא יעקב, קו האמצעי, וייחד ב׳ הקווים זה בזה, והתלבשה הארת החכמה שבשמאל בחסדים שבימין, אז נשלמה הארת החכמה ומאירה מתוקנת בשלמותה. והארת החכמה הנמשכת משמאל נקראת יין, והחסדים הנמשכים מימין נקראים מים.

ויבא לו יין, שזרק מים ביין, שנתן חסדים בהארת החכמה, שאז הוסרו ממנה הדינים והחושך ויכולה להאיר. ואם לא היה זורק בו מים, לא היה יכול לסבול, כי אם הייתה החכמה מאירה בלי חסדים, אי אפשר לסבול רוב הדינים שבה תענוג שלא ניתן להכיל, שלא על פי הסדר הוא דין. ומשום זה המשיך המילה, לו, בשני טעמים, במירכא כפולה. כי אחוז בב׳ צדדים. שב'׳ הטעמים שבמירכא כפולה מורים על ייחוד ב׳ הקווים ימין ושמאל, שנעשה ע״י יעקב, קו האמצעי. וזהו התיקון הנרמז בכתוב, ויבא לו.

פז אמר לו הילד, עד עתה מחכה הגפן לעשות פירות, שתתגלה בה הארת החכמה, שהיא פירותיה. והיא גפן בקודש, מלכות. כי יש גפן אחרת, הנקראת גפן נוכריה, שהענבים שלה אין הם ענבים, אלא הם קשים, צובתים הלב ונושכים את החֵך ככלב. אלו ענבים נקראים סוּרֵי הגפן נוכריה, שהוא הס״א.

אבל גפן זו המלכות, עליה כתוב, ובגפן שלושה שריגים, אותה גפן שכל הקדושים טועמים בה יין ישן, יין טוב, יין שיעקב נתן בו מים, עד שכל אלו היודעים לטעום יין, טועמים אותו, והוא טוב לחיך.

פח גפן, המלכות, כשמגיעים אליה, מושיטה ג׳ שריגים, ג׳ צורות של האבות, ג׳ קווים, שמתקדשת בהם. כי אין קדושה אלא ביין, ואין ברכה אלא ביין, במקום שהשמחה שורה, שהוא יין המשמח. והיא כפורחת, כמו כלה, המתקשטת ובאה באהבה בשמחה של היין, הארת חכמה, המעורב במים, חסדים. אז עלתה ניצה, שהאהבה שלה עולה אל הדוד שלה, ז״א, ומתחילה לנגן ולהיכנס באהבה. ואז, הבשילו אשכלותיה ענבים, שהתמלאו והתבשלו אלו ענבים הרכים, ומלאים מאותו יין הטוב הישן, יין שיעקב זרק בו מים.

בלק לא – לג

הינוקא – הילד

במקום קדושה צריך האדם את התאווה.

מלמד כאן הילד על נושא החטא שהייתה עץ הדעת, שיש לראות כיצד להתיחס אליה. חטא היא בחינת מפתחא, וחתה היא בחינת מנעולא. בבחינת המנעולא יש להיזהר לא לנסות למשוך אור ממעלה למטה, היינו רק לסיפוק האישי. חטא עם האות ט היא המפתחא ובה יש אפשרות לתקן, כלומר לקבל דרך קו אמצעי ולמען היחד, לכלל. בבחינת ט היא מלכות שהתכללה ביסוד וממנו לבינה, כלומר רצון שמתכלל בהשפעה, בו ניתן להשתמש בלי לחטא. השימוש באות ת מסמל את גמר התיקון כשבטל היצר הרע, אך בזמן תיקון אין להקדים את הבחינה הזו, שהקדמה זו היא החטא.

כעת השאלה היא האם המוץ והתבן הם חלק מהחיטה, האם הרצון לקבל גם חלק מהקדושה. האדם פוגש תחילה את צד הבהמה שבו, כפי שהחיטה באה אחרי המוץ והתבן. לכן הבדיקה האם התאווה שיש באדם היא ברצון של השפעה או לא.

עז חברים ראשונים פרשו דבר זה שאמרו, עצה"ד חיטה היה. אמרו, חיטה סתם, שחיטה היא אותיות חטא, ורומזת על חטא. ואין הכוונה על חיטה ממש, אלא לרמז בלבד. באו האחרונים ואמרו, חיטה ממש, שרומזת על יסוד דמלכות, כי היא נקראת עצה"ד טו"ר.

בא ישעיהו ופירש אותה, ומִמְחִתָה כי לא תִקרב אלייך. וע״כ החיטה היא נקודה האמצעית, מפתחא. כדי שלא יהיה חטא, כי אם לא הייתה הנקודה, היה חטא. והחילוף בין ט׳ לת׳ הוא שמירה אל הס"א, ובירור שלה.

החיטה, היא יסוד דמלכות הממותקת בבינה, ע״כ יכולה לקבל כל האורות. והיא אות ה׳ שבחיטה, וח׳ ט׳ שרויות בסמוך לה, במלכות דמלכות, ששם גנוזה נקודת המנעולא, שבה יש אחיזה לחיצוניים. ואחיזה זו היא ח׳ ט׳, ונסמכת ליסוד דמלכות, להיקרא ביחד חיטה, מטעם שמירה, שאם לא זכה הרי רע.

וע״כ נקודה האמצעית, היא חיטה המתוקנת בנקודה אמצעית, נקודה דמפתחא, הממותקת בבינה. כדי שלא יהיה חטאה, שלא תתגלה נקודת המנעולא, שאז יש אחיזה לחיצוניים וכל האורות מסתלקים. שאם לא הייתה מתוקנת בנקודה דמפתחא, הייתה במלכות אחיזת החיצוניים, הנקראת חטא, והאורות היו מסתלקים.

והנה המלכות דמלכות, שבה גנוזה המנעולא, היא אות אחרונה של כ״ב אותיות, ת'. אבל ביסוד דמלכות, אע״פ שיש בה ח״ט, הרומזים על אחיזת החיצוניים במנעולא, אין בה ח״ת, הרומז על מנעולא שבמלכות, אלא ח״ט, כי ת׳ התחלף ביסוד דמלכות אל ט׳, שזה מורה על הגניזה דמנעולא, שאינה ניכרת ביסוד דמלכות.

בא ישעיהו ופירש אותה, ומִמְחִיתָה כי לא תִקרב אלייך. שפירש השם חטא עם ט', המורה על גניזת המנעולא, שהיא אות ת׳, שאם הייתה המנעולא נראית בחיטה, היה שמה חיתה, שבירה. ונמצא שהשם חיטה עם ט׳, מורה, שלא תקרב מחיתה אליה, כי נגנזה בט'. ולכן כתוב, וממחיתה כי לא תקרב אלייך, מחמת שנגנזה בט'.

והחילוף בין ט׳ לת׳ הוא שמירה אל הס"א, כי התרחק מהמלכות, ואין לו בה אחיזה, כי הת׳ התחלפה בט׳, שנגנזה המנעולא, ששם אחיזתו. ומלכות התבררה, שאין בה שום רע וכולה טוב. בתחילה אמרו שעץ הדעת חיטה, וישעיהו פירש ששבירה לא תקרב אליך לאחר תיקון החטא, תיקון גניזו דאו"א.

עח האם חמשת מיני דגן, חיטה שעורה שיפון אורז דוחן, אין בהם חלק לס"א? אינו כן, כי כל מה שנרקב בארץ, יש בו חלק לס"א. והחלק שיש לו, הוא מוץ, אשר תידְפֶנו רוח, כמ"ש, לא כן הרשעים, כי אם כמוץ אשר תידפנו רוח. וזהו רוח הקודש, המלכות, כמ"ש, כי רוח עברה בו ואיננו. משום שרוח הקודש, המלכות, מפזר אותו בכל הצדדים של העולם, שלא יהיה נמצא. מוץ הוא נוקבא דקליפה. זכר דקליפה הוא תבן.

עט מוץ ותבן, זכר ונקבה דקליפה, הולכים יחד. וע"כ פטור ממעשר, שאין בהם חלק בקדושה. אות ה׳ דחיטה הוא דגן נקי בלי תבן ומוץ. ח׳ ט' דחיטה הם זכר ונקבה, מוץ ותבן. ואם יש עם ח׳ ט׳ גם ה׳, מורה על דגן נקי, וע״כ שלמות האילן, המלכות, היא חיטה, שמוֹרה על דגן נקי בלי קליפות. והאילן שחטא בו אדה"ר, היה חיטה. כי הכול במילה חיטה.

פ אמר אותו הילד כך הוא ודאי, כי שעורה הקדימה לבוא לעולם, משום שהיא מהארת השמאל בלי ימין, חכמה בלי חסדים שבמלכות שקודם יש במלכות התעוררות הקדושה, ומצד המלכות את התעוררות הקדושה, שהיא ראשית בניינה של המלכות, והיא מתוקנת למאכל בהמה סתם. המלכות, שנקראת בהמה, שבגי' היא ב״ן (52), הוי"ה במילוי אותיות ה'. ושעורה היא אלף הרים, חכמה, הנקראת אֶלף, שמגדלים אותה בכל יום. ומלכות אוכלת אותם. ונקראת לחם תרומה, מאכל של תרומה, של מלכות.

ומוקרב בלילה, כי חכמה בלי חסדים הוא חושך, ע"כ זמן גילויה בלילה, בלי חסדים, שהם אור היום. כי כתוב, ובא השמש וטָהֵר, ואַחַר יאכל מן הקודשים, כי לחמוֹ הוא. מן הקודשים, מורה על תרומה. מן הקודשים ולא על קודשים, כי קודש סתם אינו נקרא תרומה. כמו שלומדים, וחומר בקודש מבתרומה.

פא הארץ הקדושה, המלכות, היא ברשותו של הקב״ה, ורשות אחרת אינה נכנסת לשם. ואיך נבדקת הארץ, אם עומדת באמונה, אם היא באמונה עם בעלה, שהוא קו האמצעי, המתקן שלא תאיר החכמה שבשמאל אלא מלמטה למעלה וזו הבדיקה שעושים אם היא פועלת באופן הראוי ולא מקבלת אור ממעלה למטה לרצון העצמי. ממטה למעלה אומר שדוחים את החכמה כדי לקבל אותה בזכות היחד, ובודקים האם האדם מאמין בחיבור, ביחד. ואם לא התחברה ברשות אחרת, ס״א שדרכּה להמשיך החכמה מלמעלה למטה בהיפוך מתיקון קו האמצעי, ז״א. הבדיקה היא בהקרבת תרומה זו של שעורים.

הארץ הקדושה, אין בה רשות אחרת, הס״א, שאינה נכנסת לשם. וא״כ מוץ ותבן, שהם קליפות, מאין התהוו?

פב פתח הילד ואמר: ויברא אלקים את האדם בצלמו. וכתוב, ויאמר להם אלקים, פרו ורבו. הייתכן שאם לא היה בא נחש על חוה, לא היו תולדות בעולם? או שאם לא היו חוטאים ישראל במעשה העגל, לא היו עושים תולדות? אומר הילד שלא בגלל החטא יש להם את בחינה ד שהרי נאמר להם פרו ורבו, שזה מצריך את השימוש ברצון לקבל והרי כתוב, ויאמר להם אלקים פרו ורבו. אלא ודאי אפילו אם לא היה בא נחש על חוה, היה אדם עושה תולדות מיד, כי גזרה נגזרה מיד כשנברא, כמ"ש, פרו ורבו ומלאו את הארץ. אלא שאלו תולדות היו כולם בניקיון בלי זוהמה כלל. שאם היה אדם הראשון מחכה לשבת, היה מוליד תולדות בנקיות.

אף כך הארץ הקדושה, שאינה נכנסת בה רשות אחרת, יש בה מוץ ותבן, שאינם מס"א. ובחוץ לארץ, יש מוץ ותבן של ס"א, ההולכת אחר הקדושה כקוף אחר בני אדם. מוץ ותבן זה אמצעי בשביל לתת את הקדושה ולא חייבת להיות כקליפה

אין לידת בנים בלי יצה״ר, כמו שלומדים, במסכת יומא שבעֵת שהיו רוצים לבטל יצה״ר של זנות, אפילו ביצה בת יום לא הייתה נמצאת. וא"כ, אחר קבלת התורה, שהתבטל היצה״ר, שנעשתה חירות ממלאך המוות, שהוא היצה"ר, נמצא שאם לא היו חוטאים בעגל, לא היה להם יצה״ר, ולא היו להם תולדות. ומכ"ש אדה"ר, אם לא היה חוטא וממשיך עליו היצה״ר, נמצא לפי זה שלא יכול להוליד תולדות. מלמד כאן שתאווה אינה דבר רע, אלא בחינת חימום לעשות תולדות בקדושה

אבל אי אפשר לומר כך, שהרי הכתוב, פרו ורבו, נאמר לפני חטאו של אדה"ר. לפיכך הכרח הוא שיש חימום לעשות תולדות גם בקדושה. ועד״ז המוץ והתבן של החיטה שבארץ הקדושה, נמשכים מהקדושה עצמה, ואינם זכר ונוקבא דקליפה, כי אין שם רשות לכניסת רשות אחרת.

ופנימיות הדברים, שהארץ הקדושה, היא המלכות המתוקנת בבינה, ויש לה מוחין דבינה, שאז נקרא ז״א ישראל, לי ראש, והמלכות נקראת ארץ ישראל. וכיוון שחיטה רומזת על מלכות המתוקנת בבינה, ומוץ ותבן הם זכר ונוקבא דקליפה, איך אפשר שהקליפות ייכנסו למלכות, בזמן שהיא בבחינת ארץ ישראל?

כי שורש מוץ ותבן הוא בקדושה עצמה, כי הם ב׳ נקודות שנתקנו במלכות הקדושה, בעניין זכה הרי טוב, לא זכה הרי רע. והם אינם קליפות, אלא קדושה ממש. ומה שנאמר מקודם, שהם קליפות, הכוונה היא על חוץ לארץ, בבי״ע, ששם משכן הקליפות, ומוץ ותבן אשר שם הם זכר ונוקבא דקליפה, שנמשכים ממוץ ותבן דקדושה, כקוף ההולך אחר בני אדם. ישנם בתורות המזרח העובדים לפרה, דין רפה, היינו רק לרצון להשפיע.

פג באו רבי אלעזר והחברים ונשקהו. אמר להם הילד, דומה לי שהרווחתי בכלי מלחמה את לחם השולחן. אמר רבי אלעזר ודאי כה הוא, כי כל כלי מלחמה בידך הם ומצליחים בידך.

בלק לא – לג

הינוקא  הילד

במקום קדושה צריך האדם את התאווה.

מלמד כאן הילד על נושא החטא שהיה בעץ הדעת, שיש לראות כיצד להתיחס אל החיטה. חטא הוא בחינת מפתחא, וחיטה היא בחינת מנעולא. בבחינת המנעולא יש להיזהר לא לנסות למשוך אור ממעלה למטה, היינו רק לסיפוק האישי. חטא עם האות ט היא המפתחא ובה יש אפשרות לתקן, כלומר לקבל דרך קו אמצעי ולמען היחד, לכלל. בבחינת ט היא מלכות שהתכללה ביסוד וממנו לבינה, כלומר רצון שמתכלל בהשפעה, בו ניתן להשתמש בלי לחטא. השימוש באות ת מסמל את גמר התיקון כשבטל היצר הרע, אך בזמן תיקון אין להקדים את הבחינה הזו, שהקדמה זו היא החטא.

כעת השאלה היא האם המוץ והתבן הם חלק מהחיטה, האם הרצון לקבל גם חלק מהקדושה. האדם פוגש תחילה את צד הבהמה שבו, כפי שהחיטה באה אחרי המוץ והתבן. לכן הבדיקה האם התאווה שיש באדם היא ברצון של השפעה או לא.

הארץ הקדושה, המלכות, היא ברשותו של הקב״ה, ורשות אחרת אינה נכנסת לשם. ואיך נבדקת הארץ, אם עומדת באמונה, אם היא באמונה עם בעלה, שהוא קו האמצעי, המתקן שלא תאיר החכמה שבשמאל אלא מלמטה למעלה. וזו הבדיקה שעושים אם היא פועלת באופן הראוי ולא מקבלת אור ממעלה למטה לרצון העצמי. ממטה למעלה אומר שדוחים את החכמה כדי לקבל אותה בזכות היחד, ובודקים האם האדם מאמין בחיבור, ביחד.

בלק כח – ל

הינוקא – הילד

אמר אותו הילד, מי שרוצה לחם, יאכל אותו ע"פ החרב.

אכילת לחם מבטאת בחכמה קבלת אור. מלמד הילד מה צריכים להניף בלחם, כלומר לתת תרומה, ומלמד על לחם שעורים שהם חומר הגלם הראשוני . כלומר כאשר מעלים ומניפים את הרצון למעלה, להתכלל בהשפעה, ניתן להתקדם, אחרת הוא מנותק מהעליון. השעורה היא בחינת הגילוי של הרצון, והתיקון ברצון הוא בחיטה.

אמר רבי אלעזר, כך אנו קוראים לה חיטה. אבל אנו רואים בכל השבטים, שאין בשמותיהם אותיות ח׳ ט׳, מפני שמורים על חטא ואחיזה לחיצוניים, אבל אצל המלכות, שנקראת חיטה, שורות האותיות ח׳ ט׳, המורות על אחיזת החיצוניים.

ומה שאמר הילד, שבחיטה אין חלק לס"א, פירושו, בה עצמה, שהוא יסוד דמלכות, המתוקנת בבינה. אבל בסמוך לה, במלכות דמלכות, שם גנוזה הארת המנעולא, ושם יש אחיזה לחיצוניים, ושם ח׳ ט׳ של חיטה. ויסוד עצמו, מפתחא, הוא אות ה׳ של חיטה. עונה הילד שאלו אותיות שבאו מהקדושה שלמעלה, שהאות ה מתקנת את האות ח והאות ט. השבטים הם כמו צד הזכר שאין בהם את הדין, והחיטה מצד המלכות, כלומר שיש בה גם דין.

בלק כה – כז

הינוקא – הילד

רואים החכמים שהילד אינו גלגול נשמה רגיל, אלא ישות רוחנית מיוחדת שבאה לעזור לבני העולם ללכת בדרך השם. ישות זו מתגלה ע"י גדול כמו רב המנונא סבא, ויש כילד שהוא מדרגת קטנות שמגלה לחכמים חסרונות כדי שיוכלו ללמוד.

כשאדם הולך בדרך של גילוי ההשתוקקות, של מדרגת חכמה, עליו לתקן את הדרך בדברי תודה.

הגאווה באה מבחינת המוח, והאנוכיות מבחינת הגוף, שתי בחינות שגם מהם צריך לצאת משהו אמיתי. הגאוותן מתבצר בעמדתו להראות שתמיד צודק, לכן יש להילחם בו כדי לשבור אותו בלי לוותר.  

סג רבי אלעזר רצה לראות את רבי יוסי בן רבי שמעון בן לקוניה חמיו, והיו רבי אבא ורבי יוסי הולכים עימו. הלכו בדרך והיו אומרים דברי תורה כל אותו הדרך.

סד כתוב, ויאמר ה׳ אליי, אל תצר את מואב ואל תתגר בם מלחמה. וכתוב, וקָרבתָ מול בני עמוֹן, אל תְצוּרֵם ואל תִתְגָר בם. דבר זה, שבבני עמון, הוא כדבר זה, של מואב. מה ההפרש בין אלו לאלו? הרי נראה ששקולים הם. ולמדנו כשישראל היו מתקרבים לבני מואב, היו ישראל מראים עצמם אליהם בכל כלי מלחמה, כמו שהיו רוצים להתגרות בהם. ואצל בני עמון, היו ישראל מתעטפים בעיטופיהם, ולא נראו כלי מלחמה כלל. והכתובים מראים, שהם שווים זה לזה.

סה אמר רבי אלעזר ודאי כך הוא. כמ"ש בבת לוט הבכירה, ותקרא שמו מואב, נראו ישראל בחוצפה אליהם, כמו שהיא הייתה חצופה שאמרה, מואב, אשר מאב היה הבן הזה. אבל הצעירה, שאמרה בן עמי, והסתירה דרכיה, גם ישראל היו מסתירים דרכיהם אליהם, שהיו מתעטפים בטלית, ונראים לפניהם כאחים ממש. כשאדם גם מתגאה וגם חצוף מתייחסים אליו בהתאם, וכך התייחסו ישראל למואב. לכן על האדם לעשות חלק מהתיקונים בהסתר. עם חכם תתחכם ועם נבל תתנבל.

סו בעוד שהיו הולכים, נזכר רבי אלעזר מאותו הילד, נטו מהדרך ג׳ פרסאות, והגיעו לשם. התארחו בבית ההוא, נכנסו ומצאו אותו הילד, שהיה יושב ועורכים השולחן לפניו. כיוון שראה אותם, התקרב אליהם ואמר, היכנסו חסידים קדושים. היכנסו שתילי העולם, אלו שלמעלה ושלמטה משבחים אותם, אלו שאפילו דגי ים הגדול יוצאים ליבשה אליהם. שהכיר בהם, שרבי המנונא אביו נגלה להם. בא רבי אלעזר ונישק אותו בראשו, חזר עוד הפעם כבתחילה ונישק אותו בפיו. אמר רבי אלעזר, הנשיקה הראשונה הייתה על הדגים שעזבו המים והלכו ביבשה, על מה שרב המנונא אביו נגלה להם. והנשיקה השנייה היא על הביצים של הדג, שעשו פירות טובים בעולם, כלומר בשביל הילד עצמו, שהוא בנו של רב המנונא. ידע והכיר בו שהוא ישות רוחנית מעולם עליון

סז אמר אותו הילד, ברֵיח של הלבושים שלכם, אני רואה שעמון ומואב היו מתגרים בכם. איך ניצלתם מהם? כלי מלחמה לא היו בידיכם. ואם לא, איך הלכתם לבטח בלא יראה? לכל אדם לבושים המתראים בעולם הזה, ואמר להם הינוקא שיש כאן עניין יותר מופשט ועמוק. והלבושים הם עמון ומואב, והשיח וההבנות צריכים להיות מעבר אליהם, לכן אמר בריח לבושכם.  

סח אמר הילד, חכמים קדושים, האם אתם רוצים לחם מעדנים בלא מלחמה, ושולחן של כלי מלחמה, או גם לחם מלחמה. או תרצו לברך את המלך בכל כלי מלחמה, כי השולחן אינו עולה בלא מלחמה. אמר רבי אלעזר, בן אהוב וחביב וקדוש, כך אנו רוצים, בכל אלו כלי מלחמה השתדלנו, ואנו יודעים לערוך מלחמה בחרב, בקשת, ברומח, ובאבני קלע. ואתה ילד, עוד לא ראית, איך גיבורים חזקים של העולם עושים מלחמה. כמו שצריכים כלי מלחמה בעוה״ז לגרש ולהכניע את האויבים, שלא יחריבו את הארץ, כך ממש בעולמות העליונים, צריכים כמה מיני דינים, המכונים כלי מלחמה, כדי לגרש החיצוניים, שלא יטו שפע הקדושה לצידם ויחריבו מקורות השפע. ומקורם של אלו כלי מלחמה יוצא במדרגות הקדושה עצמן, ומשם נמשכים למטה להכניע ולהרחיק החיצוניים והקליפות משפע הקדושה.

אמנם יש המשכת שפע, שאין צריכים אליה שום מלחמות, משום שאין לחיצוניים שום אחיזה בו. והוא השפע מזיווג או״א עילאין, להחיות העולמות. וזה ששאל הילד, האם אתם רוצים לחם מעדנים בלא מלחמה, הוא השפע דאו״א, שנמשך בלא מלחמה, כי אין בו אחיזה כלל לחיצוניים. ועם חידושי התורה שהיו אומרים, היו ממשיכים שפע מאותה המדרגה, שהיו מחדשים בה חידושי התורה. וע״כ שאל אותם, מאיזה מדרגה הם רוצים לשמוע חידושי תורה. אמנם כל הנמשך מבחינת המלכות, צריכים מלחמה להרחיק ולהכניע החיצוניים שלא ייאחזו בשפע שלה. ולכן אמר, ושולחן של כלי מלחמה, כי השולחן, מלכות, צריכים בהכרח כלי מלחמה להילחם עם החיצוניים לגרש אותם. ואם רוצים שפע מזיווג זו״ן, שיש בהם אחיזה לחיצוניים, צריכים להילחם ולגרש אותם. וכן שאל אותם, אם הם רוצים שיאמר חידושי תורה ולהמשיך שפע מכל המדרגות שצריכים כלי מלחמה, שאמר, או תרצו לברך את המלך בכל כלי מלחמה, שלא יחסר מהם כלום. כי המלכות הנקראת שולחן המלך, אינה מתעלה להשפיע משהו בלי מלחמה.

השיב רבי אלעזר, שהוא רוצה חידושי תורה שבבחינת מלחמה, ומנה ד׳ מינים של כלי מלחמה, חרב קשת רומח אבני קלע. שבהם צריכים להילחם עד להיות בטוחים, שכל זר לא ייגע בקודש. חרב היא הדינים שבמסך דחיריק, שקו האמצעי משמש בו למעט ג״ר דשמאל, כדי לייחד אותו עם הימין.

החרב של הקב״ה, י׳ של הוי"ה היא ראש החרב, השביל דאו״א עילאין, שהם י׳ דהוי"ה, שורש הכול. ו׳ של הוי"ה היא גוף החרב, קו האמצעי, הנושא של מסך דחיריק, שפועל בו הייחוד של ב׳ קווים ימין ושמאל. אותיות ה׳ ה׳ של הוי"ה, הן ב׳ פיות של החרב, כי המסך דחיריק כולל בתוכו מלכות ובינה, מפתחא ומנעולא, שהם ב׳ כוחות לפעולת הייחוד הזה. המלחמה של החרב היא זיווג של קו אמצעי שבו בכוח לדחות החכמה ולקבל חסדים במפתחא.

קשת, היא התעוררות הדינים דנוקבא הקשים, כמ"ש, את קשתי נתתי בענן. והיא מלכות, שבתוכה ג׳ גווני הקשת, ג׳ קווים. רומח, הוא דומה לחרב, קו האמצעי, עם מסך דחיריק. אלא ההפרש ביניהם, הוא שבחרב יש שני פיות, וברומח יש פה אחד, דמפתחא. אבני קלע, הם מלכות דמדה"ד, שזורקים אותה למעלה לבינה, וממעטים הבינה מג״ר לו״ק, כדי להפיל בזה כל החיצוניים, הנאחזים בהתפשטות הארת החכמה שבקו שמאל דבינה. ויש בזה כמה בחינות קלע. כאשר דיבר על חרב, משתמשים בכל המדרגה, גם מחזה ולמטה וגם מלמעלה. ישנם כאן ארבע סוגי מלחמה. היכולת לדחות את האור ולבוא לקו אמצעי, יכולת ההסתרה שהיא בחינת הקשת היורה מרחוק, הרומח שזו עבודה לקבל את ההארה מתחת לחזה, ואבנין דקירטא שמפשיטים את הדבר ומביאים להשפעה.

סט שמח אותו הילד. אמר, ודאי לא ראיתי איך גיבורי עולם עושים מלחמה. אבל כתוב, אל יתהלל חוגֵר כִּמְפַתח. תחילה תשמעו דבר, ואח"כ תהללו את עצמכם. ערכו השולחן בלחם ובכל מה שצריך. אמר רבי אלעזר, כמה שמחה יש בליבי בילד הזה. וכמה חידושים יתחדשו על השולחן הזה, וע״כ אמרתי שאני יודע, שזוֹגים עם פעמונים של רוח הקודש הולכים בילד. זוג הוא כלי הפעמון בו מקשקש הענבל להשמיע קול

בלק כח – ל

הינוקא – הילד

ע אמר אותו הילד, מי שרוצה לחם, יאכל אותו ע"פ החרב. שמח רבי אלעזר, חזר וקירב הילד אליו. אמר לו הילד, משום ששיבחת את עצמך, יש לך לערוך מלחמה בתחילה. ובתחילה אמרתי, שהמלחמה תהיה אחר האכילה, אבל עתה, מי שרוצה סולת נקייה מסובין, מהקליפות, יביא כלי מלחמה בידיו. אמר רבי אלעזר, לך נאה להראות מאלו כלי מלחמה שבידך.

אכילת לחם מבטאת בחכמה קבלת אור. מלמד הילד מה צריכים להניף בלחם, כלומר לתת תרומה, ומלמד על לחם שעורים שהם חומר הגלם הראשוני . כלומר כאשר מעלים ומניפים את הרצון למעלה, להתכלל בהשפעה, ניתן להתקדם, אחרת הוא מנותק מהעליון. השעורה היא בחינת הגילוי של הרצון, והתיקון ברצון הוא בחיטה.

עא אמר הילד, והיה באֲכוֹלכם מלחם הארץ, תרימו תרומה לה׳. פסוק זה, אע״פ שהוא בְּחלה, נאמר על עומר התנופה. תנופה, משום שהניף אותה הכוהן למעלה. מה זה נוגע לנו, אם הניף אם מוריד?

עב אלא ודאי שצריך להרים אותה למעלה. וזוהי תרומה, שבשביל זה היה צריך לקרוא לה תרומה, לשון הרמה ולא תנופה. ואע״פ שתרומה היא אותיות תְרֵי ממאה, עכ״ז עיקר השם תרומה הוא מחמת ההרמה למעלה. אבל למה נקראת תנופה? הרי היא הרמה, האם לא היה צריך לקרוא לה תרומה?

עג תנופה, היא אותיות תְנו פֶּה, תנו כבוד לה׳ אלקיכם. כי פה הוא כבוד, מלכות, שצריכים לתת אותה אל הקב״ה, להעלות ולייחד המלכות עם ז״א עיניים בחינת חוכמה, אוזן בחינת בינה, חוטם ת"ת, ופה מלכות. וע״כ אנו צריכים להרים אותה למעלה, לז״א, להראות שאנו נותנים לז״א את הפה הזה, המלכות. כי אין שבח למלך העליון, ז״א, אלא כשישראל מתקנים הכבוד הזה, המלכות, ונותנים אותה למלך הכבוד, ז״א. וזהו, תנו פה, תנו כבוד. והוא ודאי הרמה, להעלות המלכות לז״א.

עד והיה באכולכם מלחם הארץ. האם לחם הארץ, שעורה הוא ולא יותר? לא, כי יש חמישה מיני דגן, ואנו מקריבים שעורה, משום ששעורה היא הראשונה לשאר מיני הלחם שבעולם. שעורה, היא אותיות שיעור ה', מקום בשיעור ה', המלכות.

חיטה היא נקודה האמצעית, שאין חלק לס״א של כף חוב שם. חיטה היא בת, החוטאת לפני אביה, ועושֶׂה לה רצונה. חיטה היא כלל כ״ב (22) אותיות.

שעורה היא מהארת המלכות, בעת שהיא שמאל בלי ימין, שהיא ראשית בניינה. כי בניין המלכות בראשונה הוא משמאל בלי ימין. מקום בשיעור ה"א, כי הארת השמאל היא מקום ידוע בשיעור המלכות, שנקראת ה׳, בכלים דאחוריים שבמלכות, שהם שיעור, חלק מהבניין שלה.

חיטה היא נקודה אמצעית, נקודת המפתחא הממותקת בבינה, יסוד דמלכות, נקודה אמצעית שביישוב כאן כבר ניתן לקבל הארת חכמה. ומתוך שהיא נמתקת בבינה, אין חלק לס"א בה.

המיתוק נעשה ע״י עליית המלכות לבינה, ואע"פ שהבינה מתמעטת ע״י עלייתה זו, עכ״ז היא עושה לה רצונה, ומשפיעה לה המוחין שלה, תחילה הקטנות ואח״כ הגדלות. שאע"פ שהמלכות חוטאת בעלייתה לבינה, שמערבת הדינים שלה בתוך הבינה, עכ״ז משפיעה לה אורותיה. ולולא המיתוק הזה של המלכות בבינה, לא היו זו״ן, המכונים כ״ב אותיות, ראויים לקבל כל תיקון וכל אור שאז הם היו רק נקודה אמצעית מצומצמת בסיום רגלין. ולמה נקראת חיטה? כי ממנה, מהמיתוק של מלכות בבינה, יצאו כל כ״ב האותיות, הן בז״א והן במלכות. כ״ב אותיות הן כללות כל האורות והמוחין דזו״ן, בדומה לכ״ב אותיות שבא"ב, שהן כללות כל התורה וכל החכמה. כי כל החכמה מצירופי כ״ב אותיות באה, ומושפעת ע״י צירופי כ״ב אותיות. ומשום זה נקראת חיטה, כי חִטָה היא בגי׳ כ״ב (22).

עה אמר רבי אלעזר, כך אנו קוראים לה חיטה. אבל אנו רואים בכל השבטים, שאין בשמותיהם אותיות ח׳ ט׳, מפני שמורים על חטא ואחיזה לחיצוניים. ובחיטה יש ח׳ ט׳, א"כ יש בה אחיזה לחיצוניים, ולא כמו שאמר הילד, שאין חלק לס״א של כף חובה שם. אמר אותו הילד, ודאי כך הוא, כי ח׳ ט׳ המורים על אחיזת ס״א, שורים בסמוך למלכות.

בשבטים לא היו אותיות אלו, משום שבאו מצד הקדושה שלמעלה, כי י״ב שבטים נמשכים מי״ב בחינות שבמלכות, שהם באים מי״ב צירופי הוי"ה, שכולם קודש. אבל אצל המלכות, שנקראת חיטה, שורות האותיות ח׳ ט׳, המורות על אחיזת החיצוניים.

ומה שאמר הילד, שבחיטה אין חלק לס"א, פירושו, בה עצמה, שהוא יסוד דמלכות, המתוקנת בבינה. אבל בסמוך לה, במלכות דמלכות, שם גנוזה הארת המנעולא, ושם יש אחיזה לחיצוניים, ושם ח׳ ט׳ של חיטה. ויסוד עצמו, מפתחא, הוא אות ה׳ של חיטה. עונה הילד שאלו אותיות שבאו מהקדושה שלמעלה, שהאות ה מתקנת את האות ח והאות ט. השבטים הם כמו צד הזכר שאין בהם את הדין, והחיטה מצד המלכות, כלומר שיש בה גם דין.

עו החטא של אדה"ר, שלומדים, עצה"ד חיטה היה. והאילן הזה, מלכות, כשהוא מנצח, הכול הוא צד הטוב, לוקח כל הס"א ומכניע אותו. ומשום זה אמר הילד, שאין אחיזה לס״א בחיטה. חיטה, שהוא תיקון המלכות בבינה, שע"י זה נעשית המלכות ראויה לקבל כל האורות, הוא עצה"ד טו"ר.

כי ב׳ נקודות יש במלכות, מפתחא ומנעולא. וכשהאדם זוכה, הנקודה דמפתחא בגלוי בשליטת המלכות, והנקודה דמנעולא בגניזה. וע״כ מלכות ראויה להמשיך אל האדם כל האורות, ואז הרי טוב. ואם אדם אינו זוכה, כמו שחָטא אדה"ר, שהמשיך החכמה שבה מלמעלה למטה, אז הרי רע, כי מנעולא הגנוזה יוצאת ומתגלה, שאז מסתלקים כל האורות ממלכות, והאדם נופל לקליפות. הכח לקבל בחסדים מכוסים שומר על האפשרות להגבר על כוח הדין במנעולא

כיוון שמלכות ממותקת בבינה, שאין אחיזה לחיצוניים, למה לה אותיות אלו ח׳ ט׳? כי אע״פ שנתקנה בנקודה האמצעית הממותקת במדה"ר, מ״מ יש בה בגניזה גם נקודת המנעולא, כי ע״כ נקראת המלכות עצה"ד טו"ר, זכה הרי טוב, לא זכה הרי רע.

ואדה"ר שלא זכה, נגלו לו אותיות ח׳ ט׳, מכוח גילוי המנעולא. אמנם, אם זכה הרי טוב, שהנקודה דמנעולא נגנזה והנקודה דמפתחא שולטת. ואז מנצחת המלכות, וכולה טוב ולא רע כלל, שאין בה אחיזה לחיצוניים כלל.

צד הטוב בעץ הדעת נק מפתחא וצד הרע מנעולא. כאשר מנסים למשוך חוכמה ממעלה למטה כפי שעשה אדם הראשון, פוגמים.

בלק כה – כז

הינוקא – הילד

רואים החכמים שהילד אינו גלגול נשמה רגיל, אלא ישות רוחנית מיוחדת שבאה לעזור לבני העולם ללכת בדרך השם. ישות זו מתגלה ע"י גדול כמו רב המנונא סבא, ויש כילד שהוא מדרגת קטנות שמגלה לחכמים חסרונות כדי שיוכלו ללמוד.

כשאדם הולך בדרך של גילוי ההשתוקקות, של מדרגת חכמה, עליו לתקן את הדרך בדברי תודה.

הגאווה באה מבחינת המוח, והאנוכיות מבחינת הגוף, שתי בחינות שגם מהם צריך לצאת משהו אמיתי. הגאוותן מתבצר בעמדתו להראות שתמיד צודק, לכן יש להילחם בו כדי לשבור אותו בלי לוותר.

כתוב, ויאמר ה׳ אלי, אל תצר את מואב ואל תתגר בם מלחמה. וכתוב, וקָרבתָ מול בני עמוֹן, אל תְצוּרֵם ואל תִתְגָר בם. דבר זה, שבבני עמון, הוא כדבר זה, של מואב. מה ההפרש בין אלו לאלו? הרי נראה ששקולים הם

אמר רבי אלעזר ודאי כך הוא. כמ"ש בבת לוט הבכירה, ותקרא שמו מואב, נראו ישראל בחוצפה אליהם, כמו שהיא הייתה חצופה שאמרה, מואב, אשר מאב היה הבן הזה. אבל הצעירה, שאמרה בן עמי, והסתירה דרכיה, גם ישראל היו מסתירים דרכיהם אליהם, שהיו מתעטפים בטלית, ונראים לפניהם כאחים ממש.

כשאדם גם מתגאה וגם חצוף מתייחסים אליו בהתאם, וכך התייחסו ישראל למואב. לכן על האדם לעשות חלק מהתיקונים בהסתר. עם חכם תתחכם ועם נבל תתנבל.

לכל אדם לבושים המתראים בעולם הזה, ואמר להם הינוקא שיש כאן עניין יותר מופשט ועמוק. והלבושים הם עמון ומואב, והשיח וההבנות צריכים להיות מעבר אליהם, לכן הרגיש בריח לבושכם.

בלק טז – יז

הינוקא – הילד

ינוקא הוא בחינת ילד הרואה את המציאות מעל טעם ודעת, וכן רואים כשאדם מקטין את עצמו יכול הוא לראות דברים גדולים. כך יכולים חכמים ללמוד מבחינת הילד.

מלמד כאן למה צריך אדם ללכת עם כיסוי ראש, שאז מבטא שהוא כפוף לשכינה, ועיניו בראשו, כלומר חושב דרך השכינה, דרך טובת הכלל.

לח אברכה את ה׳ בכל עת. מה ראה דוד לומר, אברכה את ה'? ראה דוד שצריכים הזמנה, ואמר, אברכה. משום שבשעה שאדם יושב על שולחנו, השכינה עומדת שם, והס"א עומדת שם. כשאדם מזמין לברך את הקב״ה, השכינה מיתקנת כלפי מעלה, לז״א, לקבל ברכות, והס"א נכנעת. ואם האדם אינו מזמין לברך להקב״ה, הס"א שומע, ושמח, שיהיה לו חלק בברכה זו. כשנותנים לס"א להתדבק היא לוקחת אהרה וכך מתחזק כוח השלילה בעולם

לט ובשאר ברכות למה אין הזמנה? אלא הדבר הזה של הברכה שמברכים עליו הוא ההזמנה. המברך על פרי, הפרי ההוא הוא הזמנה, ומברכים עליו. ואין בו חלק לס"א. אבל מקודם לכן, שהפרי ההוא היה ברשות הס"א, אין מברכים עליו, כמ"ש, ערלים לא ייאכל, שהוא ברשות הס"א, משום שאין מברכים על הפרי ההוא, כדי שלא יתברך הס"א. כיוון שיצא מרשות הס״א אחר שנות עורלה, ייאכל ומברכים עליו. והפרי הוא הזמנה לברכה. וכן כל הדברים שבעולם שמברכים עליהם, כולם הם הזמנה לברכה, ואין בהם חלק לס"א.

מ אף בברכת המזון הוא כך, שהכוס של ברכה נחשבת להזמנה, ולמה אומרים, תן ונברך, משום הזמנה? אלא משום שבתחילה כששתה, אמר, בורא פרי הגפן, הרי היין כבר שימש להזמנה, ועתה בברכת המזון צריכים שינוי להזמנה אחרת, כי כוס זו היא להקב״ה, ולא בשביל המזון, וע״כ צריכים הזמנה בפה. כוס של ברכה אינה ברכת הנהנין, ומי שאינו שותה יין בסעודה, הברכה היא לקב"ה

מא נברך שאכלנו משלו, זוהי הזמנה. ברוך שאכלנו, היא הברכה. וא"כ למה צריך לומר לפניהם, תן ונברך? כך הוא ודאי, אבל נברך שאכלנו משלו, היא הזמנה אחרת, היא הזמנה לברכת בורא פרי הגפן. כי בתחילה, שאומרים, תן נברך, היא הזמנה לכוס של ברכה סתם, המלכות, וכוס זו, כיוון שלקחו אותה, יש הזמנה אחרת במילה נברך, לעולם העליון, ז״א, שכל המזון והברכות יוצאים משם.

ומשום זה הוא בדרך סתום, שאינו מזכיר בו השם, אלא נברך שאכלנו משלו, כי עולם העליון סתום ואין בו הזמנה בגלוי, אלא רק במדרגה זו של כוס של ברכה יש הזמנה בגלוי. ששמע הילד שאמרו תנו ונברך, אמר להם שנכון הדבר, והדברים העליונים ששמעו אמרו עליו שהוא מעל מדרגת אדם

מב אמר לו בן, מלאך ה׳, אהוב שלו, זה שאמרת, ועשית בריחים עצי שיטים חמישה לקרשי צלע המשכן האחד, וחמישה בריחים לקרשי צלע המשכן השנית, וחמישה בריחים לקרשי צלע המשכן לירכתיים ימה. הרי יש כאן בריחים הרבה, והידיים אינן אלא שתיים, שבהן רק פעמיים חמש אצבעות. אמר לו הילד, זהו שאומרים, שמפיו של האדם ניכר מי הוא. אבל כיוון שלא הסתכלתם להבין, אני אומר.

מג פתח ואמר החכם: החָכם עיניו בראשו. הפסוק כך הוא ודאי. שלא ילך אדם ד׳ אמות בגילוי ראש, משום שהשכינה שורה על ראשו. וכל חכם, עיניו ודבריו הם בראשו, בשכינה השורה ועומדת על ראשו.

מד כשעיניו בראשו, בשכינה, יידע שאותו האור הדולק על ראשו, צריך שמן, משום שגופו של אדם הוא פתילה, והאור דולק למעלה בפתילה. ושלמה המלך צעק ואמר, ושֶׁמן על ראשךָ אל יחסר. כי האור שבראשו צריך שמן, והוא המע"ט. וע"ז אומר, החכם עיניו בראשו, ולא במקום אחר. רש"י מפרש בְּכָל-עֵת, יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים; וְשֶׁמֶן, עַל-רֹאשְׁךָ אַל-יֶחְסָר שנשמתך טהורה ונקיה. שמן יכול להתפרש כרצון או כחוכמה. האור דולק מהמעשים הטובים שעושה אדם, וכשאין לו שמן הפתילה לא תדלוק. לכן הארת העיניים באה מטעם המעשים הטובים, שמגלים שאדם מדבר מהשכינה, ולכן הכיפה על הראש מבטאת שאדם מקבל על עצמו עול מלכות שמים ועליו לפעול למען הכלל. השמן על הראש הוא השכינה הקדושה, ולכן האש, התענוג של כל אחד צריך להיות רק דרך מעשים לטובת הכלל.

מה אתם ודאי חכמים, והשכינה שורה על ראשיכם, איך לא הסתכלתם לזה שכתוב, ועשית בריחים, חמישה לקרשי צלע המשכן האחד, וחמישה בריחים לקרשי צלע המשכן השנית. כתוב האחד והשנית, שלישית ורביעית לא כתוב. כי אחד ושנית, הם חשבון של ב׳ הצדדים, ימין ושמאל, חו״ג, הנקראים ב׳ ידיים, והשלישית, במערב, אינו מחשיב, להיותה רק המקבלת מב׳ הצדדים. וע"כ עשה חשבון רק בשתי ידיים. הידיים מצביעות על כך שישנם ב צדדים ימין ושמאל, המיצגים את הבורא והנברא שבבריאה, וכל העבודה היא חיבור בין ב ההפכים, בין נשמה לגוף, בין נברא לבורא, וכל החיבור יכול לבוא רק דרך קו אמצעי, דרך בינה יציבה לפיה פועלים.  

מו הם באו ונשקהו, בכה רבי יהודה ואמר, רבי שמעון, אשרי חלקך, אשרי הדור שלך, כי בזכותך אפילו הילדים שבבית הספר, הם הרים רמים חזקים. באה אימו, אמרה להם, רבותיי, בבקשה מכם, אל תביטו על בני, אלא בעין טובה עין רעה אומרת שמסתכלים על משהו שלא מגיע לו, כלומר יותר חוכמה מחסדים. עין זו חוכמה, רעה אומר מחסור בחסדים להלביש את החכמה. אמרו לה, אשרי חלקך, אישה כשרה, אישה נבחרת מכל שאר הנשים, כי הקב״ה בחר חלקך, והרים דגלך על כל שאר הנשים שבעולם.

 

בלק טז – יז

הינוקא – הילד

 ינוקא הוא בחינת ילד הרואה את המציאות מעל טעם ודעת, וכן רואים כשאדם מקטין את עצמו יכול הוא לראות דברים גדולים. כך יכולים חכמים ללמוד מבחינת הילד.

מלמד כאן למה צריך אדם ללכת עם כיסוי ראש, שאז מבטא שהוא כפוף לשכינה, ועיניו בראשו, כלומר חושב דרך השכינה, דרך טובת הכלל.

מלמד הילד את החכמים ואומר בשם שלמה, החָכם עיניו בראשו. הפסוק כך הוא ודאי. שלא ילך אדם ד׳ אמות בגילוי ראש, משום שהשכינה שורה על ראשו. וכל חכם, עיניו ודבריו הם בראשו, בשכינה השורה ועומדת על ראשו.

כשעיניו בראשו, בשכינה, יידע שאותו האור הדולק על ראשו, צריך שמן, משום שגופו של אדם הוא פתילה, והאור דולק למעלה בפתילה. ושלמה המלך צעק ואמר, ושֶׁמן על ראשךָ אל יחסר. כי האור שבראשו צריך שמן, והוא המע"ט. וע"ז אומר, החכם עיניו בראשו, ולא במקום אחר. רש"י מפרש בְּכָל-עֵת, יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים; וְשֶׁמֶן, עַל-רֹאשְׁךָ אַל-יֶחְסָר שנשמתך טהורה ונקיה. שמן יכול להתפרש כרצון או כחוכמה. האור דולק מהמעשים הטובים שעושה אדם, וכשאין לו שמן הפתילה לא תדלוק. לכן הארת העיניים באה מטעם המעשים הטובים, שמגלים שאדם מדבר מהשכינה, ולכן הכיפה על הראש מבטאת שאדם מקבל על עצמו עול מלכות שמים ועליו לפעול למען הכלל. השמן על הראש הוא השכינה הקדושה, ולכן האש, התענוג של כל אחד צריך להיות רק דרך מעשים לטובת הכלל.

פחדה אמו של הילד שהחכמים לא יתנו עין הרע בילד שלה, אמרה להם, רבותיי, בבקשה מכם, אל תביטו על בני, אלא בעין טובה. עין רעה אומרת שמסתכלים על משהו שלא מגיע לו, כלומר יותר חוכמה מחסדים. עין זו חוכמה, רעה אומר מחסור בחסדים להלביש את החכמה. אמרו לה, אשרי חלקך, אישה כשרה, אישה נבחרת מכל שאר הנשים, כי הקב״ה בחר חלקך, והרים דגלך על כל שאר הנשים שבעולם.

בלק יט – כא

הינוקא – הילד

החכם עיניו בראשו, שאל לו לאדם ללכת בלי כיסוי ראש מפני שהשכינה שורה על ראשו, וכל מעשיו צריכים להיות למען הכלל.

מז אמר הילד, אני איני מפחד מעין הרע, כי בן דג גדול ומכובד אני, ודג אינו מפחד מפני עין הרע, כמ"ש, ויִדְגו לרוב בקֶרב הארץ בקרב בני אדם. לרוב, הוא לרבות על העין, שלא תשלוט בהם עין הרע.

כמו הדגים שבים, שהמים מכסים עליהם ואין עין הרע שולטת בהם, אף אלו אין עין הרע תשלוט בהם. וע״כ לרוב ודאי. בקרב הארץ, בתוך בני אדם שעל הארץ, שלא תשלוט בהם עין הרע, אע"פ שאינם מכוסים כמו הדגים. אמרו לו, בן מלאך ה׳, אין בנוּ עין הרע, ולא מצד עין הרע באנו, והקב״ה מכסה עליך בכנפיו. דג אינו מפחד מעין הרע מפני שנמצא בחסדים מכוסים. וכך אומר הילד שהוא בן של דג גדול, כלומר כל ההבנה שלו באה בעקבות החסדים המכוסים. וכשישנה הכנה של חסדים מכוסים, היינו ענווה ויראה, אין סכנה בקבלת האור.

מח פתח המלאך ואמר: המלאך הגואל אותי מכל רע יברך את הנערים, וייקרא בהם שמי ושם אבותיי. פסוק זה אמר יעקב ברוח הקודש. ואם ברוח הקודש אמר לו, יש בו חכמה. כאן נקראת המלכות, מלאך. כשהמלכות היא שליח מלמעלה ומקבלת זוהר מהמראָה של מעלה, שאז מברכים אותה או"א, ואומרים לה, בתי, לכי שמרי ביתך, שהוא העולם, פקדי את ביתך, כך עשי לביתך, לכי והזיני אותם. לכי, כי העולם ההוא שלמטה מחכה לך, בני ביתך מחכים למזונות ממך, הרי לך כל מה שאת צריכה לתת להם. אז נקראת המלכות, מלאך. נק כאן המלכות מלאך מפני שבאה לזון את נשמות הצדיקים בעולם

מט והרי בכמה מקומות נקראת המלכות מלאך, ולא באה לזון את העולמות. ועוד, האם לא בשם מלאך זנה את העולמות, אלא בשם הוי"ה? כשהיא שליח מאו"א, נקראת מלאך. וכיוון ששורה על מקומה, על ב׳ כרובים, אדנ"י שְׁמה.

יש ב׳ זיווגים באו״א עילאין:

א. זיווג להחיות העולמות, שאינו נפסק ללא קשר למעשי התחתונים, אפילו כשבני העולם חוטאים ופוגמים בזיווג זו״ן בכך שאין מעלים ביקוש מלמטה ואין זיווג להשפיע אור חוכמה לעולמות. כי אם היה נפסק, היה חורבן העולמות. אמנם מזיווג זה לוקח העולם כדי צורכו ולא ברווחה לקיום ולא לשכלול. יש באדם תודעת קיום שכל נפשו צריכה לקבל מלמעלה ועליו לשמור, סוג של ערכי יסוד, כאן כל השמירה היא רק לא לקלקל. תודעה נוספת שמחויבת להתקדמות היא תודעת השכלול, להגיע לעבודת השם בגדלות. מבינה נפשית יש לדאוג קודם לקיום, לבסיס אמיתי וקבוע של תורה ומצוות, להגדיל את הבינה היציבה ולא להיות עלה נידף ואז ללכת לשכלול, אחרת השכלול יפגע באדם, זו בחינת עין הרע. כדי להינצל מעין הרע על האדם להיות מחובר לכלל, כפי שאמרה השונמית בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת, ולא בקשה אפליה וגדלות לטובתה.

ב. זיווג לתת מוחין לזיווג זו״ן, שאז יש זיווג זו״ן. ומזיווג זה לוקח העולם כדי צורכו וקיומו, שלא ייחרב העולם. ונפסק באו״א, אם בני העולם אינם ראויים.

והן מזיווג כדי להחיות העולמות, והן מזיווג זו״ן לתוספת שפע וברכה, אין העולם מקבל אלא ממלכות. ולפיכך כשהמלכות משפיעה לעולם מזיווג דאו״א, כדי להחיות העולמות, אז היא נקראת מלאך, שליח מאו״א, לפרנס העולם כדי צורכו וקיומו, שלא ייחרב העולם. אבל מעצמה אינה משפיעה להם כלום, כי אז אין זיווג ז״א ומלכות, וע״כ היא אינה עולה בשם כלל.

משא״כ בזיווג ב׳ דאו״א, שז״א ומלכות מקבלים מוחין לזיווג, והם מזדווגים להשפיע תוספת שפע וברכה, אז המלכות משפיעה לעולם מעצמה, מזיווגה עם ז״א, ואז היא נקראת בשם בפני עצמה, אדנ"י.

כשהמלכות היא שליח מלמעלה, שאז מברכים אותה או"א, ואומרים לה, הרי לך כל מה שאת צריכה לתת להם, זהו זיווג א׳ דאו״א, שהוא רק לפי מידת הצורך של העולמות שלא ייחרבו. כשהיא שליח מאו"א, מבחינת הזיווג כדי להחיות העולמות, שאז בז״א ומלכות אין זיווג, אז נקראת מלאך, כי אינה עולה אז בשם לפי עצמה, כי אינה נותנת מעצמה כלום נק המלכות א-ד-נ-י כשנותנת שפע של שכלול ונק מלאך כשנותנת קיום.

וכיוון ששורה על מקומה, על ב׳ כרובים, שיש זיווג ז״א ומלכות במקומם עצמם, כי מקבלים מזיווג ב׳ דאו״א, אז נקראת בשמה אדנ״י, כי אז משפיעה להם מבחינתה עצמה. כשנשמות הצדיקים מעלים מ"ן מלמטה למעלה ואז באו זו"ן בזיווג, כל מה שגורם התחתון מקבל על כך אהרה. כשאומר המלאך הגואל אותי מכל רע, מתכוון שנותן קיום.

נ כשהשכינה נראית למשה בתחילה, היא נקראת מלאך, כמ"ש, ויֵירָא מלאך ה׳ אליו בלַבַּת אש. ליעקב לא נראית כך, אלא בדוגמה, ברחל שלמטה, שהיא דוגמה לרחל עליונה, מלכות. כמ"ש, ורחל באה עם הצאן אשר לאביה, כי רועָה היא. זוהי צורה של רחל שלמעלה, מלכות. וכמ"ש: כה אמר ה׳, קול ברָמה נשמע נהי בכי תמרורים, רחל מבכה על בניה. שרחל זו, היא המלכות. גם כאן, ורחל באה, רמז על המלכות. עם הצאן, המדרגות של המלכות. אשר לאביה, כי אבא, חכמה, יָסד בתו, מלכות. וכל העולמות התמנו ונפקדו בידיה. כי רועה היא, היא מנהיגה אותם ונפקדה עליהם. אמנם רחל הייתה רועת צאן כשהייתה קטנה, כלומר ללא זיווג אז היא שליחה של אביה.

נא וכך כתוב במשה, ויירא מלאך ה׳ אליו בלבת אש. כי בפעם הראשונה נראתה לו המלכות מלאך. וזה יותר חשוב מהמראָה של יעקב, שהייתה רק דוגמה. האם שבחו של אברהם הוא יותר ממנו? שהרי לא כתוב בו מלאך, אלא, ויֵירָא אליו ה׳ באֵלוֹני מַמרא.

אלא שָׁם באברהם נראה לו השם אדנ״י, באל"ף דל"ת נו"ן יו"ד, כמ"ש, אדנ״י, אל נא תעבור מעל עבדך ניתן לומר ששם הויה התלבש בשם אדני, שהשם לא נודע לאבות, מפני שהיו בבחינת חסדים מכוסים. משום שבזמן ההוא קיבל ברית. ומה שהיה נעלם ממנו עד עתה, נראה לו עתה ריבון ושליט, אדנ״י, וכך היה ראוי לו, כי אז התקשר במדרגה ההיא, במלכות, ולא יותר. ומשום זה התגלה עליו ה׳ בשם של אדון וריבון עליו, בשם אדנ"י. וכתוב, ויירא אליו הוי"ה, כי השם הוי"ה, היה מתלבש אליו בשם אדנ"י, כמ"ש, ושמי הוי"ה לא נודעתי להם.

נב אבל במשה לא היה פירוד, כמ"ש, משה משה, בלי טעם מפסיק ביניהם, ולא כמ"ש, אברהם אברהם, שטעם מפסיק ביניהם. כי הֶפסק הטעם מורה שאברהם השני עתה הוא שלם, מה שלא היה כן באברהם הראשון מקודם לכן. ויש הפרש בין אברהם של עתה לאברהם שמקודם לכן. אבל משה, מיד כשנולד, הייתה עימו המראה המאירה, אור ז״א, כמ"ש, ותֵרֶא אותו כי טוב הוא. וכתוב, ויַרְא אלקים את האור כי טוב, שסובב על ז"א. אף, כי טוב שכאן סובב על ז"א. כי משה התקשר מיד במדרגה שלו, ז״א, וע״כ משה משה, בלי טעם מפסיק, בין משה למשה.

נג וע״כ אל משה, שתמיד במדרגת ז״א, הקטינה עצמה המלכות, שכתוב, מלאך ה׳. ולא בשמה עצמה, כי המלכות מקבלת מז״א. יעקב, בשעה שהיה נפטר מהעולם, קרא למלכות בשם מלאך, כמו משה, משום שבאותה שעה היה יורש אותה לשליטה, כמו משה. כי משה התחבר עם המלכות בחייו, ויעקב התחבר עימה אחר שנפטר מהעולם. משה היה עם המלכות בעודו בגוף, ויעקב רק ברוח אחרי שיצא מהגוף. אשרי חלקו של משה. משה הוא בחינת הדעת, פנימיות יעקב, לכן משה התחבר במלכות גם בליבו, ויעקב רק ברוח לאחר פטירתו

 

בלק יט – כא

הינוקא – הילד

אמר הילד, אני איני מפחד מעין הרע, כי בן דג גדול ומכובד אני, ודג אינו מפחד מפני עין הרע, כמ"ש, ויִדְגו לרוב בקֶרב הארץ, כלומר בקרב בני אדם. לרוב, הוא לרבות על העין, שלא תשלוט בהם עין הרע. אין הוא מפחד מעין הרע מפני שנמצא בחסדים מכוסים. וכך אומר הילד שהוא בן של דג גדול, כלומר כל ההבנה שלו באה בעקבות החסדים המכוסים. וכשישנה הכנה של ענווה ויראה, אין סכנה בקבלת האור.

יש באדם תודעת קיום שכל נפשו צריכה לקבל מלמעלה ועליו לשמור, סוג של ערכי יסוד, כאן כל השמירה היא רק לא לקלקל. תודעה נוספת שמחויבת להתקדמות היא תודעת השכלול, להגיע לעבודת השם בגדלות. מבחינה נפשית יש לדאוג קודם לקיום, לבסיס אמיתי וקבוע של תורה ומצוות, להגדיל את הבינה היציבה ולא להיות עלה נידף ואז ללכת לשכלול, אחרת השכלול יפגע באדם, זו בחינת עין הרע. כדי להינצל מעין הרע על האדם להיות מחובר לכלל, כפי שאמרה השונמית בְּתוֹךְ עַמִּי אָנֹכִי יֹשָׁבֶת, ולא בקשה אפליה וגדלות לטובתה.

בלק כב – כד

הינוקא – הילד

נד וכתוב, המלאך הגואל אותי מכל רע. שיעקב לא התקרב מעולם לצד הרע, והרע לא יכול לשלוט בו. יברך את הנערים. אז, לפני פטירתו, היה יעקב מתקן את ביתו, המלכות, כאדם ההולך לבית חדש, ומתקן אותו בתיקוניו ומקשט אותו בקישוטיו. יברך את הנערים. הנערים שהתמנו על העולם למשוך מהם ברכות, והם ב׳ הכרובים, מט"ט וסנדלפון. וייקרא בהם שמי. שהוא ת״ת, מידתו של יעקב. עתה התקין ביתו, המלכות, ועלה במדרגתו בת"ת, ומשום שהחיבור של המלכות ביעקב, ת״ת, אז הגוף, ת״ת, מתדבק במקום שצריך, במלכות. וב׳ זרועות עימו, אברהם ויצחק, חו"ג.

נה אחר שנערים אלו, מט"ט וסנדלפון, מתברכים כראוי, אז, ויִדְגו לרוב בקרב הארץ. כי דרך הדגים הוא להרבות ולהפרות בתוך המים. ואם יוצאים מהמים ליבשה, מיד מתים. אלו אינם כן, אלא הם מן ים הגדול, מהמלכות, והריבוי שלהם להפרות ולהרבות הוא בקרב הארץ, בעולמות התחתונים, הנמשכים למטה מהמלכות. משא"כ לכל הדגים שבעולם ברך אותו ברכה מיוחדת, שלא רק ישמרו מעין הרע כמו הדגים, ובנוסף שילכו ויתרבו גם בארץ, ולא כמו הדגים שאין להם קיום בארץ, כלומר ברצון העצמי.

נו ומקודם לכן כתוב, ויברך את יוסף, ויאמר. ולא מצאנו לו כאן ברכות, כי אח״כ בירך אותו, כמ"ש, בן פּוֹרָת יוסף. אלא כיוון שבירך אלו הנערים, בירך את יוסף. כי אין הם יכולים להתברך, אלא מתוך יוסף. כי המלכות אין לה מעצמה כלום, אלא מה שיוסף, יסוד דז״א, נותן לה. וע״כ בירך את יוסף, והוא השפיע אל המלכות, והמלכות אל הנערים, שהם מט"ט וסנדלפון. ומשום שיסוד הוא בסתר ואינו ראוי לגלות אותו, מפַּחד שלא תתקרב העורלה לינוק ממנו, ע״כ כתוב בסתר, וייקרא בהם שמי ושם אבותיי. כי מהאבות, חג״ת, מתברכים, ולא ממקום אחר. בקרב הארץ, זהו הכיסוי, לכסות היסוד, שהמלכות, הנקראת ארץ, מכסה אותו. וע״כ מרומז גם יוסף בכתוב, אלא בהסתר.

נז באו ונשקוהו כמקודם, אמר הילד, אני אברך, כי כל מה ששמעתם עד עתה, ממני שמעתם. ואקיים בי הכתוב, טוב עין הוא יבורך. קוראים בו, יברך. מהו הטעם? כי נתן מִלַחמו לדל. ומלחם וממאכל התורה שלי אכלתם. ומה שלומדים, בעל הבית בוֹצֵע ואורח מברך, אין אני בעל הבית, ואין אתם אורחים. אבל פסוק מצאתי ואקיים אותו, כי אני טוב עין ודאי, כי בלי שאלתכם אמרתי חידושי תורה עד עתה, ולחם ומאכל שלי אכלתם.

נח לקח כוס של ברכה ובירך. וידיו לא יכלו לסבול את הכוס, והיו ידיו רועדות. כשהגיע למילים, על הארץ ועל המזון, אמר, כוס ישועות אשׂא ובשם ה׳ אקרא. העמיד הכוס על תיקונה, והתיישב בימינו, ובירך. לבסוף אמר, יהי רצון, שלאחד מאלו, כלומר לרבי יצחק, יימשכו לו חיים מעה"ח, שכל החיים תלויים בו, והקב״ה יהיה עָרֵב בעדו, ויימצא ערב למטה, רבי שמעון, שיסכים להיות ערב עם המלך הקדוש. כמו שנאמר בזוהר, שרבי יצחק נטה למות, ורבי שמעון אחז בו, וערב בעדו, ונשאר בחיים.

נט כיוון שבירך, סגר עיניו רגע אחד, ואח״כ פתח אותן. אמר, חברים, שלום לכם מריבון הטוב, שכל העולם שלו הוא. תמהו ובכו, ובירכו אותו. לנו הלילה ההוא. בבוקר הקדימו והלכו. כשהגיעו לרבי שמעון, סיפרו לו המעשה. תמה רבי שמעון, אמר, בן סלע חזק הוא, וראוי הוא לזה, ועוד יותר ממה שאדם יוכל לחשוב, בנו של רב המנונא סבא הוא. הזדעזע רבי אלעזר. אמר, עליי ללכת לראות אותו הנר שדולק. אמר רבי שמעון, זה לא יעלה בשם בעולם, כלומר לא יאריך ימים, כי דבר עליון יש בו, והארת השמן של אביו מאירה עליו. וסוד זה אינו מתפשט בין החברים.

ס יום אחד היו החברים יושבים ומתנגחים אלו באלו, מתווכחים זה עם זה. אמרו, הרי כתוב, אל תָצַר את מואב ואל תיִתְגָר בם מלחמה. שזה בגלל רות ונעמה, העתידות לצאת מהם. וא"כ, ציפורה אשת משה, שהייתה ממדיין, ויתרו ובניו, שיצאו ממדיין, שהיו כולם צדיקי אמת, על אחת כמה וכמה, שהיה להם להגן על מדיין. ועוד, משה, שגידלו אותו במדיין, ואמר לו הקב״ה, נקוֹם נקמַת בני ישראל מאת המדיינים. וזכות משה לא הגנה עליהם. וא״כ משׂוֹא פנים יש בדבר, שהאם בני מדיין היו יותר ראויים להינצל ממואב?

סא אמר רבי שמעון: אינו דומה מי שעתיד ללקוט תאנים למי שכבר לקט אותם. כי רות ונעמי עוד לא יצאו מעמון וממואב. משא"כ ציפורה כבר יצאה ממדיין. אבל אע״פ שכבר לקט התאנים הרי הוא שבח, והאם לא היה להם להינצל בזכותם? אלא מי שעוד לא לקט התאנים שומר את אילן התאנה תמיד שלא יהיה בו פגם, בשביל התאנים שהאילן עתיד להביא. ואחרי שכבר לקט התאנים, עוזב את האילן, ואינו שומר אותו. נכון שיש חשיבות לעץ התאנים, למדיין ומואב, אך לאחר שיצאו מהם ציפורה ויתרו וכבר גידלו את משה, הפרי, כבר לא צריך את העץ

סב כך מואב, שהיה עתיד להביא אלו התאנים, רות ותולדותיה, שמר אותו הקב״ה, כמ"ש, אל תצר את מואב. מִדְיין שכבר נתנו התאנים, ולקטו אותן, כתוב, צָרוֹר את המדיינים. כי מכאן והלאה, אילן תאנים זה אינו עתיד להביא פירות, ובגלל זה הוא ראוי לשרפת אש. אמר, ויאמר מואב אל זקני מדיין. מואב הם שהתחילו לצרור את ישראל, ומשום אלו התאנים, רות ותולדותיה, שעתיד מואב להוציא לעולם, ניצלו מעונש.

 

בלק כב – כד

הינוקא – הילד

לפני פטירתו, היה יעקב מתקן את ביתו, המלכות, כאדם ההולך לבית חדש, ומתקן אותו בתיקוניו ומקשט אותו בקישוטיו.

כתוב, ויברך את יוסף, ולא מצאנו לו כאן ברכות, כי אח״כ בירך אותו, כמ"ש, בן פּוֹרָת יוסף. אלא כיוון שבירך אלו הנערים, בירך את יוסף. כי אין הם יכולים להתברך, אלא מתוך יוסף.

ברך אותו ברכה מיוחדת, שלא רק ישמרו מעין הרע כמו הדגים, ובנוסף שילכו ויתרבו גם בארץ, ולא כמו הדגים שאין להם קיום בארץ, כלומר ברצון העצמי.

יום אחד היו החברים יושבים ומתווכחים זה עם זה. אמרו, הרי כתוב, אל תָצַר את מואב ואל תיִתְגָר בם מלחמה. שזה בגלל רות ונעמה, העתידות לצאת מהם. וא"כ, ציפורה אשת משה, שהייתה ממדיין, ויתרו ובניו, שיצאו ממדיין, שהיו כולם צדיקי אמת, על אחת כמה וכמה, שהיה להם להגן על מדיין. ועוד, משה, שגידלו אותו במדיין, ואמר לו הקב״ה, נקוֹם נקמַת בני ישראל מאת המדיינים. וזכות משה לא הגנה עליהם. וא״כ משׂוֹא פנים יש בדבר, שהאם בני מדיין היו יותר ראויים להינצל ממואב?

אמר רבי שמעון: אינו דומה מי שעתיד ללקוט תאנים למי שכבר לקט אותם. כי רות ונעמי עוד לא יצאו מעמון וממואב. משא"כ ציפורה כבר יצאה ממדיין. נכון שיש חשיבות לעץ התאנים, למדיין ומואב, אך לאחר שיצאו מהם ציפורה ויתרו וכבר גידלו את משה, הפרי, כבר לא צריך את העץ.

שאלות חזרה בזוהר בלק יג-טו
1. מה ראה הילד ברבי יצחק ורבי יהודה שבשל כך לא רצה להתקרב לקבל מהם ברכות וכיצד ידע זה?
2. מדוע אסור לברך בידיים מזוהמות עד כדי שמי שעושה כן חייב מיתה?
3.מהי בקשתם של רבי יצחק ורבי יהודה בפנימיות שיגלה להם הילד מי אביו ומדוע אינו רוצה לגלות להם?
4. מהו הסיפור בפנימיות ובגוף אחד?

קרח   יג – טו

לא) ואל יאמר אדם, בשעה שאבוא אל עולם ההוא, אז אבקש מן המלך רחמים, ואשוב לפניו. אלא ע"ז כתוב, כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה, אחר שיסתלק האדם מן העוה"ז. אלא אם אדם רוצה שהמלך הקדוש יאיר לו לעולם ההוא, ויתן לו חלק לעולם הבא, יעסוק בעוה"ז לכלול מעשיו בימין, וכל מעשיו יהיו לשם הקב"ה, כי אח"כ כשיסתלק מעוה"ז, לִידון בדין קשה, בדין של הגיהינום, אין שם עצה וחכמה ותבונה להינצל מן הדין.

לב) כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשְאול. כי בגיהינום יש מדורים על מדורים. מדור התחתון הוא שְאול, מדור היותר תחתון ממנו, הוא אבדון. וזה סמוך לזה. מי שיורד לשאול, ידונו אותו, ומשם מצפצף ועולה. כמ"ש, מוריד שאול ויעַל. ומי שיורד לאבדון, אינו עולה משם לעולם.

לג) מי שיש בו מעשה טוב או שהוא מבעלי החשבון, בכל לילה מטרם שישכב ועוד אינו ישן, צריך לעשות חשבון ממעשיו, שעשה כל אותו היום, וישוב מהם ויבקש עליהם רחמים. וצריך לעשות חשבון באותה שעה, משום שבשעה ההיא אילן המוות שורה בעולם, וכל בני העולם טועמים טעם המוות. ע"כ צריך האדם באותה שעה לעשות חשבון ממעשיו, ויתוודה עליהם, משום שהיא שעת המוות, ואלו נקראים בעלי חשבון.

לד) וכן מי שמשתדל בדעת ובחכמה לדעת את ריבונו, לאחר פטירתו, כשיעברו אותו לראות ולהסתכל באלו הרשעים, הנידונים בגיהינום ובמדרגת שְאול, וכולם צווחים מאלו המדרגות, הוא לא ישאר שם, ולא ימָצא ביניהם. וכמ"ש, אין מעשה וחשבון ודעת בשאול. אין מעשה, מי שיש בו מעשה טוב. וחשבון, מי שמבעלי החשבון. ודעת, מי שמשתדל בדעת. שכל אלו אינם בשאול. ולא ימָצא אלא למעלה למעלה, במקום שכמה אורות ונרות וכמה חמודות שורים בו, והקב"ה בא להשתעשע עם שאר הצדיקים בגן עדן. אשרי חלקם של הצדיקים בעוה"ז ובעוה"ב. עליהם כתוב, אך צדיקים יודו לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ ישרים את פניך

 

וְעָבַד הלוי

כָּל אֶחָד צָרִיךְ לִמְצֹא אֶת צַד הַלֵּוִי שֶׁבְּנֶפֶש, דַּרְכּוֹ יוּכַל לְתַקֵּן.

הקב"ה ברא את העולם לפי התוכנית שבתורה, שהרעיון הוא לאפשר לבריאה לקבל בעל מנת להשפיע, וכך יוכל להגיע לאהבה, ליתר דבקות. התורה היא השיטה לבטא את הרעיון האלוקי לבוא ליתר דבקות. הקשר הוא ע"י האמונה בבורא, והאמונה שניתן לעשות תשובה, ושהבורא מרחם על הבריות.

לה) רבי אבא פתח, היושב על חוג הארץ וגו' כשרצה הקב"ה לברוא את העולם, עלה ברצון לפניו, וברא אותו בתורה. ובה נשתכלל. כמ"ש, בהכינו שמים שם אני. וכתוב, ואהיה אצלו אָמוֹן. אל תקרי אָמוֹן אלא אומן, שהייתה אצלו האומן של העולם הקב"ה ברא את העולם ע"י התורה, שהיא המגשר בין עולם זה לעולם האמת. עולם אומר ז"א ונוקבה מעין גוף, המקום הנעלם. מקום המאציל הוא מקום הראש. בתורה ישנם החוקים שיש בעליון דרכם באים לבנות את התחתון באופן שיבטא את המאציל.

לו) כשבא לברוא האדם, אמרה התורה, וכי בחינם נקראתָ ארך אפיים ורב חסד? ואם לא יהיה אדם שיחטא, למי תאריך אפך? באותה שעה שיצא האדם לעולם, היה זיו הפנים שלו ממעלה וממטה אור שהקרין, והיו יראים מפניו כל הבריות חשבו לעשות ממנו אלוקה. לא נתקיים העולם ולא נשלם, עד אותה שעה שיצא האדם בשלמות הכל ונתקדש היום, ונתתקן כיסא קדוש למלך, שהוא המלכות. אז נשלמו העליונים והתחתונים, ונמצא שמחה בכל העולמות. כל העולם בא כאמצעי לאדם שנברא בצלם, לבטא את המאציל

לז) באותה שעה שרוצה להתקדש היום, היו יוצאים רוחות ושדים לברוא להם גוף צד הנקבה, שבא לבטא את הנשמה. כאן הייתה בעיה עקב חטא אדם הראשון נבראו נשמות, רצונות בלי גוף, שדים שלא יכלו לבוא לידי ביטוי כרצון מתוקן, זהו השמאל הלא מתוקן שניתן לאותם נשמות שלא קיבלו גוף לפי התורה. הלוי הוא צד שמאל דקדושה שבה לתקן חוסר הגוף לשדים אלו, שהם רצונות זרים בנפש המחפשים תענוג במקומות לא ראויים, ובאים לתקן ע"י כך שמשרתים את הכהן. הלוי היה בא בביטול, מוריד כסימן את כל שערות גופו, שכל רצונם יהיה לעבוד בבית המקדש, כאשר הוא נטול את ידי הכהן, היינו שמאל שמשרת את הימין. ונתקדש היום ולא נבראו. ונשאר העולם כמו נפגם ממלאכתו ונחסר, מחמת מציאות הרוחות ושדים. כיוון שנתקדשו ישראל ונשלמו במדרגתן, ונמצאו הלויים בצד שמאל, אז נשלם פגם ההוא של העולם, שנעשה בצד שמאל, מחמת מציאות הרוחות והשדים, כי ע"י הלויים נכלל השמאל בימין, וע"י זה נתתקן השמאל בגלל החטא לא נבראו גופים לכל הרוחות, והלוי נותן את ההשלמה החסרה משמאל.

לח) וע"כ צריכים הלויים להיטהר, ואז נכלל הכל בימין, והעולם אינו נפגם. ומשום זה כתוב, וְעָבַד הלוי הוא. הוא השלים את צד השמאל. הוא השלים פגם העולם. ואפילו אותו צד צפון, שהיה חסר בעולם, כשברא הקב"ה את העולם, השלימו ג"כ הלויים. כי הלויים בארון השלימו הכל, באותו משא שהיו נושאים במשכן, בעת נסיעת המשכן, נשלם על ידיהם כל פגם ההוא התיקון אפשרי כשהלוי מקבל על עצמו את העול הראוי לשמאל, היינו להתכופף לימין.

לט) וְעָבַד הלוי הוא. הוא, יורה למעלה בשמאל, שמתקן השמאל למעלה. הוא, יורה שנכלל בימין. הוא, זה עתיקא, כתר. שעבודתו ותיקונו מגיע עד הכתר. הוא, יורה על נסתר. אם לא היה נמצא דין בעולם, התיקון של הלויים, לא היו בני אדם יודעים אמונה העליונה, ולא היו בני אדם עוסקים בתורה, ולא נתקיימו מצוות התורה, ועבודה שלמה הנמצאת בעולם למלך הקדוש, מי עושה אותה, הֵוֵי אומר, הלויים.

מ) וְעָבַד הלוי הוא. הוא, כמ"ש, כי הויה הוא האלקים, שעל ידו נעשה ייחוד הזה. הוא, משלים השלֵמות, שיהיה הכל אחד, שיתייחדו כל המדרגות להיות אחד. הוא, יורה התפשטות השמאל לקבל את כנסת ישראל, המלכות. כמ"ש, שמאלו תחת לראשי. כדי לחבר אח"כ הזיווג יחד, וימינו תחבקיני. מי עורר את האהבה של שמאלו תחת לראשי, שהיא אהבת דודים? הוא, הלוי.

וכתוב, הוא עשנוּ ולא אנחנו עַמוֹ, שסובב על הקב"ה. הוא, יורה למטה, לתיקון הפגם שבעולם. הוא, יורה למעלה, לתיקון השמאל למעלה. הוא בגלוי, לגלות האמונה והעבודה בעולם. הוא סתום, שיורה על עתיקא. הוא אלקים, שיורה על הייחוד הויה הוא האלקים. בכל מקום שאומר הוא, הנסתר שבא לחבר את הקשר לקב"ה

מא) עתיד הקב"ה להאיר את הלבנה כאור השמש, ואור השמש יהיה על אחת שבע פעמים, כמ"ש והיה אור הלבנה כאור החמה. וכתוב, לא יבוא עוד שִׁמְשֵׁך וִירֵחֵךְ לא יֵאָסֵף. וכתוב, לא יהיה לָך עוד השמש. הוא מצב שלמות כשהנקבה מקבלת את אור החכמה בזיווג ראוי

רעיה מהימנא

מב) כל פֶּטֶר רֶחֶם לכל בשר אשר יקריבו לה' באדם ובבהמה יהיה לָך, ואת בכור הבהמה תפדה את צד החומריות, לפדות עצמו מהעולם הזה, לעולם הבא. מצווה זו היא לפדות פטר חמור. לפדות עצמו לעולם הבא. ואם קודם שילך לעולם ההוא לא יפדה נפשו ורוחו ונשמתו בתורה, עתיד לחזור להתגלגל בעולם הזה כבתחילה, כמ"ש ישוב לימי עלומיו, ולקבל נפש רוח ונשמה.

מג) כתוב, הן כל אלה יפעל אל פעמיים שלוש עם גבר. ישראל, משום שפדיון שלהם היה בלי תורה, שהיא כסף, כיסופא, ההחמדה של עולם הבא, חזרו ג' פעמים אחרים בגלות, ובגאולה אחרונה, שהגאולה שלהם תהיה בתורה, לא יחזרו עוד לעולם לגלוּת, באו רבנן וברכו אותו. ואמרו, רעיא מהימנא, הקב"ה יפדה אותך, וכל ישראל יהיו פדויים על ידך, ותתחדש עימהם והם עימך בלי הכיסוף לפנימיות לא יוכלו לצאת מהגלות. ברכו את משה רבינו ואמרו שכאשר האמונה תיפדה, ויהיו מוכנים לשלם עבור האמונה, יוכלו כל ישראל לזכות בפדיון.

 

בלק יג – טו

הינוקא – הילד

רבי יצחק ורבי יהודה היו הולכים בדרך השם, הגיעו לאותה אכסניה שהיה לבעלת הבית לה בן אחד קטן. אמרה לו אימו, התקרב לאלו אנשים עליונים, ותקבל מהם ברכות. התקרב אליהם,  חזר לאחוריו. אמר לאימו, איני רוצה להתקרב אליהם כי יום זה לא קראו ק"ש, וכך לימדו אותי, שכל מי שאינו קורא ק"ש בזמנו, הוא בנידוי כל אותו היום. ק"ש היא האמון, הדבקות בקב"ה, שמוכנים לקבל בבחירה עול מלכות שמים.

אמרו, ודאי כך הוא, שלא קראנו ק״ש, שהיום הזה עסקנו בחתן וכלה שלא היה להם די צורכם, והיו מתאחרים להתחבר, ולא היה איש שישתדל בשבילם, ואנו השתדלנו בשבילם, וע״כ לא קראנו ק"ש בזמנה. ומי שעוסק במצווה פטור מהמצווה כלומר שעסקו בזיווג, להביא את שני הקווים לקו אמצעי.

ישבו, נטלו ידיהם ואכלו לחם היינו באו לעשות זיווגים לקבל אורות גבוהים. רבי יהודה, היו ידיו מלוכלכות מהבחינה של בעל מנת לקבל, ונטל ידיו ובירך. מטרם שנטל ידיו שיש לברך לאחר הנטילה ולפני הניגוב, אמר להם הילד, אם תלמידי הרב שמעיה החסיד אתם, לא היה לכם לברך בידיים מזוהמות. ומי שמברך בידיים מזוהמות חייב מיתה. הידיים הם כלי המעשה ועליהם להיות נקיות, כדי שהמעשה לא יהיה בעל מנת לקבל.

אמר להם הילד אתם שאלתם על אבי, וכבר הסתלק מהעולם, ובכל יום שחסידים קדושים הולכים בדרך, הוא מחַמֵר אחריהם. ואם אתם קדושים עליונים, איך לא מצאתם אותו הולך ומחמר אחריכם? אביו היה רב המנונא סבא, איך לא היה לכם ביקוש לחוכמה עליונה. כי אבי לא ראה קדוש רוכב על חמור, שלא יוליך אחריו חמור, כדי לסבול עול תורה, שהיה משמש תלמידי חכמים . וכיוון שלא זכיתם שאבי יחמר אחריכם, איני אומר לכם, מיהו אבי.