עמוד 1653

הויות באמצע שיעור 99 100 השקפה

רצועה ימנית של התפילין מתפשטת עד הטבור, והשמאלית שהיא הוד, קצה עד החזה.

בחסידות אשל"ג נהוג להניח גם תפילין של רבינו תם מי שנשוי. בחבד החל מגיל 13. האר"י הקדוש הניח שניהם יחד. ההבדל בין שני סוגי התפילין הוא במיקום המלכות, האם תהיה בסוף, או באמצע.

בצמצום ב שמלכות עלתה לבינה, אז שתיהן צריכות ללכת יחדיו. השאלה האם התפילין מתארות את החכמה הכללית, כפי שתהיה בגמר תיקון, או על סדר של צמצום ב. לכן קומת נשמה נוהגים לפי רש"י וקומת חיה רבינו תם

הויות באמצע שיעור 99

 

מלמד כאן על ד הפרשיות שיש בתפילין של ראש שהן כנגד חכמה בינה תפארת ומלכות. הפרשיות בתוך הבתים נקראים שם הויה, והבתים עצמם שם אהי"ה. כנגד חכמה פרשיית קדש לי, בינה והיה כי יביאך, ת"ת שמע ישראל, וכנגד מלכות והיה אם שמוע.

קצח) הוי״ה ד׳ פרשיין וכו': ד׳ אותיות של שם הוי״ה ה״ס ד׳ מוחין, שה״ס ד׳ פרשיות, י׳ של הוי״ה ה״ס פרשה ראשונה קדש לי, וזה חכמה. ה׳ ראשונה של הוי״ה ה״ס פרשה שניה והיה כי יביאך, וזה בינה. והם לימין ושמאל שהם חסד וגבורה, כלומר כי חכמה בינה של ז״א אינם בקביעות אלא בשעת התפלה ובשבתות ומועדים, ולכן אינם נחשבים לחו״ב ממש אלא לחו״ג העולים בגדלות לחו״ב בסוד רישא דמלכא בחסד ובגבורה אתתקן  אמר שז"א בקביעות הוא בקטנות, בלי חכמה ובינה ורק במצב עליה יש לז"א ראש. בקביעות הראש משמש רק לגוף. זהר משפטים אות תק״כ). ו׳ של הוי״ה היא פרשה שלישית, שמע ישראל, תפארת, שכולל ששת המלים של היחוד, שמע, ישראל, ה׳ אלקינו, ה' אחד. הרומזות על ו״ק ז״א. של המוחין. ה׳ תחתונה היא פרשה רביעית, והיה אם שמוע, מלכות של המוחין והיא שכינה התחתונה.

 

 

קצט) תלת רצועין נצח וכו': שלש רצועות הן נצח הוד ויסוד. יסוד הוא רצועה המקשרת את וא״ו היינו ז״א, עם ה׳ היינו. מלכות. ועל יסוד נאמר כי כל בשמים ובארץ, כל יסוד, והנקבה נק כלה ותרגום יונתן דאחיד בשמיא ובארעא. כי כל הוא שם היסוד, והוא נאחז בז״א שנקרא שמים, ובמלכות שנקראת ארץ (זהר משפטים אות ת״ה) שתי הרצועות נצח הוד שאחוזות בה׳ עליונה שהיא תפילין של ראש, עליהם נאמר והקרנים גבוהות והאחת גבוה מן השנית, אף כך שתי הרצועות אחת ארוכה, כלומר שמאירה הארת חכמה הנקראת ארוך. ואחת קצרה, המאירה בחסדים, קצרה עד החזה, שעד שם האורות מכוסים, וארוכה עד הטבור. שמשם מאירים החסדים המגולים בהארת חכמה.
בשער מאמרי רשב״י בתחלתו כתב מוהרח״ו ז״ל, וזה לשונו: ועתה אבאר כאן סוד הרצועות הנה נודע כי המלכות נעשית מבחינת נ״ה. ואמנם התחלתה היא במקום החזה דז״א משם ולמטה כנז׳ בפרשת נשא בדף קמ״א ע״ב. ועיקרה היא בקו שמאל שהוא הוד הנזכר בזוהר דאיהו בנצח ואיהי בהוד ולכך רצועה השמאלית היא כנגד הוד ושיעורה עד החזה לפי שמשם התחלת הנקבה ורצועה הימנית היא נצח ושיעורה עד הטבור, כי הלא בטבורא שלים כנזכר שם באדרת נשא ולפי שמקום המלכות בטבורא דלבא דזעיר לכן נקשרת בזרוע שמאלי כנגד הלב ומתחלה היתה בחינת דלי״ת בקשר תפלין שבראש ושם היא בבחינת לאה אבל בחינת רחל היא למטה באחורי נצח והוד דזעיר מכנגד החזה ולמטה ע״י המשכת נצח והוד דבינה המתפשטת בתוך זעיר אנפין ולכן נמשכות ב׳ רצועות דתפלה של ראש ועוברות דרך החזה עד הטבור ומה שהיתה למעלה לאה בבחינת דל״ת לבד היא כאן רחל פרצוף שלם בסוד תפלה של יד גמורה
כאן שלם מפני שירשה גם את העליון, שרחל יורשת את לאה ולא בבחינת קשר תפלה של ראש והנה כבר הודעתיך כי הנצח והוד דזעיר אנפין הם מחודשים ונתכוננו בו ע״י הבינה בסוד כונן שמים בתבונה וזמ״ש כאן תרין רציען נצח והוד דאחידן בה״א עלאה וכו' ואתפשטותא דה״א עלאה עד הוד אתפשטת התפשטות הבינה היא של חסדים, את ההארות לומדים מפרצוף ע"ב שהאיר בכלים הריקניים של גלגלתא, חכמה האיר בכתר, כל כלי מאיר בו אור הנמוך ממנו. נמוך מבינה הוא החסדהוכו' והנה אומרו ואתפשטותא דה״א עלאה וכו' נתבאר אצלי בברכה ראשונה של אבות בתפלת י״ח כי אימא עלאה לא אתפשטת רק עד נצח והוד דדכורא כי מכח תרין שוקין דילה נתהוו בו בזעיר אנפין חכמה ובינה דיליה ומכחה נאצלו תרין נצוצין למטה מרוב ההארה ההיא ונתפשטו נצח והוד דזעיר אנפין אבל היסוד דבינה להיותו קצר ואינו ארוך כיסוד הזכר אינו מתפשט ויורד עד יסוד דזעיר וכאשר בא אל בחינת היסוד דזעיר אנפין הוצרך מזלא דדיקנא עלאה דא״א להתפשט בסוד קונה הכל כמבואר אצלנו שם בברכות אבות אבל בינה עד הוד אתפשטת בלבד ולא הגיעה התפשטותה עד היסוד דזעיר ובר״מ שבפרשת פינחס בדף רכ״ח ע״ב תבין כי רצועה ארוכה בימינו וקצרה בשמאלו והוא על דרך שביארנו כאן וז״ש כאן כי אלו הם בחי' ב' הקרניים אשר האחת גבוהה מן השנית כי רצועת הוד קצרה ונפסקת יותר למעלה במקום החזה ולכן נמצאת גבוהה מן הימנית שנתפשטה למטה ממנה עד הטבור ועיין בביאור אדרת האזינו כי שם נתבאר זה וגם נתבאר שם ענין אומרו ואתפשטותא דה״א עלאה וכו'.
עוד במאמר הנז' בדף הנז' שורה ח' וז״ל אוף הכי תרין רצועין חד ארוכה וחד קצרה קצרה עד החזה ארוכה עד טבורא ואתפשטותא דה״א עלאה עד הוד וכו' זה המאמר נמצא פירושו מכתיבת ידי הרב הגדול זלה״ה וז״ל דע כי ב' שוקי הבינה נצח והוד האחת גבוהה מן השניה והם שני רצועות שבתפילין הקצרה עד החזה והארוכה עד הטבור ונ״ל שטעם הדבר הוא כי ת״ת יונק מנצח שבבינה ת"ת היא בינה דגוף, הארה בה היא נצח רחמים ומלכות יונקת מהוד שבבינה דין ולפי שעד החזה עדיין לא נתקנה דיוקן המלכות לפיכך נתפשט נצח שבבינה כח הת״ת עד שם וכמו שנזכר באידרא רבא בדף קמ״א ע״ב שורה כ״ב וזה לשונו כד אתתקן דיוקנא בתקונוי שארי מחדוי מבין תרין דרועין באתר דתליין שערי דדיקנא דאיקרון ת״ת ואתפשט האי ת״ת ותקין תרין חדוי ואשתליף לאחורוי ועבד גולגלתא דנוק' כלא סתימא מכל סטרוי כו' וזה ברור. וכאשר התחילה דיוקן המלכות להתגלות הוצרכה להיות כח הוד שבבינה נמשכת עוד להיותה יונקת ממנו עד הטבור כי זהו ההתפשטות הב' שנתפשט הת״ת מטבורא דלבא ונקיב ואתעבר בגיסא אחרא ותקין מפרצופא דנוקבא עד טבורא ומטבורא שארי ובטיבורא שלים כנזכר באידרא רבא ועד שם הגיע התפשטות הוד שבבינה כי משם ואילך מתחילים הדינים במלכות כמבואר שם באידרא שבני מעיה הם דינים ובינה הם רחמים אלא שדינין מתערין מינה כנזכר בזוהר ולפיכך לא נתפשטה יותר ועוד שכשם שנתפשט נצח שבבינה עד חזה הת״ת להכין אותו ולסעדו כן הוצרך הוד שבבינה להתפשט עד טבור הת״ת לכונן את הכלה שמתחילה מחזה ולמטה כי כערך הת״ת לנצח שבבינה כן ערך המלכות להוד שבבינה כי ת״ת קודם למלכות כשעור שמהראש עד החזה ומלכות נתקנה משם ואילך וצריכה להוד שבבינה כשעור שמן החזה עד הטבור כי שפע נצח מהראש של הת״ת עד החזה כשפע הוד מראש המלכות שבחזה עד טבור הת״ת באופן שיהיו שניהם שקולים וזה ברור והוא סוד גדול לאכול ולשבעה ולמכסה עתיק כנ״ל. ואל תתמה היות הימנית עד הטבור והשמאלית עד החזה בעבור כי מה שהוא ימין לבינה הוא שמאל לז״א כחותם המתהפך. כמו דמות מראה.

 

הויות באמצע שיעור 98

לכאורה המלכות המקבלת את ההארה אמורה הייתה להיקרא אהבה, שמחה או תענוג, אך נקראת דין מפני שבזמן תיקון ישנם שאינם מתחברים לאהבה בקדושה, וזו בחינת דין, שאין בית ראוי להכיל את האור.
תפקיד הידיים לבטא את השלמות העליונה, יד ימין קושרת את השמאל שתהיה כלולה וכפופה אליה, ימין היא השפעה, בחינת נס. הלב הוא ביטוי של המחשבה, לכן המוחין של היד באים לבטא את המחשבה.

תפילין של יד מפריעים לרשעים שאינם מבינים למה צריך לעקוד את הרצון לקבל ועבורם זה דין. אדם לא אוהב לעקוד את הרצון לקבל שלו ולבוא בהתמסרות וביטול לאידיאה והערכים העליונים.

 

תיקוני זוהר הקדמה

 

הויות באמצע שיעור 98

 

 

קצז) ואי תימא לאו וכו': ואם תאמר, שתפילין של יד אין הם אלא בית אחד חמישי שנקרא יד כהה, ואיך אתה אומר ד׳ בתים בתפילין של יד. ומשיב, כן הוא ודאי, שאינם רק בית אחד שהוא מלכות חמישית והיא רביעית, המשלימה את תשע הראשונות שהן ג׳ יה״ו ולכן היא רביעית כלולה מכולן, ומפרש, רביעי ליה״ו יד כהה, אשר בכללות נחשבים תפילין של ראש ושל יד הוי״ה אחת כוללת, ותפילין של ראש עם ד' הבתים, הם יה"ו של הוי״ה זו ויד כהה כלומר תפילין של יד, משלימים את יה״ו להוי״ה, וגס הם כלולים מד׳ בתים. יה״ו היינו המוחין שהם חב״ד, הוא אהי״ה כי מוח הדעת כלול מחסדים וגבורות ולכן הם ד' מוחין ומתלבשים בד' כלים שהם ד׳ אותיות אהי״ה אומר ד מפני שזה אור מקיף שאין בו זיווג והדעת מחולקת לחסדים וגבורות, ועולה לחשבון כ״א היינו כחשבון אותיות יה"ו שהן המוחין, ועם כללות ד' אותיות אהי״ה הם בחשבון כ״ה. ה׳ מן הוי״ה היא רביעית ליה״ו, וחמישית לאהי״ה היינו ד' בתים מתפילין של ראש, ותפילין של יד היינו בית החמישי. ועוד יש לפרש כי אהי״ה אדנ״י עולים לחשבון אלקי״ם שהוא הכלל של חמשה בתים של התפילין. שם אהיה = 21 ושם אדני 65 יחד 86 שם אלקים, צד שמאל הדין, המהווה את הכלים
פירוש. הנה סוד התפילין הוא הארת ג״ר שהם המוחין דחכמה המתגלים בבינה בסוד בינה החוזרת להיות חכמה
כך באצילות שאור החכמה ניתן דרך ז"ת דבינה, ל"ב נתיבות החכמה, עם כל זה בבינה עצמה הם נעלמים ואינם מאירים, אלא שמן בינה הם נמשכים אל ז״א, ומן ז״א אל מלכות ובמלכות הם מתגלים ומאירים, וע״כ נקראת בינה בשם עתיד כמו אהי״ה והי״ה כי במקומה אינה מאירה אלא במקום מלכות היא עתידה להתגלות. ובאותה עת אשר החכמה נגלית בשביל הצדיקים מתגלים עמה דינים קשים ומרים על הרשעים שרוצים להמשיך את החכמה ממעלה למטה, וע״כ נקראת מלכות בשמות של דין ויד כהה, וזה מרומז בבתים של התפילין ולא בפרשיות שהן המוחין עצמם. לכאורה המלכות המקבלת את האהרה אמורה הייתה להיקרא אהבה, אך נקראת דין מפני שבזמן תיקון ישנם שאינם מתחברים לאהבה בקדושה, וזו בחינת דין, שאין בית ראוי להכיל את האור.
וזה אמרו, 
הכי הוא ודאי דאיהי חמשאה, כי בתפילין של ראש ישנם ד׳ בתים שבתוכם ד׳ פרשיות שהם ד׳ מוחין, ובתפילין של יד בית אחד להיותם בבחינת מלכות שאין לה משלה כלום רק מה שהיא כלולה מן העליונים ולכן כל ד׳ מוחין כלולים בבית אחד חמישי, שמבטא את המוחין דראש, שלנקבה תפקיד להוציא מהכח אל הפועל את הראש ואין לה מעצמה כלום, לכן נקראת על פי הזכר העליון  ואיהי רביעאה היינו רביעאה ליה״ו , כנגד ט"ר המשלימה את יה״ו וכל הארת חכמה של תשע ספירות הראשונות מתגלית רק בה כנ״ל. יה״ו איהו אהי״ה וכו', שפירושו זמין להתגלות. וד׳ אתוון בכלל כ״ה שהוא שם של מלכות הנקראת כה בסוד יד כה וזהו כה מן כההועוד אהי״ה אדנ״י סלקי לחשבון אלקי״ם וכו', רומז על הדינים המתגלים עם הארת חכמה כנ״ל, לשמור אותה מן החיצונים שלא תאיר רק ממטה למעלה. והיינו ה׳ השניה של כהה. שהיא ה׳ אותיות אלהי״ם.

תפקיד הידיים לבטא את השלמות העליונה, יד ימין קושרת את השמאל שתהיה כלולה וכפופה אליה, ימין היא השפעה, בחינת נס. הלב הוא ביטוי של המחשבה, לכן המוחין של היד באים לבטא את המחשבה.

תפילין של יד מפריעים לרשעים שאינם מבינים למה צריך לעקוד את הרצון לקבל ועבורם זה דין. אדם לא אוהב לעקוד את הרצון לקבל שלו ולבוא בהתמסרות וביטול לאידיאה והערכים העליונים.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

אחרי שאדם מוותר על הרצון לקבל לעצמו ובא להיות משפיע, עליו לחזור ולהשתמש שוב ברצון, הרי הבורא לא ברא סתם רצונות, אלא בתחילה רצונות אלו מעורבים בקליפות, הוויתור נותן את הכוח לנהל כראוי את הרצונות במסגרת האמונה.

כשישראל בגלות כתוב: בכל צרתם לו (לקב"ה) צר. על מצב השכינה בגלות, כתוב לו באות ו ובזמן ההוא שעם ישראל מחוברים ועושים מצוות ומעלים מ"ן, לא צר ודאי. כאשר ישראל מעלים ביקוש בתפילה, שאז הקב"ה הוא ז"א דאצילות מחובר למלכות דאצילות. ואין צר אלא יצר הרע, שכתוב הזר הקרב יומת.

מי שבא לעבוד עם הרצון לקבל לעצמו, זו בחינת היצר הרע. אדם אוהב את היצר הרע מפני שאינו יודע בצורה ברורה ובשאיפה חזקה לקשר עם הבורא, אז יכול להבין שהיצר הרע מפריע לקשר. לכן צריך האדם להגדיר את המטרה, לשאוף אליה, ואז יראה שהיצר הרע הוא הכן רע. לא צר לקב"ה כאשר האדם מעריך ומעלה את הערך של היחד, של השכינה הקדושה.

כשאדם מניח תפילין על ראשו, התפילין גורמים לכל עמי הארץ, לכל הבריות. ארץ היא ארציות, ועם זו בחינת הנפש, כלומר כל הרגשות הארציים יראים מפני מי שהולך עם תפילין ויודע לכוון ולשים את התפילין כפאר על ראשו.

אל לו לאדם לנסות לבדוק האם צר לבורא או לא, אלא מבחינת תפיסת הבורא שבנברא, עליו לבחון כיצד נכון לפרש את המציאות כדי להגיע למקום טוב, למטרה, לדבקות בהשם. בדומה לילד קטן שמביא ציור סתמי, לא אומרים לו שזה מכוער, אלא יש לתת לו מוטיבציה לפתח את הביטחון העצמי, לא מחפשים את האמת אלא באים להפעים את רצונו להתחזק.

על האדם לפתח סדר נכון לחשוב, וההשגחה לא מראה לו את האמת דווקא, אלא את הטוב בשבילו לראות כדי להתקדם. יש להחזיק בתפיסה שמשרתת את הבחירה ביתר דבקות, ובדרך זו לחשוב. יש לחשוב מחשבות שחז"ל לימדו כדי לעורר את הרצונות הנכונים.

כל הלימוד הוא לחשוב לפי הסדר המדויק בעולמות העליונים, לא חיפוש מהי האמת, אלא מהו סדר המחשבות של מחשבת הבריאה.

כל סדר ההיגיון נלקח מתלמוד עשר ספירות, לצורך בניית האני האמיתי, לפי סדר בניית העולמות העליונים.

לתפילין כח להוציא את האדם מבית האסורים, הנמצאים בלב האדם כאשר אינו מכוון נכון, רצונותיו מבולבלים וסותרים, שאז האדם רחוק מהמטרה. המחשבה צריכה לתפקד כך שתגרום לאדם להרגיש נכון.

 

הויות באמצע שיעור 97

 

אחרי שאדם מוותר על הרצון לקבל לעצמו ובא להיות משפיע, עליו לחזור ולהשתמש שוב ברצון, הרי הבורא לא ברא סתם רצונות, אלא בתחילה רצונות אלו מעורבים בקליפות, הוויתור נותן את הכוח לנהל כראוי את הרצונות במסגרת האמונה.

 

קצה) ותפארת איהו כבוש וכו': ותפארת היינו ז״א הוא כבוש באות יו״ד, שהיא קשר תפילין של יד, עם ה׳ התחתונה מלכות (כנ״ל אות קפ״ט) בסוד ונפשו קשורה בנפשו. והוא חבוש עם אות י' היינו במוחין של הארת חכמה. המתגלים במלכות, בסוד פארך חבוש עליך, מצד ה׳ העליונה בינה. כי כל האורות הן חכמה והן חסדים הוא ז"א מקבל מבינה. ומשום זה אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורין, בעת שהוא בגלות עם ישראל, כמו שנאמר כצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו. ושכינתא איהי בית האסורין דיליה (כמ״ש להלן בתקון הששי) ז״ש בכל צרתם לו לקב"ה צר לו על מצב השכינה בגלות, כתוב לו באות ו'. לא צר באלף בזמן ההוא שהוא עם ישראל. ועושים מצוות ומעלים מ"ן, לא צר ודאי כאשר ישראל מעלים ביקוש בתפילה, שאז הקב"ה הוא ז"א דאצילות מחובר למלכות דאצילות. ואין צר אלא יצר הרע, דזר הקרב יומת. מי שבא לעבוד עם הרצון לקבל לעצמו, זו בחינת היצר הרע. אדם אוהב את היצר הרע מפני שאינו יודע בצורה ברורה ובשאיפה חזקה לקשר עם הבורא, אז יכול להבין שהיצר הרע מפריע לקשר. לכן צריך האדם להגדיר את המטרה, לשאוף אליה, ואז יראה שהיצר הרע הוא הכן רע. לא צר לקב"ה כאשר האדם מעריך ומעלה את הערך של היחד, של השכינה הקדושה (ועיין בסלם מאמר בכל צרתם לו צר סוף פרשת וירא ובדרך אמת שם) וסוד הדבר כי בי חשק ואפלטהו, כי בי בגימטריא מ״ב שמות הוי״ה שבתפילין, שה״ס ג׳ ידים שהוא שם מ״ב הנקרא שם המעלה כי ע"י ירידת העליון למקום התחתון בסוד לו צר בו', אז ע"י עליית מ״ן מעלה אליו את התחתון ומאירים בו המוחין של שם מ״ב העליון שהוא הוי״ה פשוטה ומלוי ומלוי המלוי. ונעשה לא צר בא'. אשגבהו כי ידע שמי, בסו״ה וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך. כשאדם מניח תפילין על ראשו, התפילין גורמים לכל עמי הארץ, לכל הבריות. ארץ היא ארציות, ועם זו בחינת הנפש, כלומר כל הרגשות הארציים יראים מפני מי שהולך עם תפילין ויודע לכוון ולשים את התפילין כפאר על ראשו. ​​ 

אל לו לאדם לנסות לבדוק האם צר לבורא או לא, אלא מבחינת תפיסת הבורא שבנברא, עליו לבחון כיצד נכון לפרש את המציאות כדי להגיע למקום טוב, למטרה, לדבקות בהשם. בדומה לילד קטן שמביא ציור סתמי, לא אומרים לו שזה מכוער, אלא יש לתת לו מוטיבציה לפתח את הביטחון העצמי, לא מחפשים את האמת אלא באים להפעים את רצונו להתחזק.

על האדם לפתח סדר נכון לחשוב, וההשגחה לא מראה לו את האמת דווקא, אלא את הטוב בשבילו לראות כדי להתקדם. יש להחזיק בתפיסה שמשרתת את הבחירה ביתר דבקות, ובדרך זו לחשוב. יש לחשוב מחשבות שחז"ל לימדו כדי לעורר את הרצונות הנכונים.

כל הלימוד הוא לחשוב לפי הסדר המדויק בעולמות העליונים, לא חיפוש מהי האמת, אלא מהו סדר המחשבות של מחשבת הבריאה.

כל סדר ההיגיון נלקח מתלמוד עשר ספירות, לצורך בניית האני האמיתי, לפי סדר בניית העולמות העליונים.

קצו) יקראני בק״ש ואענהו וכו': מ"ש בפסוק יקראני, זה קריאת שמע, ואענהו. ז״ש אז תקרא וה׳ יענה. ומפרש אז תקרא היינו שם הוי״ה בד׳ פרשיות שהאור מונח בתוך הבתים שהם הלבושים לאור לשם הקדוש אהי"ה, בד׳ בתים מתפילין של ראש, שהם ד׳ אותיות של שם אהי״ה. וד׳ אותיות הוי״ה עם ד׳ אותיות אהי״ה הם בגימטריא אז וה׳ יענה היינו ד׳ אותיות הוי״ה שהן ד׳ פרשיות בד׳ בתים מתפילין של יד, שהן ד׳ אותיות אדנ״י. כי וה׳ פירושו הוא ובית דינו.

לתפילין כח להוציא את האדם מבית האסורים, הנמצאים בלב האדם כאשר אינו מכוון נכון, רצונותיו מבולבלים וסותרים, שאז האדם רחוק מהמטרה. המחשבה צריכה לתפקד כך שתגרום לאדם להרגיש נכון.

 

הויות באמצע שיעור 96

 

הצירוף בשם הקדוש והיה, הוא בחינת קו ימין, אברהם שבא לקשור את התפילין, כלומר צד האמונה עוקד את השמאל ועיקר פעולתו האות וו שעולה לאו"א.

הצירוף הויה הוא בחינת מלכות, האותיות ה"ו. י"ה תפילין של ראש, ה"ו היחד החזקה אותה צריך לקשור, ונק יד כהה, היות ושמאל בלי ימין לא יכול לתפקד.

הצירוף י"ה ו"ה היד הרמה בחינת יעקב, ת"ת שמאפשר לקבל אהרה דרך המפתחא שבמסך החיריק. בחינת אדם שמקבל את האור המקיף מהתפילין אז הוא מחובר כל היום להארה זו.

 

קצד) שין של תפילין וכו': הש׳ של תפילין, היא הלכה למשה מסיני זוהי נקודת אמונה, היא נקודת ההתייחסות ממנה מתחילים לחשוב. בנקודת האמונה הראשונית אין מה לחפש לוגיקה בהתקדמות הזמן, אלא להתייחס להלכה למשה מסיני כעובדה. וישנן שתי שינין ש הימנית יש לה ג' ראשים, והשמאלית היא של ארבע ראשים, הצירוף של שתי אותיות ש נגד שבע הנערות הראויות להנתן לה מבית המלך. היא המלכות אותה עקדנו לאחר שוויתרה על הרצון לקבל במצב א שהוא חושך למצרים, ואור לישראל שיש בו אמונה. והם נגד שבע ברכות של קריאת שמע, שבשחרית מברך שתים. לפניה ואחת לאחריה, ובערב שתים לפניה, ושתים לאחריה. ונגד אלו שבע ישנם שבעה רואי פני המלך היושבים ראשונה במלכות.
פירוש. 
סוד שבע הנערות הראויות להנתן לה מבית המלך הן המדרגות הנמשכות מבחינות אחוריים דמלכות מצב של השלמת כלים לפני שיכולה לקבל את האורות. האדם כן צריך להשתמש ברצון , והן ז' היכלות דבריאה בסו״ה בתולות אחריה רעותיה מובאות לך. כי להיות שהמלכות בעת המוחין דגדלות היא רק בכלים דחסדים שלכאורה כאשר באה לגדלות היא התכללה לחסדים מז"א וכעת היא צריכה את שבע הנערות, מפני שחכמה מקבלים רק ברצון לקבל. קודם יש להרגיש את ההשתוקקות שהיא בחינת אחוריים ואז לוותר עליה, לכן היא צריכה לשבע הנערות שישלימו לה את כלים דאחוריים שלה, כי הארת החכמה אינה מתלבשת רק בכלים דאחוריים. וז״ש ואינון בשחר וכו' ולקבל אלין שבעה אית שבעה רואי פני המלך וכו' היינו מוחין דפנים המאירים ו״ק דגדלות זו״ן בעת קריאת שמע. טעות היא בידם של החושבים שאהבה היא רק נתינה. אהבה אמיתית צריכה להיות בשיתוף הרצון לקבל, שזו בחינת שבע הנערות.

 

צד שמאל הוא המחשבה המדעית, אותה יש לקשור להיות כפופה לימין, לאמונה. לא מבטלים את המחשבה המדעית, אלא מביאים אותה כדי לשרת את המחשבה האֳמוּנִית, כפי שעל הפרטים לשרת את הכלל.

.
בעבודת הנפש פועלים בשלב ראשון את בחינת המנעולא.  מי שמסוגל לא לקבל כלום ולפעול בחסדים מכוסים, הוא בעל היכולת לקבל במפתחא לקבלת אור מועט בהתאם לכלי האמונה שרכש.

אורות הן הכח של השיח. כשאדם משוחח עם הקב"ה שהוא בחינת התפילין, ומכניס באמצע דברי חולין, זו הכנסת אור לקליפות, וזה נק שבירה.
המניח את התפילין הוא מרכבה לזעיר אנפין הזכר. נשים הן לא מרכבה לז"א אלא למלכות, לכן הוא יניח תפילין והיא תלך בצניעות.

יכולת האדם לקבל את המוחין בצורה נכונה, דרך אמונה, תורה, מאפשרת יציאה מהקליפה. אדם שמתענג מהקדושה, לקליפה אין מה להציע לו. שלב ראשון בקבלה נכונה הוא הכרה שהיצר הרע הוא רע. הכרה זו אפשרית כאשר המטרה לדבקות בהשם ברורה וחזקה, שאז מגלה שהיצר הרע מפריע לו.

הויות באמצע שיעור 95

 

קצג המשך

צד שמאל הוא המחשבה המדעית, אותה יש לקשור להיות כפופה לימין, לאמונה. לא מבטלים את המחשבה המדעית, אלא מביאים אותה כדי לשרת את המחשבה האֳמוּנִית, כפי שעל הפרטים לשרת את הכלל.

.
וזה אמרו (באות קפ״ח) ועוד ה׳ דיד כהה וכו', היינו מלכות רחל נוקבא של ז"א אשר בה מאירה החכמה וכל זמן שלא מלובשת בחסדים היא כהה כי חכמה בלי חסדים לא ניתן לקבל היא חשך. מצפצפאן לה בנהא וכו', היינו בזמירות שירות ותושבחות והודאות שלפני התפילה וגם בברכה של להניח תפילין עד דנחתין לה לגבייהו וכו' קשרין לה ברצועה דאיהי ו׳ מסך דחיריק שנותן לה הארה רק בקו אמצעי שהוא במסך דמפתחא שלא תאיר רק ו״ק דחכמה. המנעולא מקדים ונועל את המדרגה ומי שמסוגל לא לקבל כלום ולפעול בחסדים מכוסים, הוא בעל היכולת לקבל במפתחא לקבלת ו"ק  קשורא דתרווייהו דא י' כמבואר לעיל (אות נ"ד) אשר כל קשר מצד אות י׳ שהוא הקשר בין י״ס של אור ישר המתלבשות בע״ס של אור חוזר העולה מן המסך של המלכות. אור ישר מבטא את ההשתוקקות העצמית והאור חוזר מבטא את התכלית, הדרך של האדם  ודא יחוד וכאן הוא היחוד של ז״א ונוקבא אשר החכמה תאיר רק מלמטה למעלה כדרך החסדים, הפך מטבעה ובגין דא וכו' מי ששח בין תפילין של יד לתפילין של ראש, ולא מקפיד לחבר אותם כראוי אשר מחמת זה היתה שבירת הכלים והאורות ירדו לבי״ע דפרודא וזו נקראת שיחת חולין, עבירה הוא בידו כי פוגם בבחינת י״ד שהיא השכינה דעבד בה פרודא וכו'. אורות הן הכח של השיח. כשאדם משוחח עם הקב"ה שהוא בחינת התפילין, ומכניס באמצע דברי חולין, זו הכנסת אור לקליפות, וזה נק שבירה.
וזה אמרו (באות ק״צ) 
תפילין דרישיה וכו' כי עד כאן באר סוד תפילין של יד שמניחים אותם תחילה (עי׳ בשער הכוונות דרוש התפילין) והם סוד י״ה ומתחיל לבאר סוד תפילין של ראש שהם ה"ו, כי המניח את התפילין הוא מרכבה לז״א הזכר. נשים הן לא מרכבה לז"א אלא למלכות, לכן הוא יניח תפילין והיא תלך בצניעות שה״ס ו׳ של הוי״ה תפארת, והתפילין שהם אורות דישסו״ת שהם אמא ה"ס ה׳ דהוי״ה בסוד אמא על ברא ונעשה הצירוף של הוי״ה ה׳ בינה ישסו״ת, שה״ס מוחין המקיפים על ראש ז״א שהם התפילין. המניח את התפילין ה״ס ז״א ו׳. קשר תפילין של יד הוא י׳. והתפילין של יד עצמם הם מוחין מקיפים של רחל בסוד ה׳ תתאה וביחד הם הוי״ה וזה אמרו (באות קצ״א) ובג״ד אוקמוהו וכו', הויות באמצע וכו' להיות כי הצרוף הוי״ה הרומז לחכמה דשמאל כנ״ל, לכן צריכים לכוון איך להכליל את השמאל בין הימין והאמצע בסוד אברהם מהאי סטרא ויעקב מהאי סטרא (עיין זהר פרשת אמור אות קצ״ו). ואומר יד ה׳ מימינא היינו יד ימינו של מניח התפילין אשר בה מקשר אותם על ידו השמאלית והימין הוא עיקר הפועל שה״ס אברהם בסו״ה ויעקד אברהם שהוא ימין את יצחק בנו שהוא שמאל דאתמר בה וירא ישראל וגו' מסטרא דחסד, וצרופו של הוי״ה זו הוא י׳ ה׳ ו' ה׳. יד רמה מסטרא דתפארת שהוא העולה למעלה למ״ן וגורם עלייתם של או״א עלאין וישסו״ת לראש א״א כדי לקבל חכמה שאינם יכולים לקבל במקומם מפני שהם למטה ממסך דראש דאריך. בקביעות אין להם את זה, וז"א שעולה לביקוש גורם להם לעלות כנ״ל אשר ע״י ז״א מתעוררת הבינה להפוך פניה אל החכמה ולבטל אחורים שלה דאתמר בה ובני ישראל יוצאים ביד רמה כנ״ל כי כל אור שהתחתון גורם בעליון זוכה גם הוא בו, וע׳׳י גלוי מוחין יוצאים בני ישראל מכל הקליפות והחיצונים יד חזקה שהיא גבורה באמצעיתא וכו', בין החסדים של קו הימין ובין החסדים של קו האמצעי שמכניעים יחד את קו השמאל, והחכמה מתלבשת בחסדים. יכולת האדם לקבל את המוחין בצורה נכונה, דרך אמונה, תורה, הוא יוצא מהקליפה. אדם שמתענג מהקדושה, לקליפה אין מה להציע לו. שלב ראשון בקבלה נכונה הוא הכרה שהיצר הרע הוא רע. הכרה זו אפשרית כאשר המטרה לדבקות בהשם ברורה וחזקה, שאז מגלה שהיצר הרע מפריע לו.
וזה אמרו (באות קצ״ב) 
יד רמה עלה אתמר והי״ה כי ה״ס ז״א העולה ומכריע בין ימין ושמאל דישסו״ת וגורם שיעלו כל פרצופי אצילות לראש א״א, ולכן ו׳ שהיא ז״א בתחלה, והצרוף הוי"ה נתמתק בין ב׳ הצרופים יהו״ה והי״ה. ותלת זמנין י״ד אינון מ״ב וכו', כי מתגלים המוחין המרומזים בשם מ״ב, שהם כח״ב: פשוט, ומילוי, ומילוי המלוי, ובסוד שאו ידיכם קדש, וזה שאמר (באות קצ״ג) היד הגדולה וכו׳ היינו מה שאמר בזהר משפטים אות תק״כ רישא דמלכא בחו״ג אתתקן כי חג״ת דז״א עלו ונעשו לכח״ב, חסד עלה לחכמה, גבורה לבינה, ותפארת לכתר. (ועיין לעיל אות קס"ח, ד״ה פירוש).

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

הויות באמצע שיעור 93 94

למרות שליטת כוחות הס"א תחת הפרסה שבין אצילות לבריאה, לעם ישראל יש את הכוחות להתגבר עליהן, ע"י קשירתן עם רצועות תפילין של ראש ולאחר מכן תפילין של יד.

אדם שלא קושר ועוקד את היצר הרע, אינו עושה כך מפני שאינו מאמין שהיצר הזה הוא רע.

פארך חבוש עליך, אלו תפלין שבראש, אומר לאדם קבל על עצמך את כח הבינה, וזה הוא סוד הצירוף של אותיות שם הוי״ה.

הויות באמצע, היינו לתקן את צירוף זה של הוי״ה שה״ס קו שמאל בסוד יצחק, תיקונו ע"י כך ששמים אותו בין שני דברים מתוקנים, שיהיה באמצע בין ימין שה״ס אברהם, ובין קו אמצעי שה״ס יעקב, כדי שיהיו רחמים מכל צד, והדין כבוש באמצע. רחמים בימין היד הגדולה, שמאל יד חזקה יצחק, באמצע יעקב בחינת תפארת.

 

בקו אמצעי פועלים את בחינת המנעולא והמפתחא.

בקליפת ישמעאל אינם מבקשים בקשות בתפילה, ואומרים לעצמם שמה שהבורא נותן זה מספיק. זה נכון לבחינת האמונה, אך ביהדות פועלים את האמונה ואת קו שמאל, כלומר כן מבקשים בתפילה.

על היהודי לפעול כך. בשלב ראשון מוותר על כל הרצון. לאחר מכן מוכן לקבל בצורה חלקית עד הרמה שלא פוגעים באמונה שהכל מהשם יתברך.

תפילין הם עקדת השמאל, בחינת יצחק ע"י כך שמעלים ביקוש מלמטה, לא מוותרים על הרצון לפרקטיקה. במוחין ישנה חלוקה כמו צד ימין של המוח בו ישנה השראה אלוקית, אינטואיציה פנימית. לא ניתן לפעול זאת בצורה מלאה, אלא יש לשתף ביקורת מהשמאל, אך עליה להיות כפופה לאמונה, וכך בונים קו אמצעי.

שלב ראשון מפעילים בחינה שנק מנעולא, היינו מסך שדוחה. עקדת השמאל היא בקשירה של השמאל להיות מסכים לוותר על הרצון, ואז לפעול אותו רק במסגרת האמת, כלומר קבלה במסגרת היכולת להשפיע, למשל ליהנות מסעודה, אך במסגרת סעודת מצווה או עם חברים לדרך.

 

הויות באמצע שיעור 93 94

למרות שליטת כוחות הס"א תחת הפרסה שבין אצילות לבריאה, לעם ישראל יש את הכוחות להתגבר עליהן, ע"י קשירתן עם רצועות תפילין של ראש ולאחר מכן תפילין של יד.

אדם שלא קושר ועוקד את היצר הרע, אינו עושה כך מפני שאינו מאמין שהיצר הזה הוא רע.

 

בכתוב לאות על ידכה, זוהי אות ה שבשם השם, השכינה הקדושה.

 

קצ) תפלין דרישיה דקב״ה וכו': תפלין של ראש הקב״ה שהוא ו', ז״א בחינת הקב"ה, הם ה׳ עליונה בינה עטרת תפארת כתר לז"א, כי בינה היא כתר היינו עטרת, לז״א שהוא תפארת. עליה על ז״א נאמר פארך חבוש עליך, אלו תפלין שבראש אומר לאדם קבל על עצמך את כח הבינה. וזה הוא סוד הצירוף של הוי״ה שנאמר בו כלומר בצירוף זה, הנה יד ה׳ הוי״ה וכו'. כי בינה שה״ס התפילין היא ה' של הוי״ה ז״א הלובש את התפלין הוא ו׳ של הוי״ה. קשר תפילין של יד הוא י׳ של הוי״ה. ומלכות היא תפילין של יד ה׳ של הוי״ה. וביחד הוא הצירוף הוי״ה.

 

קצא) ובג״ד אוקמוהו מארי וכו': ומשום זה העמידו בעלי תלמוד ירושלמי הויות באמצע, היינו לתקן את צירוף זה של הוי״ה שה״ס קו שמאל בסוד יצחק, תיקונו ע"י כך ששמים אותו בין שני דברים מתוקנים שיהיה באמצע בין ימין שה״ס אברהם, ובין קו אמצעי שה״ס יעקב (עיין בזהר אמור אות קצ״ז) וז״ל כדין אחידן תרווייהו ביה ביצחק דא מהאי סטרא וכו', ומפרש יד ה׳ מימין דהיינו יד ימין המקשרת את התפלין שנאמר בה וירא ישראל את היד הגדולה, והיא מצד החסד. יד רמה מצד התפארת ז"א הלובש את התפלין שנאמר בו ובני ישראל יוצאים ביד רמה. יד חזקה באמצע שהיא יד ה׳ הוי״ה כדי שיהיו רחמים מכל צד, והדין כבוש באמצע. רחמים בימין היד הגדולה, שמאל יד רמה ת"ת, יד חזקה באמצע, יצחק.

 

קצב) יד רמה עלה וכו': על יד רמה היינו ז״א תפארת, נאמר והי״ה ה׳ למלך על כל הארץ. וג׳ פעמים י״ד הם מ״ב הרומזים על מ״ב שמות הוי״ה מתפילין של יד ותפילין של ראש. תפילין של י״ד הם שכינה תחתונה היינו מלכות תפילין של ראש, בינה.

 

קצג) היד הגדולה מימינא וכו': היד הגדולה היא צד ימין של חסד, ששם חכמה כי חסד עולה לחכמה בגדלות. יד החזקה, היא מצד הגבורה קו השמאל, ששם בינה, כי בגדלות גבורה עולה לבינה, יד רמה מצד עמוד האמצעי, תפארת מעוטר בכתר על ראשו, תפילין של רבון העולם. לא מדבר כאן על הקב"ה אלא על ריבון עולמות בי"ע
פירוש המאמר. התקונים מבאר כאן בקיצור כוונת מצות תפילין, ומ״ב האזכרות שבתוכם, הנה סוד התפילין הוא המשכת חכמה דישסו״ת שהם מוחין דחול
מצד המקיפים, הם מוחין דיום טוב מדרגת נשמה בעת עליה וחכמה המאירה בישסו״ת היא חכמה דשמאל כי אינה מאירה אלא בקו שמאל, שקו ימין רוצה רק השפעה, חסדים ונקראת ל״ב נתיבות החכמה אור חכמה מיוחד שמאיר באצילות ששונה מג"ר שגרם לשבירה בנקודים, וכאן מקבלים חוכמה דרך ז"ת ולא ג"ר דבינה והיא הנגלית לזו״ן ולתחתונים בזמן תיקון לא ניתן לקבל יותר מחכמה זו, וז״ס הכתוב נשבע ה׳ בימינו ובזרוע עזו, בימינו זו תורה, ובזרוע עזו אלו תפילין (זהר פנחס אות רפ״ט ולהלן אות ר״ג) והנה חכמה זו אינה מתגלית אלא בדרך ג׳ קוים שיוצאים בישסו״ת, ע״י עליית מ״ן דזו״ן הופך מ-ב' קווים ל-ג' אשר בינה של ישסו"ת היא תבונה פונה לישראל סבא שיחד עם או"א מתאחדים לפרצוף אחד ומבקשים חכמה. יוצא שהתחתון שעלה לעליון הוא בחינת דעת המזווג והוא גורם להארה לחכמה בבינה, כי מתוך שג״ר דבינה שה״ס או״א עלאין הם תמיד באחוריים לחכמה כאן בינה דוחה חכמה ומקבלים כח מיסוד דעתיק שנותן להם את אור הבינה, הם בחינת יוד שנשארת באוויר, חסדים דהיינו שאינם רוצים לקבל חכמה אלא חסדים, ואין ישסו״ת יכולים לקבל חכמה מא״א אלא דרך או״א שהוא עליון שלהם. ולכן כשזו״ן עולים למ״ן לישסו״ת, אז ישסו״ת עולים לאו״א ונעשו לאחד, ואז מסירים או״א את אחורים שלהם מן החכמה, ועולים עם ישסו״ת לראש א״א ומקבלים חכמה אי אפשר לקבל חכמה באו"א שהם בחינת אוויר שיוד לא יוצאת מהם, אלא חכמה עוברת דרך מעבר, והחכמה עוברת מאו״א לישסו״ת, וסדר זה נמשך מבינה דאור ישר הממשכת הארת חכמה בחסדים דז״א של אור ישר, גם יש בחינה ב' בעליית מ״ן דז״א, והיא כדי ליחד ב׳ הקוים ימין ושמאל שבישסו״ת כי ביציאת קו השמאל, נעשית מחלוקת בין ימין לשמאל, שהימין רוצה לבטלו ולשלוט לבדו, וכן השמאל רוצה לבטל את הימין, ומשום זה שניהם אינם מאירים כל עוד שלא נתקן הקו האמצעי המיחד אותם והוא ז״א העולה עם תקון המסכים שבו, ונעשה לקו אמצעי המיחדם בחינת הבדלה הכנעה והמתקה, ואז מאירים שניהם. וזה נבחן שיצאו ג׳ קוים בבינה הנקראים חב״ד, ויש כלל שכל שיעור אורות שהתחתון גורם שיאירו בעליון זוכה בהם גם התחתון בקו אמצעי פועלים את בחינת המנעולא והמפתחא.

קליפת ישמעאל אינם מבקשים בקשות בתפילה, ואומרים לעצמם שמה שהבורא נותן זה מספיק. זה נכון לבחינת האמונה, אך ביהדות פועלים את האמונה ואת קו שמאל, כלומר כן מבקשים בתפילה.

על היהודי לפעול כך. בשלב ראשון מוותר על כל הרצון. לאחר מכן מוכן לקבל בצורה חלקית עד הרמה שלא פוגעים באמונה שהכל מהשם יתברך, ולכן כיון שז״א גרם במסך שלו שיצאו ג׳ מוחין חב״ד בבינה, זוכה גם הוא בג׳ מוחין חב״ד. (כמ״ש בזהר בראשית א׳ אות שס״ג) תלת נפקי מחד חד בתלת קיימא. אמנם מקום גלוי החכמה אינו בז״א אלא במלכות ומה שאנו אומרים שמחזה ולמטה דז״א מתגלה החכמה הוא משום שמחזה ולמטה נבחן לבחינת מלכות, וע״כ נקראת המלכות חכמה תתאה.
והנה ב׳ מסכים ישנם בקו האמצעי, אשר הוא פועל עמהם בכדי להמעיט את קו השמאל מג״ר לו״ק ולהכניע אותו לקו הימין. כי זו״ן מעצמותם אינם ראוים לקבל מוחין משום ששולטת עליהם מלכות של מדת הדין שכח הצמצום רוכב עליה לא לקבל הארת חכמה ומלכות זו נקראת מנעולא אלא אח"כ נשתתפה במדת הרחמים שהיא בינה, ומבחינת מלכות זו המשותפת בבינה הם ראוים לקבל חכמה. ומתחלה הוא פועל במסך דמדת הדין שהוא מנעולא למעט את קו השמאל, שבכל מקום שמסך זה מתגלה פורח משם האור העליון. ומתוך שהוא רוצה להשאיר ו"ק דחכמה הוא מעלים את מסך זה של מנעולא ופועל עם מסך דמפתחא
שערי דמעה לא ננעלו שמדמע מערב מלכות בבינה שהיא צד הבורא שבנברא, מקום הבחירה, ההשפעה. היינו במלכות המשותפת בבינה ובכחה נשארת הארת ו״ק דחכמה.

תפילין הם עקדת השמאל, בחינת יצחק ע"י כך שמעלים ביקוש מלמטה, לא מוותרים על הרצון לפרקטיקה. במוחין ישנה חלוקה כמו צד ימין של המוח בו ישנה השראה אלוקית, אינטואיציה פנימית. לא ניתן לפעול זאת בצורה מלאה, אלא יש לשתף ביקורת מהשמאל, אך עליה להיות כפופה לאמונה, וכך בונים קו אמצעי.

שלב ראשון מפעילים בחינה שנק מנעולא, היינו מסך שדוחה. עקדת השמאל היא בקשירה של השמאל להיות מסכים לוותר על הרצון, ואז לפעול אותו רק במסגרת האמת, כלומר קבלה במסגרת היכולת להשפיע, למשל ליהנות מסעודה, אך במסגרת סעודת מצווה או עם חברים לדרך.

 

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 92

 

השאלה היא ממי מקבלים את המוחין/התענוג, האם מהראש מהנשמה, או מהס"א. את החיבור לראש למקום הנשמה עושים ע"י שתי רצועות התפילין.

ע״י המשכת המוחין/התענוג של התפלין הנקראים עוז, הארת חכמה כמו שכתוב השם עוז לעמו ייתן, מתקיים בנו הכתוב וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך. ואח״כ ישחוט אותו בקריאת שמע, כלומר ע"י מיעוט האור.

יש כוח גבורה באדם לעשות גבול כדי לא לקבל ממעלה למטה, להתגבר על השאלה מה יצא לי מזה. א נאמר לא יגורך רע למי שיכול להיות קשור לעולם האצילות שלו ולמשוך את האור דרך התפילין ולא דרך הס"א, אחרת והזר הקרב יומת. זר הוא מי שבא לקרבת הס"א כדי לקבל תענוג.

הזר הקרב יומת כאשר הוא מנסה לקחת את האור, את חַיּוּת הנשמה למקום גשמי, לרצונות הס"א, בזה הוא מת. החיבור לנשמה הוא החיים אותם מחברים ע"י רצועות התפילין בקריאת שמע בכוונה הראויה

 

ועוד, יש לכוון בתפילין, ה׳ של יד כהה הרומזת למלכות הנבנית מגבורה שהיא יד שמאלית. שהיא יונה הקדושה שמביאה טרף, עלי זית בפיה. הזית בתחילה מר ויש להכות בו ברצונות הפרטיים.

מביאה היונה עלי זית ולא את הפרי, מאחר והעלה הוא בחינת שלא לשמה, וזה סימן לנוח שניצל מהמבול, אך עד שמגיעים לשלום, לחיבור בין האדם לבורא אפשרית בזמן תיקון שמתוך שלא לשמה יגיע ללשמה כאשר יהיה בזכירה מתמדת לסוד ההשגחה שהשם טוב ומטיב. מצד המחשבה הייחוד הוא שמע ישראל וגו' ומצד הגוף בשכמל"ו (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד) שיש לומר בשקט עד גמר תיקון מטעם הצניעות. רק ביום כיפור כשמוותרים על החיצוניות ניתן לומר בקול בשכמל"ו.

 

עבירה בידו של מי שרוצה לקבל את התענוג משיחת חולין, כאשר תפילין של ראש באים להשיב אל הלב את האור. השיח, השיחה היא הדבר הגבוה שיש באדם, ועליו להיזהר בשימוש בו, ובוודאי כאשר בא עם התפילין ומבקש קשר. חיים ומוות ביד הלשון ויש להיזהר במיוחד כאשר מבקשים לחבר ראש לגוף, שלא לדבר שיחת חולין.

על האדם לקיים מלחמה כדי לרכוש אמונה, בעיקר בכוונה בקריאת שמה, שאת החַיּוּת מקבלים מהבורא יתברך, וזה בניגוד לטבע של האדם שנמצא תחת הפרסה.

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 92

קפו) מתמן ואילך אינון וכו': משם דהיינו מאצילות ולמטה בעולמות בי״ע הם שרים ועבדים מבחינות החיות של הכסא, דהיינו בריאה הם שרים וממונים שיש להם אור הנשמה המאירה בבריאה, ומבחינות הכוכבים שהם טיפי האורות המאירים בשמים שהוא יצירה בסוד ז״א מקנן ביצירה. וארץ שהיא עשיה בסוד מלכות מקננת באופן, הם עבדים. וזה הוא שאנו אומרים בתפלת ראש השנה אם כבנים באצילות אם כעבדים בעשיה, וזה הוא שצריכים להניף אותה החרב לששת הקצוות שהם שמים וארץ היינו מעלה ומטה נצח הוד, שמש ולבנה היינו תפארת ומלכות, כסא דין וכסא רחמים היינו חסד וגבורה, שהם זו״ן שבכל העולמות, וצריכים להעביר את סמא״ל ונחש מהם, שמצדם של בי״ע התחתונים שולט סמא״ל ובת זוגו שולט הרצון לקבל..

השאלה היא ממי מקבלים את המוחין/התענוג, האם מהראש מהנשמה, או מהס"א. את החיבור לראש למקום הנשמה עושים ע"י שתי רצועות התפילין.

קפז) וצריך לקשרא ליה וכו': וצריכים לקשור אותו בשתי הרצועות מתפילין של ראש הממשיכות הארות המוחין מן הראש אל הגוף והן שתים בשני קרניו, ורצועה אחת בזרוע, (כמ״ש לעיל אות כ״ב) שע״י המשכת המוחין של התפלין הנקראים עוז הארת חכמה כמו שכתוב השם עוז לעמו יתן מתקיים בנו הכתוב וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך. ואח״כ ישחוט אותו בקריאת שמע ע"י כך שמעבירים את הקבלה מג"ר לו"ק, שז״א מקבל ו״ק דגדלות אמא שבהם הוא ממעט קו השמאל. שזהו שחיטת הס״מ היונק מן ג׳ הראשונות רוצה ג"ר ממעלה למטה. כדי שלא יתקרב לצד הגבורה היינו קו השמאל בו יש אור חכמה להמשיך הארת חכמה ממעלה למטה. בנקודים ביקשו לקבל אור זה והיתה שבירה, וכן באכילת עץ הדעת. יש כוח גבורה באדם לעשות גבול כדי לא לקבל ממעלה למטה, בשאלה מה יצא לי מזה. אבל מבחינות הספירות וההויות שלהם עליהם נאמר לא יגורך רע למי שיכול להיות קשור לעולם האצילות שלו ולמשוך את האור דרך התפילין ולא דרך הס"א, אחרת והזר הקרב יומת. זר הוא מי שבא לקרבת הס"א כדי לקבל תענוג. כמ״ש בע״ח שער השמות (שער מ״ד ובתלמוד עשר הספירות חלק ט״ז אות קנ״ה) וז״ל והנה כל ספירה אלו הנ״ל כולם הם אלהות אחדות גמור מתחלת עשר ספירות דאצילות עד סוף עשר ספירות דעשיה, ורק על נפש רוח דבי״ע נאמר ומשם יפרד. אבל הנשמה היא אלקות ואין לזר חלק בה. הזר הקרב יומת כאשר הוא מנסה לקחת את האור, את חַיּוּת הנשמה למקום גשמי, לרצונות הס"א, בזה הוא מת. החיבור לנשמה הוא החיים אותם מחברים ע"י רצועות התפילין בקריאת שמע בכוונה הראויה  

קפח) ועוד ה׳ דיד וכו': ועוד, יש לכוון בתפילין, ה׳ של יד כהה הרומזת למלכות הנבנית מגבורה שהיא יד שמאלית. שהיא יונה הקדושה שמביאה טרף, עלי זית בפיה. הזית בתחילה מר ויש להכות בו ברצונות הפרטיים, היינו השכינה, מצפצפים לה בניה היינו ישראל, בכמה צפצופים של זמירות שירות תושבחות והודאות, עד שמורידים אותה אצלם, וכשהורידו אותה אצלם, הרי הם קושרים לה ברצועה של התפילין שהיא ו׳ רומזת לששת המלים של היחוד, שבשמע ישראל וגו'. מביאה היונה עלי זית ולא את הפרי, מאחר והעלה הוא בחינת שלא לשמה, וזה סימן לנוח שניצל מהמבול, אך עד שמגיעים לשלום, לחיבור בין האדם לבורא אפשרית בזמן תיקון שמתוך שלא לשמה יגיע ללשמה כאשר יהיה בזכירה מתמדת לסוד ההשגחה שהשם טוב ומטיב. מצד המחשבה הייחוד הוא שמע ישראל וגו' ומצד הגוף בשכמל"ו שיש לומר בשקט עד גמר תיקון מטעם הצניעות. רק ביום כיפור כשמוותרים על החיצוניות ניתן לומר בקול בשכמל"ו.

קפט) והיינו רזא והיה וכו': וזהו סוד הכתוב והיה לאות על ידכה, יד כהה, הקשר של שניהם היינו זו״ן, זה י׳ חכמה וזהו היחוד. משום זה בקשר של השנים מי ששח שיחה ביניהם, שהיא שיחת חולין עבירה הוא בידו, שעשה בה פירוד בין ו״ה שהוא עמוד האמצעי ו׳ ז״א, ומלכותו היינו ה׳. עבירה בידו של מי שרוצה לקבל את התענוג משיחת חולין, כאשר תפילין של ראש באים להשיב אל הלב את האור. השיח, השיחה היא הדבר הגבוה שיש באדם, ועליו להיזהר בשימוש בו, ובוודאי כאשר בא עם התפילין ומבקש קשר. חיים ומוות ביד הלשון ויש להיזהר במיוחד כאשר מבקשים לחבר ראש לגוף, שלא לדבר שיחת חולין.

על האדם לקיים מלחמה כדי לרכוש אמונה, בעיקר בכוונה בקריאת שמה, שאת החַיּוּת מקבלים מהבורא יתברך, וזה בניגוד לטבע של האדם שנמצא תחת הפרסה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 91

 

כבודו של האדם הוא למלא תפקידו כפרט במסגרת הכלל, ותפקיד היצר הרע להסיט אותו מלקיים תפקידו, לשחוט יצרו ושונאו לבד כי יצר הרע איננו שונאו לבד אלא שונאו של הקב״ה. שבכל יום הוא תובע חטאם של בניו, כדי לשחוט אותם. ומי ששונא את הבנים סימן ששונא גם לאביהם. גם כאן רואים שאדם צריך לאהוב את בניו של הקב"ה

 

ואף כך צריכים להעביר אותו שלא תהיה לו אחיזה בשמים וארץ. אל לו לאדם לבקש את החסד ביצר הרע, אלא מטעם רצון הקב"ה.

דחיית האור צריכה להיות קשורה לאידיאל הגבוה שאז היא משמשת חסדים שבונים אמונה. דחיית השמאל באה כדי לבנות קו אמצעי.

קריאת שמע היא בחינת בניית האמונה כנגד היצר הרע. אין האדם יכול להרוג את יצר הרע, אך תפקידו הוא לעקוד אותו ולמנוע ממנו להסיטו מדרך השם. הוויתור על הרצון לקבל צריך לנבוע מכך שזהו רצון השם.

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 90

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה היא גוף החרב, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה.

כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים, שיש לנו מלחמה נגד הדינים, וצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה.

שתי אותיות ה, לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, שהיא התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.

גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות, מפני שללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה.

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

חכמים העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 ​​ 90

 

 

קעט) ומקור דאלין הוויין וכו': והמקור של אותם הצרופים של שמות ההוי״ה, שהם כחשבון חסד דהיינו ע״ב שבהם צריכים לבנות בנין זה דהיינו מלכות, שהם מחסד היינו ע׳׳י התלבשות החכמה בחסדים, ומקורם של ההויות הוא יו״ד ה״י וי״ו ה״י עשר אותיות שעולים לע״ב הויות דהיינו ע״ב צרופים, כחשבון חסד שהוא ע״ב. כולם היינו כל הצרופים הם אבן שהיא י׳ וקורה שהוא ו׳ ובנין היינו מלכות ה׳ הנבנית ע״י שניהם הי׳ והו׳.

 

קפ) ואלין אינון ע״ב וכו': ואלו הם ע״ב צרופי הויו״ת היוצאים מן שם יו״ד ה״י וי״ו ה״י.

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

קפא) שם הוי״ה י׳ וכו׳: ד׳ אותיות של שם הוי״ה י׳ שלו היא בראש החרב, כי ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. הגוף של אותה חרב הוא ו׳ של שם הוי״ה. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה. ונקודות השם, הן נקודות של שם אלקים דהיינו חטף סגול חולם חיריק. היינו נרתיקו של החרב, ומשום זה בינה יש לה שם הוי״ה בנקודות של אלקים, כעין זה הוי״ה חטף סגול תחת הי', ה׳ ראשונה בחולם, ותחת הו׳ חירק כמו שלמדנו.
פירוש. כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים,
שיש לנו מלחמה נגד הדינים שצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה, ומקורם של אלו כלי מלחמה יוצאים במדרגות הקדושה עצמן ומשם נמשכים למטה להכניע ולהרחיק את החיצונים והקליפות מן שפע הקדושה.
והנה אחד מן כלי המלחמה אלו, הוא 
חרב שהוא סוד הדינים של מסך דחירק שבא לגשר על מחלוקת ימין ושמאל אשר הקו האמצעי משמש בו בכדי למעט את הג"ר שבקו שמאל, ואז הוא מכניע אותו ומייחדו עם הימין ושניהם מאירים בפרצוף ומתגלים המוחין הנקראים תורת הוי״ה, והיא המכניעה ומשמידה את הסט״א, וזוהי החרב. כוח דמסך דחיריק, כלי לקבלת האהרה  וגילויה הוא ע״י שתוף מלכות בבינה, המשוה צורתן זו לזו, שבעת קטנות יש לבינה צורת מלכות שבינה מקבלת מיעוט מהמלכות, ובעת גדלות יש למלכות צורת בינה, דהיינו שמשגת את המוחין שלה בהתאם למידה שהצליחה המלכות להתכלל בניצוצי ההשפעה של בינה. וע״כ יש לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, דהיינו ה׳. ולכן הן בצורה אחת בפי החרב שנבחנות לב׳ פיות של החרב שהיא התורה, ובהן עיקר כח החרב, כי זולת ההשואה שביניהן לא היה שום גילוי אל התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.
גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד מד׳ רוחות העולם, ומעלה ומטה, באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות של זו״ן הנקראים עולם
ללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א, (עיין בסלם במאמר הינוקא פרשת בלק) ואז ממשיכים חיים אל הקדושה ומיתה לסט״א.
וזה אמרו 
שם הוי״ה היינו הכולל של החרב שעליו נאמר ואשר חרב גאותך. י׳ דיליה ברישא דחרבא וכו', י׳ של שם הוי״ה שה״ס חכמה היא ראש ושורש הכל. גופא דהאי חרבא ו׳, היינו קו האמצעי ז״א הוא עיקר וגוף של החרב הממעט את ג״ר דשמאל, וזה נחשב כמו שחותך את ראש הסט״א שכל יניקתה הוא מג״ר אלו. זכאה איהו מאן דידע לאניף וכו', כי צריכים לנענע את החרב באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מו״ק דזו"ן, עילא ותתא הם נצח הוד. וארבע סטרין הם חסד גבורה תפארת מלכות שהם ד׳ רוחות העולם, דרום צפון מזרח מערב. תרין פיפיות בינה ומלכות דחתיך בהון עילא ותתא מתרין סטרין וכו', כי ישנם ב׳ כחות המיעוט, א׳ הבא מחמת מלכות הממותקת בבינה שנקרא עילא זה במצב הקטנות שמלכות עולה לבינה ועושה בה מיעוט וא׳ מחמת כח המלכות עצמה שנקרא תתא (עיין בסלם פרשת שופטים בתחילתו) בסו"ה צדק צדק תרדוף צדק בבינה וצדק במלכות. חתכין תרין דינין, דינא מפי ב״ד דלעילא, ודינא מפי ב״ד דלתתא.
ומ״ש 
ונקודה אלקים וכו', הוא כי בינה עצמה היא הוי״ה, מדת הרחמים, וע״י שהעלתה אליה את מלכות להמתיקה נכללה גם בינה ממדת הדין שבמלכות, ולכן הניקוד של הוי״ה זו דבינה הוא בנקודות של שם אלקים המורה דין בסוד נרתק ולבוש אל הבינה המתלבשת בה וממתיקה. הנקודות בשם הויה הם בחינת הנרתיק (עיין בזהר אחרי מות בסלם מאמר הוי״ה בניקוד אלקים) ויש בזה ג׳ מדרגות הנקראות בשמות של דין, שמדרגת הבינה נקראת הוי״ה בנקוד אלקים, ומדרגת גבורה נקראת אלקים גם באותיות. ומדרגת מלכות נקראת אדנ״י, שהם ג׳ שמות של דין, כי המדובר הוא בקו השמאל שהוא דין, ושורשו הוא בינה, ולהיותה רחמים אלא שנכללה מדין לכן היא מרומזת רק בנקודות של אלקים לבד, ועצמותה היא הוי״ה. וממנה נמשך לקו שמאל דז״א ושם הדין במציאות ממש אלא שכלול בימין ולכן הוא סוד אלקים גם באותיות. וממנו נמשך למלכות שהיא נבנית כולה מקו שמאל וע״כ נקראת אדנ״י שהוא אותיות דין במפורש, וכולן מתקשרות זו בזו.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

 

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 90

 

קפב) והאי איהו דאוקמוהו וכו': וזהו שהעמידו בעלי המשנה (ברכות ה.) כל הקורא קריאת שמע, כאלו אוחז חרב פיפיות בידו זוהי חרב פיפיות, שתי אותיות ה משם הויה, פה של מלכות ופה של בינה שהתכללה ממלכות. והרי העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.
פירוש. הרי נתבאר (בשער הכוונות, בכונת ק״ש דרוש ד׳ ובתלמוד עשר הספירות חלק י״ב) ענין ד׳ מיני קריאת שמע שאנו קוראים בכל יום: והם ק״ש שעל המטה, וק״ש של הקרבנות, וק״ש של תפלת שחרית, וק״ש של תפלת ערבית.
והמובחר שבכולם הוא ק״ש של שחרית, שלפני שמונה עשרה. והוא מטעם שז״א כבר נשלם בכל המדרגות של עיבור ב׳ ע"י קריאת שמע של הקרבנות, ולכן הוא נעשה ראוי לעלות למ״ן לעיבור ב׳ דגדלות, שנקרא עיבור ג' לבחינות מוחין דהולדה מדרגת חיה, בק״ש דיוצר כאן עדיין לא ניתן לקבל את ההארה, אלא את הכלים, את סביבת העבודה לקבלה.

שבמלת ישראל ממשיכים את מקיפים דאבא דקטנות. ובמלת אחד עולה ז״א למ״ן לאו״א בבחינת עיבור ב׳ דגדלות, ונעשה זווג של הולדות נשמות באו״א בכל השלימות של פנימים ומקיפים דאבא ואמא.
אמנם ז״א לא יכול לקבל המוחין ההם בבת אחת, אלא עתה בק״ש הוא מקבל את המוחין דו״ק דהולדה מגדלות אמא, ואח״כ בברכת אבות מקבל את ג׳ הראשונות. ובברכת שים שלום מזדווגים זו״ן עצמם פב״פ. (ועיין במאמרי רשב״י אד״ר דף קל״ה) והנה כל קבלת ו״ק נעשה ע״י עליית מלכות לבינה בסוד חרב פיפיות (כנ״ל אות קפ״א) ובעליית מלכות לבינה מסתלקים ג״ר דבינה, ומתמעטת מג״ר לו״ק ,
כדי לא לתת תענוג לס"א מטרם רכישת הגנה מספקת, היינו קבלת עול מלכות שמים, מוכנות לוותר על התענוג הגדול  וזה נבחן לשחיטה, כי השחיטה מבדלת את הראש שה"ס ג״ר לא לבטל אלא להוריד את ראש התענוג, מן הגוף שהוא ו״ק. אמנם קטנות זו הנבחנת לשחיטה, מביאה אח״כ את הגדלות, דהיינו שאח״כ מלכות יורדת למקומה, ונתגלות ג׳ הראשונות, בכל תקונם.
וזה אמרו והאי איהו וכו', כאלו אוחז חרב פיפיות כי בכל אחת מן ד׳ מיני קריאת שמע הנ״ל, לא מקבלים אלא ו״ק דגדלות ע״י עליית מלכות לבינה כנ׳׳ל, ואוחז חרב פיפיות של בינה ומלכות, והמזיקים שיונקים מג"ר מובדלים ומופרשים מן הקדושה, והיינו על מטתו להגן מן המזיקין כי קריאת שמע שהיא השגת מוחין דו״ק בלי ג״ר, מגינה שלא תהיה לחיצונים שום יניקה. אבל בק״ש דצלותא הבאה אחר ק״ש של הקרבנות, אדון המזיקין שהוא הרצון לקבל הגדול הרוצה להמשיך ג״ר, קשור וכו' ע״י ק״ש של הקרבנות והתפילין (עי׳ לעיל אות כ״ב) וזכאה איהו מאן דשחיט ליה בההוא זמנא כי אז מקבל המוחין דו״ק דגדלות, שזהו שחיטה ממש אל הסט״א כנ״ל, אשר המשכת המוחין ואורות החיים אל זו״ן, היא מיתה אל החיצונים והקליפות, וכשזה קם זה נופל לקיים השכם להרגו, בתפלה 
שאז נאמר וחמת המלך שככה גימטרייה משה, בחינת האמונה, כי הקליפות נתבערו ביחוד של ק״ש, וזו״ן מקבלים ג״ר דמוחין דהולדה בברכת אבות, ומזדווגים פנים בפנים בברכת שים שלום.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89  90

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה היא גוף החרב, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה.

כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים, שיש לנו מלחמה נגד הדינים, וצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה.

שתי אותיות ה, לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, שהיא התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.

גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות, מפני שללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה.

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

חכמים העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 ​​ 90

 

 

קעט) ומקור דאלין הוויין וכו': והמקור של אותם הצרופים של שמות ההוי״ה, שהם כחשבון חסד דהיינו ע״ב שבהם צריכים לבנות בנין זה דהיינו מלכות, שהם מחסד היינו ע׳׳י התלבשות החכמה בחסדים, ומקורם של ההויות הוא יו״ד ה״י וי״ו ה״י עשר אותיות שעולים לע״ב הויות דהיינו ע״ב צרופים, כחשבון חסד שהוא ע״ב. כולם היינו כל הצרופים הם אבן שהיא י׳ וקורה שהוא ו׳ ובנין היינו מלכות ה׳ הנבנית ע״י שניהם הי׳ והו׳.

 

קפ) ואלין אינון ע״ב וכו': ואלו הם ע״ב צרופי הויו״ת היוצאים מן שם יו״ד ה״י וי״ו ה״י.

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

קפא) שם הוי״ה י׳ וכו׳: ד׳ אותיות של שם הוי״ה י׳ שלו היא בראש החרב, כי ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. הגוף של אותה חרב הוא ו׳ של שם הוי״ה. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה. ונקודות השם, הן נקודות של שם אלקים דהיינו חטף סגול חולם חיריק. היינו נרתיקו של החרב, ומשום זה בינה יש לה שם הוי״ה בנקודות של אלקים, כעין זה הוי״ה חטף סגול תחת הי', ה׳ ראשונה בחולם, ותחת הו׳ חירק כמו שלמדנו.
פירוש. כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים,
שיש לנו מלחמה נגד הדינים שצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה, ומקורם של אלו כלי מלחמה יוצאים במדרגות הקדושה עצמן ומשם נמשכים למטה להכניע ולהרחיק את החיצונים והקליפות מן שפע הקדושה.
והנה אחד מן כלי המלחמה אלו, הוא 
חרב שהוא סוד הדינים של מסך דחירק שבא לגשר על מחלוקת ימין ושמאל אשר הקו האמצעי משמש בו בכדי למעט את הג"ר שבקו שמאל, ואז הוא מכניע אותו ומייחדו עם הימין ושניהם מאירים בפרצוף ומתגלים המוחין הנקראים תורת הוי״ה, והיא המכניעה ומשמידה את הסט״א, וזוהי החרב. כוח דמסך דחיריק, כלי לקבלת האהרה  וגילויה הוא ע״י שתוף מלכות בבינה, המשוה צורתן זו לזו, שבעת קטנות יש לבינה צורת מלכות שבינה מקבלת מיעוט מהמלכות, ובעת גדלות יש למלכות צורת בינה, דהיינו שמשגת את המוחין שלה בהתאם למידה שהצליחה המלכות להתכלל בניצוצי ההשפעה של בינה. וע״כ יש לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, דהיינו ה׳. ולכן הן בצורה אחת בפי החרב שנבחנות לב׳ פיות של החרב שהיא התורה, ובהן עיקר כח החרב, כי זולת ההשואה שביניהן לא היה שום גילוי אל התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.
גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד מד׳ רוחות העולם, ומעלה ומטה, באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות של זו״ן הנקראים עולם
ללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א, (עיין בסלם במאמר הינוקא פרשת בלק) ואז ממשיכים חיים אל הקדושה ומיתה לסט״א.
וזה אמרו 
שם הוי״ה היינו הכולל של החרב שעליו נאמר ואשר חרב גאותך. י׳ דיליה ברישא דחרבא וכו', י׳ של שם הוי״ה שה״ס חכמה היא ראש ושורש הכל. גופא דהאי חרבא ו׳, היינו קו האמצעי ז״א הוא עיקר וגוף של החרב הממעט את ג״ר דשמאל, וזה נחשב כמו שחותך את ראש הסט״א שכל יניקתה הוא מג״ר אלו. זכאה איהו מאן דידע לאניף וכו', כי צריכים לנענע את החרב באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מו״ק דזו"ן, עילא ותתא הם נצח הוד. וארבע סטרין הם חסד גבורה תפארת מלכות שהם ד׳ רוחות העולם, דרום צפון מזרח מערב. תרין פיפיות בינה ומלכות דחתיך בהון עילא ותתא מתרין סטרין וכו', כי ישנם ב׳ כחות המיעוט, א׳ הבא מחמת מלכות הממותקת בבינה שנקרא עילא זה במצב הקטנות שמלכות עולה לבינה ועושה בה מיעוט וא׳ מחמת כח המלכות עצמה שנקרא תתא (עיין בסלם פרשת שופטים בתחילתו) בסו"ה צדק צדק תרדוף צדק בבינה וצדק במלכות. חתכין תרין דינין, דינא מפי ב״ד דלעילא, ודינא מפי ב״ד דלתתא.
ומ״ש 
ונקודה אלקים וכו', הוא כי בינה עצמה היא הוי״ה, מדת הרחמים, וע״י שהעלתה אליה את מלכות להמתיקה נכללה גם בינה ממדת הדין שבמלכות, ולכן הניקוד של הוי״ה זו דבינה הוא בנקודות של שם אלקים המורה דין בסוד נרתק ולבוש אל הבינה המתלבשת בה וממתיקה. הנקודות בשם הויה הם בחינת הנרתיק (עיין בזהר אחרי מות בסלם מאמר הוי״ה בניקוד אלקים) ויש בזה ג׳ מדרגות הנקראות בשמות של דין, שמדרגת הבינה נקראת הוי״ה בנקוד אלקים, ומדרגת גבורה נקראת אלקים גם באותיות. ומדרגת מלכות נקראת אדנ״י, שהם ג׳ שמות של דין, כי המדובר הוא בקו השמאל שהוא דין, ושורשו הוא בינה, ולהיותה רחמים אלא שנכללה מדין לכן היא מרומזת רק בנקודות של אלקים לבד, ועצמותה היא הוי״ה. וממנה נמשך לקו שמאל דז״א ושם הדין במציאות ממש אלא שכלול בימין ולכן הוא סוד אלקים גם באותיות. וממנו נמשך למלכות שהיא נבנית כולה מקו שמאל וע״כ נקראת אדנ״י שהוא אותיות דין במפורש, וכולן מתקשרות זו בזו.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים - יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

 

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 90

 

קפב) והאי איהו דאוקמוהו וכו': וזהו שהעמידו בעלי המשנה (ברכות ה.) כל הקורא קריאת שמע, כאלו אוחז חרב פיפיות בידו זוהי חרב פיפיות, שתי אותיות ה משם הויה, פה של מלכות ופה של בינה שהתכללה ממלכות. והרי העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.
פירוש. הרי נתבאר (בשער הכוונות, בכונת ק״ש דרוש ד׳ ובתלמוד עשר הספירות חלק י״ב) ענין ד׳ מיני קריאת שמע שאנו קוראים בכל יום: והם ק״ש שעל המטה, וק״ש של הקרבנות, וק״ש של תפלת שחרית, וק״ש של תפלת ערבית.
והמובחר שבכולם הוא ק״ש של שחרית, שלפני שמונה עשרה. והוא מטעם שז״א כבר נשלם בכל המדרגות של עיבור ב׳ ע"י קריאת שמע של הקרבנות, ולכן הוא נעשה ראוי לעלות למ״ן לעיבור ב׳ דגדלות, שנקרא עיבור ג' לבחינות מוחין דהולדה מדרגת חיה, בק״ש דיוצר כאן עדיין לא ניתן לקבל את ההארה, אלא את הכלים, את סביבת העבודה לקבלה.

שבמלת ישראל ממשיכים את מקיפים דאבא דקטנות. ובמלת אחד עולה ז״א למ״ן לאו״א בבחינת עיבור ב׳ דגדלות, ונעשה זווג של הולדות נשמות באו״א בכל השלימות של פנימים ומקיפים דאבא ואמא.
אמנם ז״א לא יכול לקבל המוחין ההם בבת אחת, אלא עתה בק״ש הוא מקבל את המוחין דו״ק דהולדה מגדלות אמא, ואח״כ בברכת אבות מקבל את ג׳ הראשונות. ובברכת שים שלום מזדווגים זו״ן עצמם פב״פ. (ועיין במאמרי רשב״י אד״ר דף קל״ה) והנה כל קבלת ו״ק נעשה ע״י עליית מלכות לבינה בסוד חרב פיפיות (כנ״ל אות קפ״א) ובעליית מלכות לבינה מסתלקים ג״ר דבינה, ומתמעטת מג״ר לו״ק ,
כדי לא לתת תענוג לס"א מטרם רכישת הגנה מספקת, היינו קבלת עול מלכות שמים, מוכנות לוותר על התענוג הגדול  וזה נבחן לשחיטה, כי השחיטה מבדלת את הראש שה"ס ג״ר לא לבטל אלא להוריד את ראש התענוג, מן הגוף שהוא ו״ק. אמנם קטנות זו הנבחנת לשחיטה, מביאה אח״כ את הגדלות, דהיינו שאח״כ מלכות יורדת למקומה, ונתגלות ג׳ הראשונות, בכל תקונם.
וזה אמרו והאי איהו וכו', כאלו אוחז חרב פיפיות כי בכל אחת מן ד׳ מיני קריאת שמע הנ״ל, לא מקבלים אלא ו״ק דגדלות ע״י עליית מלכות לבינה כנ׳׳ל, ואוחז חרב פיפיות של בינה ומלכות, והמזיקים שיונקים מג"ר מובדלים ומופרשים מן הקדושה, והיינו על מטתו להגן מן המזיקין כי קריאת שמע שהיא השגת מוחין דו״ק בלי ג״ר, מגינה שלא תהיה לחיצונים שום יניקה. אבל בק״ש דצלותא הבאה אחר ק״ש של הקרבנות, אדון המזיקין שהוא הרצון לקבל הגדול הרוצה להמשיך ג״ר, קשור וכו' ע״י ק״ש של הקרבנות והתפילין (עי׳ לעיל אות כ״ב) וזכאה איהו מאן דשחיט ליה בההוא זמנא כי אז מקבל המוחין דו״ק דגדלות, שזהו שחיטה ממש אל הסט״א כנ״ל, אשר המשכת המוחין ואורות החיים אל זו״ן, היא מיתה אל החיצונים והקליפות, וכשזה קם זה נופל לקיים השכם להרגו, בתפלה 
שאז נאמר וחמת המלך שככה גימטרייה משה, בחינת האמונה, כי הקליפות נתבערו ביחוד של ק״ש, וזו״ן מקבלים ג״ר דמוחין דהולדה בברכת אבות, ומזדווגים פנים בפנים בברכת שים שלום.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

סוד הנקודות שיעור 88

 

קעח המשך

שם הויה ושמות אחרים הם לימוד חשוב כדי לבנות בניין לקב"ה היינו השכינה הקדושה. עוונות יכולים לפגום בבניין זה, והם נופלים לקליפות. ע"י תפילה ראויה ניתן לעלות ולזכך את העוונות באצילות.

במילה בית, ב זה בניין, יוד זה יסוד הבניין, והאות ת היא התפארת.

האות יוד, היסוד של הבניין, סומך אותו ע"י נתינת חסדים למלכות, שאז יכול צד האדם להתקשר להקב"ה.

בתפילת העמידה האדם כופף במילה ברוך, וזוקף בשם ההויה שהוא מידת התפארת. הברכה הם החסדים אותם נותן היסוד, החסדים המאפשרים קבלת החכמה/השפע.

השגת האדם אפשרית לפי גודל אמונתו. ​​ אמונה היא לא השקפה שכלית, אלא השגה של השבה אל הלב, שהאמונה הופכת להיות ודאי אצלו. לכן אדם עצוב לא מאמין מספיק שהבורא טוב ומטיב.


וזה אמרו (באות קע״ד) ובגין דא דיהרסו לון בחובייהו צריך למבני לון בצלותיהון מה שניתן לבנות מהרס העוונות, אפשרי ע"י התפילה כי אין אדם עומד על דבר הלכה שהיא מלכות אלא א״כ נכשל בה, כי תקון המלכות הוא היות שהיא השורש של הרצון לקבל שהוא בשינוי צורה מט' ספירות הראשונות שהן כלן רק להשפיע. ולכן תקונה הוא ע״י יציאה מקבלה לעצמו, ושכל מעשיו יהיו ע״מ להשפיע נחת ליוצרו, ואז היא מעלית את תשע ספירות התחתונות שלה מבי״ע לאצילות ומזדווגת עם ז״א בעלה ומאירים בה כל האורות של ט׳ הראשונות שהן יה״ו ונעשה השם שלם ומאירה בחכמה וחסדים בשלימות. ואם עובדי ה׳ נכשלים בקבלה לעצמם שזהו שורש כל החטאים, אז הם מהרסים את בנין השכינה וט״ס התחתונות שלה נופלות מאצילות לבי״ע ונשארת רק נקודה. וע״י תפלה ותשובה מעלים אותה חזרה לאצילות ומקבלת כל המוחין, הן מוחין דאחוריים והן מוחין דפנים.
וזה אמרו (באות קע״ה) 
דאת י׳ איהי אבן יסודא דבנינא כי מלכות היא הבנין והארת מוחין דפנים שמקבלת מיסוד נקראת י', יסוד הבנין. המאיר אליה הארת ע״ב בלבוש החסדים לאחר שנבנה אצלה יסוד אמוני ​​ שע״ז רומז להלן (באות קע״ט) כי ע״ב הוא חשבון חסד. י״י מן יי״ה מן יי״ו מן וי״י שהם מן ע״ב שמות של שם ע״ב להלן (באות ק״פ) בהון בהארות של מוחין דפנים אבנים שלמות תבנה את מזבח ה׳ אלקיך דא ה׳ היינו מלכות. לא תניף עליה ברזל, היינו רצון לקבל  ו׳ דא קורה ועמודא לסמוך עלה בית היינו מוחין דאחוריים, וצריכה לסמיכה בכדי שלא תאיר ממעלה למטה. ובגין דא חבורא דתלת אתוון שהם ב׳ בנינא היינו קומת מלכות י׳ יסוד בנינא היינו המוחין דפנים. ת׳ ת״ת היינו ז״א העומדת עמו בקומה שוה בקבלת המוחין דאחוריים. ואינון במלכות כל אלה התקונים הם במלכות. בית זהו המזבח אותו יש לתקן ע"י ג הבחינות של השתוקקות, חסדים והאור.
וזה אמרו (באות קע״ו) 
י׳ יסוד ספירה תשיעאה דאיהו סומך גאולה כי יסוד דז״א נקרא גואל (זהר חדש רות אות תרי״ז) לתפלה שהיא מלכות בסו"ה ואני תפלה. וביה סומך ה׳ לכל הנופלים, וכל ט׳ ספירותיה התחתונות עולות מנפילתן. ת׳ תפארת וכו' וביה כל הזוקף זוקף בשם, כנ״ל כי אין אל מלכות זקיפת קומה בשוה לז״א אלא במוחין דאחוריים שאז היא גדולה כמו שהיתה לפני התמעטותה בסוד שני המאורות הגדולים. אבל לגבי יסוד המאיר במוחין דפנים כל הכורע כורע בברוך כי נתמעט קומתה ואין לה מעצמה כלום בסוד את המאור הקטן לממשלת הלילה, הה״ד ברכות לראש צדיק כי במצב הא׳ כשהיתה במוחין דאחוריים לא יכלה לעמוד מטעם חוסר אור החסדים הנקרא ברכה, ואחר המיעוט היא מקבלת אורות החסדים בשפע ואז גם הארת חכמה מאירה בהתלבשות בלבוש יקר של החסדים.
וזה אמרו (באות קע״ז) 
ואיהי עירוב דישפיל ביה הקורה וכו', כי אז מלכות חוזרת להיות נקודה תחת יסוד דז״א, וז״א מאיר לה כל האורות דפנים ומעלה אותה אליו לזווג. וממשיך לה אור א״ס ב״ה ע״י הבנין של או״א בע״ס דאור ישר ועשר ספירות דאור חוזר דאיהי יו״ד דהיינו, עשרים ספירות חשבון יו״ד, דלעילא מכ׳ דאיהו כ׳ כתר וכו', היינו באור א״ס ב״ה דלית עינא שה״ס חכמה שליט עליה כי אין כלי להשיגו ולדעת בו איזה ידיעה כלל. אדם לא יכול להשיג דבר מעבר לאמונתו. מי שמחזיק מהחיצוניות הגשמית, זוהי אמונתו ולא יגיע לתפיסה רוחנית. לכן אין להציב חנוכיה בגובה למעלה מעשרים אמה. התפיסה אפשרית עד עשים אמה, שהם עשר ספירות של אור ישר ועשר של אור חוזר.
וזה אמרו (באות קע״ח) ובגין דא מבוי וכו' שה״ס מלכות במוחין דפנים צריך להשפיל הקורה דאיהי ו׳ ולהעלותה לזווג אחר שנתמעטה. אבל לגבי סכה דאיהי אמא דהיינו במוחין דאחוריים אשד שני המלכים משתמשים בכתר אחד שהוא בינה, ומלכות עלתה עד לכתר, לית אדם דמרכבה דר ביה גו סכה מחמת הקטרוג שאי אפשר לשני מלכים להשתמש בכתר אחד ואין להשהות את המוחין דאחוריים וצריכים לחזור לקבל את המוחין דפנים.

 

קעח) ובגין דא מבוי וכו': ומשום זה מבוי שהוא רומז לשכינה תחתונה היינו מלכות שהיא י' קטנה, שיעורה הוא עשרה טפחים, הרומזים לע״ס של מלכות, בו במבוי צריך להשפיל הקורה שהוא ו' ולהאירה במוחין דפנים. אבל אצל סוכה שהיא אימא בינה ששיעורה יו״ד שבגימטריא כ׳ הרומזת לכתר, היינו במוחין דאחוריים ששניהם זו״ן יונקים מבינה בשוה, למעלה מכתר אין אדם של המרכבה גר בו תוך סוכה, שאין העין שולטת עליה.
פירוש, כי בכל יום ויום בכוונות התפלה, צריכים להמשיך מוחין ולבנות הנוקבא דז״א, בסוד מ״ש חז״ל שבכל יום חוזרת להיות בתולה ואיש לא ידעה
כלומר חוזרת להיות בחינת אמונה. וסדר הבנין הוא שצריכים להמשיך לה ב' מיני מוחין, שהם: עיבור יניקה מוחין דאחור. ועי״מ דפנים. ומתחלה ממשיכים עי״מ דאחוריים מצד הכלים. עיבור פירושו מוחין דנה״י דז״א. יניקה פירושו מוחין דחג״ת. מוחין פירושו ג״ר ובקומה שוה עד הכתר. שה״ס כל הזוקף זוקף בשם כי אין אל מלכות זקיפת קומה בשוה לז״א שיונקת מאותו מקום מאמא שהיא בחינת ת"ת אלא במוחין הללו דאחורי ז״א כמו שהיתה מטרם שנתמעטה.
אח״כ ממשיכים לה בתפלה עי״מ דפנים, ואז היא נבנית ע״י או"א בסו״ה ויבן ה' אלקים את הצלע ויביאה אל האדם שהוא ז״א ואז נאמר 
כל הכורע כורע בברוך היינו שנתמעטה קומתה ע״י בנין הזה מחדש, כי כריעה מורה כפיפות ראש וקטנות קומה כדי לבוא שוב בעיבור והפעם עיבור של פנים, כי עתה נעשתה הנוקבא טפלה לז״א ואין לה מעצמה כלום אלא מה שבעלה ז״א נותן לה. אמנם מתחלה כשהיתה במוחין דאחוריים, אע״פ שלא היתה צריכה אל הז״א והיתה גדולה כמוהו, מ״מ לא יכלה להיות במצב זה משום חוסר אור החסדים הנקרא ברכה, ואחר הבנין מחדש אע״פ שנתמעטה קומתה בסוד כריעה אמנם נתברכה בקומת חסדים שבה מתלבש גם אור החכמה ​​ וזו הברכה, אור דחסדים שלאחריו ניתן להשיג את אור החכמה. לכן על האדם שבא בתפילה לכרוע כדי לזכות החסדים שיאפשרו קבלת החכמה.

מלמד כאן על השפה של עשר ספירות, אותם ניתן לעבות במילוי, וכך האותיות הופכות גם לתיבות ולצרופים שלהם.

 

סוד הנקודות שיעור 87

 

אותיות שם הויה והמילויים שלהם מהווים את השפה הקבלית. חוק ההתכללות מדבר על ספירות על פרצופים.

 

קעד) ועוד מאן דאוליף וכו': ועוד מי שלומד אלו שמות ההוי״ה, צריך ללמוד אותם בכדי לבנות בהם בנין אל הקב״ה זוהי בחינת חנוך לנער על פי דרכו, כאשר דרכו אומר דר-כו גימטרייה שם הויה. שנאמר בו וירפא את מזבח ה׳ ההרוס. מלכות נקראת מזבח ה' וכשהוא בזווג עם תשע הראשונות שהן יה״ו אז נתרפא הכל והבנין הוא שלם. וסוד הדבר שיכולים ע״י העוונות להרוס באותיות השם, כי ע״י הפגם מהרסים את בנין המלכות ותשע הספירות התחתונות שלה נהרסות ונופלות לקליפות. ז״ש פן יהרסו אל ה'. ומשום זה שמהרסים אותם בעוונותיהם, צריכים לחזור ולבנותם בתפלותיהם כי ע״י התפלה חוזרות לעלות לאצילות ומשלימים בנין המלכות. ההיגיון שלנו בנוי על אמונה, היגיון מכוון מטרה ולא הגיון פתוח, אלא הגיון נכון שבא לבנות בניין לקב"ה. כאשר מקלקלים הבחינות יורדות לקליפות

 

קעה) דאת י׳ איהי וכו': כי אות י׳ היא אבן היינו מלכות במוחין דפנים היינו קבלת אורות. יסוד הבנין. י׳ י' מן הצרופים יי״ה, מן יי״ו, מן וי״י. שהם צרופים משם ע״ב כמ״ש להלן. (אות ק״פ) בה באלו הצרופים כתוב אבנים שלמות תבנה את מזבח ה׳ אלקיך, זו ה׳, היינו מלכות הנקראת מזבח. וכמ״ש אצל אליהו ויקח אליהו שתים עשרה אבנים למספר בני ישראל. ו׳ זה עמוד וקורה לסמוך עליו את הבית, היינו כשמלכות הנקראת בית היא במוחין דאחוריים וצריכים לסמכה. ומשום זה החבור של שלש אותיות: ב׳ היינו הבנין. י׳ יסוד הבנין. ת׳ תפארת. והם יסוד ותפארת מאירים במלכות. יש גם את בחינת הדעת, הוא האדם שמתיישב בבית

 

קעו) י׳ יסוד ספירה וכו מהמילה בית אות י׳ יסוד הוא ספירה תשיעית ממעלה למטה מכתר עד יסוד. שהוא היסוד סומך גאולה כי יסוד נקרא גואל כמו בועז, או שלמה המלך. (כמו שכתוב בזהר חדש רות מאמר גואל קרוב וגואל רחוק אות תרי״ז) לתפלה היינו מלכות הנקראת תפלה. ובו סומך ה׳ לכל הנופלים. כי מאיר אל המלכות בחסדים של מוחין דפנים. שבלי החסדים המגיעים דרך היסוד, לא תוכל המלכות להשתפש בהם  ת׳ תפארת ז״א שנאמר בו כתפארת אדם לשבת בית. ובו בתפארת אמרו כל הזוקף זוקף בשם. היינו במוחין דאחוריים שקומת זו״ן הם בשוה ויונקים שניהם מאמא אבל אצל יסוד דהיינו במוחין דפנים, אמרו כל הכורע כורע בברוך, ז״ש ברכות לראש צדיק.

 

קעז) ואיהו עירוב דישפיל וכו': והוא יסוד מרומז במצות עירוב של שבת שמאירים אורות הפנים, שישפיל בו הקורה אם היא למעלה מעשרים שהיא יו״ד בגימטריא כ׳ הרומזת לכתר, כי למעלה מעשרים עין לא שולטת. עין זו מדרגה של חכמה, וחכמה ניתן לקבל במסגרת של זיווג דהכאה, ולמעלה מעשרים אמה זה למעלה מראש, למעלה מאמונה שהוא כ׳ כתר, הוא עלת העלת על הכל, שאין העין שולטת עליו, ואין בו השגה כלל, ומה שלא נשיג לא נגדרהו בשם.

גם בסוכה שהיא בחינת אמונה ולכן פסולה כאשר הסכך שהוא בחינת אמונה לא ניתן לתפוס מעל עשרים אמה. במסגרת האמונה אפשר להשיג עד עשרים אמה. וככול שאמונת האדם גדולה יותר, כך השגתו גבוהה יותר. יכול אדם לבדוק את חוזק אמונתו, לפי כמה מוכן הוא לשלם לקיום האמונה. אדם יכול להשיג רק במסגרת אמונתו. לא בשכל נבחנת השגה, אלא לפי גודל האמונה.

האמונה היא בגואל, היינו צד הקב"ה שבאדם. וכמה שאדם מחשיב יותר את הקב"ה כגדול, אז אפילו דבר קטן שמקבל ממנו נחשב בעיניו גדול ויקר.

 

קעח) ובגין דא מבוי וכו': ומשום זה מבוי שהוא רומז לשכינה תחתונה היינו מלכות שהיא י' קטנה, שיעורה הוא עשרה טפחים, הרומזים לע״ס של מלכות, בו במבוי צריך להשפיל הקורה שהוא ו' ולהאירה במוחין דפנים. אבל אצל סוכה שהיא אימא בינה ששיעורה יו״ד שבגימטריא כ׳ הרומזת לכתר, היינו במוחין דאחוריים ששניהם זו״ן יונקים מבינה בשוה, למעלה מכתר אין אדם של המרכבה גר בו תוך סוכה, שאין העין שולטת עליה.
פירוש, כי בכל יום ויום בכוונות התפלה, צריכים להמשיך מוחין ולבנות הנוקבא דז״א, בסוד מ״ש חז״ל שבכל יום חוזרת להיות בתולה ואיש לא ידעה
כלומר חוזרת להיות בחינת אמונה. וסדר הבנין הוא שצריכים להמשיך לה ב' מיני מוחין, שהם: עיבור יניקה מוחין דאחור. ועי״מ דפנים. ומתחלה ממשיכים עי״מ דאחוריים מצד הכלים. עיבור פירושו מוחין דנה״י דז״א. יניקה פירושו מוחין דחג״ת. מוחין פירושו ג״ר ובקומה שוה עד הכתר. שה״ס כל הזוקף זוקף בשם כי אין אל מלכות זקיפת קומה בשוה לז״א שיונקת מאותו מקום מאמא שהיא בחינת ת"ת אלא במוחין הללו דאחורי ז״א כמו שהיתה מטרם שנתמעטה.
אח״כ ממשיכים לה בתפלה עי״מ דפנים, ואז היא נבנית ע״י או"א בסו״ה ויבן ה' אלקים את הצלע ויביאה אל האדם שהוא ז״א ואז נאמר 
כל הכורע כורע בברוך היינו שנתמעטה קומתה ע״י בנין הזה מחדש, כי כריעה מורה כפיפות ראש וקטנות קומה כדי לבוא שוב בעיבור והפעם עיבור של פנים, כי עתה נעשתה הנוקבא טפלה לז״א ואין לה מעצמה כלום אלא מה שבעלה ז״א נותן לה. אמנם מתחלה כשהיתה במוחין דאחוריים, אע״פ שלא היתה צריכה אל הז״א והיתה גדולה כמוהו, מ״מ לא יכלה להיות במצב זה משום חוסר אור החסדים הנקרא ברכה, ואחר הבנין מחדש אע״פ שנתמעטה קומתה בסוד כריעה אמנם נתברכה בקומת חסדים שבה מתלבש גם אור החכמה ​​ וזו הברכה, אור דחסדים שלאחריו ניתן להשיג את אור החכמה. לכן על האדם שבא בתפילה לכרוע כדי לזכות החסדים שיאפשרו קבלת החכמה.

מלמד כאן על השפה של עשר ספירות, אותם ניתן לעבות במילוי, וכך האותיות הופכות גם לתיבות ולצרופים שלהם.

 

סוד הנקודות שיעור 87 – 86

אותיות שם הויה והמילויים שלהם מהווים את השפה הקבלית. חוק ההתכללות מדבר על ספירות על פרצופים.

ההיגיון שלנו בנוי על אמונה, היגיון מכוון מטרה ולא הגיון פתוח, אלא הגיון נכון שבא לבנות בניין לקב"ה. כאשר מקלקלים הבחינות יורדות לקליפות

למעלה מגובה עשרים אמה, עין לא שולטת. עין זו מדרגה של חכמה, וחכמה ניתן לקבל במסגרת של זיווג דהכאה, ולמעלה מעשרים אמה זה למעלה מראש, למעלה מאמונה.

גם בסוכה שהיא בחינת אמונה ולכן פסולה כאשר הסכך שהוא בחינת אמונה לא ניתן לתפוס מעל עשרים אמה. במסגרת האמונה אפשר להשיג עד עשרים אמה. וככול שאמונת האדם גדולה יותר, כך השגתו גבוהה יותר. יכול אדם לבדוק את חוזק אמונתו, לפי כמה מוכן הוא לשלם לקיום האמונה. אדם יכול להשיג רק במסגרת אמונתו. לא בשכל נבחנת השגה, אלא לפי גודל האמונה.

האמונה היא בגואל, היינו צד הקב"ה שבאדם. וכמה שאדם מחשיב יותר את הקב"ה כגדול, אז אפילו דבר קטן שמקבל ממנו נחשב בעיניו גדול ויקר.

סוד הנקודות שיעור 86

 

קעב המשך
ואח״כ (באות קע״ב) מבאר ג׳ הבחינות נר״ן שברוח שהן נקודות ומתחיל מזו"ן שהן אותיות שבנקודות וזה אמרו 
ועוד אתוון שהן זו"ן אינון אש היינו דין כמו החירק שמתחת האותיות שהוא נושא אל המסכים, נקודי רוח שהוא השורוק המאיר לתוך האותיות. ובחינות ישסו״ת המאירים לזו"ן ומנהיגים אותם כמ״ש אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו. והטעמים הם בחינת חולם שממעל לאותיות שהם חסדים ואינון כמבועי מים וכו', ואח״כ ישנן ג׳ בחינות שבאותיות עצמן שהם נר״ן שבזו"ן, וזה אמרו ואית דשוי לון לאתוון מים אש רוח עפר ד׳ רגלין דכרסייא שהם בחינות אותיות שבאותיות, כלולות מד׳ בחינות חו׳׳ב תו״מ. נקודי ביחד עם הטעמים שהם זו״ן הגדולים הם אדם לשבת על הכסא.

 

ע ב הווין כחושבן חסד שיעור 86

 

קעג) מסטרא דאימא ההין וכו': מבחינת אימא היינו בינה ההין שבשם הן למעלה. מבחינת הבת היינו מלכות ההי״ן שבשם הן למטה. מבחינת אבא חכמה, יודין שבשם הם למעלה. מבחינת הבת היינו מלכות, יודי״ן שבשם הן למטה. מבחינת הבן היינו ז״א, ווי״ן שבשם הן למעלה, כעין זה וו״י. מבחינת אבא היינו חכמה, ווי״ן שבשם הן למטה. כעין זה יו״ו. ההי״ן שבשם מבחינת אמא היינו בינה הן כעין זה הה״ו הה״י. ההי״ן שבשם מבחינת הבת היינו מלכות הן כעין זה יה״ה. וה״ה וכן הוא בכל הוי״ה והוי״ה.
בכדי לבאר הדברים, אקדים הקדמה אחת (מספר עץ חיים דרוש עגולים ויושר, באמצע ענף ה׳) וז״ל עוד צריך שנקדים לך הקדמה אחת, והיא כי
כל הי״ס הכוללות כל עולם ועולם הנה בכללות יחד כולם כאחד בחינת הוי״ה אחת בכל מקום שהוא בין בכללות בין בפרטות כנ״ל

ידיעה זו נותנת אפשרות להבנה וראיית המציאות דרך אותיות הויה, שזה המימד האלוקי. כל מה שאדם תופס הוא מצד גילוי אלוקות.

, יוצאת מכל אות ואות מהם הוי״ה אחת והנה קוצו של יו״ד שבאותה הוי״ה, הוא ספירת כתר ויו״ד עצמה היא בחינת חכמה. וה׳ ראשונה בינה. והו׳ היא הת״ת כולל ו' ספירן אשר כללותם נקרא בשם ז״א, כמ״ש במקומו בע״ה. והה' האחרונה מלכות הנקראת אצלנו נוקבא דז״א שמלמד כאן דרך צמצום ב. וכ״ז הוא בדרך הוי״ה הכוללת הה׳ הפרצופים יחד כנ״ל. וכן אם נחלק הי״ס בכל פרצוף ופרצוף תהיה גם הוי״ה שבפרצוף ההוא בפרטות ע״ד הכללות, כי קוצו של יוד הכתר שהוא גלגלתא שבפרצוף ההוא. וי' חכמה. וה׳ בינה שבפרצוף, והם ב׳ מוחין ימין ושמאל. וו׳ הוא עיקר הגוף ו"ק שבפרצוף ההוא, וה' אחרונה היא מלכות שבאותו פרצוף.
עוד צריך להקדים בחינה אחרת קרובה אל הנ״ל, והיא כי מכל אות ואות משם הוי״ה יוצאת הוי״ה אחת ואין חילוק ביניהן רק באופן מלויין וזהו ענינם.
המילוי מצביע על עוביות, מלוי = 86=אלקים, מידת הדין, לפי המילוי רואים את גובה הקומה, כנגד המלויים של גלגלתא ע"ב ס"ג מ"ה וב"ן כי י׳ שהוא רומז באבא שהוא ספירה הנקראת חכמה יש בה הוי״ה אחת במילוי יודין (כזה יו״ד ה״י וי״ו ה״י) והוא גימטריא ע״ב והה׳ נרמזת באמא שהיא הספירה הנקראת בינה יש בה הוי״ה במלוי יודין ואלף כזה: יו״ד ה״י וא״ו ה״י והוא גימטריא ס״ג. והו' שהיא רומזת בז״א שהם ו' ספירות מחסד עד יסוד יש בה הוי״ה אחת במלוי אלפי״ן(כזה: יו״ד ה״א וא״ו ה״א) והוא גימטריא מ״ה. וה׳ אחרונה שהיא רומזת במלכות נוקבא דז״א יש בה הוי״ה אחת במלוי ההין (כזה: יו״ד, ה״ה, ו״ו, ה״ה) והוא גימטריא ב״ן. ועד״ז ג״כ בפרטות כל פרצוף ופרצוף שבה׳ פרצופים הנ״ל אשר בכל אחד מהם יש הוי״ה בפרטות כנ״ל יש בה שם הוי״ה דע״ב בחכמה פרצוף ההוא, והוי״ה דס״ג בבינת פרצוף ההוא, והוי״ה א׳ דמ״ה בז״א שבפרצוף ההוא, והוי״ה דב״ן בנוקבא ז״א שבפרצוף ההוא. וכמו כל ספירה וספירה נפרטת לי״ס ומי״ס לי״ס עד אין קץ ותכלית כנ״ל כך הוא חילוק מילוי (פרטי) ההויו״ת שהם מתרבים ומתחלקים עד אין קץ כפי חילוק פרטיות הספירות עד אין קץ עכ״ל.
מצד הספירות הכל מתחלק גם לאותיות הויה, וגם למילוי האותיות. יש את חוק ההתכללות הן מצד הספירות והן מצד הפרצופים

תמצית הדברים, הנצרך לעניננו הוא כי פרצוף אבא הוא חכמה וי׳ של הוי״ה הכוללת כל הפרצופים ובו עצמו ישנן עשר ספירות וכן פרצוף אמא הוא בינה וה׳ ראשונה של ההוי״ה הכוללת. ויש בה עצמה ע״ס. וז״א הנקרא בן ותפארת הוא ו׳ של הוי״ה הכוללת ויש בו עשר ספירות פרטיות וכן פרצוף נוקבא דז״א הוא מלכות וה׳ התחתונה של הוי״ה הכוללת יש בה ע״ס והוי״ה פרטית. וכאן יש מקום לשאול אם בכל פרצוף ישנן עשר ספירות א״כ מה ההפרש בין פרצוף לפרצוף ולזה קוראים אבא ולזה אמא וכו', לכן בא כאן הזהר לתרץ את זה ואומר מסטרא דאבא יודי״ן למעלה וכבר ידעת שאין כאן מושגים המדומים במקום גשמי בזמן ומקום, והפירוש למעלה הוא בחשיבות ובשליטה, כי פרצוף אבא הוא חכמה, והיות שהאורות נמשכים מאין סוף ב״ה אל הספירות התחתונות והמה עוברים דרך הספירות העליונות, ומתוך שאין הרוחני נעדר ממקום א׳ בהיותו עובר למקום ב׳ ולכן נשאר קיים גם בעליון אין העדר ברוחני, ולכן כל עליון כלול מכל התחתונים הימנו. אבל השולט הוא בחינתו עצמו. (עיין בסלם פרשת צו אות נ״ה). ומחמת התלבשות אור ישר באור חוזר, לכן כל ספירה כלולה מע״ס. (עיין בתלמוד עשר הספירות הסתכלות פנימית חלק שני). כל בחינה בנויה גם מאור ישר צד של התפשטות ואור חוזר ששמים במקום ההתפשטות
מסטרא דאימא ההין לעילא, מסטרא דברתא ההין לתתא, כמ״ש להלן. מסטרא דאבא היינו חכמה, יודין לעילא המאירים בחכמה מסטרא דברתא היינו מלכות יודי״ן לתתא כי נתתקנה במסך הדוחה חכמה. מסטרא דבן שהוא ז״א אשר עיקרו הוא אור החסדים לכן ווי״ן הרומזים לחסדים לעילא וכו' כי החסדים הם בשליטה. מסטרא דאבא היינו חכמה ווין לתתא וכו' כי באבא אור החכמה שולט וחשוב וחסדים שהם ווי״ן הם נחשבים לפחותים בערך אור החכמה. ההי״ן דאמא הרומזות לבינה החפצה בחסדים ומשפיעה הארת חסדים, ולכן הם כגוונא דא הה״ו הה״י. כי ההי״ן רומזות על הארת בינה השולטת בפרצוף אמא. ההי״ן דברתא כגוונא דא יה״ה וה״ה. כי מלכות נקראת חכמה תתאה, ושורשה היא חכמה בסוד אבא יסד ברתא ובה ההשתוקקות לקבל חכמה, רק להיותה בסוף המדרגה וכדי שהחכמה לא תרד ממעלה למטה נתקנה בסוד המסך ולכן הי׳ למעלה שזה עיקרה. וההי"ן ה"ס מדת הרחמים שנתקן במלכות בשתוף עם הבינה הן למטה לתקונה. והכי בכל הוי״ה והוי״ה שבכל הפרצופים.

מלמד כאן על השפה של עשר ספירות, אותם ניתן לעבות במילוי, וכך האותיות הופכות גם לתיבות ולצרופים שלהם.

 

סוד הנקודות שיעור 85 86

טעמים נקודות אותיות שכל אחד מתחלק לשלוש כנגד נשמה רוח נפש. הטעמים כנגד נשמה, רוח כנגד נקודות ונפש כנגד אותיות.

לפי המשל של בעל המרכבה, הנשמה, מורה לעגלון בחינת הרוח, להזיז את הסוסים שהיא בחינת הנפש. בנפש האדם העגלון הוא השכל, הרצונות הן האותיות, והנשמה הפנימית, ההכרה העליונה היא בחינת הנשמה, טעמים, בעל המרכבה.
סוד הנקודות שיעור 85.doc

סוד הנקודות שיעור 84

 

קסט) מלאכין אית דמשמשין וכו': ישנם שלוחים המשמשים לאותן הנקודות, והם האותיות, שהן כסוסים אשר הנקודות רוכבות עליהם. וטעמים הם מנהיגים את האותיות והנקודות. והם המנענעים אותם כמו שנאמר על פי ה׳ יחנו ועל פי ה׳ יסעו.

הנקודות הן מעין שליחים של האותיות, שבאים לעשות את הפעולה, התנועה שלהן.

קע) ואינון נקודין לגבי וכו': ואותן הנקודות הן אל הטעמים כצאן ההולכים אחרי רועם המנהיג אותם לכל צד. לעלות ולרדת מעלה ומטה, ולנהוג אותם לכל צד לימין ושמאל השייך באור החסדים, כגון ריבוי חסדים או מיעוט. לפנים ולאחורים הנוהג באור החכמה.

היחס בין טעמים נקודות ואותיות, כיחס נשמות רוחות ונפשות בהתאם. כל תחתון נוהג על פי העליון שלו.

קעא) וטעמי אינון נשמתין וכו': טעמים הם נשמות. ונקודות רוחות. ואותיות נפשות. אלו מתנהגים אחר אלו, ואלו אחר אלו ומפרש האותיות מתנהגות אחר הנקודות. והנקודות מתנהגות אחר הטעמים. כמ״ש כי גבוה מעל גבוה שומר.

 

קעב) ועוד אתוון אינון: ועוד יש לפרש, האותיות הן אש. הנקודות הן רוח, והאש הולך אחר הרוח, כמ״ש אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת ילכו. והטעמים הם כמעינות מים. מים כנגד הטעמים, רוח כנגד האותיות, אש כנגד האותיות. מים שנאמר עליהם המשלח מעינים בנחלים, ישקו כל חיתו שדי וגו' הם האותיות. ויש המשוים את האותיות למים אש רוח עפר שהם ד׳ רגלי הכסא. ונקודות לבחינת אדם לשבת על הכסא.
פירוש הדברים, הנה בספר נהר שלום לרבנו הרש״ש זצ״ל בדף קס״ז מביא משער הקדמות דרוש יקר הערך בענין הדעת וז״ל אמר חיים וויטל הנני מחבר דרוש הערך בענין הדעת וזולת זה הדרוש אין שום ידיעה שורשית בענין הי״ס ואכתוב מה שנלפע״ד בו מכל מה שעיינתי בספר הזה. וקוטב הדרוש הוא כי עיקר כל הפרצופים הם ד'. אבא, אמא, זעיר, ונוקבא
הפרצופים המלבישים לבריח התיכון. והם נכללים בג' ספירות שהן חב״ד כי דעת כלולה מב' עטרין שהן חסדים וגבורות.
ונתחיל מן הכתר שהוא נשמת האצילות ונחלק לחב״ד שהן נר״ן ג׳ חלקי הנשמה עתיק ונוקבא הם נשמה רוח של נשמה, ואריך ונוקבא הם זו״ן, ונקרא דעת ונפש של הנשמה. ושלשתם הם ג׳ חלקי הנשמה.
אח״כ ספירות חכמה ובינה הם רוח דאצילות ונחלקים לחב״ד שהם נר״ן דרוח, כיצד חכמה ובינה הם נשמה רוח דרוח, וישסו״ת הם דעת ונפש דרוח, ושלשתם הם ג׳ חלקי הרוח, ואח״כ ספירת הדעת שהיא זו״ן, הנה זו״ן הגדולים הם נשמה רוח דנפש, וזו״ן הקטנים הם נפש דנפש, ושלשתם הם נר״ן דנפש.
ג זוגות באצילות, כל זוג מתחלק לשלוש בחינות של ראש וגוף הנחשב דעת

סוד הנקודות שיעור 83

 

מבחין כאן בשתי צורות של התפשטות, האחת ב-ו"ק ואחת ג"ר.

ו"ק היא הארת הכתר, דחיה של הג"ר, והארה זו מתפשטת בכתר גבורה נצח ויסוד.

הארת הג"ר מתפשטת בחכמה, בינה חסד הוד ומלכות. החלוקה היא בזוגות, כאשר כאן למלכות עדיין אין בן זוג והיא נספחת.

הפתח מייצג את מטי בחכמה והתפשטות אור ג"ר במדרגה, הכתר מייצג את הקמץ, שמקמץ לבחינת ו"ק.

מבחינת האורות שם מ"ב הוא השלמות, למעלה מטבור של אק, מבחינת הכלים שם מ"ב.
בשבירת הכלים לא חושב גם את יסוד הוא מטעם שאין בו חדוש כי הוא רק כולל ממה שלמעלה ובזמן הקטנות הוא בבחינת שאול נחבא אל הכלים. זהו מלך היסוד שמפני שבמקורו הוא צר ואריך, וכשבא למלוך הוא יודע שאסור לו לקבל חכמה. שגם אחרי השבירה שחשבו שהפרסא נשברה, כאן מלך היסוד אומר שבחינתי היא צר בחסדים וממילא לא יכול לקבל, לכן נחבא אל הכלים ולא נשבר. היה שאול משכמו ולמעלה מפני שבו לא נגעה השבירה

מראה שנותנים את הכוח מלמטה לביקוש של החשק שהוא כלי ראוי לשאת את החכמה דרך נ שערי בינה.

הטעמים נותנים כוח בנקודות לנענע את הלכים. כאן מבחינים בשתי תכונות: קמץ ופתח. הזכר מקמץ והנקבה פותחת מפני שהיא זו שמתפשטת למדרגה וקובעת את היציאה מכח לפועל. הכתר מופשט ועוצר את ההתפשטות.

כך צריך אדם להיות בחינת שמאל דוחה וימין מקרבת.

סוד הנקודות שיעור 83

 

קסח המשך

מבחין כאן בשתי צורות של התפשטות, האחת ב-ו"ק ואחת ג"ר.

ו"ק היא הארת הכתר, דחיה של הג"ר, והארה זו מתפשטת בכתר גבורה נצח ויסוד.

הארת הג"ר מתפשטת בחכמה, בינה חסד הוד ומלכות. החלוקה היא בזוגות, כאשר כאן למלכות עדיין אין בן זוג והיא נספחת.

הפתח מייצג את מטי בחכמה והתפשטות אור ג"ר במדרגה, הכתר מייצג את הקמץ, שמקמץ לבחינת ו"ק.

מבחינת האורות שם מ"ב הוא השלמות, למעלה מטבור של אק, מבחינת הכלים שם מ"ב.
וישנו שם מ״ב בסוד ג׳ ידים: יד הגדולה
כנגד אברהם, יד הרמה יעקב, ויד החזקה יצחק, אשר ג׳ פעמים י״ד הם מ״ב והוא נקרא שם המעלה ז"ת דבינה שהתפשטו בזו"ן היינו ג׳ ידים שבאמא שנתחדשו ע״י יציאת הבינה מראש א״א ונתלבשה בזו"ן וג׳ הידים נבחנות לחג״ת שבאימא אשר בידים אלה היא מעלית את זו״ן למעלה מפרסא ומשיגים גם הם את השם מ״ב שלמעלה מפרסא, הנחקק בהם מכח שיתוף המלכות בבינה שמכח זה הוכשרו לקבל המוחין של שם מ״ב מבינה. וכן ב׳ פעמים אהיה עולים מ״ב בסו״ה אהיה אשר אהיה. בכל בחינות שם מ"ב מוצאים שלמות.
וכן ישנו שם מ״ב מז׳ השמות של אנא בכח
שמופיע בז"ת דבינה במדרגת ישסו"ת במקומם שבכל אחד ו׳ תיבות וז׳ פעמים ו׳ עולה מ״ב והוא השם של ז׳ ספירות שבזו״ן המאירות לעולם המלאכים שביצירה (עי׳ לעיל אות קמ״א) ונמצא ששם מ״ב מאיר תמיד בהמדרגות והפרצופים הן בקטנות והן בגדלות, וההפרש הוא שבקטנות מאיר מ״ב המעלה, כי עי״ז שז״ת של בינה מתלבשות בזו״ן בזמן הקטנות, הם נעשים לידים שבכחם להעלות את הזו״ן למעלה מן הפרסא כלי המעלה מ"ן בסוד אחים בכורים, אח"פ דעליון שירד במצב הקטנות למקום גלגלתא ועיניים של התחתון, ונעשה אתו כאח. בזמן גדלות בעליון, אז מתוך הקשר של אחים, נק הוא אח בכור שמעלה גם את התחתון למדרגת העליון, ולקבל מן השם מ״ב העליון שהוא שם מ"ב דאורות שהוא כח״ב המאיר רק למעלה מן הפרסא. ושורש ב׳ הבחינות אלו של קטנות וגדלות הוא בהתפשטות ב׳ של מטי ולא מטי, שבפרצוף ע״ב דא״ק שנתבאר לעיל אות קס״ה ד״ה פירוש, אשר בזמן שישנה הארת ו״ק בהמדרגה אז מטי בכתר גבורה נצח יסוד, ובזמן שישנה הארת ג״ר אז מטי בחכמה בינה חסד תפארת הוד מלכות.
וזה אמרו 
פתח איהו מ״ב וכו', כי פתח רומז על קומת ע״ב שהוא חכמה, ומביא ב׳ פסוקים הרומזים על שם מ״ב, א׳ כי בי חשק ואפלטהו, ב׳ פתחו לי שערי צדק אבוא ב״ם. ומבאר כי בי שעולה מ״ב הוא סוד הארת ו"ק של המדרגה, בסוד הרמז של חש״ק, חיריק שהוא נצח שבא שהוא גבורה קמץ שהוא כתר. דהיינו בעת שמטי בכתר גבורה נצח ומאירה הארת ו"ק בסוד הנקודות של אבגית״ץ אנא בכח בסוד שם מ״ב המאיר בזו״ן. ואז מטי האור בכתר בסוד קמץ קומץ סתים באת יו״ד שמאיר אור חסדים בשפע גדול להיותם נמשכים מן הכתר אבל בלי הארת ג״ר. ומה שלא חושב גם את יסוד הוא מטעם שאין בו חדוש כי הוא רק כולל ממה שלמעלה ובזמן הקטנות הוא בבחינת שאול נחבא אל הכלים. זהו מלך היסוד שמפני שבמקורו הוא צר ואריך, וכשבא למלוך הוא יודע שאסור לו לקבל חכמה. שגם אחרי השבירה שחשבו שהפרסא נשברה, כאן מלך היסוד אומר שבחינתי היא צר בחסדים וממילא לא יכול לקבל, לכן נחבא אל הכלים ולא נשבר. היה משכמו ולמעלה מפני שבו לא נגעה השבירה
ואז הבינה מבטלת את אחוריים שלה של החכמה ואז מטי בחכמה ובינה ומגיעה הארת ג״ר אל הפרצוף ואז 
הפתח אתפתח ביה בחמש אצבען דאינון ה׳ שהם נ׳ שערי בינה שזה הכלי דרכם מקבלים דרך ל"ב נתיבות החכמה בעולם אצילות, והארת החכמה מתפשטת בכל הקומה עד המלכות ומתגלה כמה רזין בנקודי, שהוא קומת חכמה וזה מרומז בפסוק השני אבא ב״ם שהוא שם מ״ב העיקרי המאיר מחזה ולמעלה וכל הקומה מקבלת הארתו וזהו אודה י״ה שהם המוחין כח"ב כי קוצו של היוד הוא כתר י׳ חכמה ה׳ בינה. ואז שם מ״ב של ב׳ פעמים אהיה העולה מ״ב כולל גם את ד׳ האותיות של שם אהי״ה והם שמונה ועם מ״ב עולה נ'. וכן השם מ״ב של אנא בכח שהוא מז' שמות שבכל א׳ ו׳ מלים וז' פעם ו׳ הם מ״ב, וכולל גם את ז׳ השמות שביחד הם מ״ט, ועם הארת הכולל שהיא בינה הם ביחד נ'. (עי׳ זהר בהר אות י״ז).

מראה שנותנים את הכוח מלמטה לביקוש של החשק שהוא כלי ראוי לשאת את החכמה דרך נ שערי בינה.

הטעמים נותנים כוח בנקודות לנענע את הלכים. כאן מבחינים בשתי תכונות: קמץ ופתח. הזכר מקמץ והנקבה פותחת מפני שהיא זו שמתפשטת למדרגה וקובעת את היציאה מכח לפועל. הכתר מופשט ועוצר את ההתשפטות.

כך צריך אדם להיות בחינת שמאל דוחה וימין מקרבת.

 

סוד הנקודות שיעור 82

 

את ניקוד הקמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך.

כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.


פירוש. הנה מבואר בעץ חיים שער מטי ולא מטי פרק ב', ובתלמוד עשר הספירות חלק הקסו
ורזא דקמץ חושבן וכו': וסוד הקמץ, חשבון קמץ במספר קטן הוא י״ד ושלש נצוצות הן שלושים עם מספר י״ד הם ארבעים וארבע, ורקיע של הקמץ שהוא ו׳ עם מספר מ"ד הם נ׳. היינו מדרגה שלימה של חמש קומות שבכל אחת ישנן עשר ספירות והן חמישים. כי קמץ הוא כתר וזהו כלל שיש בכתר שהוא העליון של הפרצוף כל מה שיש בספירות ובקומות שלמטה ממנו. והוא כולל את כלם. מ׳ מן נ׳ רומזת שהוא מלך והם רמוזות בד׳ יודין מן יו״ד ה״י וי״ו ה״י. היינו קומת ע״ב דא״ק, שהוא התפשטות ב׳ דא״ק, וקומת חכמה ונקודות המרומזות ביודין שכל י׳ היא בצורת נקודה. ועוד י׳ מן נ׳ רומזת ליו״ד ה״א וא״ו ה״א שהוא שם מ״ה, כי שם ע״ב שהוא קומת חכמה הוא שורש אל שם מ״ה. ולא לחנם נאמר בו מלך כי הוא מלך גדול על כל המלכים. כי כל האורות שישנם בעולמות באים מהתפשטות ב׳ דא״ק ע״י זווג ע"ב ס״ג דא״ק מדבר על העולמות בצמצום ב והאורות להשלמת כלים באים מע"ב ס"ג, אשר הארתו מורידה את ה׳ תחתונה למקומה, ומאירים ג״ר בפרצוף.

גם לקמץ סוד חמישים. כאשר משלימים את מניין מ"ט ומוסיפים את הנקודה, קונים קומה שלמה, בחינת חמישים שהוא כתר.

 

קסז) פתח איהו מ״ב וכו': חשבון פתח עם הנקודות הוא מ״ב. ומפרש, חשבון פתח במספר קטן הוא עשרים. וניצוץ שהוא הנקודה של הקמץ שמתחת תיו של פתח ושני רקיעים הם ב׳ ווין וי׳ הרי מ״ב. בסו״ה כ״י ב״י חשק ואפלטהו כ״י ב״י = מ"ב. ובסו"ה פתחו לי שערי צדק אבא בם וכו', ב״ם הוא ארבעים ושנים. כי בי חשק ואפלטהו, חשק הוא ראשי תיבות חירק שהוא נצח, שבא שהוא גבורה, קמץ שהוא כתר, מן הנקודות שתחת אותיות אבגית״ץ.

 

קסח) קמץ קומץ סתים וכו': קמץ הוא מלשון קומץ שאורו סתום באות יוד, בהתנגדות להתפשטות ממעלה למטה. פתח, בו מתפתחת החכמה בחמש אצבעות היינו בקומה שלימה של עשר ספירות, שהן נרמזות באות ה' וכן כמה סודות בנקודות שהן חכמה נפתחות בסוד הפתח. וזה הוא אבא ב״ם שהוא שם מ״ב, אודה י״ה שהם המוחין של כתר, חכמה ובינה (עי׳ להלן בתקונא רביעאה אות ד׳ במעלות הסלם כל ההמשך) ועל פתח נאמר פתחו לי כו', זה השער לה׳.

באצילות כל הפרצופים א"א או"א השם מ"ב שלמעלה מחזה מראה על שלמות. יש גם שם מ"ב בישסו"ת למטה מחזה, מ"ב דכלים כאשר זו"ן עולים לישסו"ת
פירוש, ישנם כמה שמות מ״ב: א׳ הוא שם מ״ב הראשון אשר כל השמות מ״ב נחתמו ממנו והוא מרומז בכתר, חכמה, ובינה, אשר ד׳ אותיות הוי״ה הפשוטה הן כתר. ויוד אותיות הוי״ה במילוי כזה: יו״ד ה״א וא״ו ה״א, הן חכמה. וכ״ח אותיות מילוי המילוי כזה: יו״ד וא״ו דל״ת. ה״א אל״ף. וא״ו אל״ף וא״ו. ה״א אל״ף הן בינה. והם האורות המקובלים למעלה מפרסא שהיא בחזה דא״א ומגיעים עד היסודות שבאו״א עלאין, אשר ראש א״א הוא כתר, ואבא עלאה חכמה, ואימא עלאה בינה.
אמנם זו״ן שהם נמצאים מתחת הפרסא למטה מחזה דא״א אינם יכולים לקבל שם מ״ב זה, זולת בעת שהתחתונים מעלים מ"ן ונמשך מ״ד
אור מלמעלה, אור ע"ב ס"ג מזווג ע״ב ס״ג שבא״ק שהארת הזווג מחזירה את הבינה לראש א״א ואז מקבלים ישסו״ת הארת חכמה ומשפיעים לזו״ן ונעשים כמו שהם למעלה מפרסא ובבחינת שם מ״ב, ושם מ״ב זה מרומז בסוד ל״ב אלקים הנאמרים במעשה בראשית ועשרה מאמרות, כי ל״ב אלקים הם בחינות ישסו״ת המקבלים הארת חכמה מל״ב נתיבות החכמה, ועשרה מאמרות הם בחי׳ ה׳ החסדים של זו״ן המתחלקים לע״ס המקבלים מאו״א עלאין.

זהו שם מ"ב דכלים מצד כח הנקבה, ושם מ"ב שלמעלה מחזה שהוא שם מ"ב דאורות מצד כח הזכר' אשר בהתפשטות ב׳ של א״ק שהיא שורש של הנקודות. למדנו ששורש הנקודות הוא ס"ג, והסתכלות ב היא נקודות כי התפשטות א׳ היא טעמים, והתפשטות ב׳ היא נקודות.

בנקודות דגלגלתא היו כלים רקים, השאירו אחריהם כלים ריקנים, בא פרצוף ע"ב ומילא את הכלים של גלגלתא בעשר יציאות וכניסות, שנקרא מטי ולא מטי.

יתכן ומחלק את טנתא על פי הפרצופים שכל פרצוף משויך לספירה.

ומבואר שם שבעת שהאור מטי בכתר אז מטי בגבורה נצח יסוד. וכשהאור מטי בחכמה אז מטי בבינה חסד תפארת הוד מלכות, והכוונה היא. כי בהתפשטות ב׳ הנקודות, פרצוף ע"ב מאחר שאור הכתר שהוא טעמים לא חזר להתפשט, בסוד קמץ שהוא לשון קמיצו מלשון וקמץ הכהן שאור הטעמים לא מתקבל, הרי כשהאור מטי בכתר אין בפרצוף רק הארת ו״ק בלי ג״ר, וכשהאור מטי בחכמה יש הארת ג״ר בפרצוף בסוד נקודת פתח, פתח דבריך יאיר. וו״ק של כל פרצוף מתחלקים כך שחסד הוא ג״ר, וגבורה היא ו״ק. תפארת היא ג״ר, נצח הוא ו״ק. הוד הוא ג״ר, יסוד הוא ו״ק. ומלכות מקבלת הארת ג״ר מט״ר שלמעלה ממנה. ולכן כשמטי האור בכתר שה״ס קמץ וקמיצו, אז אין בפרצוף רק הארת ו״ק, מפני שזה משפיע על כל המדרגות שהן ו"ק ולכן מטי בגבורה נצח יסוד שהן החלק התחתון שבזוגות, ולא בחכמה בינה חסד תפארת הוד מלכות, שבהם הארת ג"ר. וכשמטי האור בחכמה, אז כל מדרגות ו"ק מתחברות עם ג׳ הראשונות שלהן ומאירות בשלימותן ​​ כל פעם מדרגה אחרת.
וזה אמרו כגון 
שבא שהוא גבורה, דאיהו עבד לקמץ שהוא כתר. ורץ בשליחותיה ומזנב אחריו, אשר כשמטי האור בכתר, אז מטי בגבורה שהיא שבא שרץ בשליחות הכתר למעט כל הספירות מג"ר לו"ק, ומזנב אחר הכתר, המאיר בהארת אחוריים אל הפרצוף. אבל באתריה מלכא איהו, כשספירת הגבורה עולה ומתחברת עם החסד שהוא ג״ר שלה, דהיינו כשמטי בחכמה וישנה הארת ג"ר בפרצוף, אז מלכא איהו כי הארת ג"ר מתפשטת בכל הקומה ומאירה בכל שלימותה.

 

סוד הנקודות שיעור 81

 

את ניקוד הקמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך.

כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.

סוד הנקודות שיעור 81

 

קסה) ועוד קמץ אוקמוהו וכו': ועוד יש לפרש, כי נקודת קמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.
פירוש. הנה מבואר בעץ חיים שער מטי ולא מטי פרק ב', ובתלמוד עשר הספירות חלק ה' אשר בהתפשטות ב׳ של א״ק שהיא שורש של הנקודות.
למדנו ששורש הנקודות הוא ס"ג, והסתכלות ב היא נקודות כי התפשטות א׳ היא טעמים, והתפשטות ב׳ היא נקודות.

בנקודות דגלגלתא היו כלים רקים, השאירו אחריהם כלים ריקנים, בא פרצוף ע"ב ומילא את הכלים של גלגלתא בעשר יציאות וכניסות, שנקרא מטי ולא מטי.

יתכן ומחלק את טנתא על פי הפרצופים שכל פרצוף משויך לספירה.

ומבואר שם שבעת שהאור מטי בכתר אז מטי בגבורה נצח יסוד. וכשהאור מטי בחכמה אז מטי בבינה חסד תפארת הוד מלכות, והכוונה היא. כי בהתפשטות ב׳ הנקודות, פרצוף ע"ב מאחר שאור הכתר שהוא טעמים לא חזר להתפשט, בסוד קמץ שהוא לשון קמיצו מלשון וקמץ הכהן שאור הטעמים לא מתקבל, הרי כשהאור מטי בכתר אין בפרצוף רק הארת ו״ק בלי ג״ר, וכשהאור מטי בחכמה יש הארת ג״ר בפרצוף בסוד נקודת פתח, פתח דבריך יאיר. וו״ק של כל פרצוף מתחלקים כך שחסד הוא ג״ר, וגבורה היא ו״ק. תפארת היא ג״ר, נצח הוא ו״ק. הוד הוא ג״ר, יסוד הוא ו״ק. ומלכות מקבלת הארת ג״ר מט״ר שלמעלה ממנה. ולכן כשמטי האור בכתר שה״ס קמץ וקמיצו, אז אין בפרצוף רק הארת ו״ק, מפני שזה משפיע על כל המדרגות שהן ו"ק ולכן מטי בגבורה נצח יסוד שהן החלק התחתון שבזוגות, ולא בחכמה בינה חסד תפארת הוד מלכות, שבהם הארת ג"ר. וכשמטי האור בחכמה, אז כל מדרגות ו"ק מתחברות עם ג׳ הראשונות שלהן ומאירות בשלימותן ​​ כל פעם מדרגה אחרת.
וזה אמרו כגון 
שבא שהוא גבורה, דאיהו עבד לקמץ שהוא כתר. ורץ בשליחותיה ומזנב אחריו, אשר כשמטי האור בכתר, אז מטי בגבורה שהיא שבא שרץ בשליחות הכתר למעט כל הספירות מג"ר לו"ק, ומזנב אחר הכתר, המאיר בהארת אחוריים אל הפרצוף. אבל באתריה מלכא איהו, כשספירת הגבורה עולה ומתחברת עם החסד שהוא ג״ר שלה, דהיינו כשמטי בחכמה וישנה הארת ג"ר בפרצוף, אז מלכא איהו כי הארת ג"ר מתפשטת בכל הקומה ומאירה בכל שלימותה.

 

סוד הנקודות שיעור 80

החיריק הוא בחינת נצח, ומראה על הימין בסוד נעימות בימינך נצח.

חיריק הוא בסוד הארת חכמה שנכללת בימין ומאירה ממטה למעלה, כמו הנקבה שפניה למעלה מצד התיקון, מפני שלא יכולה ממעלה למטה, אלא כל תיקונה, כל תיקון הרצון, צד האישה הוא בדחיית האור, כלומר השפעה ממטה למעלה.

הנצח כדרך הנוקבה מקבל ממטה למעלה.

החיריק גורם למסך דקו אמצעי בחינת מלכות שעולה לבינה ומאפשרת פתיחת המדרגה, בחינת מפתחא. מסך דחיריק.

ניקוד הקובוץ מופיע כשלוש נקודות באלכסון, או נקודה במרכז האות ו

כאשר הוא וו עם הנקודה באמצע מלאפום, אז הוא בחינת יסוד. וכאשר הניקוד בקובוץ הוא שלוש נקודות באלכסון, זו בחינת ספירת ההוד.

סוד השם ליראיו, למי ששומר על הברית, דרך וו ונקודה בתוכה, שאז רנו ליעקב שמחה, שיוכל להתפשט לברית, ליסוד.

סוד הנקודות שיעור 80

החיריק הוא בחינת נצח, ומראה על הימין בסוד נעימות בימינך נצח.

חיריק הוא בסוד הארת חכמה שנכללת בימין ומאירה ממטה למעלה, כמו הנקבה שפניה למעלה מצד התיקון, מפני שלא יכולה ממעלה למטה, אלא כל תיקונה, כל תיקון הרצון, צד האישה הוא בדחיית האור, כלומר השפעה ממטה למעלה.

הנצח כדרך הנוקבה מקבל ממטה למעלה.

החיריק גורם למסך דקו אמצעי בחינת מלכות שעולה לבינה ומאפשרת פתיחת המדרגה, בחינת מפתחא. מסך דחיריק.

 

ניקוד הקובוץ מופיע כשלוש נקודות באלכסון, או נקודה במרכז האות ו

 

קסד) שרק איהו חושבן וכו': חשבון אותיות שרק ש=3 ר=2 ק=1 הוא במספר קטן שש, וחמש ניצוצים של הנקודות, הם חמשים, ועם מספר שש של האותיות הרי נ״ו. חשבון האותיות עצמן שהן שלש, עם התיבה, הרי הם ס', רומז לסוד הכתוב סוד ה׳ ליראיו. ובו כתוב גם רנו ליעקב שמחה שהוא קו אמצעי, משום שכל תשע הנקודות, מקומת חכמה העליונה, מתפשטות עד מלכות. וטעמים הם מקומת כתר עד מלכות. ושורק צדיק יסוד עולם היינו מלאפום שהוא ספירת יסוד, בו הוא סוד שורק שני, היינו מלאפום בתוספות ו׳ על חשבון שרק ו + ג׳ נקודות שעולה ל״ו, ובתוספות ו׳ עולה מ״ב.

וכאשר הוא וו עם הנקודה מלאפום, אז הוא בחינת יסוד.

פירוש, נקודת שרק של ג׳ נקודות של הקובוץ היא בחינת הוד שבז״א,

שהוא בחינת מלכות של החסדים, כי חג״ת הם כח״ב של חסדים, ונצח הוא ז״א שבחסדים. והוד הוא מלכות שבחסדים, ובמלכות נעשו ג׳ נקודות סגול של ז״א, לג' נקודות זו תחת זו בצורה אחת להורות שאין זווג בין ג׳ קוים, כמו בסגול שיש ימין ושמאל ומכריע, וכאן בנוקבא חסר קו האמצעי וכמו שהיא בראש כן היא בתוך וכן היא בסוף בלי זיווג.
והנה ספירת הוד שהיא מלכות שבחסדים היא רגל השמאלית של הפרצוף ובה נגמר קו השמאל
קו של בינה גבורה הוד, והיא השורש לב׳ ספירות יסוד ומלכות שהם ב׳ כוללים שאין בהם חידוש, בסוד כל וכלה הוא כל והיא כוללת גם ה גבורות, כלה, אשר יסוד נקרא כל מפני שכולל חמשת הספירות חג"ת נ״ה. ומלכות נקראת כלה הכלולה מן הנ״ל. ולכן תקון ספירת הוד בסוד הכתוב סוד ה׳ ליראיו כמו תקונה של הנוקבא להאיר רק ממטה למעלה, ואז מתגלה שורק שני שהוא מלאפום ו׳ ונקודה והוא ספירת יסוד המאיר בהארת חכמה אל מלכות בסוד סופו של הפסוק ובריתו להודיעם. להודיע לשון דעת, הארת חכמה
לכן מבאר 
שרק א׳ של ג׳ נקודות בסוד תקון ספירת הוד בג׳ קוים ומלכות שבהוד המקבלת הארת ג׳ הקוים, וזה אמרו שרק איהו חשבון אתווי ו׳. היינו קו ימין שבהוד בסוד הארה של תקון כלים שהם חשבון האותיות לבד. רק בחשבון האותיות זה בד"כ השלמת כלים או הארת כלים בקטנות חשבון הוא בחינת המלכות חשבון הוא חלוקה.

ואח״כ מבאר קו השמאל שבהוד ואומר וחמש ניצוצות נקודות המאירות, אור העב של הרשימה שבא לנענע את הכלים, שבא ע"י הטעמים מלמעלה באור הזך של הרשימה חמשין הא נ״ו שהנצוצות הם הנקודות הרומזות להארת חכמה שבשמאל. תלת אתוון היינו קו אמצעי הכלול מכל ג׳ הקוים עם האורות שבהם היינו האותיות ממש ולא חשבונם לבד. ותיבה שהיא תקון מלכות שבהוד המקבלת הארת ג׳ הקוים הנ״ל מלמטה למעלה הא אינון ס׳ סוד ה׳ ליראיו שכאן מתוקן הפרצוף בשלמותו וביה רנו ליעקב שמחה ע״י תקון ספירת הוד שבשמאל נשלמות כל הספירות רנו שהוא יסוד המתפשט מן תקון הוד בסוד סוף הפסוק ובריתו להודיעם כנ״ל.  ברית הוא ספירת יסוד ליעקב היינו תפארת גוף המדרגה. שמחה היינו מלכות, כי כבר מתוקן הפרצוף בשלימות ומפרש מטעם דכל נקודי מחכמה עלאה מתפשטאן תשעה עד מלכות. כי אחר תקון ההוד בסוד הכתוב סוד ה׳ ליראיו אז כל תשע הנקודות הבאות מקומת חכמה העליונה מתפשטות עד מלכות. עד שלא ניתקן ההוד לא ניתקנות כל הספירות וטעמי הם מכתר עד מלכות היינו מקומת כתר. ומשלים לפרש שורק ב׳ היינו מלאפום ואומר ושורק צדיק יסוד עלמא בסוד ובריתו להודיעם, ביה סוד שורק השני דהיינו מלאפום בתוספת ו׳ מ״ב סוד מ״ב מבואר לעיל בנקודת צרי.

סוד השם ליראיו, למי ששומר על הברית, דרך וו ונקודה בתוכה, שאז רנו ליעקב שמחה, שיוכל להתפשט לברית, ליסוד.

 

סוד הנקודות שיעור 79

 הנקודות מנענעות את האותיות את הרצון. תנועת חיריק נותנת את כח הנצח, תנועה ממטה למעלה כמו ראש, כמו אידיאל, אפשרות חדשה לקבל הארה מתחת לחזה, חסדים בהארת חכמה. זו הנקודה המכריעה את הצרי והופחתו לסגול. החיריק גורם לתנועה זו.

חיריק כמו נצח, קו ימין שלא רוצה לקבל מאחר וכולו נצחי ומאפשר לקבל בקו אמצעי, היכולת לראות את המציאות רק כנקודה, ואת כל העולם הרוחני כדבר עיקרי.

מאחר ומלמד כאן על המלכות של עולם עשיה, מחשבים כאן בגימטריה קטנה.

סוד הנקודות שיעור 79

 

 

קסג) חירק עם חושבן נקודת חירק עם חשבון אותיותיו הוא עולה לחשבון א״ם. ומפרש חשבון אותיותיו של חרק הוא ו״ה. ושלש ניצוצות שהן הנקודות שמתחת האותיות י׳ י׳ י׳ הם שלושים ועם חשבון ו״ה הרי הם א״ם.
פירוש. נקודת חירק היא נצח, שהוא בחינת ז״א שבחסדים
מפני שהבחינה הרביעית היא כנגד ד בחינות דאור ישר, יוצא שהנצח רביעי. כי חג״ת הם כח״ב שבחסדים, ונצח הוא ז״א, ומלכות הוד, בסוד איהו בנצח ואיהי בהוד נצח והוד כנגד ז"א ומלכות. וע״י עליית מלכות לתפארת נעשה כל המקום שמתחת תפארת למקומה של מלכות העומדת למעלה, לכן נחשבים נה״י להתפשטות המלכות שלמעלה מהם בסוד והנה באר בשדה היינו מלכות והנה שם שלשה עדרי צאן רובצים עליה הם נצח הוד יסוד שתחת המלכות שעלתה לת"ת ולכן נשלטים על ידה והם בחינת מלכות. וזה אמרו חירק עם חושבנא אתוון איהו א״ם היינו שכאן הוא המקום השייך למלכות שהיא אמא תתאה, וכוללת זו״ן הקטנים שהם יעקב ורחל בסוד עלמא דאתגליא, וזה אמרו חירק חושבניה ו"ה (עיין בסלם בראשית א׳ אות קל״ד) ותלת ניצוצות י׳ י׳ י׳ תלתין שה״ס הארת חכמה דשמאל הנכללת בימין, שהוא נצח ומאירה ממטה למעלה כדרך הנוקבא שפניה למעלה בסו״ה נעימות בימינך נצח הא איהו א״ם.

הנקודות מנענעות את האותיות את הרצון. תנועת חיריק נותנת את כח הנצח, תנועה ממטה למעלה כמו ראש, כמו אידיאל, . אפשרות חדשה לקבל הארה מתחת לחזה, חסדים בהארת חכמה. זו הנקודה המכריעה את הצרי והופכתו לסגול. החיריק גורם לתנועה זו.

חיריק כמו נצח, קו ימין שלא רוצה לקבל מאחר וכולו נצחי ומאפשר לקבל בקו אמצעי, היכולת לראות את המציאות רק כנקודה, ואת כל העולם הרוחני כדבר עיקרי.

מאחר ומלמד כאן על המלכות של עולם עשיה, מחשבים כאן בגימטריה קטנה.

 

סוד הנקודות שיעור 78

ניקוד הסגול הוא התפשטות החכמה מהראש לגוף.

כנגד מ"ט אותיות שמע ישראל וברוך שם כבוד מלכותו וגו עולים עם האותיות והתיבה, מ"ט שערי בינה חסר הבחינה שאינה יכולה להתגלות, שער נון, בחינת משה רבינו שלא נכנס לארץ.

ל"ב נתיבות חכמה מתגלים דרך נ שערי בינה.

וכל גלוי המוחין שה״ס אור התורה מתגלים מן בינה שהיא הכלי לשאת את החכמה, בצמצום ב החכמה ניתנת ע"י ז"ת דבינה. בינת נחלקת לחמישים שערים ג"ר דבינה מחזה ולמעלה, ארבעים ותשע שערים מחזה ולמטה. ברגע שקונים את שער החמישם של ז"ת אז מאה שערים, איחוד שלם ואז ניתן לקבל ג"ר דחכמה.

מטטרו״ן במלאכים הוא בחינת משה בנשמות הוא גם שומר לא לקבל את החכמה, הוא בסוד חולם, בחינה של עתיד לבוא שנקבל את שער החמישים.

כח משה שהוא בחינת האמונה. ניקוד הסגול התפשטות החכמה ממעלה למטה ע"י ג קווים, הוא רמז לעם ישראל שמסוגל לקבל את החכמה.

את החכמה שמתקבלת ע"י הסגול היא זמנית, ובאה בזכות ניקוד החולם השומר שלא לקבל אהרה שלא ניתן לקבל בזמן תיקון. זהו שער נ שמשה מייצג את הכוח שלא לקבל אור זה, לכן לא נכנס לא"י.

זוהי האמונה שנבחנת בק"ש וברוך שם כבוד וג' נאמר בלחש, שמקבלים שם רק חסדים מכוסים. הכח הגדול של משה שבנפש, שיודע שאינו יודע, שתחסרהו מעט מאלוקים.

ניקוד החולם אומר אני חולם להגיע לאור זה, אך מקדים ועושה תיקונים כדי לבסס את החלומות. על האדם להכין את החלומות, כנגד העתיד לבוא, ששומר לא לקבל שער זה לפני שמתקנים.

סוד הנקודות שיעור 78

ניקוד הסגול הוא התפשטות החכמה מהראש לגוף.

כנגד מ"ט אותיות שמע ישראל וברוך שם כבוד מלכותו וגו עולים עם האותיות והתיבה, מ"ט שערי בינה חסר הבחינה שאינה יכולה להתגלות, שער נון, בחינת משה רבינו שלא נכנס לארץ.

 

ל"ב נתיבות חכמה מתגלים דרך נ שערי בינה.

קסב) ואוקמוהו רבנן דמתניתין וכו': והעמידו חכמי המשנה, (ר״ה כ״א:) נ׳ שערי בינה נבראו בעולם ונתנו למשה חוץ מאחד, שנאמר ותחסרהו מעט מאלקים מעט אומר אחד. ולמטה במלאכים היינו בעולמות בי״ע, הם מ״ט פנים טהור מן מטטרו״ן שהוא נקודת חלם במלאכים.
פירוש, משה הוא בחינת תפארת. בסוד משה מלגאו ויעקב מלבר, ובסוד כליל תפארת בראשו נתת לו
משה הוא בחינת דעת, פנימיות ת"ת, (ועיין בע״ח שער הכללים פרק י׳ בענין ה׳ בחינות משה). וכל גלוי המוחין שה״ס אור התורה מתגלים מן בינה שהיא הכלי לשאת את החכמה, בצמצום ב החכמה ניתנת ע"י ז"ת דבינה. בינת נחלקת לחמישים שערים ג"ר דבינה מחזה ולמעלה, ארבעים ותשע שערים מחזה ולמטה. ברגע שקונים את שער החמישם של ז"ת אז מאה שערים, איחוד שלם ואז ניתן לקבל ג"ר דחכמה, ומתלבשים בתפארת, שה״ס ז״א, וה״ס משה, והם נ׳ שערי בינה המרומזים בב׳ היחודים שבקריאת שמע, ובסבת המתקת המלכות בבינה נגנזה המלכות דמדת הדין, והיא שער הנ׳ הנעלם ע״י גניזה זו, מטעם ערך הפוך שיש בין כלים לאורות, כשחסר מלכות דמלכות דכלים חסר כתר דכתר דאורות, וזהו שער הנ', וזה אמרו נ׳ שערי בינה נבראו בעולם כי מתחלה נברא העולם במדת הדין, ובא״ק מאיר גם שער הנ', ואחר שתוף מדת הרחמים בדין, נתנו למשה חוץ מאחד היינו שער הנ׳ שיתגלה בגמר התקון. כי מלכות נשארת עומדת למעלה בסוד החלם שהוא בחינת תפארת ומשה, עד שיספיקו ישראל לקבל כל המוחין הראויים להתגלות ע״י המתקה זו של מלכות בבינה. ועיין לעיל אות פ׳ דא מטטרו״ן רכב לעמודא דאמצעיתא כי מטטרו״ן במלאכים הוא בחינת משה בנשמות לכן אומר ולתתא במלאכים וכו  ​​​​ הוא גם שומר לא לקבל את החכמה, הוא בסוד חולם, בחינה של עתיד לבוא שנקבל את שער החמישים.

כח משה שהוא בחינת האמונה. ניקוד הסגול התפשטות החכמה ממעלה למטה ע"י ג קווים, הוא רמז לעם ישראל שמסוגל לקבל את החכמה.

את החכמה שמתקבלת ע"י הסגול היא זמנית, ובאה בזכות ניקוד החולם השומר שלא לקבל אהרה שלא ניתן לקבל בזמן תיקון. זהו שער נ שמשה מייצג את הכוח שלא לקבל אור זה, לכן לא נכנס לא"י.

זוהי האמונה שנבחנת בק"ש וברוך שם כבוד וג' נאמר בלחש, שמקבלים שם רק חסדים מכוסים. הכח הגדול של משה שבנפש, שיודע שאינו יודע, שתחסרהו מעט מאלוקים.

ניקוד החולם אומר אני חולם להגיע לאור זה, אך מקדים ועושה תיקונים כדי לבסס את החלומות. על האדם להכין את החלומות, כנגד העתיד לבוא, ששומר לא לקבל שער זה לפני שמתקנים.