עמוד 2058

זוהר חדש יתרו  קנא – קנג שיעור 51

וארא כעין חשמל

 

וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל, כְּמַרְאֵה-אֵשׁ בֵּית-לָהּ סָבִיב, וארא חסר ה למה לא כתוב ואראה, הוא משום שהסתלק ממנו אותה המראה שראה לפני שעה, משום זה אמר וארא ולא כתוב ואראה עם ה. כשהאות ה מסתלקת, יתכן שאות ה אחרונה משם הויה היא המלכות, ומלכות מצביעה על ראייה, היינו הארת חכמה, לכן חסרה לו האות ה.

כעין חשמל כתוב ולא חשמל ממש, כעין פירושו כצבע לוהט ונוצץ ועולה בצבעיו, שאין פירושו כמו עין שאינה יכולה להסתכל בהסתכלות נמשכת, אלא סוגר ופותח פותח וסוגר כך הוא החשמל. בעין ממצמצים סוגרים ופותחים, כך שגם החשמל אינו מאיר קבוע, הוא משהו חיצוני שפועל בסוגר ופותח.

ג' סוגי חשמל. יחזקאל א' ד וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן-הַצָּפוֹן, עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, וְנֹגַהּ לוֹ, סָבִיב; וּמִתּוֹכָהּ–כְּעֵין הַחַשְׁמַל, מִתּוֹךְ הָאֵשׁ.

המילה אראה בלי האות ה מופיעה בפסוק כז וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל, כְּמַרְאֵה-אֵשׁ בֵּית-לָהּ סָבִיב, מִמַּרְאֵה מָתְנָיו, וּלְמָעְלָה; וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו, וּלְמַטָּה, רָאִיתִי כְּמַרְאֵה-אֵשׁ, וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב.

פרק ח פסוק ב וָאֶרְאֶה, וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה-אֵשׁ–מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה, אֵשׁ; וּמִמָּתְנָיו וּלְמַעְלָה, כְּמַרְאֵה-זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה.

תפקיד החשמל כאן הוא לגרות אותנו לפנימיות. לנסות להגיע כמו בנבואה, מעבר להתרחשות החיצונית. לראות דרך הנקודה הפנימית שהיא מדרגת בינה, בה הסודות הכמוסים לגלות דרך החשמל. לכן צריך לדעת מתי זה חלום, מתי מראה, ומתי נבואה.

קול ודבור

 

וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר, אנכי ולא יהיה לך, שתי הדיברות הראשונות בעשרת הדיברות, הוא בלבד נאמר בדבור אחד. כל עם ישראל שמעו את שתי הדיברות הראשונות מפי הגבורה, נאמרו בצורה שבאו יחד כיחידה אחת.  וכבר העמדנו אנכי ולא יהיה לך בדבור אחד נאמרו. אז אם הם בכזאת אחדות, שלמות, ומביעים תפיסה אלוקית שלמה, האם שאר הדיברות הן לא כאלו ?

המצוות הם פיקודין, בהן מופקד אור פנימי שבא לתקן אותנו כדי לקבל את ההטבה. זה לא אור של תענוג, זה אור שבא לתקן. כלומר מתחיל להינות מהקדושה, ומייצר חוויות של תענוג מהקדושה.

אלא אלו אנכי ולא יהיה לך הם כלל הכל, אלו הכלל של כל התורה. וגם זכור ושמור כן, שזכור הוא רמ"ח מצוות עשה, ושמור שס"ה ל"ת, ומשום שזכור ושמור הם כלל כל התורהץ

שתי מצוות, לקבל את השם יתברך, אנכי השם, לקבל את מציאות הבורא.

ואסור שיהיה לך אלקים אחרים על פניו, אין משהו אחר. זכור הוא מצוות האהבה, ושמור מצוות היראה.

אמנם אהבה קודמת ליראה, אך כשבאים לפעול את זה, פועלים את השמור, לפני הזכור, מפני שאנו פועלים ממטה למעלה, ובצמצום ב' החסדים המכוסים שהם בחינת היראה, קודמים לאהבה, לאה קודמת לרחל.

תפו מהו בדבור אחד, כל קול וקול בטש בו היינו שהזדווג עם הדבור בלחש והדבור היה אומר. אדם לא יכול לומר כלום אם הוא לא נובע משתי הבחינות של זכור ושמור. יראה ואהבה.

כל מילה שלא באה מטעם האמונה הזו, של יראה ואהבה, לא קיימת.

בכל דיבור של אנשים, ישנה איזו שהיא נקודה שמחוברת ליראה ואהבה, אבל היא גנוזה ועליה הרבה קליפות. לכן טוב לאדם לא להרבות בדיבור, כדי לא להרבות קליפות.

מדברי קדושה של יראה ואהבה, טוב לו לדבר דיבורי תורה.

דיבור בסלע שתיקה בשתיים, אם הדיבור הוא שקר שעומד על רגל אחת, השתיקה עומדת על שתי הרגלים.

ומשום שכולם היו בלחש ולא נשמעו, כתוב וכל העם רואים את הקולות ולא כתוב שומעים, משום שלא נשמעו כלל, אלא כולם היו באים, וכל אחד ואחד נושק לדבור הזה בלחש, כמי שנושק בחביבות אהבה, ואח"כ פירש הדיבור ואמר דבר והכריז אותו. נָשק כמו משיק, נוגע ולא נוגע, יש לו נקודת השקה אחת,  ובגודל נקודה שפירושו קיים ואין לה שיעור. זַכּוּת הַמִּפְגָּשׁ הָיְתָה כִּנְשִׁיקָה, בסוג של עדינות וזכות, כמעט בלי חומר. זו הייתה התפיסה הגבוה שכמעט אין כבר חומר.

כאשר אוהבים אז צריך להרגיש זאת בסוג של עדינות פנימית. בלי הכוח של נעשה ונשמע, של הקשר של היחד והברית עם הבורא, אי אפשר היה לראות את הקולות.

מצוות עשה צריכים להיות בתוך מסגרת של השמירה. האמונה היא בבורא הטוב והמטיב שברא את הנברא לקבל את ההטבה השלמה. מכאן שהרצון צריך להיות רצון להתדבק בו יתברך. זו יראת הרוממות.

מהמילה אנכי, אני, זה יסוד דז"א, צד הזכר, והאות כ היא הנקבה.

אפשר לפרש גם שכתר הוא הבריאה הדקה ביותר, שהרי היא ספירה והיא לא הבורא, לא המאציל. ואם נאמר שכאן מדובר ברצון הזך ביותר, לכן הוא בחינת כתר. כמו הרצון שהיה באין סוף שהוא כנגד כתר ולא נראה בו רצון לקבל, אפילו פחות מנקודה, לכן ניתן לפרש גם שהאות כ היא כתר.

גם בנקבה יש צד הזכר הוא האות וו שבמילה שמור. זכור, זכר מלשון זך. האות ר הוא בחינת ריבוע של השם אלקים. וריבוע מראה על נקבה.

זוהר חדש יתרו  קמח – קנ  שיעור 50

הכנפיים

 

למי שמשיג, המצוות כבר נק' פיקודין, היינו שבכל מצווה יש את האור השייך לה בהארה מיוחדת.

 

ארבעים ושמונה מרכבות המכוסות בעצמן שהן מכוסות מצד האדם היושב על הכסא שהוא ז"א בסוד מ"ח אותיות. ומאתיים אחרות חקוקות בעצמן שביחד הן רמ"ח כנגד רמ"ח אברי הגוף כולן שולטות על הכסא למטה שה"ס המלכות כחשבון רמ"ח מצוות עשה שבתורה בסוד זכור.

48 מרכבות מכוסות מהאדם ז"א שיושב על הכסא על כסא של תבונה עליונה הנק' בינה. מצד הספירות הוא ז"א. מ"ח אותיות ועוד מאתיים. זה רמ"ח אברים ורמ"ח מצות.

שנים עשר צירופים לשם הויה.

 

סוד רמ"ח מצוות עשה הם ממשיכים חסדים מכוסים, ונחלקים לפי ג קווים שבז"א, אשר ב' הספירות חסד וגבורה, שה"ס ב קווים ימין ושמאל הנמשכים לו מבינה, הם מאתים, כי ספירות הבינה הן בסוד מאות, וספירת ת"ת שהיא הקו האמצעי שהוא בחינת ז"א עצמו, המתקן ב הקווים דבינה נבחן לארבעים ושמונה,  י"ב צירופי הויה שבכל אחת ד' אותיות הם מ"ח. ומכאן יצא המספר רמ"ח ומכונים ג"כ רמ"ח אברי הגוף ונקראים מידת ההשפעה.

כסא שלמעלה הוא של בינה, וכסא שלמטה מלכות, הרמ"ח שולטות על המלכות, היינו ששולטים למעט הג"ר דחכמה שבמלכות, שלא ינסה האדם למשוך את כל האור כשעדיין לא תיקן את הכלים, את הרצונות.

חייבת המלכות ( צד האישה שבכל אחד, הלב ) לפעול בהתמסרות מלאה ולא לפעול את עצמה, ולא תעבור על שס"ה מצוות לא תעשה, שאם חלילה תעשה, תמשוך ג"ר שהם אורות הגדולים למידתה.

בז"א, בחינת אדם, זכור ושמור, זכור למעלה מחזה חסדים מכוסים, השפעה גדולה. ושמור למטה מחזה, חסדים מגולים שצריך בהם שמירה מהתפיסות הנמוכות.

הטבע של הנברא לקבל חכמה, והחכמה מתגלית רק בזמן התנועה. הנברא לא יכול להישאר במקום, אך אל לו לבקש את כל האור, הוא יישרף. עליו לגלות רק חלק, ולשם כך הוא משתמש בשמות של העליון, והוא רק בכינויים.

זוהר חדש יתרו ​​ קמח - קנ ​​ שיעור 50

הכנפיים

 

למי שמשיג, המצוות כבר נק' פיקודין, היינו שבכל מצווה יש את האור השייך לה בהארה מיוחדת.

תעב ארבעים ושמונה מרכבות המכוסות בעצמן שהן מכוסות מצד האדם היושב על הכסא שהוא ז"א בסוד מ"ח אותיות. ומאתיים אחרות חקוקות בעצמן שביחד הן רמ"ח כנגד רמ"ח אברי הגוף כולן שולטות על הכסא למטה שה"ס המלכות כחשבון רמ"ח מצוות עשה שבתורה בסוד זכור.

48 מרכבות מכוסות מהאדם ז"א שיושב על הכסא על כסא של תבונה עליונה הנק' בינה. מצד הספירות הוא ז"א. מ"ח אותיות ועוד מאתיים. זה רמ"ח אברים ורמ"ח מצות.

שנים עשר צירופים לשם הויה.

 

שעומדים על קיומם, אינם נוסעים לגלות את החכמה, יש להם את השלווה של ג' האבות, ובאמונה שלמה זו יש שמות.

הטבע של הנברא לקבל חכמה, והחכמה מתגלית רק בזמן התנועה. הנברא לא יכול להשאר במקום, אך אל לו לבקש את כל האור, הוא יישרף. עליו לגלות רק חלק, ולשם כך הוא משתמש בשמות של העליון, והוא רק בכינויים.

 

תעג האדם ההוא היושב על הכסא ז"א לקח לכל רמ"ח מצוות אלו ולכול סודות האלו של רמ"ח אברי הגוף, והושיב את סודם לתוך הכסא הקדוש, ובהם התעלה הכסא בשס"ה מצוות אחרות, של אל תעשה בסוד שמור. זה מה שמחזיק את הזכור והשמור יחד.

סוד רמ"ח מצוות עשה הם ממשיכים חסדים מכוסים, מפני שהם באים מחג"ת דז"א, שהם חסדים מכוסים. ונחלקים לפי ג קווים שבז"א, אשר ב' הספירות חסד וגבורה, שה"ס ב קווים ימין ושמאל הנמשכים לו מבינה, הם מאתים, כי ספירות הבינה הן בסוד מאות, וספירת ת"ת שהיא הקו האמצעי שהוא בחינת ז"א עצמו, המתקן ב הקווים דבינה נבחן לארבעים ושמונה, כי יש בו בקו אמצעי בת"ת  ​​​​ י"ב צירופי הויה שבכל אחת ד' אותיות הם מ"ח. ומכאן יצא המספר רמ"ח מאתים מחסד וגבורה ומ"ח מת"ת, ומכונים ג"כ רמ"ח אברי הגוף ונקראים מידת ההשפעה כי ז"א נק גוף שעיקרו הוא ג ספירות חג"ת שבהם רמ"ח בחינות.

מ"ח מרכבות המכוסות בעצמן, מכוסות מצד האדם, ז"א שיושב על הכסא, ובו שולטים חסדים מכוסים. ​​ כלומר שהחכמה מכוסה ונעלמת בהן שהן מכוסות מצד האדם הזה היושב על הכסא שה"ס ז"א שהוא הקו האמצעי ובו שולטים חסדים מכוסים שהן סוד מ"ח אותיות מי"ב צירופי הויה שבקו אמצעי שהם מחסד וגובורה שהם ב קווים שבז"א שלוקח מבינה, שכל אחד מהם הוא במספר מאה והם מאתים שביחד הם רמ"ח והם לקבלת שייפין דגופא זה היופי של הגוף היינו כנגד רמ"ח אברי הגוף.

וכולם שולטים למטה על המלכות שנק כסא

כסא שלמעלה הוא של בינה, וכסא שלמטה מלכות, הרמ"ח שולטות על המלכות

היינו ששולטים למעט הג"ר דחכמה שבמלכות, שלא תרצה לשלוט ממעלה למטה, שלא תאיר אלא ממטה למעלה שה"ס ו"ק דחכמה. ובעת הזווג שולטים עליה לגמרי שמחזירים את המלכות להיות חסדים מכוסים, כמו המספר של מצוות התורה, בסוד זכור.

זכור עם ו"ה = רמ"ח, שמור עם י"ה = שס"ה

​​ היינו כרמ"ח מצוות עשה שהן בסוד זכור, כי ז"א ה"ס זכור והמלכות ה"ס שמור. ורמ"ח מצוות עשה שהן להמשיך חסדים מכוסים, הן מסוד ז"א שה"ס זכור.

חייבת המלכות לפעול בהתמסרות מלאה ולא לפעל את עצמה, ולא תעבור על שס"ה מצוות לא תעשה, שאם חלילה תעשה, תמשוך ג"ר.

מלכות עומדת בחזה דז"א .

את הנה"י שלו מחזה ולמטה. נצח הוד יסוד כל אחד מאה עולה האות ש. נ היא חצי מאה מאחר ות"ת אינה מדרגה שלמה. וכל אחת מהן בסוד מאה, סוד שס"ה לא תעשה, הן שס"ה תקונים להעלים הג"ר דחכמה משמאל. לפיכך הם במספר שס"ה כי שלוש ספירות וחצי שהן חצי ת"ת ונה"י יש מחזה ולמטה שכל אחת מהן בסוד מאה והם ש"נ בחינות, ולהיותן תקון החכמה שה"ס ג"ר, י"ה ע"כ התווסף עליהם ט"ו, שבגי י"ה והם שס"ה בחינות של המלכות.

אמנם כל כוחם של שס"ה תקונים אלו להעלים החכמה שממעלה למטה ולהמשיכה רק בדרך עליה, באים מחג"ת דז"א ששם הקו האמצעי הפועל כל אלה וכן החסדים המרובים.

ההוא אדם שמקיים כל המצוות, פקודי שהן רמ"ח מצוות עשה, וכל אלו הסודות דשייפין דגופא שהם רמ"ח אברים. שמושיב הארתם בתוך המלכות הנק כסא. ובהו בהארת רמ"ח החסדים שהכסא מקבל, מתעלה הכסא למעלה בשס"ה מצוות לא תעשה, היינו שהארת הכסא שהוא המלכות מתקנת להאיר בדרך עליה ממטה למעלה בשס"ה דרכים ותקונים שה"ס שס"ה מצוות ל"ת.

 

בסוד שמור ששס"ה מצוות ל"ת ה"ס שמור שה"ס המלכות כי רמ"ח צוות עשה שהם חסדים מכוסים מקומם בחג"ת, שה"ס גוף החיות המקבלים מחג"ת דז"א למעלה מחזה שה"ס חסדים מכוסים, וע"כ הם בסוד זכור, שהוא ז"א ושס"ה מצוות ל"ת שהם בהארת חכמה, מקומם במלכות יש חשש מהמזיקים ויש לשמור עליהם כי אין הארת החכמה מגולה, אלא במלכות או בתהי"מ שמחזה ולמטה דז"א, שהם שייכים למלכות וע"כ הם בסוד שמור שהוא מלכות. זכור למעלה מחזה חסדים מכוסים, השפעה גדולה. ושמור למטה מחזה, חסדים מגולים שצריך בהם שמירה מהתפיסות הנמוכות.

ואין לשאול הרי בכמה מקומות בזהר אומר ששס"ה הוא בג"ר ורמ"ח הוא בו"ק בסו"ה שמי עם י"ה הם בגימרטריה שה"ס, זכרי עם ו"ה הם בגימטריה שס"ה זכרי עם ו"ה הם בגימרטיה רמ"ח.

לכאורה היינו חושבים לייחס את רמ"ח לו"ק ואת השס"ה לג"ר.

​​ הרי ששס"ה הוא בסוד י"ה שהם ג"ר ורמ"ח הם בסוד ו"ה שהם ו"ק העניין הוא כי שס"ה לאווין הם תקוני החכמה שה"ס ג"ר, מתקנים את המקום שרוצה חכמה, שזה ג"ר. וע"כ הם בסוד י"ה, ורמ"ח הם תקוני החסדים שהם ז"א וע"כ הם ו"ה אמנם מקום הארתם הוא בהיפך, שרמ"ח שהם חסדים מכוסים מאירים בחג"ת שהוא בחינת ז"א וג"ר דגוף חג"ת ושס"ה שהם תקוני חכמה אינם מאירים אלא בתה"י דז"א ובמלכות שהם ו"ק דגוף.

למרות ששס"ה, קבלת חכמה היא צריך להיות ג"ר, אך הם מאירים רק בו"ק דגוף.

תעד הכסא העליון שהוא בינה, הוציא כל אלו תרי"ג אורות מתוך מבוע אחד גנוז שנגנז השולט עליו. המבוע ההוא, אין מי שיודע אותו, ואין מי שיסתכל בו, עליו כתוב ונעלמה מעיני כל חי ומעוף השמים נסתרה.

כי כל הגורם והמתקן את ג' הקווים הוא המסך דחירק של הקו אמצעי, שהוא הממעט את הג"ר דחכמה והוא המיחד הימין והשמאל המגלים החסדים סוד רמ"ח והחכמה בסוד שס"ה. את התיקון עושה קו אמצעי.

והמסך הזה שואב כחו ממלכות דמדת הדין הנגנזת באמא עלאה, שה"ס המסך דחיריק שבקו אמצעי שכוחו נגנז באו"א עלאין ולפיכך אין מי שיודע במבוע ההוא כי נגנז באו"א עלאין. אי אפשר עד גמר תיקון לקבל ג"ר דחכמה.

 

תעה וכתוב שש מעלות לכסא, שהם חג"ת ונה"י הכוללים בחג"ת, שהם מחזה ולמעלה אלו הם ששה צדדים למטה במלכות שהיא הכסא התחתון, כעין ששה צדדים שלמעלה בבינה שהיא הכסא העליון, כי יש שש מעלות לכסא העליון שהן חג"ת דז"א ונה"י הכולולים בחג"ת ושש מעלות לכסא התחתון שהן חג"ת דחיות שבמלכות, ונה"י הכלולים בחג"ת אלו. אלו ואלו שש של הכסא העליון ושש של הכסא התחתון אינן יכולות להסתכל לדעת את כבוד הכסא השורה עליהן, כל שכן את מי ששורה על הכסא, שעל הכסא העליון שורה חכמה, ועל התחתון שורה ז"א. התחתון לא יכול לגלות את העליון הזה

וכולן באימה וביראה עומדות תחת הכסא, נושאות עליהן את הכסא, ואינן יודעות לאיזה מקום מתחברים הגופים. כש"א חוברות אשה אל אחותה כנפיהם, כדי להעלות את הכסא ואז כל הכינויים המכסים את שמות הקודש שולטים על שמותיהם והקב"ה נק' בכינוי.

גופי החיות הנושאות את הכסא, הן גופי החיות הנושאות את הכסא העליון שהוא בינה שהן חג"ת דז"א והן גופי החיות הנושאות את הכסא התחתון שהוא מלכות, בדומה לבינה הן כולן בחסדים מכוסים מחכמה, ורק ברגלי החיות גם העליונות וגם בתחתונות שה"ס תנה"י או בכנפיהם שם הג"כ בחינת תנה"י בהם מתגלה החכמה, ואע"פ שאנו אומרים שגופי החיות הם סוד חג"ת בלבד, עכ"ז נה"י כלולים בהם נה"י עלו לחג"ת והם שש ספירות חג"ת נה"י, אלא שהן כולן למעלה מחזה וע"כ כולן בחסדים מכוסים.

שש מעלות לכסא העליון שהן חג"ת נה"י שבגח"ת דחיות דז"א שש מעלות לכסא תחתון שהן חג"ת נה"י שבחג"ת דחיות דמלכות, אלו ואלו אינם יכולים להסתכל ולדעת, את הכבוד של היושב על הכסא. מפני שהם בחסדים מכוסים מחכמה, שהם ביראה ובפחד מלגלות החכמה מפני שחג"ת הם ג"ר דגוף כאן אסור לגלות החכמה, יש תיקון גניזו דאו"א ואם היתה החכמה מתגלה בהם, היו מתגלות הג"ר דחכמה, ועל זה אין מסך. זה מה שגרם לחטא אדם הראשון.

אשר המסך דחיריק דקו אמצעי מטיל אימה לגלותם. האימה שלו נקראת מנעולא. הוא בא מציב תנאי ואומר או שמקבלים הכל או כלום, ומנעולא נעלה את החכמה.

והנה ימין ושמאל דגוף כשהם מתחברים לגוף אחד הם מגלות החכמה כמ"ש בסו"ה לאיש שתים חוברות לאיש, שהחיות אינן יודעות לחבר הגופים ולגלות החכמה,

כי רק הכנפים מתחברות אשה אל אחותה, כדי שהחכמה תאיר בדרך עליה, שה"ס כינויים ולא שמות הקודש, אבל הגופות שה"ס השמות הקדושים, אינם יודעים לחברם ולגלות חכמה, מפני שגופי החיות הם בחסדים מכוסים. מצד הגופים זה שמות, ומחזה ולמעלה כינויים.

בזמן הארת החכמה נמצאים הכינויים המגלים חכמה שולטים על השמות הקדושים, שהם בחסדים מכוסים, כלומר שההנהגה היא על פי הכינויים ולא על פי השמות הקדושים. בזמן הארת החכמה נק' הקב"ה בכינוי ולא בשם משום שאז הכינויים שולטים ופועלים ולא השמות הקדושים בזמן הארת החכמה.

 

תעו כשהכסא עומד בכינוי של שמחה שאור החכמה כבר יכול היה להתפשט, כלומר אחר שהכסא קבל הכינוי המגלה חכמה, במקום שצריכים, היינו שבאה לזווג עם ז"א, שאז חוזרת המלכות שהיא הכסא לבחינת חסדים מכוסים כמו ז"א. ולפיכך, החיות מרפים כנפיהן אז שאינן שולטות עוד באלו הכינויים והכנפים המגלות חכמה, והשמחה שלהם באותו זמן הזווג היא שהכינויים האלו תרפינה כנפיהם, היינו שלא ישלטו לגלות החכמה כדי שלא יפריעו את הזווג דז"א ומלכות, כי אז נק' הקב"ה בשמות הקדושים האחרים העליונים, כי השמות הקדושים פועלים אז ולא הכינויים.

 

תעז בעמדם פירושו בעמדם על קיומם, שאינן נוסעות לגלות חכמה, כי אין החכמה מתגלה אלא רק בזמן הנסיעה, שפירושו בהופעת ג קווים זה אחר זה, אלא שעומדים ושמחים משמחת הקדושה ומאירים מאור החסדים שלוקחים מהכסא שהוא המלכות, שהיא אז בזווג עם ז"א. ע"כ כתוב תרפינה כנפיהם ושולטים השמות העליונים הקדושים האחרים היינו אל אלקים הויה שהקב"ה נק אז בהם ולא בכינויים

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו ​​ קמה - קמז ​​ שיעור 49

הכנפיים

 

תסח כאן יש חמשה קולות כנגד חמשת העליונים הסתומים מחכמה, שכתוב ואשמע את קול כנפיהם כקול מים רבים, כקול שדי בלכתם קול המולה, כקול מחנה. קול כנפיהם שהם ג כינויים גדול כנגד אברהם שם אל גבורה יצחק שם אלקים ונורא יעקב קו אמצעי שם הויה כקול מים רבים. כי באלו הכינויים יש שם אחד שמאותו השם שהוא מהשמות האלו שמבפנים. מי הוא השם אל, כי שם זה הולך בפנימיות אלו הכינויים שהם הכנפים וזה הוא שם כשם של מים רבים כי מים רבים הם חסד המכונה מים והשם של החסד הוא אל, ומכאן התפשט השם הזה לתחתונים היינו לכינויים המאירים מחזה ולמטה השם אל צריך להיות בפנימיותם, שבלי חסדים תחת החזה לא יתקבלו האורות.

 

תסט כקול שדי היינו השם אלקים, כי בשם הזה מתכנים גם התחתונים כי הדיינים נק ג"כ אלהים ונחתם בתחתונים, אלקי כמו אלקי אברהם ואלקי נחור, וע"כ הוא מרומז ג"כ כקול שדי שהוא שם היסוד. קול המולה זה השם שנק אלוה ושם זה נבנה בבית דין שלמטה במקום שהזכות שורה בו, היינו במלכות ולא מצד החוב שבדין שבה אלא מצד הזכות שבדין שבה. כקול מחנה זהו השם שיעקב שורה בו שהוא השם של הקו האמצעי שכתוב בו מחנה אלקים זה. שלוש פעמים כתוב כקול. כקול מים רבים שם אל, כקול שדי בלכתם, ב' פירושים, שם אלקים. קול המולה מלכות, קול מחנה יעקב, שם הויה.

 

תע כי קול זה שיעקב שורה בו שהוא קו אמצעי הכפנים מכוסות גוף אחד הכולל ימין ושמאל, להפריש זה מזה היינו להפריש המחלקות שבין ימין ושמאל, כדי לגלות החכמה מתוך הדעת ולחבר גוף אחד כאן וגוף אחד כאן, כש"א לאיש שתים חוברות איש, שמחברים איש היינו הגוף כדי להמשיך הדעת ולהפריד המחלוקת זה מזה.

לפיכך נק קול שיעקב שורה בו בשם קול מחנה, משום שקול יעקב שהוא קו אמצעי מפריד בין ימין ושמאל הדבקים במחלוקת זה בזה, ומחברם זה בזה להיות אחד. כלומר שע"י שמפריד ביניהם שקו ימין יאיר ממעלה למטה, וקו שמאל יאיר ממטה למעלה הפוך מטבעם הרגיל, עי"ז יוכל לחבר אותם לגוף אחד שכל אחד יוצר דרך להתחבר עם השני, שהשמאל פועל כמו ימין, אותו חלק מתחבר לימין, היינו שמפריד בהארתם שהימין יאיר ממעלה למטה והשמאל יאיר ממטה למעלה כאשר מכסים על האחדות בין בני אדם אז נוצרת מחלוקת, המכסה על האחדות של החולקים. אם מתעלים מעל ההסתרה, יודעים שהמחלוקת באה לשלום, לשם שמים, שעי"ז מתגלית הארת החכמה שבבחינת הדעת, שיתחברו הימין עם השמאל, עי"ז אשר הימין דגוף יאיר מכאן ממעלה למטה. והשמאל דגוף יאיר מכאן ממטה למעלה, לאיש שתים חוברות איש, שפירושו לאיש שתים שעי"ז שמחלק האורות ימין ושמאל. דאיש היינו דגוף לשתים שהימין יאיר ממעלה למטה והשמאל ממטה למעלה, על ידי זה חוברות איש הם מתחברים לאיש אחד להארה אחת כדי לגלות הדעת. הנקבה דוחקת מלמטה, ולא מקבלת בצורה זו, אך כן מתחברים כאיש אחד לגלות הדעת, רק דרך קו אמצעי

שמחברים הימין והשמאל לאיש אחד לגלות הדעת כי ע"י יחוד ימין ושמאל נגלה הדעת ולהפריד הארתם שזה יאיר ממעלה למטה וזה ממטה למעלה כי לולא תקון זה לא היו יכולים להתיחד וע"ז נאמר לאיש שתים ומטעם זה נק הקול דקו אמצעי קול מחנה.

 

תעא ב כנפים אחרות מכסות את הגוף כמ"ש ושתים מכסות את גוויותיהנה וכולן חקוקות ומפותחות באותיות השם הקדוש של מ"ב אותיות תחת שתי אבנים, למעלה ולמטה כדי לדעת את הקב"ה בשמו ובכבודו להיות אחד.

יש ל"ב נתיבות החכמה שה"ס כ"ב אותיות דז"א וע"ס דישסו"ת ע"י שניהם מתגלה החכמ. צריך גם את ז"א מפני שהוא עולה לבינה לעשות מב' קווים ג' ​​ וזה נבחן להארת ו"ק דבינה ו"ק מראה על תכונה של חוסר שלמות ג"ר שלמות, וכאשר מראה בחינה של ג"ר דבינה וו"ק, מראה חסדים מכוסים וחסדים מגולים. כי ישסו"ת הם בחינת ו"ק דבינה ויש שם מ"ב אותיות והיינונו כשנוסף על ל"ב נתיבות החכמה הנ"ל מתגלים ע"ס החסדים של או"א שה"ס אווירא דכיא אור זך המקבל את הכוח מיסוד דעתיק. ועשר עם ל"ב הם מ"ב ואז מאירים הג"ר דבינה. ולפיכך השם מ"ב מאיר בראש ז"א משום שמקבל אותם מג"ר דבינה שהם או"א עלאין שהם סוד ראש. ז"א מקבל מ"ב מאו"א, ל"ב מישסו"ת

ול"ב נתיבות החכמה מאירים בו"ק דבינה שה"ס גוף ולא ראש. אמנם גם הגוף דז"א שה"ס חג"ת נה"י נחלק לג"ר וו"ק שחג"ת שמחזה ולמעלה הם ג"ר דגוף ונה"י שמחזה ולמטה הם ו"ק מקבלים הארת חכמה מישסו"ת שהם ו"ק דבינה וה"ס ל"ב נתיבות החכמה וחג"ת דז"א מקבלים מע"ס דחסדים דאו"א בנוסף על ל"ב דשיסו"ת שה"ס שם מ"ב ולפיכך בחג"ת דז"א שולטים מ"ב אותיות שהם החסדים דאו"א עלאין והארת החכמה מכוסה בהם ובנה"י דז"א מאירה החכמה דישסו"ת בסוד ל"ב נתיבות החכמה.

ואין לשאול, כיוון שחג"ת דז"א מקבלים מע"ס דחסדים דאו"א עליאין, א"כ היה לו לכנותם עשר אותיות ולא מ"ב אותיות. כי הענין הוא שמטרם שז"א מקבל ל"ב נתיבות החכמה מישסו"ת, נבחנים החסדים שבו לו"ק בלי ראש, ולא יוכל לקבל מאו"א החסדים דאוירא דכיא שהם ג"ר, והם עדיפות מחכמה, אלא אם כן מקבל תחילה ל"ב נתיבות החכמה מישסו"ת. וכיון שנשלם בחכמה בחסדים בהארת חכמה יכול לעלות עוד ולקבל החסדים דאו"א שה"ס ג"ר וראש. בתחילה עליו לקבל קטנות חסדים בהארת חכמה, ואין אלו חסדים של ג"ר אלא של ו"ק של בינה וכאשר נותנים אותם לז"א הם מוקטנים. וכאשר רוצה לעלות לדרגת נשמה, עליו לקבל קודם ל"ב ורק לאחר מכן מ"ב. קודם עשר ואז ל"ב משלימים למ"ב

נמצא שאי אפשר לקבל עשר דאו"א אלא א"כ שיש לו מכבר ל"ב דישסו"ת ע"כ נק העשר דאו"א בשם מ"ב אותיות. אמנם אם הוא מקבל העשר דוא"א הן שולטות על ל"ב דישסו"ת להיותן ג"ר וע"כ החכמה מתכסה בחג"ת דז"א ובכל מקום שהשם מ"ב מאיר שם החכמה מתכסה. חכמה שלמה לא ניתן לקבל באצילות, חסדים שלמים כן

ושתים מכסות את גויותיהנה...שכל הכיסויים האמורים חקוקים ומפותחים ע"י השם מ"ב אותיות, שה"ס ע"ס דחסדים דאו"א הכוללות בתוכן ל"ב נתיבות החכמה. ששם מ"ב מאיר, שהאבן שלמעלה היא בינה והאבן שלמטה היא מלכות. כי הבינה ה"ס הכסא העליון שחגת"מ שהם החיות דז"א נושאות אותו שבהם מאיר השם מ"ב אתוון, והאבן שלמטה שהיא מכלות ה"ס הכסא התחתון שהחיות דמלכות נושאות אותו.

חיות עליונות נושאות את בינה, וחיות תחתונות בבריאה נושאות את המלכות וגם בחיות אלו מאיר השם מ"ב כמו בחיות דז"א שהשם הזה מכסה על החכמה. וזה שכתוב ושתים מכסות את גויותיהנה, היינו שמכסות הארת החכמה שבגוף החיות בכח השם מ"ב שמאיר בהם. אמנם חסדים מכוסים הם שלמות, אך לא של גמר תיקון, ועדיין זו אמונה והגנה טובה מפני החיצונים

כדי להכיר את הקב"ה בשמו וכבודו שהוא המלכות הנק שם וכבוד להיות אחד, היינו בהארה אחת, כי כמו שהשם מ"ב מכסה החכמה בחיות דז"א כך מכסה החכמה בחיות דמלכות. ומה שאמר מקודם לכן, בביאור הכתוב לאיש שתים חוברות איש, שהחיות מגלות החכמה אין זה במקומם עצמם, אלא ברגלי החיות שהן בחינת נה"י דחיות ששם מאירים הכינויים שה"ס הכנפים מגלות החכמה. אבל בגוף החיות ששם מאירים השמות, נמצאת החכמה מכוסה בהם.

יש שם הנקרא ל"ב נתיבות החכמה, ויש את שם מ"ב.

הלב רוצה לקבל מהמוח, בו יש צד של הכרה עליונה, אליה באים בביטול, זה הידע העליון. ויש את התודעה המחוברת להיגיון הפרטי של האדם. גם הלב מחולק לימין ושמאל.

תודעה קו שמאל, הכרה צד ימין והיא האמת מצד עצמו, שניתן להיבנות ע"י האמונה.

התודעה היא תבנית ההיגיון של האדם ונקראים ל"ב, ההכרה יוד, עשר.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קמה – קמז  שיעור 49

הכנפיים

 

כאן יש חמשה קולות כנגד חמשת העליונים הסתומים מחכמה, שכתוב ואשמע את קול כנפיהם כקול מים רבים, כקול שדי בלכתם קול המולה, כקול מחנה. קול כנפיהם שהם ג כינויים גדול כנגד אברהם שם אל, גבורה יצחק שם אלקים ונורא, יעקב קו אמצעי שם הויה כקול מים רבים.

משום שקול יעקב שהוא קו אמצעי מפריד בין ימין ושמאל הדבקים במחלוקת זה בזה, ומחברם זה בזה להיות אחד. כלומר שע"י שמפריד ביניהם שקו ימין יאיר ממעלה למטה, וקו שמאל יאיר ממטה למעלה הפוך מטבעם הרגיל, עי"ז יוכל לחבר אותם לגוף אחד שכל אחד יוצר דרך להתחבר עם השני, שהשמאל פועל כמו ימין, אותו חלק מתחבר לימין.

כאשר מכסים על האחדות בין בני אדם אז נוצרת מחלוקת, המכסה על האחדות של החולקים. אם מתעלים מעל ההסתרה, יודעים שהמחלוקת באה לשלום, לשם שמים.

יש שם הנקרא ל"ב נתיבות החכמה, ויש את שם מ"ב.

הלב רוצה לקבל מהמוח, בו יש צד של הכרה עליונה, אליה באים בביטול, זה הידע העליון. ויש את התודעה המחוברת להיגיון הפרטי של האדם. גם הלב מחולק לימין ושמאל.

תודעה קו שמאל, הכרה צד ימין והיא האמת מצד עצמו, שניתן להיבנות ע"י האמונה.

התודעה היא תבנית ההיגיון של האדם ונקראים ל"ב, ההכרה יוד, עשר וביחד מ"ב.

זוהר חדש יתרו ​​ קמב - קמד ​​ שיעור 48

ודמות על ראשי החיה רקיע

 

השמות: אל, אלקים, הויה מתפשרים למטה ע"י הכינויים שלהם המגלים אותם.

 

אסור לכנות אדם בכינוי שאינו מגלה את נקודת היהודי שבו, כינוי אסור שמגנה אותו.

כך משל בא לגלות את הסוד הפנימי, וכשאין המשל מגלה יש לזרוק אותו. ​​ כאשר אדם מקבל משל, עליו לבדוק כיצד זה קשור אליו. לעתיד לבוא צדיקי האמת לא יצטרכו משל, לא יצטרו את הכינויים, אלא יראו את האמת כפי שהיא. כאשר אדם מנסה לפרש את המציאות דרך הסתכלות של הרצון לקבל שלו, הוא לא תופס את הדבר. ככול שהלבוש הוא יותר בעל מנת להשפיע, הוא מדויק יותר.

העולם הזה מגלה לנו את סדר העבודה, כפי שיש בחוקים העליונים בהכנעה הבדלה המתקה.

ברצון לקבל רוצים לקבל חכמה/שפע אך החסדים, ההשפעה מכוסים.

צריך אדם זכות פנימית כדי לגלות מה שמעבר לחיצוני.

השמות, החיות הפנימיות הם הנסתר, הם הנותנים את החַיּוּת הפנימית.

כדי לראות את הסודות צריך הסתכלות בענווה, לכן בתחילה מקבלים את השמות בחסדים מכוסים.

 

תסא הרקיע העליון הזה דז"א הנטוי על ראשיהם אין בו צורה כלל, היינו צורת החכמה את הצורה נותנת החכמה, וכאן הוא בעיזקא דחיא, עזוק בחסדים מכוסים, אין מי שמסתכל, משם ולהלאה הכל סתום וחתום בטבעת. הרקיע פרוש על ראשי החיות למעלה מהרקיע הזה נוטף המזון שלהם ולמטה נמצאים כולם בקיום היינו בהארת חכמה, תחת הרקיע הזה.

 

תסב הרקיע דז"א תלויים בו ג' שמות למעלה, שהם אל אלקים הויה, כמו שמתפרשים למטה, קדוש, רחום, חנון שהם כינויי השמות הקדושים. סתומים למעלה ומלובשים בסוד הכינויים שלמטה כלומר השמות שלמעלה סתומים ומלובשים בסוד הכינויים שלמטה, הכל כעין זה לפנים מזה.

 

תסג אלו השמות אל אלקים הויה, שה"ס גוף החיות בתוך סודות האמונה הסוד שלהם היינו בבינה שנק אמונה עלאה. כי החיות הם מרכבה לבינה. כל אלו כינויי השמות, תלויים בסוד השמות הקדושים האלו, אל אלקים הויה הנק חיות נסתרות, כי הכינויים מכסים על השמות שמבפנים היינו על החיות, והחיות מעופפות באלו הכינויים ומתכסות בהם, כי הכינויים הם בסוד כנפים אל החיות.

הקב"ה נק בהם בכינויים אלו שכתוב פשטתי את כתנתי את הכיסוי, הסרתי את הזהות החיצונית כדי להתחבר לנקודה הפנימית כדי להתקן אליה אל המלכות.

רקיע דז"א כולל ג קווים הנק בג' השמות הקדושים, קו הימין נק אל, קו שמאל נק אלקים, קו אמצעי נק הויה. ולכל קו יש ט כינויים וז"ש רקיע זה תלוי בו שלש שמות עליונים היינו אל אלקים הויה, והם נמצאים מרקיע ולמעלה דז"א, והרקיע הזה דז"א מאיר באות ו במקום באות א שפירושו שג' הקווים נכללים בו בקו אחד שהוא חסד, ולא בזמן שז"א בצורת א שפירושו שמתחלק להאיר כפי הארת ג הקווים שאז הוא מאיר גם בהארת חכמה. שני סוגי הארות. בסוד האות א כאשר ז"א משפיע חוכמה למלכות, וכאשר מאיר ז"א בקו אחד בסוד האות וו, חסדים מכוסים, ימין בלי קו שמאל

כי הכינויים נמשכים מז"א בזמן שהוא בצורת א שאז מתחלק כל קו וקו לט' קווים הנק ט כינויים, כי להארת הכינויים מתחלקים ג הקווים כבצורת א ואומרו לתתא מפני שהכינויים להיותם מאירים בהארת חכמה, אינם יכולים להימצא למעלה מחזה כאן כח המנעולא שסותם את החכמה, ששם נמצא ז"א תמיד בשליטת החסדים. וע"כ אומר לתתא היינו מרקיע ולמטה, כי הרקיע עומד במקום החזה דז"א, ואלו ג כינויים קדוש רחום וחנון, שייכים לט' כינויים של השם אל.

ואין לשאול, הלא הכינויים הם תלויים בג' השמות אל אלקים הויה שהם מרקיע ולמעלה, כי הם התחלקות כל קו לט' קווים, ואיך הם יכולים לרדת ולהאיר מרקיע ולמטה.

שאלו ג' השמות הסתומים שלמעלה מתלבשים השמות לא יורדים למטה חשופים, אלא מלובשים בכינויים שלמטה, שהשמות הם בפנימיות הכינויים, והכינויים מכסים על השמות, וע"כ כחם יפה לרדת ולהאיר מהרקיע ולמטה, כי הארת השמות שמהרקיע ולמטה כי הארת השמות שמהרקיע ולמעלה, נמשכת עמהם גם בהיותם מהרקיע ולמטה. אותה יראה שהייתה למעלה, מתפשטת גם למטה

כי ג השמות הקדושים שהם ג הקווים יוצאים מהבינה הנק אמונה עליונה, כי הכינויים ה"ס ​​ התחלקות כל קו מג' הקווים לט' קווים.

הרי שהם יוצאים מג' השמות הקדושים שהם ג קווים, כי ג קווים דז"א מכונים חיות נסתרות, כלומר שהארת החכמה מכוסה בהם. הכינויים מכסים על השמות המלובשים בפנימיותם. לכן תורת הנסתר מכונה חסדים מכוסים

כי בהתחלקות ג קווים כל אחד לבחינתו, מתגלים הדינים שבכל קו המכונים ג זריעות, חולם, שורוק חיריק ואלו הדינים נבחנים כמכסים על הארת השמות, כי ממעיטים את אורותיהם שזה תיקון, מפני שלו היו נשארים עם האורות הגדולים, לא ניתן היה לקבלם, אבל כלפי זה הם מתקנים את הארות השמות שיאירו בחכמה וחסדים יחדיו, ומבחינה זו הם מעלים ומגדילים את הארות השמות. שהם יכולים להאיר לתחתונים מה שלא אפשר היה לפני כן.

ועל בחינה זו אומר שהשמות מעופפים ומתעלים ע"י הכינויים, ועל הבחינה הראשונה, אומר ואתחפיין באילין היינו הדינים שבהם ממעטים הארות השמות כי ב הבחינות נמצאות בהם.

ומב' בחינות אלו נבחנים הכינויים שהם לבוש אל הקו האמצעי, כמו לבוש המכסה את גוף האדם. מצד אחד ומצד הב' מגדיל ומפאר את האדם, שהקב"ה שהוא הקו האמצעי נק באלו הכנויים כי הם מגלים פעולותיו. ממעשיך הכרנוך

כי סוד הזווג ז"א ומלכות הוא כשז"א הוא בבחינה ו היינו בשליטת החסדים. ואז מתפשט מהכינויים שהם לבוש שלו וכמו כתונת שלו מפני שהוא צריך להיות בבחינת ו והם מאירים בהארת החכמה, וז"ס פשטתי את כתנתי כי כבר פשטתי ממני את הכינויים להתתקן לזווג עם המלכות. אם פשטתי את כותנתי אז לא ניתן לקבל חכמה, אלא לאחר הזיווג הרוחני, אפשר לבוא לזיווג הגשמי, מפני שצריך גם את הכינויים

 

הכנפיים

 

תסד מהרקיע הזה ולמטה תלויים אלו הכינויים לכסות בהם סוד השם הקדוש מהרקיע הזה ולמעלה אין תלויים כינויים משום שהכינויים מאירים בהארת החכמה ומהרקיע ולמעלה שולטים חסדים מכוסים מחכמה. ז"ש ותחת הרקיע כנפיהם ישרות אשה אל אחותה היינו כדי לכסות בהם אלו הסותרים העליונים שבסודות השמות הקדושים. ודווקא היות וישנה הסתרה, השמות יכולים להתגלות, שבלי הלבושים אין החיות שהם השמות הפנימיים מתגלים.

אדם שאומר שהוא חי רק את הנסתר, לא מועיל מפני שאין לזה גילוי, ביטוי.

 

תסה כנפים אלו הן כיסויים לכסות בסתר את השמות ולעתיד לבא לא יתכסה סוד השם הקדוש, וכל צדיקי האמת ידעו את ה' בגלוי ולא מתוך כינויים יוכלו לקבל ג"ר דחכמה ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך. מוריך כבר לא צריך להיות נסתר הבא בכינויים, אלא יהיה גלוי

כי ב בחינות יש בכינויים הנק כנפיים.

א שמכסים על השמות, היינו שממעיטים אורותיהם ע"י הדינים שבהם.

ב שמגדילים את אורותיהם ומגלים את הארת החכמה,

בכיסוי על השמות יוצרים דינים שלא ניתן לגלות ג"ר, אך מגדילים את הגילוי בו"ק כי מבחינת הדינים שבהם הם ממעיטים את האורות שבשמות, והם מכסים ומעלימים אותם. לעתיד לבוא מצב של גילוי גמור, שאז לא יהיה שום מיעוט בשמות מחמת הכינויים יהיו כינויים אך לא יהיה מיעוט ג"ר כפי שיש בזמן תיקון מפחד החיצונים, כי לא ישמשו אז בכינויים לגילוי השמות הקדושים כי יתבטלו כל הדינים שבהם, והשמות הקדושים יתגלו בעצמם בלי עזרת הכינויים והדינים שבהם, וז"ס ולא יכנף עוד מוריך, כי יתבטלו הכנפים. מי שמוריד כעת את הכנפים, הלבושים, לא יוכל לקבל אהרת חכמה, כך הרשעים רוצים לקבל חכמה לפני התיקון ומקשים על המציאות

 

תסו לאיש שתים מכסות להנה, שתי כנפים הן לכל אחד ואחד להתכסות בהן, כי אותו שבימין, יש לו אחד של ימין ואחד של שמאל חוק ההתכללות ואותו של שמאל יש לו אחד של שמאל שהוא העצם שלו ואחד של ימין בהתכללות וכן כולם כלולים אלו באלו להתכסות בהן.

 

תסז כתוב ולאיש שתים מכסות להנה את גויתיהם, שהם הסודות שבפנים הכנפים, שהן הכינויים שהם השמות הקדושים, אל אלקים הויה, שמהם סוד הגוף שלהן של החיות שעליהם מלבישים הכנפים.

שהן הכינויים כי הגוף של החיות ה"ס חג"ת שה"ס ג השמות האמונות הפנימיות והכנפים הם הכינויים. ועם כל זה אלו כעין אלו, שהכנפים הן בחסדים מכוסים כמו הגוף שלהן. ז"ש ואשמע את קול כנפיהם כקול אל אלקים הויה אשר כנפיהם הן הכינויים של השמות האלו שהם גדול, גבור ונורא קו ימין שיש בו ג' קווים. גדול הוא הכינוי של אל. גבור הוא הכינוי של אלקים, נורא הוא הכינוי של הויה וקול כנפיהם שהוא גדול גבור ונורא שווה לג' שמות אל אלקים הויה שהם הגוף של החיות.

אבל זה הוא בסוד הסודות למעלה היינו מרקיע ולמעלה ששם הוא להסתיר הכל בגניזה, כלומר ששם שולטים החסדים המכוסים מחכמה וע"כ גם הכינויים נמצאים בחסדים מכוסים כמו השמות, אבל למטה עומדות הכנפים במראה היינו בהארת החכמה הנק ראיה בשיעור, היינו לא בכל קומת החכמה אלא בשיעור ממנה, היינו בשיעור ת"ק פרסאות שהם חג"ת נ"ה שכל אחדת היא במאה מדרגות, אבל הג"ר דחכמה חסרות בהן כי נגנזו ע"י הקו האמצעי והן הכנפים המאירות במראה.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קמב – קמד  שיעור 48

ודמות על ראשי החיה רקיע

 

השמות: אל, אלקים, הויה מתפרשים למטה ע"י הכינויים שלהם המגלים אותם.

אסור לכנות אדם בכינוי שאינו מגלה את נקודת היהודי שבו, אסור כינוי שמגנה אותו.

כך המשל, בא לגלות את הסוד הפנימי, וכשאין המשל מגלה יש לזרוק אותו.  כאשר אדם מקבל משל, עליו לבדוק כיצד זה קשור אליו. לעתיד לבוא צדיקי האמת לא יצטרכו משל, לא יהיה צורך בכינויים, אלא יראו את האמת כפי שהיא. כאשר אדם מנסה לפרש את המציאות דרך הסתכלות של הרצון לקבל שלו, הוא לא תופס את הדבר. ככול שהלבוש הוא יותר בעל מנת להשפיע, הוא מדויק יותר.

העולם הזה מגלה לנו את סדר העבודה, כפי שהוא בחוקים העליונים, בהכנעה הבדלה המתקה.

צריך אדם זכות פנימית כדי לגלות מה שמעבר לחיצוני. השמות, החיות הפנימיות הם הנסתר, הם הנותנים את החַיּוּת הפנימית.

כדי לראות את הסודות צריך הסתכלות בענווה, לכן בתחילה מקבלים את השמות בחסדים מכוסים.

 

ג' השמות הסתומים שלמעלה מתלבשים בכינויים שלמטה, השמות לא יורדים למטה חשופים, אלא מלובשים, שהשמות הם בפנימיות הכינויים, והכינויים מכסים על השמות, וע"כ כוחם יפה לרדת ולהאיר מהרקיע ולמטה. אותה יראה שהייתה למעלה, מתפשטת גם למטה.

כמו לבוש המכסה את גוף האדם מצד אחד, ומצד הב' מגדיל ומפאר את האדם, שהקב"ה שהוא הקו האמצעי נק באלו הכנויים כי הם מגלים פעולותיו. ממעשיך הכרנוך.

ודווקא היות וישנה הסתרה, השמות יכולים להתגלות, שבלי הלבושים אין החיות שהם השמות הפנימיים מתגלים. אדם שאומר שהוא חי רק את הנסתר, לא מועיל מפני שאין לזה גילוי, ביטוי.

זוהר חדש יתרו  קלט – קמא  שיעור 47

ודמות על ראשי החיה רקיע

 

כעת בא ללמד על החיות הנמוכות שבמלכות, שהיא יותר קשורה לאדם, כמו השכינה הקדושה שמשפיע לנשמות בהשפעה ישירה.

כאן מלמד איפה יש לנו רשות להסתכל, ואיפה אין רשות.

עולם אצילות קובע עבורנו את המבנה שדרכו אנחנו יכולים לחשוב ולהרגיש.

כי עד כאן יש רשות לפרש, מכאן ולהלאה, מי שרואה רואה ואין רשות להסתכל. מהרקיעה זה ולמטה יש רשות לראות, ומהרקיע הזה ולמטה יש רשות להסתכל.

ישנו מחסום עליון שאסור לעבור אותו, ומי שמנסה לעבור אותו גורם לנזק ושבירה.

אדם רוצה לראות את הכל ולדעת את הכל, אך אין זה אפשרי.

זה לא אפשרי מפני שזה לא טוב לו לדעת. האור גדול מידי לדרגתו הרוחנית, וכך כסימן גשמי, אם ירצה להסתכל בשמש בשיאה, הוא מסתנוור.

 

לרקיע קוראים אמונה, כלומר אם תסתכל שלא דרך אמונה אלא דרך הגאווה, תפסיד את כל האור, והאור יזיק לך. במקום הגאוה יש י"ה גימטרייה גאוה. באצילות הם אבא ואמא, וישסו"ת.

יוד כנגד אבא ואמא, ה כנגד ישסו"ת, ב' קריעים אלו בחסדים מכוסים, והם שונים זה מזה.

אבא ואמא זו בחינה שיש לקבל באמונה שאין לי אף פעם רשות להסתכל בה. זו בחינת מנעולא שחייב לנעול ולא לרצות את הידיעה ששם.

המבנה הוא בג' זוגות, שבכל זוג בחינת אמונה ותחתיה ידיעה. אמונה וידיעה בשורשי המוחין עתיק וא"א, אמונה וידיעה במוחין או"א וישסות, אמונה וידיעה בקבלת המוחין שהם ז"א ומלכות באופן שיש אמונה בז"א וידיעה במלכות.

ידיעה היא הסתכלות, אמונה זו בחינה שאין רשות לגלות בה, ודרושה הסכמה של האדם לוותר על גאוותו לחקור מה שאסור לו.

כאשר רוצים לתת חכמה למטה, אז ישסו"ת צריכה לגילוי חכמה, אך לא בשבילה היא צריכה אלא כדי לתת לתחתון. אז היא לא במקומה.

ובמבנה זה קיים היחס בין השכל ללב, בין ז"א למלכות. יש דברים שצריך לגלות, וישנם דברים שלא.

ז"א מסודר בצורת האות וו ובצורת האות א. צורת האות א כאשר משפיע חוכמה למלכות. צורת וו הוא משפיע רק חסדים ואמונה.

כסימן, לצורת האות א יש שתי אותיות יוד ואות וו. יוד עליונה קו ימין, ותחתונה שמאל, וו באמצע הוא קו אמצעי שמייחד ימין ושמאל, דרכו אפשר לתת חכמה.

בצורת וו הוא לא משפיע חכמה אלא חסדים ואמונה, כמו או"א עילאין, שולטת בו המנעולא, הנסתר.

 

 רקיע פרוש למעלה על ראשי החיות, שלא יוכלו החיות לדעת ולהסתכל בראשם. לו יכלו להסתכל בראשם, היו משנים אותו ומתים, והכל אחוז זה בזה, וסוד זה שהוא סימן בלבד, שאדם אינו יכול להתסכל בראשו, שרק בגופו יכול אדם להסתכל ולא בראשו, הסתכלות היא זיווג דהכאה, חכמה, אז כדי להשיג את ראשו הוא צריך חסדים מכוסים.

את הגוף אתה צריך לנהל, אך הראש בא באמונה מלמעלה, למעלה מהדעת.

זוהר חדש יתרו ​​ קלט - קמא ​​ שיעור 47

ודמות על ראשי החיה רקיע

 

כעת בא ללמד על החיות הנמוכות שבמלכות, שהיא יותר קשורה לאדם, כמו השכינה הקדושה שמפיע לנשמות בהשפעה ישירה.

כאן מלמד איפה יש לנו רשות להסתכל, ואיפה אין רשות.

עולם אצילות קובע עבורנו את המבנה שדרכו אנחנו יכולים לחשוב ולהרגיש.

ישנו מחסום עליון שאסור לעבור אותו, ומי שמנסה לעבור אותו גורם לנזק ושבירה.

אדם רוצה לראות את הכל ולדעת את הכל, אך אין זה אפשרי.

זה לא אפשרי מפני שזה לא טוב לו לדעת. האור גדול מידי לדרגתו הרוחנית, וכך כסימן גשמי, אם ירצה להסתכל בשמש בשיאה, הוא מסתנוור.

לרקיע קוראים אמונה, כלומר אם תסתכל שלא דרך אמונה אלא דרך הגאווה, תפסיד את כל האור, והאור יזיק לך. במקום הגאוה יש י"ה גימטרייה גאוה. באצילות הם אבא ואמא, וישסו"ת.

יוד כנגד אבא ואמא, ה כנגד ישסו"ת, ב' קריעים אלו בחסדים מכוסים, והם שונים זה מזה.

אבא ואמא זו בחינה שיש לקבל באמונה שאין לי אף פעם רשות להסתכל בה. זו בחינת מנעולא שחייב לנעול ולא לרצות את הידיעה ששם.

המבנה הוא בג' זוגות, שבכל זוג בחינת אמונה ותחתיה ידיעה. אמונה וידיעה בשורשי המוחין עתיק וא"א, אמונה וידיעה במוחין או"א וישסות, אמונה וידיעה בקבלת המוחין שהם ז"א ומלכות יש אמונה בז"א וידיעה במלכות.

ידיעה היא הסתכלות, אמונה זו בחינה שאין רשות לגלות בה, ודרושה הסכמה של האדם לוותר על גאוותו לחקור מה שאסור לו.

כאשר רוצים לתת חכמה למטה, אז ישסו"ת צריכה לגילוי חכמה, אך לא בשבילה היא צריכה אלא כדי לתת לתחתון. אז היא לא במקומה.

באו"א גם אם מגיעה חכמה אין הם מגלים אותה וכך גם עתיק וא"א.

ובמבנה זה קיים היחס בין השכל ללב, בין ז"א למלכות. יש דברים שצריך לגלות, וישנם דברים שלא.

ז"א מסודר בצורת האות וו ובצורת האות א. צורת האות א כאשר משפיע חוכמה למלכות. צורת וו הוא משפיע רק חסדים ואמונה.

כסימן, לצורת האות א יש שתי אותיות יוד ואות וו. יוד עליונה קו ימין, ותחתונה שמאל, וו באמצע הוא קו אמצעי שמייחד ימין ושמאל, דרכו אפשר לתת חכמה.

בצורת וו הוא לא משפיע חכמה אלא חסדים ואמונה, כמו או"א עילאין, שולטת בו המנעולא, הנסתר.

 

​​ 

 ​​​​ 

​​ 

 

תנד עד כאן הוא בסוד העליון שבז"א החיות העליונות, כעין זה הוא למטה במלכות. דומות על ראשי החיה רקיע. ודמות מורה שהצורה של הרקיע של מטה היא כעין הרקיע שלמעלה, כי עד כאן יש רשות לפרש, מכאן ולהלאה, מי שרואה רואה ואין רשות להסתכל. מהרקיעה זה ולמטה יש רשות לראות, ומהרקיע הזה ולמטה יש רשות להסתכל.

ממקום ההסתכלות ומלמעלה, נתכסו השבילים והאורחות אין עין שתסתכל בו כי הכל התכסה.

הרקיע שעל ד החיות שבמלכות הוא חזה ולמעלה דז"א, שהוא בחסדים מכוסים מחכמה, ואין רשות להסתכל בו כי הסתכלות ה"ס גילוי החסדים ע"י החכמה, כמו שאין רשות להסתכל ברקיע העליון דאו"א, להיותם בחסדים מכוסים אותו דבר בז"א אין רשות להסתכל מחזה ולמעלה, שהחסדים מכוסים, למעלה מהדעת, אין רצון לקבל, אבל למטה מהרקיע היינו במלכות יש רשות להסתכל כי מקום גילוי החכמה הוא במלכות מחזה ולמטה דז"א שירשה המלכות.

בד' החיות של המלכות, ודמות וגו' רקיע, שצורת הרקיע למטה בז"א הוא כעין הרקיע העליון שבאו"א ז"א בחסדים מכוסים כמו או"א, כמו בעתיקא קדישה בו שולט המנעולא, היינו למטה מהרקיע יש רשות לפרש מפני שלמטה מרקיע דז"א שהוא במלכות הוא מקום גילוי החכמה.

מכאן ולהלאה, היינו למעלה ברקיע דז"א מי שרואה רואה, כלומר מי שרואה בלי עיון והסתכלות באמונה למעלה מהדעת, בהתחברות של חסדים ללא נגיעה עצמית יוכל לראות, אבל להסתכל ולעיין אין רשות, היינו במלכות יש רשות להסתכל. הוא במלכות שיורשת מחזה דז"א ומטה הוא מקום גילוי החכמה.

למעלה התכסו השבילים והאורחות, שבילים הם באו"א אורחות הם בישסו"ת ומשמיענו בזה שאפילו באורחות דישסו"ת ששם המקור לגילוי החכמה, אין החכמה מתגלית שם כלל עד שמתפשטת למקום המלכות שהוא מרקיע ולמטה. עולם אצילות מחולק ל 3 זוגות, כנגד בינה ז"א ומלכות. עתיק וא"א, או"א וישסות, ז"א ומלכות. כל אחד למעלה מחזה ולמעלה בחסדים מכוסים, ולמטה מחזה בחסדים מגולים. בכל אחד מפרצופים אלו סדר דומה מתיקונים שנעשו בראש דא"א.

 

תנה ראשי החיה הם המרכבות שהם ד ראשי אורות לד' זוגות והם י"ב חדשים והם י"ב מדות ואחת השולטת עליהן, שיהיו י"ג מדות הרחמים, ואלו נק ראשי שלטונות שליטים המאירים לכלם, פירושו זוגות מלשון זווין

אחר שביאר שמהרקיע שעל החיות ולמעלה אין הסתכלות משום שהחכמה מכוסה שמה, מבאר עתה שמהרקיע ולמטה, היינו בחיות שבמלכות יש הסתכלות, היינו גילוי החכמה. שראשי החיה פירושו המרכבות המגלות חכמה שהם ד רשאי נהורין לד' זיווין כי ה"ס ג קווים ומלכות שבכל אחד יש ג קווים. שיש ג קווים בימין וג' קווים בשמאל, ג קווים בקו אמצעי ג קווים במלכות. יש בכל אחד מהם כלל, שהוא הקובע.

ההפרש הוא בשליטה כי בג' קווים דימין שולט הימין שהוא חסד ובג' קווים דשמאל שולט השמאל שהוא בהארת חכמה, ובג' קווים דקו האמצעי שולט הקו האמצעי ובג' קווים דמלכות שולטת המלכות באופן שהימין שולט על זוג הקווים שהם ימין ואמצעי השולט על זו הקווים שהם ימין ושמאל. וכן המלכות שולטת על ג הקווים.

נמצא שיש כאן ד ראשי אורות שהם ג קווים ומלכות שהם ראשים לד' זוגות, שביחד הם י"ב מיני אורות. שי"ב אורות אלו ה"ס י"ב חדשים שבשנה.

שנה ה"ס מלכות וי"ב חדשים הם י"ב אורות שד' אורות דג' קווים ומלכות כל אחד כלול מג' והם י"ב.

שאלו י"ב אורות ה"ס י"ג מדות הרחמים כי האורות הם י"ב ואחד הכולל אותם הם י"ג, היינו ד ראשי האורותהם ראשי שלטונות שכל אחד מד' שולט על הזוג אשר תחתיו ואלו הד' הם שליטים המאירים לכולם.

ראשי החיה הם מרכבות המחולקים לי"ב

 

תנו שני רקיעים הם, באחד יש סוד צורות שאינן נראות ובאחד אין בו צורות ולא גוונים ולא לדעת ולא להסתכל ואין מי שיעמוד עליו. זה הוא רקיע עליון נסתר הגונז מה שגונז ונותן שמחה וקיום לכל.

יש רקיע שבאו"א עלאין ויש רקיע שבישסו"ת ואע"פ ששניהם הם בחסדים מכוסים כל זמן שאין עליה, המסך של צמצום ב, קרומא דאתכפיא גורם שלא תרד הארת חכמה מא"א. עכ"ז יש הפרש גדול ביניהם כי או"א עלאין אין מקבלים חכמה לעולם והם בסוד כי חפץ חסד הוא יוד לא יוצאת מהם, הם בחסדים מכוסים, יש להם תיקון מיוחד של ג"ר דבינה. אבל ישסו"ת מקבלים חכמה אלא שאינה נגלית במקומם אלא שמתפשטת למלכות, ובמקומם גם הם בחסדים מכוסים הם לא צריכים את החכמה בשבילם אלא בשביל המלכות, ברקיע אחד יש סוד של צורות כלומר ששם יש צורת חכמה, אלא שאינן נראות, כי החכמה שבהם אינה נגלית במקומם עצמם אלא במלכות. ובמקומם עצמם החכמה מכוסה ואינה נראית, באחד אין דיוקנין, אין שם צורות חכמה באו"א שהם בחסדים מכוסים ולא גוונים שאין שם לבן אדום וירוק, מפני שהאות י המלכות אינה יוצאת מהאוויר שלהם, ואין שם גוון השמאל שהוא אדום הנעשה מיציאת י מאוויר. ומכל שכן שאין שם גוון ירוק של קו אמצעי כיון שלא שייך שם מחלוקת דימין ושמאל ואין צורך לקו אמצעי שייחד אותם. וע"כ אין אפשרות לדעת ולהסתכל ברקיע דאו"א ואין מי שיעמוד עליו. זה הוא רקיע עליון נסתר שגנוז בו מה שגנוז כי ברקיע דאו"א נגנזת המלכות דמנעולא הפועלת בעתיקא קדישא, באו"א עילאין, ובז"א מחזה ולמעלה, ויהב חידו וקיימא לכלא כי אע"פ שעצמם אינם מקבלים חכמה הם המשפיעים החכמה לישסו"ת כשעובר דרכם באופן שכל האורות והמוחין נמשכים מאו"א עלאין והם נותנים קיום לכל הן למדרגות המאירות בחסדים והן למדרגות המאירות בחכמה.

 

תנז וחוזר לפרש הרקיע דישסו"ת בסוד שם אהיה שהוא שלמות כל השמות שהוא בינה, והכוונה לז"ת דבינה הנק ישסו"ת וע"כ אומר בסוד השם אהיה. הוא סוד המרכבה הקדושה כלפי זו"ן המגלה חכמה שתתפשט למלכות. שהיא ג קווים ומלכות בסוד שהם שולטים על ד זוגות שבעולם העליון שכל אחד שולט בזוג אחד והם י"ב וה"ס ד שמות הכלולים באחד היינו ג שמות עליונים של ג קווים שהם אל אלקים הויה ואחד שמתחבר עמהם בכלל אחד שהוא אדני היינו המלכות שג' השמות כלולים בו כי היא מקבלתם.

 

תנח י"ה שה"ס או"א וישסו"ת, ה"ס הסתר העליון שה"ס ג"ר הנסתרות ומפרש כלל הכל הוא הרקיע העליון הנסתר העומד בגניזה שהוא רקיע דאו"א דגניז מה דגניז. ועליו ספיר אחד גנוז שה"ס מלכות דמנעולא, שהוא הנסתר מכל, זה המנעולא, התאחד ולא התאחד במה דלא אתיידע שהוא או"א, ואינו עומד להבנה, הוא סוד הכל, כלל הכל, ב"ה וברוך שמו לעולם ולעולמי עולמים והוא י דהויה כשהתפשט השם הזה למטה, היינו לישסו"ת, שהם ה דהויה ואח"כ, לז"א זה הוא ו במקום אחד בסוד אחד. אז הוא רקיע למטה, כעין רקיע דאו"א למעלה, ואבן ספיר אחת היא למעלה על הרקיע, שה"ס המלכות דמנעולא הגנוזה שם, כמו ברקיע דאו"א וזה סוד ה אחרונה שהשם מתפרש למטה מרקיע במלכות עצמה, ששם מקום גילוי החכמה וזה סוד י"ה ו"ה.

כי יש ב בחינות בז"א בסוד צורת אות א ובסוד צורת אות ו כי בהיותו משפיע חכמה למלכות, הוא בסוד צורת א שהיא צורת ג' קווים שאות י עליונה ה"ס קו ימין ואות י תחתונה ה"ס קו שמאל, והקו שבאמצען ה"ס קו אמצעי המיחד הימין והשמאל. ובזמן שהוא ז"א המשפיע למלכות בחסדים מכוסים מחכמה, הוא בצורת ו שהיא התפשטות אחת מכל ששה קצוות שבו בקו אחד היינו רק בחסדים שבקו ימין. וו מורה שהוא קו ימין, ואות א מורה שהוא בג' קווים ויכול להפשיע חכמה, לאחר שהוא מנמיך את החכמה הופך אותה לו"ק דחכמה המתאימה למלכות.

כשז"א הוא בצורת ו במקום בצורת א, בסוד אחד שכל ששה קצוות שלו הם הבתפשטות אחת של חסדים מכוסים, כאשר הוא ב - וו אז כל ההתפשטות שלו היא בחסדים מכוסים. אז הוא רקיע נעלם ונסתר כמו הרקיע דאו"א עלאין כמו שהם בחסדים מכוסים, כך גם הוא. וכמו שספירה גנוזה על הרקיע דאו"א שה"ס המנעולא, באו"א פועלת המנעולא שנועלת את החכמה, ואז ז"א מתנהג כמו וו בחסדים מכוסים. כך אבן ספיר עליונה על גבי הרקיע שגם על רקיע דז"א גנוזה המנעולא ולפיכך הרקיע דז"א הוא מכוסה ונעלם כמו הרקיע דאו"א הוא מכוסה ונעלם כמו הרקיע דאו"א. אבל למטה מרקיע דז"א שולטת מלכות דמפתחא, שבה מקום גילוי החכמה שסוד ה אחרונה היא מתפרשת למטה מרקיע דז"א היינו שמתגלה בה החכמה.

בג' הזוגות מופיע מפתחא בא"א, בישסו"ת ובמלכות.

 

תנט ולפעמים במתחברת בשם זה הויה אות ו היינו והויה מורה שהוא כלל אחד הוא ובית דינו, שז"א, ומלכות שהיא בית דינו הם נכללים יחד והכל אחד, שהוא סוד הסודות בשמות הקדושים.

תס רקיע פרוש למעלה על ראשי החיות, שלא יוכלו החיות לדעת ולהסתכל בראשם לו יכלו להסתכל בראשם, היו משנים אותו ומתים, והכל אחוז זה בזה, וסוד זה שהוא סימן בלבד, שאדם אינו יכול להתסכל בראשו, שרק בגופו יכול אדם להסתכל ולא בראשו, הסתכלות היא זיווג דהכאה, חכמה, אז כדי להשיג את ראשו הוא צריך חסדים מכוסים ואע"פ שהוא עצמו, מכל שכן ​​ מה שסתום בראשו, היינו הג"ר ודאי שלא יוכל להסתכל ולהשיג ו"ק דאורות יכול להשיג ולתפוס.

את הגוף אתה צריך לנהל, אך הראש בא באמונה מלמעלה, למעלה מהדעת.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קלו – קלח  שיעור 46

בלכתם ילכו.

 

בנקודה הפנימית שבאדם יש ג' רוחות, בינה ז"א ומלכות. הנקודות מניעות את הכלים. התזוזה באה מפני שלא הגיעו למקומם. יש מצב לאדם שהגיע למטרה, ומצב שבדרך.

גאוותו של הקב"ה, שיכול לתת את ההארה לעם ישראל, שרצון זה של קו אמצעי, גואה על הרצונות של ב' קווים.

ישנם שתי צורות הסתכלות על הסתלקות האור, ייסורים. או כי רוצים להתקדם ולקחת עוד חיסרון כדי לתקן, או שאור מסתלק כאשר פוגמים.

מלמד יחזקאל, שגם כשנמצאים בגלות, צריכה להיות השאיפה ליסוד, לקו אמצעי

זוהר חדש יתרו ​​ קלו - קלח ​​ שיעור 46

בלכתם ילכו.

 

תנא שואל, בלכתם ילכו, בלכתם של מי. אם תאמר בלכתם של החיות אינו כך, ומשיב, אלא בסוד אלו ג רוחות שהם ג שמות אהיה הויה אדני עליהם נאמר ובלכתם ילכו, כי כשהם נוצצים ומאירים הולכות אלו החיות העליונות והתחתונות. ובעומדם יעמודו, כשהם בחבור אחד וכולם עומדים בלחש אז נעשו ג הרוחות אחת וג' השמות נעשו אחד, והקב"ה מתגאה בגאות על הכל.

זה המצב הטוב. כשמאירים בחכמה וחסדים בחיבור הקו אמצעי, אז הקב"ה מתגאה על הכל.

אומר וכולם עומדים בלחש אומר ו"ק דחכמה ולא ג"ר וגם לא רק חסדים.

 

תנב ובהנשאם מעל הארץ ינשאו האופנים היינו שבהסתלקות החיות, שהן בסוד רוחות העליונות דאהי"ה והויה מעל הארץ שהיא המלכות בבחינת רוח דאדני, היינו שהחיות העליונות מסתלקות מלשמש על הרוח התחתון שהוא אדני, אז אלו האופנים מסתלקים עמהם עם החיות, להראות שהכל הוא גוף אחד וסוד אחד בלא פירוד מהם. התחתון, האפנים יכולים לזוז שהרי העליון נושא את התחתון, וכמסתלק העליון מסתלקים גם האופנים לא יכולים לזוז מכח עצמם. ​​ 

 

בנקודה הפנימית שבאדם יש ג' רוחות, בינה ז"א ומלכות. הנקודות מניעות את הכלים. התזוזה באה מפני שלא הגיעו למקומם. יש מצב לאדם שהגיע למטרה, ומצב שבדרך.

 

תנג כי רוח החיה באופנים, פירושו שהרצון של אותה חיה הוא באופנים, כי דורש לומד רוח מלשון רצון. כי אע"פ שהרצון הוא בחיות העליונות, יש רצון ביותר השתוקקות גדולה יותר באלו האופנים. שלשה הם, שניים גלויים ואחד גנוז, ואלו עושים מעשה הגורמת לרצון ונחת לאותה החייה, היינו שכתוב ומעשיהם כעין תרשיש, היינו כעין תרי שש, כי תרשיש הוא אותיות תרי שש, זהו ימין ושמאל, שאלו הם שנים מאלו השש וע"כ כתוב כעין, שפירושו כאופן שלהם.

ג' בחינות הן ביחד, ג' רוחין דאהי"ה בינה הויה ז"א אדני מלכות. יש בהם מצב בו הם עומדים ומצב בו הם הולכים

מצב אחד כשהם מאירים ויוצאים כל אחד בבחינתו היינו העליונים דאהי"ה הויה בשליטת החסדים, והתחתון שהוא אדני בהארת החכמה. ב' השמות העליונים אהיה והויה הם בשליטת החסדים.

בסוד ג' הרוחות נוצצים ומאירים ויוצאים, הולכות החיות העליונות והתחתונות, היינו שכל אחת הולכת ומאירה כדרכה, העליונים דאהי"ה הויה מאירים בשליטת החכמה. במצב וילכו הוא מצב של פירוד, הויה ואהיה מאירים חסדים, ואדני רוצה חכמה.

 

המצב הטוב יותר, בחינה ב היא כשג' הרוחות מתחברים ונעשים אחד, כלומר שמאירים באור אחד, היינו שכולם מאירים בחכמה וחסדים ביחד, כדרך הקו האמצעי שכולל חכמה וחסדים, ואינו נוטה לא לחכמה ולא לחסדים, אלא מאיר באור הכולל אותם יחד. ובעומדם יעמודו

כשמתחברים כל ג הרוחות להאיר באור אחד, היינו של הקו אמצעי, וכולם נמצאים בלחש, היינו בבחינת ו"ק דחכמה זו הארה בקו אמצעי, שכל ג הרוחות מאירים באור אחד, והקב"ה שהוא קו אמצעי מתגאה על כולם, כלומר שכולם משמשים בדרך הארתו, קו אמצעי דז"א שאינם נוטים לא לימין ולא לשמאל.

גאוותו של הקב"ה, שיכול לתת את האהרה לעם ישראל, שרצון זה של קו אמצעי, גואה על הרצונות של ב' קווים.

בחינה ג היא כשב' רוחות דאהיה הויה מסתלקים המרוח התחתון אדני, היינו שמסתלקים מהארת החכמה המאירה במלכות, אלא שמאירים בחסדים מכוסים מחכמה. שהחיות בסוד רוחות עליונים דאהיה הויה מסתלקות מלשמש את המלכות שהיא בשליטת החכמה, אלא מאירים בחסדים מכוסים, עולים ומתחברים עמהן האופנים. האופנים לא נשארים עם המלכות.

ישנם שתי צורות הסתכלות על הסתלקות האור, ייסורים. או כי רוצים להתקדם ולקחת עוד חיסרון כדי לתקן, או שאור מסתלק כאשר פוגמים.

ומשמיענו שאע"פ שהחיות המסתלקות מהמלכות שהיא בהארת חכמה, עכ"ז, האופנים שגם הם בהארת חכמה מתחברים עמהן, והוא מטעם שאע"פ שהחיות הן בחסדים מכוסים עכ"ז צריכות להתכללות מהארת החכמה, כדי להראות שאין החיות נפרדות מהארת החכמה שבאפנים, אלא שהן גוף אחד בלתי נפרד. כי אע"פ שהן בחסדים מכוסים, רוצות הן להכלל מהחכמה ולהיות אחד עם האופנים. כמו רשימה שהם משאירים, שרוצים לחזור לאחדות לאחר שעושים את התיקונים

כי רוח החיה באופנים, שהן רוצות להכלל מהארת החכמה שבאופנים, שאע"פ שהרצון הוא בהארת החיות העליונות בלבד, שהן שולטות על הרצון, שהרי הסתלקו מהחיות התחתונות שבאדני וע"כ הן בחסדים מכוסים מחכמה, עם כל זה יש להם רצון ביותר להתחבר עם האפנים ולהכלל מהארת החכמה שבהם.

עיקר האופנים הם שלשה, היינו נצח הוד יסוד, שנים מהם גלויים בהארת החכמה שהם נצח והוד שבהם מתגלית הארת החכמה, ואחד גנוז שמכוסה מחכה ואינו מתגלה והוא יסוד.

אלו השנים שהם נצח והוד מגלים בשבילה את הארת החכמה כדי שהחיה תכלל ממנה שפעולה זו היא לרצונה של החיה.

וז"ש ומעשיהם כעין תרשיש, כי מעשיהם סובבים על האופנים שהם נצח והוד ואומר שמעשיהם של נצח והוד הם כעין שנים משש קצוות חג"ת נה"י שהם ימין ושמאל, נצח והוד המגלים חכמה מגלים את ההשתוקוות לחכמה, ע"י אור ע"ב ס"ג שמוריד ה תתאה ​​ וב' הקווים מתגלים, נאמר כעין שפירושו כעין המעשה שלהם, היינו המעשה בגילוי החכמה.

מלמד יחזקאל, שגם כשנמצאים בגלות, צריכה להיות השאיפה ליסוד, לקו אמצעי

 

1. כתוב בלכתם ילכו ובעומדם יעמודו, על מי מדובר ומה ההבדל בין ב' המצבים הללו?
2. מדוע בהנשאם מעל הארץ גם אלו האופנים מסתלקים עימהם?

זוהר חדש יתרו  קל – קלב  שיעור 44

על ארבעת רבעיהם בלכתם וגו

 

כתוב  וּבְלֶכֶת, הַחַיּוֹת, יֵלְכוּ הָאוֹפַנִּים, אֶצְלָם; וּבְהִנָּשֵׂא הַחַיּוֹת מֵעַל הָאָרֶץ, יִנָּשְׂאוּ הָאוֹפַנִּים. שואל, ואם אופנים הם רבוצים תחת החיות, היה צריך לומר ובלכת האופנים ילכו החיות אצלם, ומשיב אלא מכאן שהחיות נושאות את האופנים הנושאים אותן, כעין זה הארון נושא את נושאיו.

החיות הולכות על האופנים וגם נושאות את האופנים.

החיות מזיעות, שלכאורה יש כאן מאמץ, כאשר בפועל הן נוסעות ורוכבות על האופנים. אז למה מזיעות, על מה מעיד המאמץ ?

התחתון לא מזיע בגלל שנושא על גבו את העליון, אלא מזיע מפני שמתאמץ להסתכל ולהשיג את מה שנסתר וגנוז.

להסתכל אומר לעשות זיווג, כלומר להתחבר.

כשאומרים שהנשמה נמצאת בגוף, אז לכאורה הגוף נושא את הנשמה. אך לא. הנשמה מאפשרת לגוף לנוע, הוא זז והנשמה נותנת לו את הכח.

תפקיד הגוף, להבין את הנשמה.

תפקיד הבריאה, להבין את הבורא, כל תפקיד התחתון, להבין את העליון.

הבריאה לא עושה טובה לבורא, הוא נושא אותה.

מרגיש אדם שווא מחזיק בערך גבוה, למשל שמתאמץ להיות אדם ישר. למעשה זה לא כך. אלא הישרות היא זו שמאפשרת לך בכלל לחיות.

לא אתה מתאמץ כדי להחזיק את התורה, התורה היא המחזיקה אותך.

כאשר מתביישים להזמין אדם לשיעור תורה, זה מוזר מפני שבכלל עושים לו טובה שמזמינים אותו להתחבר למקור החיים.

יבדוק כל אחד אצל עצמו מי נושא את מי, האם הפנימיות או החיצוניות

כשהנשמה זזה, היא נושאת את הגוף, לא החיצוניות מחיה את הפנימיות.

הערכים העליונים שלנו, הם הנושאים את כל הרצונות שלנו.

מכאן מסקנה חשובה. כאשר אתה עושה מעשה השפעה טוב, כמו לבוא בהתבטלות לאהבת חברים, אז לא אתה מחזיק באידיאה הזו, היא מחזיקה אותך בחיים. הכלל נותן את כוחו לפרט.

העני שמוכן לקחת נדבה, הוא נושא את הנותן הנדיב. העשיר צריך את העני.

נותנים יגיעה, מזיעים ומנסים להבין את הנקודה הפנימית, וכאשר משיגים אותה, כלומר זוכים לחיות את הערך העליון, את האני האמיתי, מתהפכת התפיסה ומרגישים שהפנימיות היא זו שמחייה את האדם.

כמו שאומר לא בי יגעת יעקב, אתה לא עושה לי טובה ואתה נושא אותי. לא אני נושא אותך.

וְלֹא-אֹתִי קָרָאתָ, יַעֲקֹב:  כִּי-יָגַעְתָּ בִּי, יִשְׂרָאֵל. היגיעה של האדם היא ביכולת להבין שהקב"ה נושא אותו.

אדם לא עושה טובה כשהוא פועל בקדושה, שהרי הקדושה נושאת אותו.

ע"י הארת ג הקווים מתהפכת המלכות לצורת בינה ומאירה בהארת החכמה כמו התבונה.

בבינה הרצון מועט, ובא רק לצורך ז"א. במלכות הרצון לקבל הוא לצורך עצמה ועל כל האור, לכן היא עבה יותר ויכולה לקבל חכמה, אבל היא דין שיכול לייצר פחד על התחתונים.

וגבותם מלאות עינים

 

כיצד מסתכל אדם על החיים?

המסתכל בקו אחד אומר אותי לא מעניין. יש, ואני רוצה.

עיקר ההסתכלות היא לשמאל, ששם מאירה החכמה. ומי שמסתכל על כל דבר כדי לראות איך הוא יכול לנצל הכל לטובתו האישית. מחפש שיהיה לו כיף. הסתכלות פסולה.

יש דרך הסתכלות ראויה. להסתכל בכל הצדדים. הימין שבנפש זו מידת ההשפעה, כיצד אתה משלב את הרצון שלך עם האמונה.

כן יש להסתכל גם לכח השמאל, לעשות ביקורת עצמית, לראות את השקר ואז, להתכופף לימין שזו דרך הסתכלות של קו אמצעי.

אין להסתכל רק בשמאל, לחפש מה עוד לקבל לרצון לקבל, ומצד שני אין להסתכל רק בקו ימין ולומר שהכל טוב, כולם טובים. וזה שקר.

כל עוד אנו בזמן תיקון, עדיין לא הגענו למטרת הבריאה שבה הכל טוב.

הסתכלות נכונה בחיים אינה רק לימין ושמאל, אלא גם לאחור וגם הסתכלות קדימה.

 

אדם יכול להסתכל בצורה חד צדדית ולחשוב שהוא רואה הכל טוב, לא מבחין בין פוטנציאל לבין מה שכבר יצא אל הפועל, אדם כזה הוא בתוך הקליפה. מכאן שאין להסתכל רק מצד ימין, אלא דרושה גם ביקורת משמאל.

אברהם התקרב לסוד הברית עד שעלה בסוד העליון שנעשה מרכבה לז"א, עדיין לא זכה כמו יעקב איש תם, בחיר האבות ומשה איש האלקים. שניהם רואים בצורה שלמה לארבע צדדים, ומשה מסתכל בנוסף גם מה למעלה ומה למטה. משה בעלה של המלכות בפנימיות ויעקב בחיצוניות.

זוהר חדש יתרו ​​ קלג - קלה ​​ שיעור 45

ובלכת החיות ילכו האופנים

 

טבע האדם לראות את החיצוניות מובילה, אך האמת היא שהפנימיות היא זו שנושאת את החיצוניות. העליון נושא את התחתון.

 

 

תמא ובלכת החיות ילכו האופנים אצלם ובהנשא החיות מעל הארץ ינשאו האופנים, וכולם הם כפי אותו הרוח ההולך ושולט עליהם.

 

תמב על אשר יהיה שם הרוח ללכת שואל, למעלה כתוב אל אשר, וכאן כתוב על אשר, ומשיב אלא הרוח הקדוש כשיוצא מתוך אותו הרוח הנסתר שבכסא, ובוטש היינו שמזדווג באותו הרוח השורה עליו, אז כל החיות נוסעות יחד אליו על אשר. היינו סוד על אשר אל אשר, שאותו הרוח מזדווג בו ברוח של הכסא, והרוח של הכסא אינו שורה עליו אלא נוסע אליו למקומו וכל החיות נוסעות לאותו הצד.

החיות האלו, הם בחינת אריה שור נשר חג"ת דז"א עם המלכות המקבלתם מלכות שעולה לת"ת, שהן ד' רגלי הכסא העליון שהוא בינה שיושבת על החג"ת עם המלכות שעלתה אליהם. והרוח שבחיות נאצל מהרוח העליון שבכסא שהוא בינה. ורוח החיות האור שנמצא בחסד תפארת ומלכות, לוקח כל כחו מהרוח שבבינה, עי"ז שמזדווג עמו, חג"ת מזדווגים עם הבינה והוא מזדווג עמו בב' בחינות.

א שמזדווג עמו במקום הרוח העליון היינו במקום בינה ומשם הוא משפיע אל החיות כמו מצב של עיבור למעלה.

ב שהרוח העליון יורד למקום הרוח התחתון ומזדווג עמו במקום הרוח התחתון דהיינו במקום החיות.

 

כוח החיות של האדם נבחן כמה אמת מוכנה הרוח לשאת, כמה אמת הוא מעז לשאת. אדם פוחד לשאת את האמת, פוחד לאבד את הרצון לקבל שלו. כמה אמת של הבינה מסוגל הרוח לשאת.

מסוגל לשאת כפי שזכה להשיג מהערך העליון.

כמה אמת הוא מעז לשאת, הוא לפי רצונו לקחת על עצמו יגיעה לפעול את האמת.

יש אמונה שנקראת חג"ת, אברהם יצחק ויעקב וצד המשיח. אמונה זו נובעת מהשם אהיה, מהבינה העליונה.

בדמיון נקי אפשר לדמיין את הכוונת העליון, ויכול רק מי שקשור לעליון. כל דמיון שאינו קשור לעליון הוא שקר וכזב.

כל היגיעה, בזעת אפיך תאכל לחם, עלינו להזיע ולתת יגיעה כדי לנסות להבין דרך הנקודה הפנימית את רצון העליון, שוודאי לנו שהוא הנושא אותנו.  ​​​​ 

זיווג אחד בעליון שאפשרי כאשר בא התחתון בביטול גמור לעליון. ולאחר שיורד התחתון למקומו, כאשר באים לבטא את הדברים, וזה נקרא שרוח העליון יורד למקום הרוח של התחתון.

כשיוצא מהרוח הנסתר שבכסא היינו מהרוח שבבינה, ובוטש באותו הרוח של הבינה, במקום שאינו שורה עליו, למעלה.

על אשר - כי על מורה שהרוח דחיות הוא במקום העליון בבינה, ומשם מקבל שפע אותו הצד, שכל החיות ילכו אליו. אל אשר פירושו, שהרוח העליון דבינה בוטש ברוח של החיות ההבדל הוא שזה נמצא במקום התחתון, היינו שמזדווג עמו לתת לו שפעו, ואינו שורה עליו, כי הרוח דחיות כבר ירד למקומו עצמו, הזיווג נעשה למטה במקום החג"ת.

שהרוח העליון נוסע לרוח של החיות, ומזדווג עמו במקומו, וכל החיות נוסעות לאותו הצד שהרוח העליון השפיע לרוח של החיות. תלוי איזה כח של חסד הוא נתן. האם חסד של ימין או חסד של שמאל, הרי כולם נקראים חסדים.

ותלוי איזה סוג של אמונה הוא אוחז, כאשר האמונה חייבת להחזיק באמונה בג' האבות.  ​​​​ 

 

תמג ומפרש יותר, על אשר יהיה שם הרוח ללכת, על פירושו על אותו מקום הנסתר והגנוז אשר הרוח העליון שורה עליו, היינו שהזווג הוא במקום בינה.

וכל החיות מסתכלות אל הרוח אשר שם. להוסיף הזיו האור שלהן ומאותו הזיו התווסף הזיו שנק קרני החיות. יש וקרן היא בחינת המלכות, ויש בחינה של קרן אור הבינה שקורן ומשפיע.

והוא הזיו הלוהט ונוצץ לפי ההסתכלות היקרה של אותו רוח אחר, היינו הרוח של החיות, היוצא מהרוח הראשון, היינו מהרוח העליון שבבינה שהוא נסתר וגנוז בגניזה יקרה היינו בבינה. הפנימיות היא זו שמאירה. ומה שאתה פועל במקומך, למרות הרגשת הפרטיות, זה לא בא ממך, העליון, הנשמה הבזיקה בך רעיון, ויש להתחזק תדיר וללמוד לכבד את המקום הפנימי הזה. ואל כליך אל תקח, אל תחשוב דרך הכלים שלך, אלא התחבר לאמונת חכמים.

 

תמד זה הרוח הראשון שנמצא בבינה, בסוד חסדים מכוסים, הוא בסוד השם הקדוש שכלול בו שם אהיה, כי הג"ר דבינה נק' בשם אהיה, וכיון שהרוח העליון הוא מז"ת דבינה, ע"כ אומר שכלול בו אהיה. אם היינו אומרים שהג"ר דבינה מאיר ישירות, אין זה כך, כי צריך להאיר מז"ת דבינה אלא כאשר מתכלל בחסדים המכוסים, ואז השם אהיה כלול בו.

כי ז"ת דבינה עצמם נק הויה בניקוד אלקים שיש בהם כבר מידה של דין, אלא משום שהם שייכים לבינה, נכללו בשם אהיה. בתוך אהיה נכללו שם אלקים.

שהוא שם אהיה גדול ושולט. מהשם הזה רועדות ומפחדות החיות, אדם שנושא שם זה, החיות מפחדות ממנו. ונושאות החיות את הכסא שה"ס השם אהיה באימה וברעדה.

וזה הוא השם השולט על מרכבה זו היינו ד החיות ברושם של ג' שמות: אל אלקים הויה, שה"ס ג' קווים הכוללים בו. אל ימין, אלקים שמאל, ושם הויה שבאמצע.

כי הם יוצאים מג' קווים שבישסו"ת שהם ז"ת דבינה. בסוד הזה של ג השמות שהם ג קווים, יש ע שמות מפורשים, שה"ס ע"ב שמות היוצאים מסוד ג' הפסוקים ויסא ויבא ויט נק ג"כ ע שמות בסוד ע סנהדרין, סנהדרין בחינת החכמה, עין וב' עדים בסוד אכדט"ם שהוא שם אלקים כאשר מקדימים כל אות מהשם אלקים.

השולטים על כל הסודות הטמונות העליונים, שכל הצבאות והמחנות רועדים מהם ונוסעים בשבילם.

כלומר שנוסעים בכח ג הקווים שבהם בסוד הזה כלולים כ"ב אותיות וכל השבילים.

כי ל"ב שבילי החכמה, ה"ס ע"ס דישסו"ת וכ"ב אותיות דז"א, כי החכמה אינה נגלית בע"ס דישסו"ת מפני שישסו"ת הוא בחינת ב קווים. 2 קוים ימין ושמאל, בצורת הניקוד צירה, צרים שז"א יעלה אליו. שזה ג' תלת קווים שבישסו"ת יצא מהאחד שעלה אליהם לבחינת הדעת המחבר, הוא גורם להם לג' קווים, ​​ ובכך זוכה אף הוא לג' קווים.

וע"כ נחשבים ביחד בגילוי החכמה שהם בחשבון ל"ב כמ"ש שם בסולם, היינו בישסו"ת הסוד הזה שנק' ישסו"ת כלולים כ"ב אותיות שהן ז"א שעלה אליהם למ"ן וכולם שבילים שעל ידיהם יצאו כל ל"ב שבילי החכמה שניקראות נתיבות החכמה, מאחר ובצמצום ב' אי אפשר לקבל ישירות את השבילים, את החכמה, אלא דרך ז"ת דבינה.

 

תמה הרוח האחר שיוצא מהרוח הראשון הזה שה"ס אהיה, הוא: שמשם סוד האמונה בכל הצדדים, היינו ז"א שכולל כל ו"ק

אם האמונה שבז"א אינה נובעת מהבינה, מהשם אהיה, היא אמונה טפלה.

וזה הוא בסוד השם הקדוש הנכלל ונרשם עליו, השם הנק הוי"ה, שהוא יוצא ונרשם מהשם אהי"ה, כי ז"א נק הויה נאצל מהבינה הנק אהיה. ואע"פ שהכל הוא סוד אחד, אמנם שם הויה הוא בנין אב שנבנה מהשם הנסתר אהיה נסתר ונקרא על שם העתיד, הבינה הנסתרת. השם אהיה, אני עתיד להוליד, וזה הוא סוד שהרוח של החיות שהוא בחינת ז"א יצא מהרוח הראשון שהוא אהיה.

כאן לימד על שם הויה שבז"א, ויש כמובן את הויה באין סוף.

 

תמו רוח אחר תחתון היוצא מרוח זה שה"ס הויה, זה הוא בסוד השם הקדוש הכלול בו שהוא השם אדני, שהוא המלכות שם זה שולט על חיות ואופנים שלמטה של המלכות. אהיה הוא בינה, הויה ז"א ממנו יוצא השם אד-ני של המלכות.

 

תמז וכך הוא סוד עליון ותחתון, העליון, הוא השם אהיה שהוא בינה השולט על חיות עליונות שהם חג"ת דז"א בסוד השם ​​ הקדוש שאמרנו שם הויה, התחתון הוא השם אדני השולט על החיות התחתונות של המלכות למטה.

ב' כסאות יש הכסא העליון הוא בינה והכסא התחתון היא מלכות, כמו שהחיות העליונות שהן חגת"ם דז"א הן ד רגלים של הכסא העליון שהוא בינה הנק אהיה, כך החיות התחתונות של המלכות הן ד' רגלי הכסא התחתון שהוא המלכות הנק אד-ני אלו החיות התחתונות בבריאה

 

תמח והן חיות עליונות ואופנים עליונים וחיות תחתונות ואופנים תחתונים, חיות עליונות הן כמו שאמרנו שהן חגת"ם דז"א שהן ד רגלים לכסא העליון שהוא בינה. ונקראים גם אופנים עליונים הם חסד גבורה תפארת ומלכות ​​ דז"א מחזה ולמעלה. הם סוד שכתוב שוקיו עמודי שש שהם נהי"מ דז"א המכונים אופנים. ואופנים תחתונים הם בסוד שלמטה של המלכות, כמו שיש חיות בסוד שלמטה שגם במלכות חיות ה"ס חגת"ם ואופנים שלה הם נהי"מ.

האופנים העליונים הם הנהי"מ שמחזיקים את החיות התחתונות שנקראים חג"ת ומלכות שנמצאים על הכסא שנק' בינה.

תמט החיות העליונות הן ד' והאופנים הם ד' וכשאופן אחד מתחבר בסוד החיות, אז האופנים שבאותו האחד שהתחבר הם ארבעה אחד שהוא עצם האחרים התכללות, כלומר אם התחבר אופן אחד אל החיות, מתחלק ונעשה לארבעה אופנים מפני שהוא מורכב מעצם והתכללות. וכן כעין זה למטה, בחיות והאופנים של המלכות, כולם הם בסוד זה של ארבעה חיות הן ד' אופנים שהם ד' ובסוד זה הם מתפרשים גם למטה במלכות. וכאן בפסוקים של מרכבת יחזקאל, מתבארים בכולם הסודות שלמעלה ​​ ושלמטה.

כלומר שכל מה שכתוב בחיות ובאופנים ביחזקאל, נלמדים הן ​​ למעלה בחיות ובאופנים דז"א, והן למטה בחיות ובאופנים דמלכות וע"כ נק מרכבה. היינו כמו מרכבה שיש לה ד גלגלים, כן כאן נחלק הכל לד' ואע"פ שיחזקאל לא ראה, אלא מתוך סוד החיות והאופנים שלמטה במלכות ראה במראה שאינה מאירה, הוא הסתכל מהם גם בסוד העליון היינו גם בחיות ובאופנים של ז"א. כתמונת מראה של החיות העליונות, ולא יכול היה להסכל מאחורי הפרגוד כמו משה.

 

תנ על אשר יהיה שם הרוח ללכת ילכו, הוא סוד שם אהיה היינו בינה שהוא כלל הכל, שכל החיות והאופנים שלמעלה ושלמטה יוצאים ממנו השולט על החיות העליונות הסתומות של ז"א, חג"ת ומלכות, להיותן יוצאות מהשם אהיה, האופנים שלהם הם נהי"מ דז"א. ומשום זה אל אשר יהיה שמה הרוח ללכת, ה"ס הויה שהוא ז"א בנין אב שנבנה מהשם אהיה. כי רוח החיה, הוא סוד השם אד-ני שיהיו הסודות של המרכבות העליונות דאהי"ה ודהויה סתומות, היינו מלובשות בתוך הסתומות של המרכבה הזו דאדני כי עיקר הגילוי הוא בשם אד-ני כדי שיהיו הכל יחד בסוד אחד.

כאשר רואים את החיות, המרכבות של אד-ני, אז בתוכם יש את הסוד של מה שמזיז אותם, החיות והאפנים העליונים. העליון נושא את התחתון.

 

זוהר חדש יתרו  קלג – קלה  שיעור 45

ובלכת החיות ילכו האופנים

 

טבע האדם לראות את החיצוניות מובילה, אך האמת היא שהפנימיות היא זו שנושאת את החיצוניות. העליון נושא את התחתון.

 

כוח החיות של האדם נבחן כמה אמת מוכנה הרוח לשאת, כמה אמת הוא מעז לשאת. אדם פוחד לשאת את האמת, פוחד לאבד את הרצון לקבל שלו. כמה אמת של הבינה מסוגל הרוח לשאת.

מסוגל לשאת כפי שזכה להשיג מהערך העליון.

כמה אמת הוא מעז לשאת, הוא לפי רצונו לקחת על עצמו יגיעה לפעול את האמת.

יש אמונה שנקראת חג"ת, אברהם יצחק ויעקב וצד המשיח. אמונה זו נובעת מהשם אהיה, מהבינה העליונה.

בדמיון נקי אפשר לדמיין את הכוונת העליון, ויכול רק מי שקשור לעליון. כל דמיון שאינו קשור לעליון הוא שקר וכזב.

כל היגיעה, בזעת אפיך תאכל לחם, עלינו להזיע ולתת יגיעה כדי לנסות להבין דרך הנקודה הפנימית את רצון העליון, שוודאי לנו שהוא הנושא אותנו.

חיבור בעליון שאפשרי כאשר בא התחתון בביטול גמור לעליון. ולאחר שיורד התחתון למקומו, כאשר באים לבטא את הדברים, וזה נקרא שרוח העליון יורד למקום הרוח של התחתון.

הכל תלוי איזה סוג של אמונה הוא אוחז. האמונה חייבת להחזיק באמונה בג' האבות.

 

וכל החיות מסתכלות אל הרוח אשר שם. להוסיף הזיו האור שלהן ומאותו הזיו התווסף הזיו שנק קרני החיות. יש וקרן היא בחינת המלכות, ויש בחינה של קרן אור הבינה שקורן ומשפיע.

והוא הזיו הלוהט ונוצץ לפי ההסתכלות היקרה של אותו רוח אחר, היינו הרוח של החיות, היוצא מהרוח הראשון, היינו מהרוח העליון שבבינה שהוא נסתר וגנוז בגניזה יקרה היינו בבינה.

הפנימיות היא זו שמאירה. ומה שאתה פועל במקומך, למרות הרגשת הפרטיות, זה לא בא ממך, הנשמה שהיא חלק מהעליון, הבזיקה בך רעיון, ויש להתחזק תדיר וללמוד לכבד את המקום הפנימי הזה. ואל כליך אל תקח, אל תחשוב דרך הכלים שלך, אלא התחבר לאמונת חכמים.

 

כי ז"ת דבינה עצמם נק הויה בניקוד אלקים שיש בהם כבר מידה של דין, אלא משום שהם שייכים לבינה, נכללו בשם אהיה. בתוך אהיה נכללו שם אלקים.

שהוא שם אהיה גדול ושולט. מהשם הזה רועדות ומפחדות החיות, אדם שנושא שם זה, החיות מפחדות ממנו.

שבילי החכמה עוברים דרך בינה, מאחר ובצמצום ב' אי אפשר לקבל ישירות את השבילים, את החכמה, דרך נתיבים של השפעה.

ואע"פ שיחזקאל לא ראה, אלא מתוך סוד החיות והאופנים שלמטה במלכות ראה במראה שאינה מאירה, הוא הסתכל מהם גם בסוד העליון היינו גם בחיות ובאופנים של ז"א. כתמונת מראה של החיות העליונות, ולא יכול היה להסתכל מאחורי הפרגוד כמו משה.

 

כאשר רואים את החיות, המרכבות של אד-ני, אז בתוכם יש את הסוד של מה שמזיז אותם, החיות והאפנים העליונים. העליון נושא את התחתון.

זוהר חדש יתרו ​​ קכז - קכט ​​ שיעור 43

מטטרון

 

מט"ט נמצא בז"א דבריאה, ויחד אתו המלכות סנדל-פון ומחזיק במסך דחיריק, קו אמצעי. כל שעור שהתחתון גורם לעליון, מקבל גם הגורם התחתון. כאן מכונה המסך דחיריק שלהבת בה חקוק השם המפורש של שם הויה במילוי אלפין. בשלהבת זו יש את המנעולא, והמפתחא המאפשרת קבלת חכמה במסגרת החסדים.

את המפתחא יש לפעול, יחד עם המנעולא שגנוזה בתוכה, יראה שתאפשר אהבה.

דעת היא חיבור של קו אמצעי של חכמה ובינה. החכמה היא מעין השארה אלוקית הבאה מלמעלה ויש לחבר אותה לבינה בה יש את כוח הפירוט, והחיבור הוא לראות את השלם ואת הפרטים המחזיקים אותו, לראות את כלל הגינה בערוגותיה.

 

כדי שאדם יגיע לתכלית עליו להשיב אל הלב את החכמה בצורה מסודרת לפי החוקים העליונים, דרך בחינות אבא ואמא, ישסו"ת וזעיר אנפין. הם כנגד הכרה ותודעה, או מודעות והרגשה. בחכמת הקבלה הם נקראים: דעת הנעלם, דעת המגולה, דעת המתפשט והדעת שבגוף.

 

דעת נעלם הוא באבא ואמא באצילות. מה שנעלם מהחכמה אין בו ראיה. זהו אור נוצץ וגנוז, אך כך מתחיל הלימוד, באמת שמחוץ לאדם. כאן אפשר לתפוס רק באמונה שהכן כך הדברים. צריך לשמוע את זה מרבותינו שהשיגו את המדרגה, ולהאמין לדבריהם. בעבודת הנפש זהו כוח ההתבטלות, כמו עובר שאין לו מסכים בפני עצמו, אלא מקבל מהאם, מהעליון שלו.

 

בדעת המגולה, יכול כבר האדם בכלים שלו, להבין את הדבר, למרות שעדיין לא מרגיש את הדבר, בתודעה שבראש הוא יכול לראות את ההיגיון שמונח בדברים, ולהתחבר להגיון זה, זו כבר ידיעה שלו. דעת המגולה היא במדרגת ישסו"ת, שהיא החלק שיצא מבינה, וזו שמחה גדולה לדעת, שמכאן אפשר לקבל את האור.

 

הדעת המתפשט זו כבר הידיעה, הוא יכול להבהיר ולומר את הדברים. אבל זה עדיין לא התפשט לגוף, ללב. כלומר הוא אומר את הדברים הנכונים, שעדיין לא הושבו אל הלב שלו עצמו, מפני שעדיין לא הכין כראוי את הכלי.

 

לב חכם מקבל את האור מבחינת המפתחא אותה מחזיק הכוח הנפשי שנק מט"ט. דרך הלב מסתכלים על סודות עליונים, כפי שבקש שלמה המלך, וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ, לִשְׁפֹּט אֶת-עַמְּךָ, לְהָבִין, בֵּין-טוֹב לְרָע. זוהי בחינת ליישרי לב שמחה.

האפשרות להשיג מדרגה זו עוברת בהתבטלות, אהבת חברים, וקיום המצוות.

 

כל המתקשרים למיניהם, כל אלו שמרגישים בלב אבל לא יכולים להסביר, הם מסוכנים מאד, ולחשוד מפני שאנשים אלו מרגישים בלב גם דברים הפוכים מהאמת, ומאמינים בדברים. אצלם זה לא לב אלא כמו לב, כ-לב.

 

יש לכוון את הלב ולהתחבר לכוח הרוחני של מט"ט שהוא הראש לכל המלאכים.

 

 

 

תכב ומט"ט הממונה הגדול עומד בפקודת השם הקדוש ההוא שהוא הויה דאלפין הנק השם המפורש, ונושא כל המחנות בסודו לד' פניו בד' צורות, אריה שור נשר ואדם, שהוא השם הקדוש כולל אותן, תוך ד רוחות העולם שהם חו"ג תו"מ והוא מט"ט כולל השם הנק שדי, וכולם קוראים לו את השם הזה שדי, אצל השם העליון הקדוש הויה.

הויה הוא ז"א ושדי הוא יסוד דז"א ומט"ט שהוא ז"א דבריאה, הוא מרכבה להויה שהוא ז"א דאצילות.

אמנם מבחינת הלבשה אינו מלביש אלא ליסוד דז"א. כלומר אינו מלביש לכל שם הויה, אלא ליסוד שהוא בחינת שם שדי כמ"ש בהקדמה שמט"ט הוא בדיוקן צדיק יסוד עולם ולבושי דשדי מט"ט, ולפיכך הוא נק שדי על שם יסוד דז"א ונק אצל שם הויה על שם שהוא מרכבה לז"א. מט"ט נק שם הויה מצד זה שהוא מלביש לז"א, ומצד שם הויה הוא מחזיק ביסוד.

 

תכג בידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, וארבעה מפתחות מהם הם ד סודות של אורות המתחלקים מפתח אחד, נק אור נוצץ נסתר וטמון אין לו גוון. והתנוצצות ההיא אינה עומדת להסתכל בה ולא נראה בה צבע אלא נוצץ התנוצצות לעינים ונגנז ואינו נודע זהו המפתח הראשון מארבע מפתחות של צד האריה. ס"ה יש י"ב מפתחות מפני שמלכות גנוזה ברדלא.

 

תכד המפתח השני הוא אור המאיר והוא שמחה להסתכל בו, לפעמים הוא לבן ולפעמים ירוק ולפעמים לא זה ולא זה

 

תכה המפתח השלישי נק אור זוהר שמזהר ומאיר. הוא זהר המאיר לכל שאר האורות, אור זה מרוקם בכל הצבעים, האור הזה הוא מאותו הזוהר של הרקיע שעל החיות, שכתוב כזהר הרקיע, כלול בעשר שבילים היוצאים מאלו ל"ב שבילים הגנוזים.

 

תכו המפתח הרביעי נק אור התבונה הנותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים והאור הזה המשמח את הלב נותן הארת החכמה והתבונה לדעת ולהסתכל.

הדעת נק מפתחא להיותה פותחת האורות של ימין ושמאל שהם חכמה ובינה שיוכלו להאיר המפתחא מאפשרת לקבל את אור החכמה במסך דחיריק. וכל זמן שהדעת אינה פותחת אותם ליחדם זה בזה אינם יכולים להאיר. ויש ד מיני דעת ג בראש דז"א שהם דעת נעלמת המכריעה בין או"א עלאין, ודעת גלויה המכריעה בין ישסו"ת, ודעת המתפשטת בראש דז"א לגוף שכבת התבארו, והדעת הד' היא הדעת שבגוף היינו הנמשכת מהדעת המתפשטת שבראש אל הגוף, וכל דעת כלולה מחב"ד כי להיותה מתקנת את חו"ב היא נכללת מהם ונמצא שיש כאן ד מיני דעות, שכל אחת מהן כלולה מג' שהם י"ב מיני דעות והם מכונים י"ב מפתחות.

לידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, היינו י"ב מיני דעות הנק י"ב מפתחות שהם פותחים כל האורות שבשם הקדוש במילוי אלפין לקבל הארה. ד מפתחות מהם הם ד סודות המפרשים היינו הדעות הכוללות בלי לחשוב ג הפרטים שבכל דעת הן רק ד דעות שהן הדעת הנעלמת, הדעת הגלויה, הדעת המתפשטת, הדעת שבגוף, שכל אחת מד' מיני הדעות האלו, יש לה דרך הארה המיוחדת לה

מפתח אחד נק אור נוצץ עליון וגנוז היינו הדעת הנעלמת שבאו"א עליאין שהחכמה טמירה וגנוזה אינה מאירה, יש שם חסדים מכוסים, בהם מפני שאות י אינה יוצאת מאויר או"א והם תמיד בחסדים מכוסים בסו"ה כי חפץ חסד הוא, כי מתוך שיוד אינה יוצאת מאוויר שלהם.

אין שייך בהם הגוונים לבן ואדום כי אין אדום אלא מיצאת המלכות מבינה, שאינה עומדת לקבל חכמה שה"ס הסתכלות, מפני שהוא תמיד בסו"ה כי חפץ חסד הוא ואינו חפץ בחכמה. אפילו כשהם מושכים חכמה לא בשביל עצמם, לכאורה עליהם לעשות זיווג על החכמה כדי לתת לישסו"ת. אך באצילות לא מקבלים ג"ר, הם מקבלים את הכח מיסוד דעתיק, ומקבלים את החכמה בבחינת חסדים מכוסים, זהו כח אמוני גדול הנקרא יסוד דאבא, שיכולים לבטל את החכמה בכח האמונה. וע"כ אפילו בשעה שאו"א ממשיכים חכמה כדי להשפיע לישסו"ת ולא נראה גוון גם אז אין החכמה נמצאת בהם עצמם, וע"כ אין להם גוון שאין חילוק גוונים לבן ואדום נראה בהם כי לבן ה"ס חסדים, ואדום ה"ס חכמה.

בשעה שמשפיעים חכמה לישסו"ת אין החכמה מתגלית בהם עצמם אלא נוצצת התנוצצות לעינים שהם חכמה נגנזת תכף ואינה נודעת בהם. לכאורה תפקיד הדעת לקבל את החכמה במפתחא, אלא תחילת התהליך בא לקבלת חכמה, אך לא לפרטיות.

הדעת הגלויה שהיא הדעת דישסו"ת שבהם יוצאת י מאויר שלהם והחכמה מתגלית בהם דעת זו לא באה עבור ישסו"ת אלא עבור זו"ן. וע"כ היא שמחה להסתכלות, כי גילוי אור החכמה נק הסתכלות שמחה היא מדרגה של אור הנשמה, ולא אור חכמה. לפעמים הוא לבן היינו בשליטת החסדים שה"ס לבן, לעיתים ירוק היינו בשליטת עצמו שהוא קו אמצעי הכולל חכמה וחסדים, לעיתים לא זה ולא זה היינו בזמן הקטנות שהגוונים עוד לא התגלו בו.

מפתחא שלישי נק אור זהר המזהיר ומאיר, היינו הדעת המתשפטת שהיא המפתח הג' דעת המתפשט, כי דעת כוללת חב"ד וחו"ב שבדעת אינם מתפשטים לגוף אלא הדעת שבדעת, והיא נק דעת המתפשטת וכיוון שממנו מתפשטת החכמה לגוף, ע"כ נק אור זהר כי אור החכמה מכונה זהר ובהיותו בחכמה וחסדים יחדיו כדרך קו אמצעי, ע"כ אמר שזהיר הוא חכמה ונהיר הוא חסדים, כי הוא לבדו מתפשט ומאיר בגוף ומלא אדרין ואסדראין בגוף, אבל ב המפתחות הראשונים אינם מאירים לגוף, שהוא כולל כל ג גוונים לבן אדום ירוק, שכתוב כזהר הרקיע, היינו שה"ס החכמה הנמשכת מזהר הרקיע מדעת דישסו"ת שהוא הרקיע העליון שעל החיות דז"א

ל"ב נתיבות (שבילים מתגלים דרך הבינה) ה"ס ע"ס דבינה וכ"ב אותיות ד"א ונמצא שהדעת מתפשטת שהיא דעת דישסו"ת היא בחינת י"ס דבינה להיותו נמצא בראש ז"א. ומה שנמשך מהדעת המתפשטת לגוף הוא בחינת כ"ב אותיות דז"א היינו ע"ס דבינה מפני שהוא דעת דדעת דבינה שבראש ז"א, כי ל"ב שבילים כוללים ע"ס דבינה וכ"ב דז"א

מפתח רביעי נק אור התבונה היינו הדעת המלובשת בגוף בלב ונק אור התבונה להיותו מתפשט מהדעת שבדעת שבתבונה היינו שמתלבש בלב, שכל המשיג אותו אור הוא יודע ומשיג הסודות העליונים, וזה האור המתלבש ומשמח את הלב, שהוא נותן הארת החכמה לדעת ולהסתכל. זוהי הדעת שנותנת תבונה, לב חכם, לב מבין, זו הדעת שבגוף. דעת אמיתית שבלב חייבת לעבור את כל השלבים, מהדעת הנעלם, לגלוי, דעת המתפשט עד לדעת דגוף. זו הבחינה של השבות אל לבבך

 

תכז ואלו הם ד מפתחות עליונים שכל שאר המפתחות כלולים בהם כי כל אחד מאלו ד המפתחות כלול מג' שהם חב"ד וע"כ הם י"ב, הרי שכל המפתחות כלולים באלו הד' וכולם נמסרו בידי הממונה הגדול הזה מט"ט, השר הגדול על כל סודות אדונו שבחקיקות של הסודות של השם הקדוש המפורש.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

אות טז
זהר
טז) ואלין דנשמעין דברי תורה בהון, אתקריאו: ביצים. אפרוחים. בנים. ביצים, מארי מקרא. אפרוחים, מארי משנה. בנים מארי קבלה.

פירוש מעלות הסולם
טז) ואלין דנשמעין דברי וכו': ואותם הבתים אשר נשמעים בהם דברי תורה נקראים: ביצים, אפרוחים. בנים. ומבאר, ביצים הם, בעלי מקרא. אפרוחים, הם בעלי משנה. בנים, הם בעלי קבלה.
פירוש. ביצים הם מארי מקרא, שה״ס אור הנפש, והיינו כמו ביצה שעוד לא מגולה בה החיות, אלא שהחיות עתידה לבוא. אפרוחים הם מארי משנה שה״ס אור הרוח, שכבר נתגלה בהם החיות, ועדיין הם קטנים, היינו שהם במוחין דקטנות חסרי ג׳ ראשונות, הנקראות גדלות. בנים, הם בעלי קבלה, שה״ס מוחין גמורים בגדלות. דהיינו בנים גדולים כל צרכם.

אות יז
זהר
יז) ועלייהו אתמר והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים, שלח תשלח מנייהו. אבל על מארי קבלה אתמר, לא תקח האם על הבנים.

פירוש מעלות הסולם
יז) ועלייהו אתמר וכו': ועליהם נאמר והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים, שלח תשלח מהם. אבל על בעלי קבלה נאמר, לא תקח האם על הבנים.
פירוש. כי סו״ה והאם רובצת ה״ס הקטנות אשת בינה משפעת אל הבנים כי תקון ראשון אשר אמא מתקנת את זו״ן הוא העלאת מלכות אליה, שה״ס הבאת אות הי׳ באור הבינה ונעשה מאור לאויר ואז מתמעטת הבינה מכח המלכות לו״ק חסרה ג״ר. ואחריה מתמעטות כל המדרגות, וכולן כך בו״ק חסרי ג״ר, מחמת עליית מלכות לבינה, אשר בכל המדרגות. והשפעה זו נקראת האם רובצת על הבנים, כי אם לא היו זו״ן מקבלים הקטנות הזו מן הבינה, לא היו ראוים לקבל שום מוחין. וזה נבחן אשר חג״ת נה״י דז״א וכן מלכות עלו תחת כנפי בינה, ומקבלים כך את מוחין דקטנות שלהם, הנבחנים למוחין דו״ק, דהיינו המשלימים את הו"ק, אבל עוד אין בהם ראש, שהוא מוחין ממש דגדלות. ורביצה היא בהסתרת הרגלים, שהם סוד נה״י, ומטעם ערך ההפוך שיש בין כלים לאורות נמצא אשר החסר נה״י דכלים, חסר ג״ר דאורות, וע״כ מכונים מוחין אלו בשם רובצת. אמנם עד כאן נמשכים המוחין מהמצב הא׳ של זו״ן, בעוד שהם דבוקים בבינה הנקראת אם, וכדי לקבל מוחין דג״ר שהם גדלות גמורה, צריכים להמשיך המצב הב׳ של זו״ן ולהוציאם מתחת כנפי הבינה ולהפרידם מן הבינה ולבנותם בזווג חדש דפב״פ של או״א עלאין, ואז הם נקראים בנים גדולים.
וזה אמרו כאן ועלייהו אתמר והאם רובצת וכו', היינו בזמן הקטנות שיש לזו״ן רק נפש שנקראים ביצים או בזמן היניקה שנקראים אפרוחים, שהם בחינת מוחין דרובצת אתמר עליהם שלח תשלח היינו להפרידם מן בינה, ולעלות מ"ן להמשיך המוחין דפנים, אבל על מארי קבלה שזכו להמשיך להם המוחין דגדלות מן בינה, נאמר עליהם לא תקח האם על הבנים. אלא ימשיכו הגדלות בקביעות.

אות יח
זהר
יח) דלית סכלתנו לאשתמודע בשכינתא, כאלין מארי קבלה. ואלין עבדין לה דירה ולקב״ה. ופרחין עמה בכל אתר דאיהי פרחת כלהו מנדדין עמה, בשליחותא דילה. אבל אפרוחי, לית גדפין דלהון שלמין דפרחין בהון דאינון פקודי דעשה כל שכן ביצים. ובגין דא אתמר עלייהו לגבי אימא, שלח תשלח את האם.

פירוש מעלות הסולם
יח) דלית סכלתנו לאשתמודע וכו': כי אין מבינים לדעת דרכי השכינה, כאותם בעלי קבלה. אשר הם עושים להקב״ה ושכינתו דירה. וכן פורחים עמה. לכל מקום שהיא פורחת כולם מתנדדים עמה, והולכים בשליחותיה. אבל האפרוחים, אין כנפיהן, היינו מצות עשה, הפורחים בהן שלמות וכל שכן ביצים. ומשום זה נאמר עליהם כלפי אורות דאמא במוחין דרובצת, שלח תשלח את האם.
פירוש. ע״י עליית מלכות לבינה נעשה קשר בין כל עליון להתחתון שלו, אשר בינה ותו״מ דעליון נתלבשו בכתר חכמה דתחתון. וכן בכל המדרגות, עד אשר בינה ותו״מ דמלכות דעשיה, נתלבשו בכתר חכמה של הצדיקים אשר בעולם הזה. וע״י מצות ומעשים טובים שעושים הצדיקים כדי להשפיע נ״ר ליוצרם, הם מעלים מ"ן וגורמים זווג לע״ב ס״ג שהם חכמה בינה דא״ק, אשר ע״י הארת זווג זה יורדת המלכות דכל המדרגות למקומה, כי ענין עליית המלכות לבינה התחילה רק בבינה דא״ק ולא למעלה ממנה שהוא חכמה, וע״כ כשחכמה זו דא״ק מזדווגת עם בינה, נדחה גם בבינה המלכות למקומה וכן נדחית בכל המדרגות, ובינה ותו״מ דכל מדרגה מתנשאים ועולים בחזרה ומתחברים לכתר וחכמה שלהם, וכן הם מעלים עמהם גם את כתר וחכמה של המדרגה התחתונה, מטעם להיות שבינה ותו״מ דעליון נשתוו עם כתר וחכמה של התחתון בשעת הנפילה, שוב אינם נפרדים מהם בעת העליה. נמצא אשר ע״י המצוות נעשו בינה ותו״מ מכל מדרגה עליונה, לכנפים לטוס בהן חזרה למקומם, וגם להעלות עמהם את הכתר והחכמה של המדרגה התחתונה וכן בכל המדרגות עד לעולם הזה.
וזה אמרו, אלין עבדין לה דירה ולקב״ה, אשר בעלי קבלה הזוכים להמשיך הארת חכמה הנ״ל מזווג דע״ב ס״ג עושים להשכינה ולהקב״ה דירה, בסו״ה בחכמה יבנה בית. ופרחין עמה כי הם עצמם עולים עמה וממשיכים הארתה בכל העולמות. אבל אפרוחי שהם עוד במוחין דרובצת לית גדפין דלהון שלמים דפרחין בהון דאינון פקודי דעשה ועוד לא זכו להעלות מ״ן בהמצוות והמעשים טובים שלהם לעורר הזווג דגדלות מע״ב ס״ג דא״ק להוריד את המלכות למקומה ובינה ותו״מ דעליון יתוקנו לבחינת כנפים לחזור למקומם. ובגין דא אתמר עלייהו לגבי אימא הרובצת עליהם שלח תשלח את האם כדי שימשיכו מוחין דגדלות גמורים.

אות יט

זוהר חדש יתרו  קכז – קכט  שיעור 43

מטטרון

 

דעת היא חיבור של קו אמצעי של חכמה ובינה. החכמה היא מעין השראה אלוקית הבאה מלמעלה ויש לחבר אותה לבינה בה יש את כוח הפירוט, והחיבור הוא לראות את השלם ואת הפרטים המחזיקים אותו, לראות את כלל הגינה בערוגותיה.

כדי שאדם יגיע לתכלית עליו להשיב אל הלב את החכמה בצורה מסודרת לפי החוקים העליונים, דרך בחינות אבא ואמא, ישסו"ת וזעיר אנפין. הם כנגד הכרה ותודעה, או מודעות והרגשה. בחכמת הקבלה הם נקראים: דעת הנעלם, דעת המגולה, דעת המתפשט והדעת שבגוף.

דעת נעלם הוא באבא ואמא באצילות. מה שנעלם מהחכמה אין בו ראיה. זהו אור נוצץ וגנוז, אך כך מתחיל הלימוד, באמת שמחוץ לאדם. כאן אפשר לתפוס רק באמונה שהכן כך הדברים. צריך לשמוע את זה מרבותינו שהשיגו את המדרגה, ולהאמין לדבריהם. בעבודת הנפש זהו כוח ההתבטלות, כמו עובָּר שֶׁאֵין לוֹ מָסַכים בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אלא מקבל מהאם, מהעליון שלו.

כאן דרוש כח אמוני גדול הנקרא יסוד דאבא, שיכול לבטל את החכמה בכח האמונה.

בדעת המגולה, יכול כבר האדם בכלים שלו, להבין את הדבר, למרות שעדיין לא מרגיש את הדבר, בתודעה שבראש הוא יכול לראות את ההיגיון שמונח בדברים, ולהתחבר להגיון זה, זו כבר ידיעה שלו. דעת המגולה היא במדרגת תבונה, וזו שמחה גדולה לדעת, שמכאן אפשר לקבל את האור.

הדעת המתפשט זו כבר הידיעה, הוא יכול להבהיר ולומר את הדברים. אבל זה עדיין לא התפשט לגוף, ללב. כלומר הוא אומר את הדברים הנכונים, שעדיין לא הושבו אל הלב שלו עצמו, מפני שעדיין לא הכין כראוי את הכלי.

לב חכם מקבל את האור מבחינת המפתחא, אותה מחזיק הכוח הנפשי שנק מט"ט. דרך הלב מסתכלים על סודות עליונים, כפי שבקש שלמה המלך, וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ, לִשְׁפֹּט אֶת-עַמְּךָ, לְהָבִין, בֵּין-טוֹב לְרָע. זוהי בחינת ליישרי לב שמחה.

הָאֶפְשָׁרוּת לְהַשִּׂיג מַדְרֵגָה זוֹ עוֹבֶרֶת בְּהִתְבַּטְּלוּת, אַהֲבַת חֲבֵרִים, וְקִיּוּם הַמִּצְווֹת.

כאן המפתח הרביעי הנקרא אור התבונה, הנותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים והאור הזה המשמח את הלב נותן הארת החכמה והתבונה לדעת ולהסתכל.

כל המתקשרים למיניהם, כל אלו שמרגישים בלב אבל לא יכולים להסביר, הם מסוכנים מאד, יש לחשוד בכאלה, מפני שאנשים אלו מרגישים בלב גם דברים הפוכים מהאמת, ומאמינים בדברים. אצלם זה לא הרגשה בלב אלא כמו לב, כ-לב.

יש לכוון את הלב ולהתחבר לכוח הרוחני של מט"ט שהוא הראש לכל המלאכים.

דעת אמיתית שבלב חייבת לעבור את כל השלבים, מהדעת הנעלם, לגלוי, דעת המתפשט עד לדעת הגוף, שזו הבחינה של וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם, וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל-לְבָבֶךָ וגו'

זוהר חדש יתרו ​​ קכז - קכט ​​ שיעור 43

מטטרון

 

מט"ט נמצא בז"א דבריאה, ויחד אתו המלכות סנדל-פון ומחזיק במסך דחיריק, קו אמצעי. כל שעור שהתחתון גורם לעליון, מקבל גם הגורם התחתון. כאן מכונה המסך דחיריק שלהבת בה חקוק השם המפורש של שם הויה במילוי אלפין. בשלהבת זו יש את המנעולא, והמפתחא המאפשרת קבלת חכמה במסגרת החסדים.

את המפתחא יש לפעול, יחד עם המנעולא שגנוזה בתוכה, יראה שתאפשר אהבה.

דעת היא חיבור של קו אמצעי של חכמה ובינה. החכמה היא מעין השארה אלוקית הבאה מלמעלה ויש לחבר אותה לבינה בה יש את כוח הפירוט, והחיבור הוא לראות את השלם ואת הפרטים המחזיקים אותו, לראות את כלל הגינה בערוגותיה.

 

כדי שאדם יגיע לתכלית עליו להשיב אל הלב את החכמה בצורה מסודרת לפי החוקים העליונים, דרך בחינות אבא ואמא, ישסו"ת וזעיר אנפין. הם כנגד הכרה ותודעה, או מודעות והרגשה. בחכמת הקבלה הם נקראים: דעת הנעלם, דעת המגולה, דעת המתפשט והדעת שבגוף.

 

דעת נעלם הוא באבא ואמא באצילות. מה שנעלם מהחכמה אין בו ראיה. זהו אור נוצץ וגנוז, אך כך מתחיל הלימוד, באמת שמחוץ לאדם. כאן אפשר לתפוס רק באמונה שהכן כך הדברים. צריך לשמוע את זה מרבותינו שהשיגו את המדרגה, ולהאמין לדבריהם. בעבודת הנפש זהו כוח ההתבטלות, כמו עובר שאין לו מסכים בפני עצמו, אלא מקבל מהאם, מהעליון שלו.

 

בדעת המגולה, יכול כבר האדם בכלים שלו, להבין את הדבר, למרות שעדיין לא מרגיש את הדבר, בתודעה שבראש הוא יכול לראות את ההיגיון שמונח בדברים, ולהתחבר להגיון זה, זו כבר ידיעה שלו. דעת המגולה היא במדרגת ישסו"ת, שהיא החלק שיצא מבינה, וזו שמחה גדולה לדעת, שמכאן אפשר לקבל את האור.

 

הדעת המתפשט זו כבר הידיעה, הוא יכול להבהיר ולומר את הדברים. אבל זה עדיין לא התפשט לגוף, ללב. כלומר הוא אומר את הדברים הנכונים, שעדיין לא הושבו אל הלב שלו עצמו, מפני שעדיין לא הכין כראוי את הכלי.

 

לב חכם מקבל את האור מבחינת המפתחא אותה מחזיק הכוח הנפשי שנק מט"ט. דרך הלב מסתכלים על סודות עליונים, כפי שבקש שלמה המלך, וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ, לִשְׁפֹּט אֶת-עַמְּךָ, לְהָבִין, בֵּין-טוֹב לְרָע. זוהי בחינת ליישרי לב שמחה.

האפשרות להשיג מדרגה זו עוברת בהתבטלות, אהבת חברים, וקיום המצוות.

 

כל המתקשרים למיניהם, כל אלו שמרגישים בלב אבל לא יכולים להסביר, הם מסוכנים מאד, ולחשוד מפני שאנשים אלו מרגישים בלב גם דברים הפוכים מהאמת, ומאמינים בדברים. אצלם זה לא לב אלא כמו לב, כ-לב.

 

יש לכוון את הלב ולהתחבר לכוח הרוחני של מט"ט שהוא הראש לכל המלאכים.

 

 

 

תכב ומט"ט הממונה הגדול עומד בפקודת השם הקדוש ההוא שהוא הויה דאלפין הנק השם המפורש, ונושא כל המחנות בסודו לד' פניו בד' צורות, אריה שור נשר ואדם, שהוא השם הקדוש כולל אותן, תוך ד רוחות העולם שהם חו"ג תו"מ והוא מט"ט כולל השם הנק שדי, וכולם קוראים לו את השם הזה שדי, אצל השם העליון הקדוש הויה.

הויה הוא ז"א ושדי הוא יסוד דז"א ומט"ט שהוא ז"א דבריאה, הוא מרכבה להויה שהוא ז"א דאצילות.

אמנם מבחינת הלבשה אינו מלביש אלא ליסוד דז"א. כלומר אינו מלביש לכל שם הויה, אלא ליסוד שהוא בחינת שם שדי כמ"ש בהקדמה שמט"ט הוא בדיוקן צדיק יסוד עולם ולבושי דשדי מט"ט, ולפיכך הוא נק שדי על שם יסוד דז"א ונק אצל שם הויה על שם שהוא מרכבה לז"א. מט"ט נק שם הויה מצד זה שהוא מלביש לז"א, ומצד שם הויה הוא מחזיק ביסוד.

 

תכג בידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, וארבעה מפתחות מהם הם ד סודות של אורות המתחלקים מפתח אחד, נק אור נוצץ נסתר וטמון אין לו גוון. והתנוצצות ההיא אינה עומדת להסתכל בה ולא נראה בה צבע אלא נוצץ התנוצצות לעינים ונגנז ואינו נודע זהו המפתח הראשון מארבע מפתחות של צד האריה. ס"ה יש י"ב מפתחות מפני שמלכות גנוזה ברדלא.

 

תכד המפתח השני הוא אור המאיר והוא שמחה להסתכל בו, לפעמים הוא לבן ולפעמים ירוק ולפעמים לא זה ולא זה

 

תכה המפתח השלישי נק אור זוהר שמזהר ומאיר. הוא זהר המאיר לכל שאר האורות, אור זה מרוקם בכל הצבעים, האור הזה הוא מאותו הזוהר של הרקיע שעל החיות, שכתוב כזהר הרקיע, כלול בעשר שבילים היוצאים מאלו ל"ב שבילים הגנוזים.

 

תכו המפתח הרביעי נק אור התבונה הנותן תבונה בלב לדעת ולהסתכל ולעמוד על סודות עליונים והאור הזה המשמח את הלב נותן הארת החכמה והתבונה לדעת ולהסתכל.

הדעת נק מפתחא להיותה פותחת האורות של ימין ושמאל שהם חכמה ובינה שיוכלו להאיר המפתחא מאפשרת לקבל את אור החכמה במסך דחיריק. וכל זמן שהדעת אינה פותחת אותם ליחדם זה בזה אינם יכולים להאיר. ויש ד מיני דעת ג בראש דז"א שהם דעת נעלמת המכריעה בין או"א עלאין, ודעת גלויה המכריעה בין ישסו"ת, ודעת המתפשטת בראש דז"א לגוף שכבת התבארו, והדעת הד' היא הדעת שבגוף היינו הנמשכת מהדעת המתפשטת שבראש אל הגוף, וכל דעת כלולה מחב"ד כי להיותה מתקנת את חו"ב היא נכללת מהם ונמצא שיש כאן ד מיני דעות, שכל אחת מהן כלולה מג' שהם י"ב מיני דעות והם מכונים י"ב מפתחות.

לידי מט"ט נמסרו י"ב מפתחות עליונים בסוד השם הקדוש, היינו י"ב מיני דעות הנק י"ב מפתחות שהם פותחים כל האורות שבשם הקדוש במילוי אלפין לקבל הארה. ד מפתחות מהם הם ד סודות המפרשים היינו הדעות הכוללות בלי לחשוב ג הפרטים שבכל דעת הן רק ד דעות שהן הדעת הנעלמת, הדעת הגלויה, הדעת המתפשטת, הדעת שבגוף, שכל אחת מד' מיני הדעות האלו, יש לה דרך הארה המיוחדת לה

מפתח אחד נק אור נוצץ עליון וגנוז היינו הדעת הנעלמת שבאו"א עליאין שהחכמה טמירה וגנוזה אינה מאירה, יש שם חסדים מכוסים, בהם מפני שאות י אינה יוצאת מאויר או"א והם תמיד בחסדים מכוסים בסו"ה כי חפץ חסד הוא, כי מתוך שיוד אינה יוצאת מאוויר שלהם.

אין שייך בהם הגוונים לבן ואדום כי אין אדום אלא מיצאת המלכות מבינה, שאינה עומדת לקבל חכמה שה"ס הסתכלות, מפני שהוא תמיד בסו"ה כי חפץ חסד הוא ואינו חפץ בחכמה. אפילו כשהם מושכים חכמה לא בשביל עצמם, לכאורה עליהם לעשות זיווג על החכמה כדי לתת לישסו"ת. אך באצילות לא מקבלים ג"ר, הם מקבלים את הכח מיסוד דעתיק, ומקבלים את החכמה בבחינת חסדים מכוסים, זהו כח אמוני גדול הנקרא יסוד דאבא, שיכולים לבטל את החכמה בכח האמונה. וע"כ אפילו בשעה שאו"א ממשיכים חכמה כדי להשפיע לישסו"ת ולא נראה גוון גם אז אין החכמה נמצאת בהם עצמם, וע"כ אין להם גוון שאין חילוק גוונים לבן ואדום נראה בהם כי לבן ה"ס חסדים, ואדום ה"ס חכמה.

בשעה שמשפיעים חכמה לישסו"ת אין החכמה מתגלית בהם עצמם אלא נוצצת התנוצצות לעינים שהם חכמה נגנזת תכף ואינה נודעת בהם. לכאורה תפקיד הדעת לקבל את החכמה במפתחא, אלא תחילת התהליך בא לקבלת חכמה, אך לא לפרטיות.

הדעת הגלויה שהיא הדעת דישסו"ת שבהם יוצאת י מאויר שלהם והחכמה מתגלית בהם דעת זו לא באה עבור ישסו"ת אלא עבור זו"ן. וע"כ היא שמחה להסתכלות, כי גילוי אור החכמה נק הסתכלות שמחה היא מדרגה של אור הנשמה, ולא אור חכמה. לפעמים הוא לבן היינו בשליטת החסדים שה"ס לבן, לעיתים ירוק היינו בשליטת עצמו שהוא קו אמצעי הכולל חכמה וחסדים, לעיתים לא זה ולא זה היינו בזמן הקטנות שהגוונים עוד לא התגלו בו.

מפתחא שלישי נק אור זהר המזהיר ומאיר, היינו הדעת המתשפטת שהיא המפתח הג' דעת המתפשט, כי דעת כוללת חב"ד וחו"ב שבדעת אינם מתפשטים לגוף אלא הדעת שבדעת, והיא נק דעת המתפשטת וכיוון שממנו מתפשטת החכמה לגוף, ע"כ נק אור זהר כי אור החכמה מכונה זהר ובהיותו בחכמה וחסדים יחדיו כדרך קו אמצעי, ע"כ אמר שזהיר הוא חכמה ונהיר הוא חסדים, כי הוא לבדו מתפשט ומאיר בגוף ומלא אדרין ואסדראין בגוף, אבל ב המפתחות הראשונים אינם מאירים לגוף, שהוא כולל כל ג גוונים לבן אדום ירוק, שכתוב כזהר הרקיע, היינו שה"ס החכמה הנמשכת מזהר הרקיע מדעת דישסו"ת שהוא הרקיע העליון שעל החיות דז"א

ל"ב נתיבות (שבילים מתגלים דרך הבינה) ה"ס ע"ס דבינה וכ"ב אותיות ד"א ונמצא שהדעת מתפשטת שהיא דעת דישסו"ת היא בחינת י"ס דבינה להיותו נמצא בראש ז"א. ומה שנמשך מהדעת המתפשטת לגוף הוא בחינת כ"ב אותיות דז"א היינו ע"ס דבינה מפני שהוא דעת דדעת דבינה שבראש ז"א, כי ל"ב שבילים כוללים ע"ס דבינה וכ"ב דז"א

מפתח רביעי נק אור התבונה היינו הדעת המלובשת בגוף בלב ונק אור התבונה להיותו מתפשט מהדעת שבדעת שבתבונה היינו שמתלבש בלב, שכל המשיג אותו אור הוא יודע ומשיג הסודות העליונים, וזה האור המתלבש ומשמח את הלב, שהוא נותן הארת החכמה לדעת ולהסתכל. זוהי הדעת שנותנת תבונה, לב חכם, לב מבין, זו הדעת שבגוף. דעת אמיתית שבלב חייבת לעבור את כל השלבים, מהדעת הנעלם, לגלוי, דעת המתפשט עד לדעת דגוף. זו הבחינה של השבות אל לבבך

 

תכז ואלו הם ד מפתחות עליונים שכל שאר המפתחות כלולים בהם כי כל אחד מאלו ד המפתחות כלול מג' שהם חב"ד וע"כ הם י"ב, הרי שכל המפתחות כלולים באלו הד' וכולם נמסרו בידי הממונה הגדול הזה מט"ט, השר הגדול על כל סודות אדונו שבחקיקות של הסודות של השם הקדוש המפורש.

 

ש.ב זוהר
1. מתי נקרא מטט בשם שדי ומדוע נקרא בשם הויה?

2.אלו ד' מפתחות נתנו למטט ומה תפקיד של כל אחד מהם וכיצד הם כוללת את ל"ב נתיבות החכמה המתפשטת ללב?

זוהר חדש יתרו  קכד – קכו  שיעור 42

מטטרון

 

מט"ט המלאך הוא כח מופשט, בלי ביטוי של הרצון לקבל של.

מלאכים הם כוחות בנפש, ובאים לשמש את האדם, ולעיתים לא באופן ישיר.

מט"ט ראש המלאכים יש בו כח מיוחד להחזיק את הדבר החשוב ביותר שיש באצילות.

מט"ט מחזיק את המסך בחיריק דרך שלהבת שמחזיק בידו. בעולם אצילות אין מסכים, ובבריאה בה שולט מט"ט כבר מופיעים מסכים, כלומר כח נפשי המסוגל להתגבר ולדחות את האור, וכח לקבל אור , וזה תיקון גדול מאד.

בעולם הנקודים ובחטא אדם הראשון, באו לקבל חכמה/אור אהבה, נשברו ולא הצליחו.

בזווג המלכות וזעיר אנפין, הלב והראש, צריכים לבוא באהבה. אור האהבה נקרא אור הפנים, שבא לידי גילוי בזכות מט"ט.

מ"ט-רון וסנדל-פון הם כנגד ז"א ומלכות בעולם הבריאה, ומחזיקים את המסכים לז"א ומלכות בעולם אצילות.

פעולת המסך דחיריק כפולה. בכדי להחזיק חכמה/אהבה, יש לפעול בב' בחינות, מנעולא ומפתחא. מנעולא היא כוח לנעול, ולא לקבל, לבלום את הרצון. זו היא היראה, לעצור ולהגיד: לי לא מגיע. המנעולא פועלת בהסתרה, בחינת לאה אמנו שהיא מחזה ולמעלה של ז"א דאצילות.

כמו שאומר לבן, הלובן העליון: אין אפשרות לקבל חכמה לפני חסדים. אין אפשרות שתהיה אהבה לפני יראה. ואין אפשרות ליעקב לממש אהבתו לרחל, לפני שיפעל את בחינת לאה, שהיא חסדים מכוסים.

יש להימנע מכך שג' הקליפות הטמאות ישמשו אותנו, בכדי לקבל את האור מט"ט.

.

להשיג את השלהבת של מט"ט יש לחפש בשם המפורש בעולם אצילות, שם הויה במילוי אלפין, יוד הא ואו הא, שהם במספר אדם. זה סוד המסך דחיריק. ולא כל אחד יכול לפעול כמו משה את השם הזה, אלא רק מי שמגיע לדרגה בה הוא יכול לחיות את צד האדם שבו, כלומר חי את צד הבחינה העליונה.

כאשר אדם פועל את צד האדם שבנפשו, הוא בוחר בחיים, לעשות את העבודה לממש את הבחירה ביתר דבקות, בחירה לה מחויבת הנשמה. יש להתחבר למקום הנפשי, בינה דמלכות, ולפעול את צד האדם שבנו, כלומר מסך דחיריק הפועל מנעולא ומפתחא, מסך המבטא את היראה והאהבה, זהו צד האדם בו צריך לבחור. קודם יראה ואז אהבה.  שני כוחות אלו נמצאים במסך דחיריק אותו מחזיק מט"ט.

אז למה זה מעניש את הרשעים המנסים למשוך ממעלה למטה, אלא האמת קשה לאדם ומכריחה אותו לסגת מהשקר בו הוא חי, וזה קשה. זה מפחיד לראות את האמת ולחיות אותה. לכן האמת מוסתרת ממי שאין לו מוכנות לראותה

זוהר חדש יתרו ​​ קכא - קכג ​​ שיעור 41

ונוגה לאש

 

תז נוגה זה הוא מצד ימין של ז"א, ונכלל בשמאל של ז"א, והשמאל בימין. ואש לוהטת שהיא משמאל הכלול בימין, מנצצת. מנוגה זה מאירה אותה האבן שהיא המלכות, וניתנת בה מראה להסתכל ביופיה.

קצת קשה לראות הקשר בין נוגה הקרובה יותר למלכות, לבין ז"א.

המלכות יכולה להיות יפת תואר ויפת מראה, כאשר נוגה מאירה בה.

מלכות לא יכולה לקבל אור בלי חסדים. היא לוקחת את כוח הביקוש מנוגה, כדי לקבל מז"א את החסדים, שרק בהם ניתן לקבל את החכמה/השפע.

 

 

תח ונגה זה הוא התנוצצות המתנוצצת כאש, ומאיר האדום שבה במלכות, היינו הארת החכמה שבשמאל הכלול בנגה, ומשום זה בשעה שז"א, נכנס ונוקב תוך אותה האבן, היינו במצב ב' כאשר בא לעשות מסך דחיריק, שעושה אותה לבית קבול ומשפיע חסדים, היא יפת מראה כי אז יש ביטוי לחכמה בחסדים, שהם היופי, כי אז יש לה חכמה וחסדים שמהם היופי. אפשר שיהיה לה רק פוטנציאל של יפה, ואפשר שתהיה יפה. כלומר שתהיה משפיעה חסדים לכלל, שאז היופי הוא החכמה, יתגלה.

 

תט בשני צבעים נראית אבן זו ונצבעת, כי מתחילה היתה המלכות בצבע של חושך, היינו במצב א' של המלכות, כשהייתה חכמה בלי חסדים, או בחינת עיגול שיש בו רק השתוקקות בלי כח מסך, היא חשך. כאשר באה בהתמסרות וביטול כלפי ז"א, שאומר לה לכי מעטי את עצמך, אז היא באה במסך דחיריק והאור הלבן מאיר בה. כאן היא כמו בבחינה א' כלומר אור גדול לבן, אור שבאבן הבדולח בה נמצא הכל, אך עדיין לא יכולה לבוא לידי ביטוי, עדיין אין לה מראה של יופי.

עד שבא השמאל וגורם לה למשוך את הצבע האדום, הצד של הנוגה

כיוון שנתקנה לקבל האור, היינו במצב ב' של המלכות, במסך דחיריק בשני ההבחנות של מנעולא ומפתחא, והתעורר אז האור מצד ימין, והאירה בלבן היינו בחסדים.

כיוון שהאירה בלבן כאבן הבדולח, כלומר שבלבן שבאבן הבדולח, עוד אין לה מראה של יופי להסתכל, עד שבא צד השמאל של אותו הנוגה שהוא אדום, ונכנס בתוך המלכות, אותו השמאל שבנגה ההוא, שהוא הארת חכמה, אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

היופי בא מנוגה, אבל הוא בא באופן שכאשר יש חסדים, אז הנוגה נותן את החכמה, את היופי.

לאחר שהאיר הלבן, החסדים, שאז החכמה נבטת ומתגלה היופי. אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

 

תי היא המלכות נמצאת עתה, אבן יקרה בשלמות בצבעים. כמו אשה יפה במראה לבן ואדום יש לה לבן מצד החסדים, ואדום מצד הגבורה, כך המלכות כשיש לה חסדים וחכמה המכונים לבן ואדום, היא נק' יפת מראה, ואז האותיות היינו הספירות שלה נוצצות בתוכה, כאשר באה בזיווג עם הזכר שנותן לה את הלובן ומתוך ההתנוצצות ההיא יוצא ברק מברקת, היינו המאיר לפי שעה, ומיד נעלם כמו ברק בא-רק-לפי שעה, שהוא לבן ואדום, שהאדום נכלל בלבן, אדום ולבן. שזסו"ה ונגה לאן ומהאש יוצא ברק.

אין הארת החכמה מאירה אלא ביחד עם דינים ועונשים לרשעים, הממשיכים החכמה ממעלה למטה. וזה שיעור הכתוב ונגה לאש, שהארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה מתנוצצת באותיות המלכות כאש, היינו בדינים, ואחר שנגלו הדינים עם החכמה, אז מהאש, היינו מהדינים יוצא ברק, היינו שמתגלית מהם בארת החכמה המאירה בחיפזון כמו ברק, ונעלמת מיד. והארת החכמה שהמלכות קבלה מהנוגה נק' ברקת.

משום שהיא אור נקבה אז לא קוראים לה ברק, אלא לשון נקבה, ברקת, ולא נגלה ממנה כלום עד שאותיות המלכות מתנוצצות כאש, היינו שמתגלים הדינים שעם החכמה. ואחר שנתגלו הדינים נאמר ומן האש יוצא ברק, כי הארת החכמה שקבלה המלכות מהנוגה, נק' ברקת להיותה אור נקבה, ואחר שנגלו הדינים, יוצא ברק מברקת ונגלה לחוץ, אלא כמו ברק הנגלה לפי שעה ונעלם תכף. נוגה גורם לקו שמאל הנקרא אש להוציא ברק. אצל הרשע מאיר ברק זה כדינים. ברקת היא ההארה שהמלכות קבלה בקדושה מהנוגה.

 

תיא סוד קדוש הוא לצבוע שאר אבנים מהאבן הטובה ההיא הנק ברקת, שמשום שנצבעה מאור הברק, נק' על שמו בָרֶקֶת, כי האבן הטובה, המרגלית העליונה הזו, היינו המלכות, נצבעה בי"ב צבעים מאירים תוך שנים האלו, שהם חסדים וחכמה, ומתוך ההתנוצצות הנוצצת ומוציאה, נצבעות י"ב אבנים של המלכות, אשר בָרֶקֶת היא אחת מהן, כמ"ש אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת האבנים שבחושן. והן ג סדרים

וַיַּעַשׂ אֶת-הַחֹשֶׁן מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב, כְּמַעֲשֵׂה אֵפֹד וגו'

אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת--הַטּוּר, הָאֶחָד וגו'

פִּתּוּחֵי חֹתָם אִישׁ עַל-שְׁמוֹ, לִשְׁנֵים עָשָׂר שָׁבֶט.

 

וכפי שנצבעו ממנה כך נק על אותו השם ממש.

ד צבעים הם: לבן אדום ירוק כנגד חסד גבורה ת"ת שחור כנגד המלכות שעולה לת"ת.

שהם ג קווים ומלכות המקבלתם, וכשנכללים זה בזה, יש ג' קווים בכל אחד מד' צבעים והם י"ב צבעים.

ולפיכך כשהמלכות מקבלת מד' צבעים אלו של ז"א, מצטבעות בה י"ב אבנים, שה"ס אבני החושן הכתובות בתורה. ג' קווים, ד' צבעים

וברקת היא אחת מי"ב אבנים, שה"ס הארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה, כנ"ל בדבור הסמוך.

כיצד מקבלת המלכות מנוגה, שהרי נוגה היא מתחת המלכות. מלכות צריכה לקבל מהעליון שלה, ז"א, אלא שהיא מקבלת ביקוש מנוגה.

ומתוך שי"ב אבנים כלולות זו מזו, נמצא שכולן נכללות מברקת, כי הברקת מאירה בכולן.

כשמסתכלים בברקת זו, שהיא אותו אור הנובע מהברק.

הברק יונק מהארת חכמה שהאירה עם החסדים. בחינה זו היא העצם של כל המדרגות של המלכות. היא שורש וכל השאר התכללות.  ​​​​ 

הבָרֶקֶת היא כל הרעיון של המלכות, לקבל חסדים בהארת חכמה.

מי שרוצה להתחבר ליופי, צריך להתחבר לאור הנוגה שבמלכות. רק ברק של קדושה מוסיף ליופי, העכירות לא מוסיפה ליופי. התנוצצות ברק שלא בקדושה מביאה עונשים.

 

והחיות רצוא ושוב

 

תיב והחיות רצוא ושוב פירושו, אורות טמונים נגלים. והנסתרים שבהם עומדים ואין עומדים, כלומר אע"פ שנגלו, לא עברו מהם הנסתרות, ועומדים כמקודם לכן, ופעם יעברו מהם הנסתרות. פעם מאירים ופעם לא מאירים, פעם מאירים בצבע זה ומיד בצבע אחר, עתה מאיר שם, זה ומיד שם אחר, אין מי שיכול לעמוד באלו האורות. מפני שבזמן תיקון, תדירות השינויים יותר מהירה מתפיסת הנברא.

כל מה שאדם תופס מהשיח של הבורא אליו, הוא ראיה של הרבה מאד צורות מבולבלות. פעם מאיר שם הויה, פעם שם אלקים, פעם צבא-אות. רק מי שמסתכל במציאות מעבר להתגלויות המתחלפות הללו, יוכל לראות פנימה כמו הנביאים.

כאשר מסתכלים על כל הפרטים בגשמיות, דרך הראיה של החוקים העליונים, לא מתבלבלים.

אדם מתבלבל כאשר אינו מכיר את הנקודה הרוחנית שמעבר למקרים.

כל המצוות לא באו, אלא להכשיר את האדם להתנהל ולהסתכל דרך הסדר הרוחני. ​​ 

 

תיג פעם מאיר השם הויה שהאור העולה בשם הזה כולל כל האורות בשלמות. ומיד יורד חוזר האור להאיר באופן אחר ועולה בשם אחר, אלקים. נגלה ונסתר. ומיד השם אל, ומיד השם צבאות ומיד השם שדי, וכל בכל השמות האלו שהקב"ה נק' בהם. בכל פעם רואה את תפיסה אחרת, ומפרש את המציאות החיצונית בצורה אחרת. וזה מבלבל, שאם לא מרכז את כל התפיסות הנפשיות לאחת מרכזית, הוא מפוזר.

 

תיד ומשום שיש מקום גנוז שהחיות יוצאות משם, וכפי שהיא נובעת מהמבוע הגנוז שנגנזה בו, כך נראית כל אחת, ואין מי שיעמוד בהן אין מי שיגלה את הסוד הזה. וזה סוד כלי מים ושמש, או בכותל, שפעם מאירה השמש במים שבכלי ופעם אינה מאירה, או בכותל שפעם מאירה השמש במקום זה של הכותל ופעם במקום אחר.

כי דרך הארת החיות הוא כפי מוצאם מג' קווים. וכל קו יוצא עם הסתר המיוחד שבו, ודרכם להופיע המיוחד שבו, ודרכם להופיע בזה אחר זה, בסוד הנסיעה, ופעם שולט הימין שה"ס שם אל שיש בשם קדוש זה גם בחינה של אֱלֹהִים, שׁוֹפֵט צַדִּיק; וְאֵל, זֹעֵם בְּכָל-יוֹם, ויש בשם קדוש זה את החסד, למי שפועל כראוי דרך קו אמצעי. ופעם שולט השמאל שה"ס השם אלקים. ופעם שולט קו אמצעי שה"ס שם הויה ולפיכך:

עם שליטת קו ימין מתגלה שם אל ומיד יורד ומיד מתגלה הקו שמאל והשם אלקים, ומייד יורד קו אמצעי ושולט השם הויה, וכך חוזר חלילה.

כאן מביא בעל הסולם דוגמא של הארה כפי שהיא מופיע כסדר הראוי המביא לתיקון, ימין שמאל אמצע, אך כשאדם מושך דינים, המתחילים בשמאל

​​ וזה דומה להארת השמש בכלי מים, שפעם מאיר בכלי מים זה ופעם בכלי מים זה. ואז פוגש כל רגע מקרה, כאשר עליו לתפוס את המציאות מעל טעם ודעת.

הנכון הוא לתפוס את כל האורות, אך הארה זו מופיעה בכזו מהירות, שלכאורה אין זמן לתפוס. מפני שלא מחזיקים את נקודת הזמן הזו, כלומר עוד לא הבאת את תפיסת הפרט שהוא זמן לתוך הקשר והתפקיד שלו בכלל.

 

תטו וכמו שהן רצוא ושוב, כך המסתכל בהן הוא רצוא ושוב בלבו ודעתו ולא יודע מה טוב, מה נכון, מה ישר, חוץ מנביאים הנאמנים המסתכלים מתוך החיות שלמטה, שהן בסוד המראה שאינה מאירה שהיא המלכות. ומתוך אלו החיות שבמלכות, היו מסתכלים כמו מאחר הכותל, עד כאן הדמות מאלו הסודות שלמעלה, היינו מהחיות שבז"א והחיות שבמלכות, ועתה מדבר הכתוב מהחיות שלמטה מאצילות.

אם אפשר היה להסתכל בסודות שמעבר לכותל, אפשר היה לראות את הדברים במקורם. מי שמסוגל להסתכל ביסוד של הדברים, יכול להבין, ואז לפרש נכון את המציאות תוך ידיעת תפקידו כפרט הכפוף לכלל.

 

ש.ב זוהר
1. היכן נמצאים כל המסכים והדינים של קו אמצעי מי הוא הנושא אותם ומה תפקידו?
2. מה הם המספרים שאומר לנו הזוהר בסוד אלפים וריבוא ויג נהרות אפרסמון וכו.
3.מי היא השלהבת של מט"ט ומה מאפשר את אותה שלהבת למי שמקבלה?

זוהר חדש יתרו  קכא – קכג  שיעור 41

ונוגה לאש

 

הלב, המלכות יכולה להיות יפת תואר ויפת מראה, כאשר נוגה מאירה בה.

מלכות לא יכולה לקבל אור בלי חסדים. היא לוקחת את כוח הביקוש מנוגה, כדי לקבל מזעיר אנפין את החסדים, שרק בהם ניתן לקבל את החכמה/השפע.

 

ונגה זה הוא התנוצצות המתנוצצת כאש, ומאיר האדום שבה במלכות, היינו הארת החכמה שבשמאל הכלול בנגה, ומשום זה בשעה שז"א, נכנס ונוקב תוך אותה האבן, שעושה אותה לבית קבול ומשפיע חסדים, היא יפת מראה, כי אז יש ביטוי לחכמה בחסדים, שהם היופי, כי אז יש לה חכמה וחסדים שמהם היופי.

אפשר שיהיה לה רק פוטנציאל של יפה, ואפשר שתהיה יפה. כלומר שתהיה משפיעה חסדים לכלל, שאז היופי הוא החכמה, יתגלה.

 

כדי לזכות באור, צריך האדם לבוא בהתמסרות וביטול כלפי ז"א, שאומר לה לכי מעטי את עצמך, אז היא באה במסך דחיריק והאור הלבן מאיר בה. כאן היא כמו בבחינה א' כלומר אור גדול לבן, אור שבאבן הבדולח בה נמצא הכל, אך עדיין לא יכולה לבוא לידי ביטוי, עדיין אין לה מראה של יופי.

עד שבא השמאל וגורם לה למשוך את הצבע האדום, הצד של הנוגה

היופי בא מנוגה, אבל הוא בא באופן שכאשר יש חסדים, אז הנוגה נותן את החכמה, את היופי.

לאחר שהאיר הלבן, החסדים, שאז החכמה נבטת ומתגלה היופי. אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

כאשר באה בזיווג עם הזכר שנותן לה את הלובן.  ומתוך ההתנוצצות ההיא יוצא ברק מברקת, היינו המאיר לפי שעה, ומיד נעלם כמו ברק בא-רק-לפי שעה.

למשפיע, לזכר קוראים ברק, וללב המקבל לשון נקבה, ברקת. וגה גורם לקו שמאל הנקרא אש להוציא ברק. אצל הרשע מאיר ברק זה כדינים. ברקת היא ההארה שהמלכות קבלה בקדושה מהנוגה.

 

סוד קדוש הוא לצבוע שאר אבנים מהאבן הטובה ההיא הנק ברקת, שמשום שנצבעה מאור הברק, נק' על שמו בָרֶקֶת, כי האבן הטובה, המרגלית העליונה הזו, היינו המלכות.

מלכות צריכה לקבל מהעליון שלה, ז"א, אלא שהיא מקבלת ביקוש מנוגה.

כשמסתכלים בברקת זו, היא אותו אור הנובע מהברק.

הברק יונק מהארת חכמה שהאירה עם החסדים. בחינה זו היא העצם של כל המדרגות של המלכות. היא שורש וכל השאר התכללות.

הבָרֶקֶת היא כל הרעיון של המלכות, לקבל חסדים בהארת חכמה.

מי שרוצה להתחבר ליופי, צריך להתחבר לאור הנוגה שבמלכות. רק ברק של קדושה מוסיף ליופי, העכירות לא מוסיפה ליופי. התנוצצות ברק שלא בקדושה מביאה עונשים.

והחיות רצוא ושוב

 

והחיות רצוא ושוב פירושו, אורות טמונים נגלים. והנסתרים שבהם עומדים ואין עומדים, כלומר אע"פ שנגלו, לא עברו מהם הנסתרות, ועומדים כמקודם לכן, ופעם יעברו מהם הנסתרות. פעם מאירים ופעם לא מאירים, פעם מאירים בצבע זה ומיד בצבע אחר, עתה מאיר שם, זה ומיד שם אחר, אין מי שיכול לעמוד באלו האורות. מפני שבזמן תיקון, תדירות השינויים יותר מהירה מתפיסת הנברא.

 

כל מה שאדם תופס מהשיח של הבורא אליו, הוא ראיה של הרבה מאד צורות מבולבלות. פעם מאיר שם הויה, פעם שם אלקים, פעם צבא-אות. רק מי שמסתכל במציאות מעבר להתגלויות המתחלפות הללו, יוכל לראות פנימה כמו הנביאים.

כאשר מסתכלים על כל הפרטים בגשמיות, דרך הראיה של החוקים העליונים, לא מתבלבלים.

כל המצוות לא באו, אלא להכשיר את האדם להתנהל ולהסתכל דרך הסדר הרוחני.

 

אדם מתבלבל כאשר אינו מכיר את הנקודה הרוחנית שמעבר למקרים. כל פעם רואה את תפיסה אחרת, ומפרש את המציאות החיצונית בצורה אחרת. וזה מבלבל, שאם לא מרכז את כל התפיסות הנפשיות לאחת מרכזית, הוא מפוזר.

 

שולט הימין שה"ס השם הקדוש: אל, שיש בשם קדוש זה גם בחינה של אֱלֹהִים, שׁוֹפֵט צַדִּיק; וְאֵל, זֹעֵם בְּכָל-יוֹם, ויש בשם קדוש זה את החסד, למי שפועל כראוי דרך קו אמצעי. ופעם שולט השמאל שה"ס השם אלקים. ופעם שולט קו אמצעי שה"ס שם הויה. ולפיכך:

כאן מביא בעל הסולם דוגמא של הארה כפי שהיא מופיע כסדר הראוי המביא לתיקון, ימין שמאל אמצע, אך כשאדם מושך דינים, המתחילים בשמאל, ואז פוגש כל רגע מקרה, במקום לתפוס את המציאות מעל טעם ודעת.

הנכון הוא לתפוס את כל האורות, אך הארה זו מופיעה בכזו מהירות, שלכאורה אין זמן לתפוס. מפני שלא מחזיקים את נקודת הזמן הזו, כלומר עוד לא מביאים את תפיסת הפרט, שהוא זמן, לתוך הקשר והתפקיד שלו בכלל.

 

וכמו שהן רצוא ושוב, כך המסתכל בהן הוא רצוא ושוב בלבו ודעתו, ולא יודע מה טוב, מה נכון, מה ישר, חוץ מנביאים הנאמנים.

אם אפשר היה להסתכל בסודות שמעבר לכותל, אפשר היה לראות את הדברים במקורם. מי שמסוגל להסתכל ביסוד של הדברים, יכול להבין, ואז לפרש נכון את המציאות תוך ידיעת תפקידו כפרט הכפוף לכלל.

זוהר חדש יתרו ​​ קכא - קכג ​​ שיעור 41

ונוגה לאש

 

תז נוגה זה הוא מצד ימין של ז"א, ונכלל בשמאל של ז"א, והשמאל בימין. ואש לוהטת שהיא משמאל הכלול בימין, מנצצת. מנוגה זה מאירה אותה האבן שהיא המלכות, וניתנת בה מראה להסתכל ביופיה.

קצת קשה לראות הקשר בין נוגה הקרובה יותר למלכות, לבין ז"א.

המלכות יכולה להיות יפת תואר ויפת מראה, כאשר נוגה מאירה בה.

מלכות לא יכולה לקבל אור בלי חסדים. היא לוקחת את כוח הביקוש מנוגה, כדי לקבל מז"א את החסדים, שרק בהם ניתן לקבל את החכמה/השפע.

 

 

תח ונגה זה הוא התנוצצות המתנוצצת כאש, ומאיר האדום שבה במלכות, היינו הארת החכמה שבשמאל הכלול בנגה, ומשום זה בשעה שז"א, נכנס ונוקב תוך אותה האבן, היינו במצב ב' כאשר בא לעשות מסך דחיריק, שעושה אותה לבית קבול ומשפיע חסדים, היא יפת מראה כי אז יש ביטוי לחכמה בחסדים, שהם היופי, כי אז יש לה חכמה וחסדים שמהם היופי. אפשר שיהיה לה רק פוטנציאל של יפה, ואפשר שתהיה יפה. כלומר שתהיה משפיעה חסדים לכלל, שאז היופי הוא החכמה, יתגלה.

 

תט בשני צבעים נראית אבן זו ונצבעת, כי מתחילה היתה המלכות בצבע של חושך, היינו במצב א' של המלכות, כשהייתה חכמה בלי חסדים, או בחינת עיגול שיש בו רק השתוקקות בלי כח מסך, היא חשך. כאשר באה בהתמסרות וביטול כלפי ז"א, שאומר לה לכי מעטי את עצמך, אז היא באה במסך דחיריק והאור הלבן מאיר בה. כאן היא כמו בבחינה א' כלומר אור גדול לבן, אור שבאבן הבדולח בה נמצא הכל, אך עדיין לא יכולה לבוא לידי ביטוי, עדיין אין לה מראה של יופי.

עד שבא השמאל וגורם לה למשוך את הצבע האדום, הצד של הנוגה

כיוון שנתקנה לקבל האור, היינו במצב ב' של המלכות, במסך דחיריק בשני ההבחנות של מנעולא ומפתחא, והתעורר אז האור מצד ימין, והאירה בלבן היינו בחסדים.

כיוון שהאירה בלבן כאבן הבדולח, כלומר שבלבן שבאבן הבדולח, עוד אין לה מראה של יופי להסתכל, עד שבא צד השמאל של אותו הנוגה שהוא אדום, ונכנס בתוך המלכות, אותו השמאל שבנגה ההוא, שהוא הארת חכמה, אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

היופי בא מנוגה, אבל הוא בא באופן שכאשר יש חסדים, אז הנוגה נותן את החכמה, את היופי.

לאחר שהאיר הלבן, החסדים, שאז החכמה נבטת ומתגלה היופי. אז היא יפת מראה ויפת תואר להסתכל.

 

תי היא המלכות נמצאת עתה, אבן יקרה בשלמות בצבעים. כמו אשה יפה במראה לבן ואדום יש לה לבן מצד החסדים, ואדום מצד הגבורה, כך המלכות כשיש לה חסדים וחכמה המכונים לבן ואדום, היא נק' יפת מראה, ואז האותיות היינו הספירות שלה נוצצות בתוכה, כאשר באה בזיווג עם הזכר שנותן לה את הלובן ומתוך ההתנוצצות ההיא יוצא ברק מברקת, היינו המאיר לפי שעה, ומיד נעלם כמו ברק בא-רק-לפי שעה, שהוא לבן ואדום, שהאדום נכלל בלבן, אדום ולבן. שזסו"ה ונגה לאן ומהאש יוצא ברק.

אין הארת החכמה מאירה אלא ביחד עם דינים ועונשים לרשעים, הממשיכים החכמה ממעלה למטה. וזה שיעור הכתוב ונגה לאש, שהארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה מתנוצצת באותיות המלכות כאש, היינו בדינים, ואחר שנגלו הדינים עם החכמה, אז מהאש, היינו מהדינים יוצא ברק, היינו שמתגלית מהם בארת החכמה המאירה בחיפזון כמו ברק, ונעלמת מיד. והארת החכמה שהמלכות קבלה מהנוגה נק' ברקת.

משום שהיא אור נקבה אז לא קוראים לה ברק, אלא לשון נקבה, ברקת, ולא נגלה ממנה כלום עד שאותיות המלכות מתנוצצות כאש, היינו שמתגלים הדינים שעם החכמה. ואחר שנתגלו הדינים נאמר ומן האש יוצא ברק, כי הארת החכמה שקבלה המלכות מהנוגה, נק' ברקת להיותה אור נקבה, ואחר שנגלו הדינים, יוצא ברק מברקת ונגלה לחוץ, אלא כמו ברק הנגלה לפי שעה ונעלם תכף. נוגה גורם לקו שמאל הנקרא אש להוציא ברק. אצל הרשע מאיר ברק זה כדינים. ברקת היא ההארה שהמלכות קבלה בקדושה מהנוגה.

 

תיא סוד קדוש הוא לצבוע שאר אבנים מהאבן הטובה ההיא הנק ברקת, שמשום שנצבעה מאור הברק, נק' על שמו בָרֶקֶת, כי האבן הטובה, המרגלית העליונה הזו, היינו המלכות, נצבעה בי"ב צבעים מאירים תוך שנים האלו, שהם חסדים וחכמה, ומתוך ההתנוצצות הנוצצת ומוציאה, נצבעות י"ב אבנים של המלכות, אשר בָרֶקֶת היא אחת מהן, כמ"ש אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת האבנים שבחושן. והן ג סדרים

וַיַּעַשׂ אֶת-הַחֹשֶׁן מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב, כְּמַעֲשֵׂה אֵפֹד וגו'

אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת--הַטּוּר, הָאֶחָד וגו'

פִּתּוּחֵי חֹתָם אִישׁ עַל-שְׁמוֹ, לִשְׁנֵים עָשָׂר שָׁבֶט.

 

וכפי שנצבעו ממנה כך נק על אותו השם ממש.

ד צבעים הם: לבן אדום ירוק כנגד חסד גבורה ת"ת שחור כנגד המלכות שעולה לת"ת.

שהם ג קווים ומלכות המקבלתם, וכשנכללים זה בזה, יש ג' קווים בכל אחד מד' צבעים והם י"ב צבעים.

ולפיכך כשהמלכות מקבלת מד' צבעים אלו של ז"א, מצטבעות בה י"ב אבנים, שה"ס אבני החושן הכתובות בתורה. ג' קווים, ד' צבעים

וברקת היא אחת מי"ב אבנים, שה"ס הארת החכמה שהמלכות מקבלת מנגה, כנ"ל בדבור הסמוך.

כיצד מקבלת המלכות מנוגה, שהרי נוגה היא מתחת המלכות. מלכות צריכה לקבל מהעליון שלה, ז"א, אלא שהיא מקבלת ביקוש מנוגה.

ומתוך שי"ב אבנים כלולות זו מזו, נמצא שכולן נכללות מברקת, כי הברקת מאירה בכולן.

כשמסתכלים בברקת זו, שהיא אותו אור הנובע מהברק.

הברק יונק מהארת חכמה שהאירה עם החסדים. בחינה זו היא העצם של כל המדרגות של המלכות. היא שורש וכל השאר התכללות.  ​​​​ 

הבָרֶקֶת היא כל הרעיון של המלכות, לקבל חסדים בהארת חכמה.

מי שרוצה להתחבר ליופי, צריך להתחבר לאור הנוגה שבמלכות. רק ברק של קדושה מוסיף ליופי, העכירות לא מוסיפה ליופי. התנוצצות ברק שלא בקדושה מביאה עונשים.

 

והחיות רצוא ושוב

 

תיב והחיות רצוא ושוב פירושו, אורות טמונים נגלים. והנסתרים שבהם עומדים ואין עומדים, כלומר אע"פ שנגלו, לא עברו מהם הנסתרות, ועומדים כמקודם לכן, ופעם יעברו מהם הנסתרות. פעם מאירים ופעם לא מאירים, פעם מאירים בצבע זה ומיד בצבע אחר, עתה מאיר שם, זה ומיד שם אחר, אין מי שיכול לעמוד באלו האורות. מפני שבזמן תיקון, תדירות השינויים יותר מהירה מתפיסת הנברא.

כל מה שאדם תופס מהשיח של הבורא אליו, הוא ראיה של הרבה מאד צורות מבולבלות. פעם מאיר שם הויה, פעם שם אלקים, פעם צבא-אות. רק מי שמסתכל במציאות מעבר להתגלויות המתחלפות הללו, יוכל לראות פנימה כמו הנביאים.

כאשר מסתכלים על כל הפרטים בגשמיות, דרך הראיה של החוקים העליונים, לא מתבלבלים.

אדם מתבלבל כאשר אינו מכיר את הנקודה הרוחנית שמעבר למקרים.

כל המצוות לא באו, אלא להכשיר את האדם להתנהל ולהסתכל דרך הסדר הרוחני. ​​ 

 

תיג פעם מאיר השם הויה שהאור העולה בשם הזה כולל כל האורות בשלמות. ומיד יורד חוזר האור להאיר באופן אחר ועולה בשם אחר, אלקים. נגלה ונסתר. ומיד השם אל, ומיד השם צבאות ומיד השם שדי, וכל בכל השמות האלו שהקב"ה נק' בהם. בכל פעם רואה את תפיסה אחרת, ומפרש את המציאות החיצונית בצורה אחרת. וזה מבלבל, שאם לא מרכז את כל התפיסות הנפשיות לאחת מרכזית, הוא מפוזר.

 

תיד ומשום שיש מקום גנוז שהחיות יוצאות משם, וכפי שהיא נובעת מהמבוע הגנוז שנגנזה בו, כך נראית כל אחת, ואין מי שיעמוד בהן אין מי שיגלה את הסוד הזה. וזה סוד כלי מים ושמש, או בכותל, שפעם מאירה השמש במים שבכלי ופעם אינה מאירה, או בכותל שפעם מאירה השמש במקום זה של הכותל ופעם במקום אחר.

כי דרך הארת החיות הוא כפי מוצאם מג' קווים. וכל קו יוצא עם הסתר המיוחד שבו, ודרכם להופיע המיוחד שבו, ודרכם להופיע בזה אחר זה, בסוד הנסיעה, ופעם שולט הימין שה"ס שם אל שיש בשם קדוש זה גם בחינה של אֱלֹהִים, שׁוֹפֵט צַדִּיק; וְאֵל, זֹעֵם בְּכָל-יוֹם, ויש בשם קדוש זה את החסד, למי שפועל כראוי דרך קו אמצעי. ופעם שולט השמאל שה"ס השם אלקים. ופעם שולט קו אמצעי שה"ס שם הויה ולפיכך:

עם שליטת קו ימין מתגלה שם אל ומיד יורד ומיד מתגלה הקו שמאל והשם אלקים, ומייד יורד קו אמצעי ושולט השם הויה, וכך חוזר חלילה.

כאן מביא בעל הסולם דוגמא של הארה כפי שהיא מופיע כסדר הראוי המביא לתיקון, ימין שמאל אמצע, אך כשאדם מושך דינים, המתחילים בשמאל

​​ וזה דומה להארת השמש בכלי מים, שפעם מאיר בכלי מים זה ופעם בכלי מים זה. ואז פוגש כל רגע מקרה, כאשר עליו לתפוס את המציאות מעל טעם ודעת.

הנכון הוא לתפוס את כל האורות, אך הארה זו מופיעה בכזו מהירות, שלכאורה אין זמן לתפוס. מפני שלא מחזיקים את נקודת הזמן הזו, כלומר עוד לא הבאת את תפיסת הפרט שהוא זמן לתוך הקשר והתפקיד שלו בכלל.

 

תטו וכמו שהן רצוא ושוב, כך המסתכל בהן הוא רצוא ושוב בלבו ודעתו ולא יודע מה טוב, מה נכון, מה ישר, חוץ מנביאים הנאמנים המסתכלים מתוך החיות שלמטה, שהן בסוד המראה שאינה מאירה שהיא המלכות. ומתוך אלו החיות שבמלכות, היו מסתכלים כמו מאחר הכותל, עד כאן הדמות מאלו הסודות שלמעלה, היינו מהחיות שבז"א והחיות שבמלכות, ועתה מדבר הכתוב מהחיות שלמטה מאצילות.

אם אפשר היה להסתכל בסודות שמעבר לכותל, אפשר היה לראות את הדברים במקורם. מי שמסוגל להסתכל ביסוד של הדברים, יכול להבין, ואז לפרש נכון את המציאות תוך ידיעת תפקידו כפרט הכפוף לכלל.

 

זוהר חדש יתרו  קיח – קכ  שיעור 40

אל אשר יהיה שם הרוח שמה ילכו

 

כאשר אדם מרגיש חַיּוּת פנימית ורוצה לנוע, השאלה מאיפה באה התנועה. כאשר התנועה היא לכיוון התכלית, האדם מרגיש זרימה בתוכו והתחברות לדבר גדול ממנו. ואם חלילה מתנגד לתנועה לכיוון הנכון, הוא ירגיש שהעולם מתנגד לו, הוא שוחה נגד הזרם.

וכאשר העולם עצמו הולך נגד הזרם לכיוון הנכון, כאן הוא שוחה נגד הזרם החיצוני, ומרגיש שהוא עם הזרם הפנימי, ומכאן לוקח כח.

ברגע שצד חיה, חַיּוּת שבאדם מתקשרת לנקודה פנימית עליונה, אותו כוח נפש מיוחד מוליכו. הבעיה מתחילה כשאדם אינו מזהה את פנימיותו. הוא בכלל לא יודע לרצות לאן ללכת, אז כל שאר כוחותיו לא יכולות להצטרף.

 

יש את הרוח הפנימית ולפיה לשם הולכים כל השאר הרוחות. רוח המדבר שהוא ז"א רוח הכולל כל הרוחות בתוכו, רוח נסתר וגנוז ברוחן של החיות.

ודמות החיות מראיהם כגחלי אש בוערות, כמראה הלפידים. יחזקאל לא ראה את הדמות עצמה, אלא צורת מראה של המשרתים אותה, היינו גחלי אש, המשרתים את צורת הדמות הפנימית. את הדמות יחזקאל לא ראה אלא את הלבושים שהם גחלי אש.

השפע/ החכמה הנגלית בקו שמאל של החיות, בפני שור, אינה נגלית, אלא ביחד עם דינים ועונשים, וכפי שלמדנו בקדושה, החכמה צריכה להיות רק ממטה למעלה, לדחות קבלת אור לפרטיות. על הרשעים הממשיכים החכמה ממעלה למטה. הרוצה לגלות את החכמה, וגחלי האש והשרפים עוזרים לגלות את החכמה, מפני שבלי הדינים הללו אין החכמה שבשמאל מתגלית. אפשר להשתמש בהם בצורה טובה, בגילוי החכמה, בגילוי הרצון, ואפשר שלא.

כי בהם הסתכל יחזקאל שניבא בגלות בדינים האלו כדי לראות את אותה דמות. הדינים האלו הנק שרפים. מלמד כאן שישנם כמה שלבים כדי להיכנס פנימה. יחזקאל ראה את גחלי האש מבחוץ ולא כמשה רבינו. ראה יחזקאל בגחלי האש ובתוכם ראה דמויות, הם המראה של החכמה שאינה נראית אלא בלבושים.

 

יש כל מיני צורות לראות את הרוח שמובילה את האדם. בגלות על נהר כבר ראה יחזקאל דרך השמאל, דינים, גחלי אש.

אדם מסתכל בעולם, ורואה דברים קשים שקורים כמו רעידות אדמה, מלחמות. למה זה מראה העולם למי שמסתכל דרך השמאל. כשאתה רואה דברים ראים, אל תאמר שאין דברים טובים, אלא שאותה דמות פנימית, אותה רוח של העולם נראית כרגע דרך הצורך לתת עונש ותיקון לאותם רשעים.

לא מראים לנו את העולם כפי שהוא באמת. מלמעלה יורד רק טוב, הקב"ה טוב ומטיב. אך כדי שנתקן עצמנו מראים לנו את העולם דרך שכר וענש, כדי שנראה את התיקון שמצריך דינים כדי להיתתקן.

כשאדם מסתכל דרך דינים, עליו להיות זהיר, יבדוק בביקורת עצמית, כדי לבחון את המציאות דרך התיקונים שעליו לעשות.

הכיוון הנפשי הנכון, הוא לעבר היחד, לטובת הכלל, לכיוון השכינה הקדושה שיכולה להאיר ממטה למעלה. אך אם תבוא לכיוון אחר, הדינים ילכו למקום לא טוב.

רוצה יחזקאל לדבר על הדמות, אבל אי אפשר לדבר על הדמות, לכן מדבר על המראות של אותה דמות, שאותן לראות דרך ההלבשה שלהן. כאשר מדובר על השמאל, אז יחזקאל ראה אותם דרך לבוש גחלי האש, הדינים של קו שמאל.  יחזקאל רואה אותן דרך מדרגות, ממעלה למטה.

בשמאל הוא רואה את צורת החכמה, אשר בקדושה משתמשים איתה כדין נגד הרשעים.

כשאדם עושה עבודת נפש, דינים אלו כנגד הדברים שמפריעים ורוצה הוא להסיר מעצמו.

עליו להיות קשה וחזק ולהתגבר על עצמו. באלו המלאכים הנק לפידים, אשר דרכם צריך לראות את התיקונים שיש לעשות.

הדרך לראות את המראה, שיש שם קדושה, אפשרית בתנאי שפועלים ממטה למעלה, דוחים את הקבלה של האור/השפע לפרטיות.

 

1. כיצד התנועה של החיות נעשית מי קובע את התנועה?
2. מהו שנאמר קדוש קדוש קדוש ג' פעמים?
3. מדוע כתוב דמות החיות מראה כגלחי אש בוערות ולא דמות החיות?
אגב כך הסבר מהו גחלי אש.
4. מי היא המתהלכת בין החיות?