עמוד 2827

תרומה טז - יח  ​​​​ שעור 6

הכפורת וב' הכרובים

 

חנוך לשון חינוך. המלאכים קטרגו אצל הקב"ה שלא לברוא אדם, והתיקון של חנוך הוא התשובה למלאכים. אין דבר העומד בפני התשובה.

תפקיד האדם הוא לבטא את רצון השם, שהוא קבלת ההטבה השלמה. לשם קבלת ההטבה דרושה השתוקקות מצד האדם, שזה רצון לקבל שהוא בשינוי צורה לבורא שכולו משפיע.

 

כלל הבריאה והאדם שהוא כלל הבריאה, הוא רצון לקבל, בכך הוא נפרד מהבורא. התשובה היא אפשרות לאדם לתקן ע"י חינוך עצמי, ולבנות כלי השפעה למרות שכולו רצון לקבל.

 

חנוך לנער על פי דרכו. דר-כו לעשות דירה, משכן פנימי בלב לבורא. חנוך הוא בחינת כי יזקין לא יסור ממנה.

 

שפע/מוחין דאחור נק נער, מוחין דפנים נק זקן, זה שקנה חכמה ומאיר לו אור הפנים. לנער יש השתוקקות שמנתקת מהבורא. החינוך הוא בחינת נער הייתי וגם זקנתי, כלומר גם שומרים על ההשתוקקות בקדושה, וגם מתחברים לבורא.

 

חינוך נכון הוא איננו ניסיון לבטל את ההשתוקקות, את הרצון לקבל, כפי שלשווא מנסות תורות המזרח. ​​ יהודי שומר את הרצון לקבל, בתוך מסגרת וגבולות התורה. חינוך נכון מביא שילוב בין הרצון לקבל, לבין היכולת לאהוב, להתחבר, כלומר להגיע לתענוג מהיחד. ​​ 

 

שלב ראשון בחינוך, קבלת אמונה שלמה, כלומר וויתור עצמי מוחלט, והכל לעשות רצונו יתברך.

 

בתיקון הראשון מקבלת המלכות הנמצאת במערב, חסד מהדרום, זהו כוח ההשפעה, ההתמסרות כדי לא להגיע לרצון לקבל לפרטיות.

התיקון הבא מערב- מלכות לייחוד עם צפון, אש הגבורה היוצרת השתוקקות במלכות, בלב שכבר עשה תיקון של התמסרות.

 

זהו החינוך, זה הבסיס, שכל רצון שמתעורר באדם, עליו לפעול במסגרת החינוכית שמתחילה ברכישת אמונה, התמסרות. לוותר על האני הפרטי הכוזב, למען הכלל.

 

מג אח"כ התלבש אותו האור תוך הלבוש ההוא היי תוך גופו של חנוך להראות שלמותו למעלה בשמים ושיתביישו בשבילו, כל אלו המלאכים שקטרגו לפני אדונם שלא יברא את האדם בארץ

כל הבריאה היא רצון לקבל שנפרד מהבורא, ויש לנברא אפשרות לעשות תשובה כדי להתחבר.

מד ואיננו כי לקח אלקים, ואיננו בעולם הזה ואיננו כמו שהיה בעולם הזה. כי לקח אותו אלקים לצורה אחרת. בצורה זו היא תמיד נער. והעמדנו הסוד הזה בכתוב חנוך לנער על פי דרכו, היי להנהיג כל האולמות קם כי יזקין לא יסור ממנה, כי תמיד נמצא בו וחוזר להיות נער.

המוחין דאחור מכונים בשם נער מהמוחין דאחור מכונים בשם נער, והמוחין דפנים מכונים בשם זקן, בסוד אין זקן אלא מי שקנה חכמה, כי אע"פ שיש חכמה גם במוחין דאחור אינם נחשבים להשגת חכמה משום שאינה יוכלה להאיר שם מחמת חסרון חסדים, וכבר ידעת שהשם חנוך הוא על המוחין דפנים, היי במוחין דפנים כי לקח אותו אלקים לדיוקנא אחרא, היי שיאיר בבחינת מוחין דאחור. ואין לשאול א"כ הוא עוד ירד ממדרגתו כי חזר למוחין דאחור. אחוריים זה מצב כמו באו"א אילעין שלא נחשבת שם החכמה מפני שדוחים אותה, מאירים שם חסדים מכוסים

וסוד זה העמידו חנוך לנער לפי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה. כלומר שלא הפסיד המוחין דפנים מחמת שמאיר במוחין דאחור, וז"ש גם כי יזקין, אע"פ שיש לו המוחין דפנים הנק זקן, לא יסור ממנה, אינו פוסק מלהאיר במוחין דאחור הנק נער. שתמיד נמצא במוחין דפנים שהוא זקנה וחוזר להאיר במוחין דאחור הנק נער. גם זסו"ה נער הייתי גם זקנתי וגו שאמרו שר העולם אמרו. גם זקנתי, אע"פ שיש לי מוחין דפנים שה"ס זקנה, עכ"ז אני נשארתי נער שאני מאיר גם במוחין דנער.

במוחין דאחור לא יכול להאיר כמו בערב יום כיפור, יש חוכמה ואין חסדים. גם אם חוזר להשתוקקות גדולה שזו בחינת נער, אין זה מפריע שיהיה לו גם מוחין דפנים.

מה בחנוך נכללה הצורה של העולם הנסתר שהוא ז"א שממנו מוחין דפנים, הוא כסא לאדונו שהוא כסא לז"א כלומר שז"א שורה עליו. עושה שליחות בעולם כשהעולם בדין, נמסרת ההנהגה למט"ט הוא יוצא ומט"ט נק רבון על כל הצבאות העליונים שכולם הם תחת הנהגתו. והזקן הוא נער כלומר שעוזב מוחין דזקנה ומקבל מוחין דנער ואז נמצא העולם בדין. נכנס מעולם לעולם היי שנכנס מעולם דמלכות לעולם ז"א שהוא מוחין דפנים אז נשקט הרוגז ומנהיג העולם ברחמים.

 

מו צורה זו של מט"ט היי שהוא בסוד מוחין דנער הכלולים במוחין דזקנה, נפרסה במפרס הכפורת שהצטיירו בה באותו המפרש ב צורות. א זכר וא' נקבה שה"ס מט"ט בחינת זכר וסנדלפון נקבה שהם ב נערים עלמים אהובים עומדים דבקים זה בזה, שה"ס ב הכרובים שהמוחין דנער מאירים בהם.

ב' הכרובים צריכים לבוא לידי איחוד.

 

מז וזה סוד בראשית ברא אלקים, בראשית היי הכפורת ברא אלקים היי שברא המפרש של הכפורת הסתומה. את השמים ואת הארץ. הם ב כרובים העומדים בדבקות של אהבה. שמים וארץ לא כתוב, אלא את השמים ואת הארץ, הן לרבות ב כרובים הדבקים יחד. כפורת זו פרושה לפנים, בסתרו של ההיכל ובב' הצדדים עומדים שני אלו.

 

מח בראשית עולה למעלה, סודו יורד למטה, כמו שהסוד ההוא של בראשית עולה למעלה ואינו נרשם ברשימה, יוצאת ממנו רשימה למטה, ונעשית ממנו כפורת עליונה הרשומה בג' רשימות בסוד הויה אלקינו הויה. מאלו ג יוצאים ג אחרים והם שש היי שבראשית היא אותיות ברא שית.

י נכנסה באור דאו"א ועשתהו לאויר היי שהסתלקו הג"ר שה"ס חכמה, אינה יוצאת משם לעולם, וע"כ או"א תמיד בחסדים מכוסים, אבל מסך זה מחמת י שנכנסה לאויר יורד לישסו"ת ובהם י יוצאת מהאויר והאוויר חזר להיות אור החכמה, והטעם הוא כי או"א ה"ס ג"ר דבינה שהם תמיד בסו"ה כי חפץ חסד הוא, שחפצים רק חסדים ולא חכמה, וע"כ אינם סובלים שום חסרון מחמת עליית י באויר הדוחה אור החכמה, כי גם בלי זה אינם מקבלים חכמה ואינם רוצים חכמה. יש את או"א בהם נכנסה יוד והפכה אוויר, ויש את ישסו"ת בה יש תנועה בעולה ויורד.

וע"כ אן צורך שאות י תצא מאויר שלהם, מה שאין כן ישסו"ת שהם בחינת זו"ן העולים הנכללים בבינה שהם צריכים חכמה וגורמים לה לרצות חכמה עבור הבנים, כי כל ההפרש וז"א הוא בחסדים שיש בהם הארת חכמה ולפיכך לעת גדלות יוצאת י מאויר דישסו"ת והאויר חוזר להיות אור.

בראשית, היי או"א נק ראשית אורותיהם מאירים למעלה ואינם מתפשטים למטה, משום שהם סתומים מחכמה מחמת י אינה יוצאת מאויר שלהם, סוד שלהם היי המסך של י נכנסה באויר שיש בהם המסך היורד ומתפשט לישסו"ת וגם ישסו"ת מתמעטים מחמתו לאויר. כלפי זה שסוד בראשית הזה שהוא או"א עלאין עולה הארתם למעלה היי שהם סתומים מחמת י שנכנסה באויר, שלא נרשמו באיזה חסרון מחמת י שנכנסה באויר שלהם מחמת שגם בלי זה אינם מקבלים חכמה.

יוצאת מאות י זו שבאויר דאו"א רשימת חסרון למטה בישסו"ת שבה נעשית ממסך של אותה י שבאויר כפרורת עליונה, היי ברשימת ג קווים ימין שמאל ואמצע, בסוד הויה אלקינו הויה, שב' קווים ימין ושמאל נק הויה אלקינו. והקו אמצעי נק הויה שה"ס חסד גבורה ת"ת, כי מהם יוצאים ג קווים למטה מטבור הנק נצח הוד יסוד, והם שש ספירות גח"ת נה"י היי ברא שית, וע"כ מרומז באותיות בראשית, ברא שית, שה"ס חג"ת נה"י. הויה ימין, אלקינו שמאל, הויה קו אמצעי.

 

מט עתה מפרש ג יחודים הפרשים על הכפורת בסוד ב הכרובים. ויחד א הכפורת הזו היי העליונה נפרשת לצד דרום שהוא חסד, ולמערב שהוא מלכות ומוציאה ב כרובים יחד זכר ונקבה שיהיו נמצאים זה כנגד זה. דרום שהוא חסד הוא ראש לז"ס תחתונות שז"ס כהן לוקח בראש והוא בן זכר. מערב היא הנקבה שנק בת יחידה שעליה נאמר בת היתה לאברהם שהוא חסד, היי בסוד בראשית שהיא אותיות בת ראש, שהם ב הכרובים, בת היא מלכות, ראש הוא חסד, קו ימין דז"א.

י שבבראשית היא הכפורת, היי המסך מביאת י באויר, שאינה נודעת עד שנפרשת במפרש, ומוציאה ב כרובים אלו בסוד בת ראש, כעין זה היא ה אחרונה דהויה, שהיא בבחינת היחוד דבת ראש, כלומר שהמלכות מיוחדת בחסד.

כי הויה ה"ס ז"א שהוא בבחינת חסדים מכוסים, ועל זה היי מבחינת היחוד הזה נק המלכות בת. היי בת ראש, בת לאברהם י דבראשית היא הכפורת להפרש.

 

נ עתה מפרש היחוד הב' של ב הכרובים היי מערב עם צפון, מוחזרת הכפורת ממערב שהוא המלכות, לצפון שהוא גבורה, היי קו השמאל. ונפרשת במפרש ומתגלה הזכר שנאחז בצד הכפורת. והנקבה היי המלכות מסתתרת למטה ונעשית באש של הצפון, וז"ס בראשית שהוא אותיות בת אש י שבבראשית, היא הכפורת. י היא שנפרש, והראה אחד ולא שנים כי הנוקבא התכסתה למטה. ואם תאמר המפרש העליון והתחתון הכל אחד, כך הוא שאינו נפרד שם זה מזה, הכל הוא אלקים.

נודע שהיחוד של מלכות עם קו השמאל דז"א שהוא גבורה אינו נעשה למעלה במקום הגבורה דז"א אלא למטה במקום המלכות. והוא מטעם כי הג"ר דחכמה במקום המלכות, מטעם כי הג"ר דחכמה דשמאל, התמעטו ע"י קו אמצעי, ורק הו"ק דחכמה דשמאל מאירים, וע"כ אי אפשר שיהיה היחוד במקום גבורה דז"א שהוא אור זכר המאיר ממעלה למטה, שהוא ג"ר כי הג"ר נעלמים ולפיכך היחוד הוא במקום הנוקבא המאירה אור נקבה שממטה למעלה שהוא ו"ק.

שלא התגלתה הנוקבא למעלה ביחד עם הזכר כדי שלא יתגלו הג"ר דחכמה, שהנוקבא התכסתה למטה, שלא לקבל ג"ר דחכמה אלא ו"ק והיא נעשתה באש של הצפון המשפיע בה הדינים שלו הנק אש, והיא מתתקנת בהם שתוכל להאיר החכמה כמו בצפון שאין החכמה מתגלה זולתם, שהמלכות נעשתה בת לצפון שהיא אש. כי לא נעשה היחוד למעלה במקום גבורה דז"א אלא במקום הנוקבא שהיא מתכסית מג"ר למטה במקומה, אבל אם היה היחוד למעלה היו הג"ר מתגלות.

ואם תאמר שהכל אחד, הן המפרש העליון שהוא גבורה והן המפרש התחתון שהוא המלכות שהתכסתה. ומשיב, שהם באמת אחד, הן הגבורה נק אלקים, והן המלכות נק אלקים מפני שהם אחד.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה יג – טו   שעור 5

הכפורת וב' הכרובים

 

הכפורת היא כיסוי, מסך וכח מיוחד כדי להעלים ג"ר דחכמה, כח אֳמוּנִי שיכול להתגבר על כל הקליפות.

לעם ישראל יש את הנשק הזה, שכנגדו הס"א לא יכול למי שמוכשר לפעול את הכפורת שבנפשו.

 

בשני נושאים בהם נמסרה העבודה למשה, בארון ובאפוד בהם כתוב ועשו ולא ועשית, מפני שהם כלל. ארון הוא מלכות, כמו ז"א שהוא התורה הנמצאת בארון. גם האפוד לא שלו, אלא תיקון המלכות, ואין משה צריך לעשות את עבודת אחיו.

 

בוא וראה בפרשה זו רמוז במלאכת המשכן מעשה שמים וארץ וכל הצבאות אשר שם כי הקב"ה לא צווה לעשות משכן אלא שיהיה כעין מלאכת שמים וארץ כדי שיהיה המשכן שלמטה כעין המשכן של מעלה שהוא המלכות, ושיתחברו זה בזה כעין נשמה וגוף שיהיה הכל אחד.

העולם כולו בנוי כמו תבנית המשכן, כלומר באותם חוקים. יש כח חזק במשכן שהוא התבנית השורשית של בריאת שמים וארץ, מכאן שאפשר ללמוד מהפרטים של בניית המשכן סודות רבים.

כאשר אדם מרגיש כאוס בחייו, יכול הוא להסתכל על המשכן, וללמוד את הצורה לפני עליו לבנות את המשכן בליבו. כעין המשכן שלמעלה שהוא הנשמה, והמשכן שלמטה כגוף.

בדרך עבודת הנפש, ראשית השמים, צד הנשמה, ואת הארץ שהיא הרצון של האדם. הקשר עם הבורא חשוב לנו יותר מכל האור שנקבל. קשר למקור החיים. בכח הכפורת צריך האדם להסכים לעבוד בלי לקבל שום אור, לפעול באמונה מלאה.

בעקבות החטא איבד אדם הראשון את התלבשות האור בכלי, ואת הכלים עצמם. כשאיבד את אור הפנים, הבין שהוא פגם, אמר לעצמו לפחות אשמור את ההשתוקקות לאמת.

 

ויתחבא האדם ואשתו מפני ה' אלקים בתוך עץ הגן, הסתתר בתירוצים. ראה שאינו יכול לקבל אור הפנים ממעלה למטה, התחבא כדי לפעול לפחות בקדושה ממטה למעלה.

ואחר זה גורש לגמרי מגן עדן, היי שאבד גם המוחין דאחור. ולפיכך חנוך שזכה לאלו המוחין שנאבדו לאדם הראשון. חנוך התחיל התיקון מצד עצמו ולא מצד הכלל כמו אברהם.

 

מתוך היראה שחנוך הלך בדרך אמת בארץ, הוא מצא את האור שאבד אדם הראשון, היי הזיהרא עלאה שאבד מחמת חטא עץ הדעת, מצא עתה שהאור הזה נגנז בגן עדן, עלה למעלה, היי שהיה רוצה להשתמש עם האור, אבל האור לא התישב במקומו, כי לא היה שלם מכל צדדיו, כי השלמות שלמטה היתה חסר לו שנאבדה מחמת החטא של אדם הראשון.

עד שנולד חנוך בן ירד, כלומר שהישות שלו שבשבילה בא לעולם התקיימה, כלומר עד שהשיג אותם המוחין דפנים של זיהרא עלאה שבשבילם נק חנוך בן ירד, כי עתה עוד לא נק בשם הזה.

כדי להיכנס לגן עדן העליון צריך את המוחין דפנים.

 

באו שליחים מלאכים עליונים ולמדו אותו החכמה העליונה ונתנו לו ספר שהיה גנוז תוך עץ החיים, ולמד ממנו וידע דרכיו של הקב"ה והלך אחריו, ז"ש ויתהלך חנוך את האלקים, עד שאותו האור נשלם בתוכו.

כאשר אדם לומד תורה, מתלהב ממנה, אוהב ומתענג ממנה, ויש בו גם יראת התורה, כלומר וירא שמא לא ישיג הסודות, אז כל הכוח הוא של השפעה, של חיפוש מה השם אומר, מה הוא רוצה. זוהי גישה חזקה וחשובה, לשמוע מה אומר הבורא, ולא מה אני רוצה לפרטיות.

לחנוך הייתה השתוקקות עצומה לתורה, וקבל המלאכים ספר שלימד אותו מה רוצה ממנו השם.

כמו כל למדנו שהמשכן הוא בתבנית של מעשה שמים וארץ, כך גם כאן מלמד על חנוך שהשיג את סודות המשכן

 

חנוך לשון חינוך, הוצאה מהכח אל הפועל של האדם, שפוטנציאל זה צריך גם לרדת למטה, חנוך בן ירד.

כלומר השלמות אותם המוחין הנק בשם חנוך. יום אחד נכנס בגן עדן והראו לו הנסתרות שבגן, והניח אותו ספר וכל מה שראה מחוץ לגן, והספר גנוז בין החברים כלומר שמשם השיגוהו החברים וגנזוהו.

ספר זה מוכר למקובלים, הם מלמדים ממנו רק למי שראוי

תרומה יג - טו  ​​​​ שעור 5

הכפורת וב' הכרובים

 

הכפורת היא כיסוי, מסך וכח מיוחד כדי להעלים ג"ר דחכמה, כח אֳמוּנִי שיכול להתגבר על כל הקליפות.

לעם ישראל יש את הנשק הזה, שכנגדו הס"א לא יכול למי שמוכשר לפעול את הכפורת שבנפשו. ​​ 

 

בשני נושאים בהם נמסרה העבודה למשה, בארון ובאפוד בהם כתוב ועשו ולא ועשית, מפני שהם כלל. ארון הוא מלכות, כמו ז"א שהוא התורה הנמצאת בארון. גם האפוד לא שלו, אלא תיקון המלכות, ואין משה צריך לעשות את עבודת אחיו.

לה ואם תאמר הרי כתוב והלבשת את אהרן וגו ואפדת לו, ושמת המצנפת על ראשו וגו הנה כל זה הוא עבודתו של משה והוא כבודו של אהרן ומשיב, אינו כן. אלא כבודו של משה הוא כי הקב"ה לא רצה עבודתו של אהרן אלא אם כן שתהיה על ידי משה, ובכל דבר היה אהרן צריך למשה וכל זה כבוד משה הוא

 

לו ועשית כפרת וגו בוא וראה בפרשה זו כתוב היי שרמוז במלאכת המשכן מעשה שמים וארץ וכל הצבאות אשר שם כי הקב"ה לא צווה לעשות משכן אלא שיהיה כעין מלאכת שמים וארץ כדי שיהיה המשכן שלמטה כעין המשכן של מעלה שהוא המלכות, ושיתחברו זה בזה כעין נשמה וגוף שיהיה הכל אחד העולם כולו בנוי כמו תבנית המשכן, כלומר באותם חוקים. יש כח חזק במשכן שהוא התבנית השורשית של בריאת שמים וארץ, מכאן שאפשר ללמוד מהפרטים של בניית המשכן סודות רבים.

כאשר אדם מרגיש כאוס בחייו, יכול הוא להסתכל על המשכן, וללמוד את הצורה לפני עליו לבנות את המשכן בליבו. כעין המשכן שלמעלה שהוא הנשמה, והמשכן שלמטה כגוף.

בדרך עבודת הנפש, ראשית השמים, צד הנשמה, ואת הארץ שהיא הרצון של האדם. הקשר עם הבורא חשוב לנו יותר מכל האור שנקבל. קשר למקור החיים. בכח הכפורת צריך האדם להסכים לעבוד בלי לקבל שום אור, לפעול באמונה מלאה.

 

בעקבות החטא איבד אדם הראשון את התלבשות האור בכלי, ואת הכלים עצמם. כשאיבד את אור הפנים, הבין שהוא פגם, אמר לעצמו לפחות אשמור את ההשתוקקות לאמת.

 

לז כתוב בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ. בראשית כבר העמידו אבל סוד מעשה הכפרת יש כאן ברמז שלמעלה שלשלת של מט"ט הגנוז במשכן להרים תרומת הקדוש למעלה ולמטה

 

לח בראשית ה"ס ראשית העליונה שהיא י חוכמה היא הכפורת הגנוזה ונסתרת הנמצאת מסוד הנקודה שהיא סתרה העליונה ונפרש מפרש, להיות מאיר בתוך האורה ולהעלם תוך העלם. מט"ט נסתר בתוך הכפורת הזו המתאחדת ממטה למעלה.

סוד הכפרת הוא הכסוי שנעשה להעלמת הג"ר דחכמה ע"י עלית המלכות לבינה וכל התיקונים שנעשו בצמצום ב בסוד י שנכנסה לאור הבינה והאור נעשה לאויר, לו"ק חסר ג"ר הנק אויר. והעלמה זו מקורה באו"א עלאין המקור היותר קדום בגלגלתא דאריך שה"ס י דהויה כי הכיסוי שה"ס י שנכנסה לאוויר אינה יוצאת משם לעולם. והוא כסוי בקו ימין דז"א שהוא קו ראשון לג' קווים, והכיסוי הזה מתגלה בקו שמאל כי בו יוצאת י מאויר והאור חוזר למקומו. וחוזרת ומתכסה בקו אמצעי ע"י כנפי הכרובים בכח המסך דחירק שבהן כמ"ש לפנינו והסובב הזה של הכפרת בג' קווים מכונה פריסו

שמעשה הכפרת רמוז במלת בראשית ברמז שלמעלה כי הכיסוי הזה י שנכנסה באויר המכונה כפרת נרמזת באות י דבראשית שה"ס או"א עלאין כי מט"ט הוא נושא המסכים דקו האמצעי והוא נאחז בכיסוי הזה הנק כפרת שמשם לוקח כחו אל המסך דחירק שבו, כי מט"ט פועל בכח הסיכוי הזה להרים הארת החכמה שתאיר רק ממטה למעלה, הן במשכן העליון והן במשכן התחתון.

וזה מפרש דבריו ואומר שהמלה בראשית פירושה הראשית העליונה שהיא י היי או"א רומזת על הכפרת הגנוזה הנסתרת שנמצאת מסוד הנקודה הנסתרת העליונה שהיא או"א כי הכפרת שה"ס הכיסוי מאות י שנכנסה באויר מקורה מן הי' שנכנסה באויר מקורה מן הי' שהיא או"א עלאין.

ונפרשה הכפרת למפרש היי לסיבוב על ג קווים, היי שתאיר בימין ששם מקום האור, ולהסתתר בשמאל ששם האור מתעלם מפני שפועלים אותו ממטה למעלה ויש ב שמות מיט"ט ומט"ט. כשהמלכות מלובשת במט"ט נק מט"ט עם י וכשאינה מלובשת בו נק מט"ט בלי י שהכפורת כוללת בתוכה ב בחינות מט"ט היי בעת שמט"ט משמש במסך דחירק הממעט השמאל שלא יאיר אלא ממטה למעלה שזה התיקון של ג"ר דשמאל שלא יאיר ממעלה למטה, שאז הוא מתאחד עם הימין, בעת שהשמאל מתאחד עם הימין להאיר רק ממטה למעלה, שמט"ט לקוח כח המסך דחיריק שבו מן הכיסוי שבכפורת כמו כן לוקח כח גם מקו ימין הפועל ממעלה למטה בחסדים מכוסים.

מט"ט פועל מסך דחיריק למרות שהוא בעולם הבריאה, אל השורש שלו באצילות. הוא נחשב לקו אמצעי הפועל כלפי יצירה ועשיה, ולמעשה עבד ושליח של ז"א כמו עבד אברהם.

ויש לדעת שכל מעלותו של חנוך בן ירד שנהפך למלאך היה מטעם שזכה לזיהרא עלאה שה"ס המוחין דנר"ן מאצילות שנאבדו מאדם הראשון מחמת החטא דעץ הדעת. אמנם ב אבדות היו לו כי מחמת אכילת עץ הדעת לא נאבדו לו אלא המוחין דפנים ועוד נשארו לו המוחין דאחור, וזס"ה ויתחבא האדם ואשתו מפני ה' אלקים בתוך עץ הגן הסתתר בתירוצים. כי המוחין דאחור שנשארו לו עשו אותו כמתחבא מפני אור הפנים ראה שאינו יכול לקבל אור הפנים ממעל למטה, התחבא כדי לפעול לפחות בקדושה ממטה למעלה.

ואחר זה גורש לגמרי מגן עדן, היי שאבד גם המוחין דאחור. ולפיכך חנוך שזכה לאלו המוחין שנאבדו לאדם הראשון, היה צריך לזכות בתחילה למוחין דאחור ואח"כ למוחין דפנים, וכשהשיג המוחין דאחור אז היה עוד בלי שם. אלא אח"כ כשהשיג המוחין דפנים קנה עמהם את השם חנוך בן ירד

נשאל, אם חנוך היה כל כך גדול, למה לא התחיל התיקון וחיכינו לנח ואברהם אבינו. חנוך התחיל התיקון מצד עצמו ולא מצד הכלל.

 

לט מתוך היראה שחנוך הלך בדרך אמת בארץ, הוא מצא את האור שאבד אדם הראשון, היי הזיהרא עלאה שאבד מחמת חטא עץ הדעת, אבל רק מוחין דאחור של זיהרא עלאה הזה. מצא עתה שהאור הזה נגנז בגן עדן, עלה למעלה, היי שהיה רוצה להשתמש עם האור, אבל האור לא התישב במקומו, כי לא היה שלם מכל צדדיו, כי השלמות שלמטה היתה חסר לו שנאבדה מחמת החטא של אדם הראשון.

ע"כ ירד למטה לג"ע התחתון והתחבא תוך עצי הגן, היי בחינת מוחין דאחור שהיה לו לאדה"ר אחר החטא מטרם שגורש מג"ע. שגם הוא התחבא אז תוך עצי הגן והתפשט שם בכל צדדי הגן עד שנולד חנוך בן ירד כלומר שהישות שלו שבשבילה בא לעולם התקיימה, כלומר עד שהשיג אותם המוחין דפנים של זיהרא עלאה שבשבילם נק חנוך בן ירד, כי עתה עוד לא נק בשם הזה. כדי להיכנס לגן עדן העליון צריך את המוחין דפנים.

 

מ כיון שנולד חנוך בן ירד היי המוחין דפנים הנק בשם הזה, הנה מתחילה היה נמצא סמוך לגן היי בעת שהשיג רק בחינת הקטנות דמוחין דפנים, שעוד לא היה ראוי להיכנס לגן עדן. התחיל אותו האור היי המוחין דפנים שהאיר בתוכו, והתגדל במשחת קודש, והאור ההוא שכן עליו כשהוא מתנוצץ נכנס לגן עדן ומצא שם עץ החיים שה"ס הקו האמצעי, ענפיו ופירות העץ הריח שבהם היי שהמשיך הארת חכמה ממטה למעלה המכונה ריח. התיישב בתוכו אותו הרוח של אור החיים שה"ס ו"ק דחכמה, כי אור החכמה נק אור החיים ורוח ה"ס קומת ו"ק את ג"ר דחכמה אפשר לקבל רק מעץ הדעת, אדם הראשון קיבל ו"ק דחכמה בגן עדן העליון, וכך השיג גם חנוך.

 

מא באו שליחים מלאכים עליונים ולמדו אותו החכמה העליונה ונתנו לו ספר שהיה גנוז תוך עץ החיים, ולמד ממנו וידע דרכיו של הקב"ה והלך אחריו, ז"ש ויתהלך חנוך את האלקים, עד שאותו האור נשלם בתוכו. אם כבר הגיע להשגה כזו, לא לא כתוב והתהלך חנוך את הויה, אלא שאלו לא מוחין דפנים שלמים אלא בחינת ו"ק.

מלאכים עליונים גילו ולמדו את חנוך את החכמה.

כאשר אדם לומד תורה, מתלהב ממנה, אוהב ומתענג ממנה, ויש בו גם יראת התורה, כלומר וירא שמא לא ישיג הסודות, אז כל הכוח הוא של השפעה, של חיפוש מה השם אומר, מה הוא רוצה. זוהי גישה חזקה וחשובה, לשמוע מה אומר הבורא, ולא מה אני רוצה לפרטיות.

לחנוך הייתה השתוקקות עצומה לתורה, וקבל המלאכים ספר שלימד אותו מה רוצה ממנו השם.

כמו כל למדנו שהמשכן הוא בתבנית של מעשה שמים וארץ, כך גם כאן מלמד על חנוך שהשיג את סודות המשכן

 

מב כיון שאותו האור נשלם למטה רצה לעלות למקומו היי להלביש האור למעלה בשמים במקום יצאתו של האור מפני שבדרך למטה האור מתמעט, בכדי להראות אותה השלימות שיש בסוד חנוך, חנוך לשון חינוך, הוצאה מהכח אל הפועל של האדם, שפוטנציאל זה צריך גם לרדת למטה, חנוך בן ירד.

כלומר השלמות אותם המוחין הנק בשם חנוך. יום אחד נכנס בגן עדן והראו לו הנסתרות שבגן, והניח אותו ספר וכל מה שראה מחוץ לגן, והספר גנוז בין החברים כלומר שמשם השיגוהו החברים וגנזוהו.

ספר זה מוכר למקובלים, הם מלמדים ממנו רק למי שראוי

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

כ) אמר ליה בריך אנת בוצינא קדישא, דהכי הוא ודאי, ובנים אינון ודאי תחות אימא עלאה. חסידים. גבורים. מארי תורה. חוזים. נביאים. צדיקים.

פירוש מעלות הסולם
כ) אמר ליה בריך וכו': אמר לו הזקן לר' שמעון ברוך אתה המאור הקדוש היינו ר׳ שמעון, דודאי כך הוא, ובנים הם ודאי תחת אם העליונה במוחין דאו״א עלאין, ומקבלים מו״ס תחתונות שלהם, ולכן הם חסידים. גבורים. בעלי תורה. חוזים. נביאים. צדיקים.
ואין להקשות למה לא חושב גם מלכים ממלכות כי בעת שמלכות משפיעה מוחין דחיה ועומדת במקום אימא עילאה אז הקשוטין הם במאני דדכורא בסוד הנה ארון הברית שהוא מלכות אדון כל הארץ. ואינה נקראת בשם אדני שהוא בחינת נקבה ובחינת מלכות, אלא בשם אדון שהוא זכר והיא כמו מדרגת יסוד שממנו צדיקים. (עיין בהקסה״ז אות י״ז)..

אות כא
זהר
כא) חסידים מסטרא דחסד דרגא דאברהם, ואוקמוה עליה, אין חסיד אלא המתחסד עם קונו דעביד ליה קן, דאיהו אכסניא דיליה ודא שכינתא. דאיהי קן דיליה. בית דיליה. היכל דיליה. מלון דיליה. ובארעא קדישא איהי יחודיה וביתיה. ולאו מלון ואכסניא אלא כפום ההוא בר נש דתקין לה ובגין דא יהיב מדת חסד לאברהם.

פירוש מעלות הסולם
כא) חסידים מסטרא דחסד וכו': ומפרש חסידים מצד ספירת חסד מדרגת אברהם. ובארו חז״ל עליו, אין חסיד אלא המתחסד עם קונו. שעשה לו להקב״ה קן, שהוא אכסניא שלו, וזוהי השכינה שהיא קן שלו. בית שלו. היכל שלו. מלון שלו. וארץ הקדושה היא יחידו וביתו. ואין השכינה נעשית למלון ואכסניא אלא כפי אותו אדם שתקן אותה ומשום זה ניתנה מדת החסד לאברהם.
ביאור הדברים: כי מלכות נקראת שכינה מבחינת הגילוי שאינה מסתלקת מאתנו אפילו בזמן שאנו רחוקים ממנה, בסוד בכל מקום שגלו שכינה עמהם. ומבחינה זו נקרא ז״א שוכן, והנוקבא שכינה, וגילוי זה הוא רק בזמן היות זו״ן פב״פ, והצדיקים ע״י מעשים הטובים הגורמים לזווג גדול זה, זוכים שהארת הזווג תתפשט עד לעולם הזה והם נעשים למרכבה אליה אשר הארת הזווג שוכנת בהם, ואברהם הוא שורש החסד שבנשמות ישראל, כי הוא תיקן השכינה הקדושה לבחינת בית קבול לאור החסד, וקבלה החסדים בעד כל נשמות ישראל בכל מלואן. וידוע שבדרך כלל השלימות מתחלקת לה׳ מדרגות נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה. המתלבשים בה׳ כלים כח״ב תו״מ ומטעם ערך ההפוך שיש בין כלים לאורות מתלבש תחילה אור נפש בכלי דכתר, וכשבא אור רוח יורד אור הנפש לכלי החכמה ואור הרוח מתלבש בכתר, וכן בבוא אור הנשמה יורד אור הנפש לכלי הבינה ורוח לחכמה ואור הנשמה נכנס בכתר, וכו'. וע״כ תמיד אנו מכנים להכלים ממעלה למטה כח״ב תו״מ, מתחילים בכתר עד מלכות לבסוף. ובאורות מתחילים ממטה למעלה נרנח״י נפש בראשונה ואח״כ רוח ואור היחידה הוא האחרון, כי כן סדר ביאתם

הדף היומי בזוהר חדש הסולם – פרשת תרומה | שיעור 4 | מתקדמים | י-יב

תרומה י – יב   שעור 4

זהב ירקרק זהב סגור זהב תחתון

 

זהב הוא בחינת האור המתלבש ברצון לקבל, היינו קבלת חכמה.

זעיר אנפין ומלכות, מייצגים את עולם אצילות, ולכן את כל מה שקורה לאדם.

זהב שבראש ז"א  סגור, מפני שחסדים בז"א מעל החזה אינם מגלים חכמה מפני שאסור להשתמש בה.

יש ואדם פוגש בבחינה זו של זהב, היינו חוכמה, ועליו לפעול את המנעולא בנפשו ולדחות אותה לגמרי.

ישנם רצונות גדולים שאסור להשתמש בהם, עליהם יש לוותר. בלי לפעול את המנעולא שבנפש, בלי להיזהר במצוות לא תעשה, בלי גבולות, נשברים.

אור החסדים הוא המקשר בין הנברא לבורא, הוא כמו משפך שהצד הצר, הפיה למטה, הרצון לקבל. החסדים מלמעלה הם בחינת הרוחב הגדול. יש לצמצם אותו לגודל של הנברא.

החסדים שבנברא, כלומר הרצון להשפיע, צד הבורא שבנברא, הוא המקשר בין הרצון לקבל לבין הבורא שכולו השפעה.

זהב תחתול של המלכות הוא המקום לגילוי החכמה, וע"כ החכמה מגולה בה יותר מבז"א. יותר הכוונה בחסדים מגולים רק בחלק מהאור/חכמה ולא באורות הגדולים. ממנו המלכות מכוסה. כי אין הארת החכמה מתגלה במלכות גופה, אלא במרכבה שלה שה"ס ד המלאכים מיכאל גבריאל אוריאל רפאל, עד שנמשכת ושורה בראש גבריאל שהוא בחינת קו שמאל שבמרכבת המלכות ובו מתגלה הארת החכמה לגמרי.

 

הכפורת וב' הכרובים

 

רבי שמעון אומר, בכל הפרשה הזו מצאנו שנמסרה המלאכה בידו של משה, חוץ מבשנים. כי בכולם כתוב ועשית ובארון ואפוד כתוב ועשו ארון ועשו את האפוד, ולא כתוב ועשית. מהי הסיבה לכך שבאפוד ובארון הציווי הוא לשון רבים, שמשה לא לבד. ומשיב מה הטעם לא כתוב בארון ושעית משום שהארון שה"ס מלכות כולל בתוכו את משה שה"ס ז"א כדי להאיר ממנו כי המלכות אינה מאירה אלא מז"א וע"כ צריכים אחרים לתקן התקון והיופי שלה כדי להכניסו בתוכו בתוך הארון, להכניס את משה שמייצג את בחינת התורה, בתוך הארון.

תרומה י - יב  ​​​​ שעור 4

זהב ירקרק זהב סגור זהב תחתון

 

זהב הוא בחינת האור המתלבש ברצון לקבל, היינו קבלת חכמה.

זהב שבראש ז"א ​​ סגור, מפני שחסדים בז"א מעל החזה אינם מגלים חכמה מפני שאסור להשתמש בה.

זו"ן מייצגים את עולם אצילות, ולכן את כל מה שקורה לאדם.

יש ואדם פוגש בבחינה זו של זהב, היינו חוכמה, ועליו לפעול את המנעולא בנפשו ולדחות אותה לגמרי.

ישנם רצונות גדולים שאסור להשתמש בהם, עליהם יש לוותר. בלי לפעול את המנעולא שבנפש, בלי להיזהר במצוות לא תעשה, בלי גבולות, נשברים

אור החסדים הוא המקשר בין הנברא לבורא, הוא כמו משפך שהצד הצר, הפיה למטה, הרצון לקבל. החסדים מלמעלה הם בחינת הרוחב הגדול. יש לצמצם אותו לגודל של הנברא.

החסדים שבנברא, כלומר הרצון להשפיע, צד הבורא שבנברא, הוא המקשר בין הרצון לקבל לבין הבורא שכולו השפעה.

 

 

לב תחילת המאמר מובא בזוהר תרומה. זהב עלאה שהוא זהב דז"א הוא בסוד סתום והשם שלו זהב סגור, שהוא סגור מעין שאינה שולטת בו. זהב תחתון שהוא זהב של המלכות הוא בגלוי יותר.

ע"כ השם של זהב של המלכות נק זהב ירקרק, וז"ס שהעמידו החברים אסתר שהיא מלכות ירקרקת היתה היי גוון אתרוג והכל אחד. גם השמש נראית לכאורה צהובה, אך הגל הארוך שלה ירוק.

זהב זה של המלכות הוא ראש בסתום, אע"פ שהוא נבחן שהוא בגלוי כלפי זהב עליון שהוא ז"א, עד שנמשך ושורה לראש של גבריאל ומשום זה הכל הוא בסוד עליון בסוד ז"א ונמשך הסוד ההוא למטה למלכות ולגבריאל הכל באופן אחד.

 

הארת החכמה שבשמאל המאיר בכל שלמותו בהתלבשות החסידים נק זהב, ומאיר בראש דז"א היי בג"ר דז"א ובראש של המלכות. שואל מה ההפרש בין זהב שבראש ז"א לזהב שבראש המלכות. כיון ששניהם הם הארת החכמה שבשמאל ומשיב, שהזהב העליון דז"א הוא בסוד סתום היי שהארת החכמה סתומה ואינה מאירה בו. כי ז"א הוא תמיד בחסדים מכוסים מחכמה ז"א מחזה ולמעלה שביחס למלכות שהיא תחת חזה דז"א, הוא נחשב לחסדים מכוסים, שמו זהב סגור היי סגור מלהאיר.

זהב תתאה של המלכות הוא המקום לגילוי החכמה, וע"כ החכמה מגולה בה יותר מבז"א יותר הכוונה בחסדים מגולים בו"ק דכחמה ולא בג"ר ממנו המלכות מכוסה, שירקרק וגוון אתרוג הוא אחד, שהיא הגוון של גילוי הארת החכמה שבמלכות הנק אסתר. שהזהב הזה של המלכות הוא עוד סתום ואינו מגולה, אע"פ שכלפי הזהב של ז"א היא נחשבת כמגולה, עכ"ז עודו סתום בה כי אין הארת החכמה מתגלה במלכות גופה, אלא במרכבה שלה שה"ס ד המלאכים מיכאל גבריאל אוריאל רפאל, עד שנמשכת ושורה בראש גבריאל שהוא בחינת קו שמאל שבמרכבת המלכות ובו מתגלה הארת החכמה לגמרי.

 

הכפורת וב' הכרובים

 

לג רבי שמעון אומר, בכל הפרשה הזו מצאנו שנמסרה המלאכה בידו של משה, חוץ מבשנים. כי בכולם כתוב ועשית ובארון ואפוד כתוב ועשו ארון ועשו את האפוד, ולא כתוב ועשית. מהי הסיבה לכך שבאפוד ובארון הציווי הוא לשון רבים, שמשה לא לבד. ומשיב מה הטעם לא כתוב בארון ושעית משום שהארון שה"ס מלכות כולל בתוכו את משה שה"ס ז"א כדי להאיר ממנו כי המלכות אינה מאירה אלא מז"א וע"כ צריכים אחרים לתקן התקון והיופי שלה כדי להכניסו בתוכו בתוך הארון, להכניס את משה שמייצג את בחינת התורה, בתוך הארון.

 

לד ולפיכך לא כתוב ועשית באפוד, משום שהאפוד אינו שלו אינו שייך לז"א כי האפוד הוא תקון המלכות, ואינו שישתמש עמו משה. וע"כ אין משה צריך לעשות העבודה של אחיו כי משה איהו ששובינא דמלכא ואהרן שושבינא דמטרוניטא

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה ז – ט   שעור 3

ב טפי מרגליות על הזקן

 

כאשר אדם עולה בהשראה ותחזק באמונה, לקבל את מדרגת הבינה הפנימית שבנפשו, שהיא מדרגה עצומה. זה העולם הבא שלו, ז"ת דבינה.

כשיורד/נוחת לעולם הזה, לא תמיד הוא יודע כיצד הוא יצליח להסתדר עם העולם הזה, לאחר שחווה השראה כל כך עליונה.

במחשבה ראשונה הוא לא רוצה בכלל להתעסק עם העולם הזה, לא רוצים שום תזוזה חיצונית, כדי לשמר את ההארה הגדולה.

אבל האמת היא שצריך ללמוד כיצד להוריד את ההארה הזו לתחתונים.

זה תפקידו של אהרן. כמו שאמר משה כבד פה וכבד לשון אנכי. אומר משה, איך אני אוכל לפעול את זה מהפנים לחוץ.

הלשון הוא בחינת היסוד, המייצגת את ז"א, ומשה שואל כיצד יעשה זיווג עם המלכות.

לכאן נכנס אהרן, שהוא יהיה לך לאלקים, כלומר בחינת דין, מלכות פה.

בא אהרן והוריד את השפע דרך הזקן.

בעולם הנקודים כשהאירה הארה לתחתונים הייתה שבירה, כמו שנשרפו שבעים הזקנים.

משה מקבל מכוח הזקן של אהרן, להאיר לתחתונים.

תפקיד הזקן לייצר זיווגים של קו אמצעי.  הזקן יכול לחבר בין פנימיות לחיצוניות. באור הגדול של אותה השראה, של בינה, אין האדם יכול לעמוד בזה, להוריד את זה ללב.

כל התיקון בא דרך הזקן מפני שבהם נמצאים המסכים והדינים שמאפשרים הארה בקו אמצעי.

אחר שקבל משה את התורה, ארבעים יום וארבעים לילה, עליו נאמר בכל ביתי נאמן הוא, כלומר גם במלכות וגם בבינה, וקרן אור פניו ולאח"כ בא אהרן ושנה לו שיעורו היי שהוריד לו אותה ההארה שלו על זקנו.

רק דרך תיקוני הזקן , אפשר להשפיע חוכמה לתחתונים.

ואז כאשר מגיעים לחיבור הזה, מה טוב ומה נעים טוב זה תורה שבכתב וזהו צדיק שהוא יסוד דז"א, נעים זה זמירות ישראל שהיא מלכות, הנק נעים בעת ששורה עליה נועם שלמעלה של העולם הבא, נעמי או נועם שה"ס בינה והכל ע"י שחיבר ז"א ומלכות יחד ע"י קרבן.

וָאֶתְּנֵם-לוֹ מוֹרָא, וַיִּירָאֵנִי, פירושו נתתי לו אלו המדרגות לחבר אותם שתי טיפות מרגליות האלו נתתי לו, וכשהעביר מורא על זקנו היי כשהיה גוזז זקנו, כ"א ומורא לא יעלה על ראשו, ויראני שהיה ירא אולי, נכשל ומעל באותו השמן שנמשך לו משמים עליונים שנק שם שהוא בינה שנמשך משם שמן הטוב, וע"כ ומפני שמי נחת הוא.

וָאֶתְּנֵם-לוֹ מוֹרָא, וַיִּירָאֵנִי, פירושו שנתן לאדם את המדרגות לחבר את שתי טיפות מרגליות.

על פי הזוהר אסור לגלח את הזקן, מפני שתפקיד הזקן.

בארבעים יום שמשה השיג את הבינה העליונה שלו, את בחינת עולם הבא ע"י השראה הפנימית שבו, ואז כשירד למטה קרן עור פניו. אור הבינה האיר ממנו, לא יכול היה להאיר אור כה גדול ישירות לעם.

אור כה גדול לא יכול לרדת לתחתונים, אלא ע"י הזקן, דרכו ניתן לקחת את האור הפנימי ולהפוך אותו למשהו מעשי.

כשאדם מגלח את זקנו, הוא מסיר את האפשרות שההארה הפנימית תאיר באופן מעשי למידות שלו.

כיון ששערות דיקנא גרמו יחוד ז"א ומלכות, קבלו גם הם ב' הארות מהם המכונים ב טיפות מרגליות. המסכים בשערות דיקנא גרמו, ולכן הם גם הם מקבלים את האור. אם  מבטל כלומר מגלח את שער זקנו, נמצא מבטל זווג ז"א ומלכות שהתיחדו על ידיהם.

דרך שערות הזקן ניתן חיבור בין תורה שבכתב לתורה שבעל פה, בין הפנימיות לחיצוניות, בין המטרה לדרך, בין שלמות לחוסר שלמות, בין בורא לנברא.

לכן ההולכים דרך הקבלה לא מגלחים את הזקן. כל שערה שמוריד אדם מזקנו, הוא מוריד את יכולת החיבור.

כאשר מתעוררת השתוקקות חזקה לאדם, ואין לו את המזרח, את נקודת ההזרחה הפנימית שבו, ואין לו את החסד שבדרום, אז כל ההשתוקקות שלו שורפת את כל הרצונות.

אם מסובבים את אותה תאווה ברחמים וחסד בשני הצדדים, אז מתבשם הדין ברחמים, כמו בתקיעות השופר.

תקיעה ראשונה שזה חסד, לאחר מכן שברים ותרועה שהם דינים, ואז עוטפים את זה שוב בקו אמצעי, מזרח, יעקב.

יצחק הוא באמצע, ודווקא הוא חשוב לנו בתקיעות, מפני שהצפון, והתאוות, וגילוי רצון לקבל לעצמו הכל דבר מאד חשוב והכרחי, אבל עליהם להיות עטופים בחסד ורחמים.

מה גרם לשבעים הזקנים להישרף ? וַיֶּחֱזוּ, אֶת-הָאֱלֹהִים, וַיֹּאכְלוּ, וַיִּשְׁתּוּ.

אומר בעל הסולם, נהגו קלות ראש, העיקר התענוג הגופני. ראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי הזקנים, שתפקידם להעביר את ההארה.

כדי שיוכל משה להעביר את ההארה, בא בסוד אחים בכורים, כלומר שבכור מקבל פי שנים. עלה משה ארבעים יום וארבעים לילה, כלומר קיבל הארה עצומה בעצמו וגם בשביל עם ישראל, והעביר להם לאט על סדר המדרגה.

 

הולך אל דרום וסובב אל צפון

 

משה הוא כלל שזכה להשיג האור מבינה, שהאירה דרך החסד בחינת כהן גדול. הנשיאים צד גבורה נמשכו אחריו. אהרן ימין, נשיאים בשמאל, ומשה באמצע.

בוא וראה בתחילה היו אלו שבעים זקנים יונקים ממשה ואלו הם הזקנים שבקצה המחנה, שפירושו הקצינים שבמחנה, שנשרפו באש שורפת מפני שההארה לא הייתה בג' קווים בצורה מסודרת, וכבר העירו מי גרם להם שישרפו. שהוא משום שעליהם נאמר ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו, שנהגו קלות ראש. כיון שראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי זקנים, בקש עזרה להאיר לישראל. ואמר לו הקב"ה אספה לי שבעים איש וגו ואצלתי מן הרוח אשר עליך. זהו הרוח של המראה המאירה שהוא ז"א ששורה במשה ולא באחר.

 כדי שהתחתון יוכל לקבל רוח שמאציל עליו העליון, עליו לפעול בסדר מדויק כדי להיות מסוגל לקבל.

בתחילה כשמשה היה בעולם כל הצדדים האירו ממנו כמו שאמרנו, אבל עתה כשהסתלק משה במקומו זורח היי רק במלכות ולא יותר. מפני שהאיר למטה לנקבה שרק דרכה תהיה ההארה, אך זה לא מתוך חיבור שלם, לכן תמיד קיימת השאיפה לגדלות, לגילוי, וזה בהסתרה.

כאשר אדם יודע שהוא מאיר בהסתרה, הוא יכול לחשוב על זה בשתי צורות:

א יחשוב שאין זה מספיק טוב, ויהיה עצוב מזה.

ב יכול לחשוב נכון, שאת זה נתן לו השם כעת, כי כך זה צריך להיות, שעליו להיבנות לפני שיאיר משה, בחינת משיח.

כי לא יכול להיכנס לארץ.

משה נותן ליהושע מהודו. ז"א משה, נותן ליהושע מהמלכות שלו, למלכות של יהושע, הלבנה, ואז יהושע יכול להאיר לישראל, מפני שאי אפשר להיכנס לארץ ישראל עם הארה כה גדולה ממשה, ולכן הוא מסתלק ואנחנו מקבלים את הארץ להכינה לביאתו חזרה של משה שזו בחינת משיח. משיגים זאת ע"י בניית אהבה. משה + י"ג = משיח

תרומה ז - ט  ​​​​ שעור 3

ב טפי מרגליות על הזקן

 

כאשר אדם עולה בהשראה ומקבל אמונה, לקבל את מדרגת הבינה הפנימית שבנפשו, שהיא מדרגה עצומה. זה העולם הבא שלו, ז"ת דבינה.

כשיורד/נוחת לעולם הזה, לא תמיד הוא יודע כיצד הוא יצליח להסתדר עם העולם הזה, לאחר שחווה השראה כל כך עליונה.

במחשבה ראשונה הוא לא רוצה בכלל להתעסק עם העולם הזה, לא רוצים שום תזוזה חיצונית, כדי לשמר את ההארה הגדולה.

אבל האמת היא שצריך ללמוד כיצד להוריד את ההארה הזו לתחתונים.

זה תפקידו של אהרן. כמו שאמר משה כבד פה וכבד לשון אנכי. אומר משה, איך אני אוכל לפעול את זה מהפנים לחוץ.

הלשון הוא בחינת היסוד, המייצגת את ז"א, ומשה שואל כיצד יעשה זיווג עם המלכות.

לכאן נכנס אהרן, שהוא יהיה לך לאלקים, כלומר בחינת דין, מלכות פה.

בא אהרן והוריד את השפע דרך הזקן.

 

בעולם הנקודים כשהאירה הארה לתחתונים הייתה שבירה, כמו שנשרפו שבעים הזקנים.

משה מקבל מכוח הזקן של אהרן, להאיר לתחתונים.

 

תפקיד הזקן לייצר זיווגים של קו אמצעי. ​​ הזקן יכול לחבר בין פנימיות לחיצוניות. באור הגדול של אותה השראה, של בינה, אין האדם יכול לעמוד בזה, להוריד את זה ללב.

כל התיקון בא דרך הזקן מפני שבהם נמצאים המסכים והדינים שמאפשרים הארה בקו אמצעי.

 

​​ 

כ אחר שקבל משה את התורה, ארבעים יום וארבעים לילה, עליו נאמר בכל ביתי נאמן הוא, כלומר גם במלכות וגם בבינה, וקרן אור פניו ולאח"כ בא אהרן ושנה לו שיעורו היי שהוריד לו אותה ההארה שלו על זקנו, והיי שתי טפי מרגליות שירדו על זקן אהרן והאירו הארה גדולה, שה"ס הארת חכמה. והן רמז לתורה שבכתב ולתורה שבע"פ, שהם ז"א ומלכות שהם בחינת ימין ושמאל, שהתברכו בזקנו, היי שע"י המסכים המכונים שערות דיקנא שהם בחינת קו אמצעי, מתחברים ימין ושמאל, ​​ שה"ס ז"א ומלכות ומיחודם קבל ב טפין א מז"א וא' ממלכות, והחיבור שלהם תלוי במזל העליון שנמצא בתוך דיקנא דא"א הוא שורש היחוד דג' קווים לגלות החכמה

מאור חכמה של צמצום א אינם יכולים להתחבר, ואפילו בצמצום ב הוא נסתר במסך דראש דא"א, מוחא סתימא שיכולה להתקבל רק דרך תיקוני דיקנא, המאפשרים השפעת חוכמה לתחתונים.

אהרן הוריד את ההארה הגדולה הזו לזיווג כדי שניתן יהיה לתת לתחתונים. משה בחינת נצח שהוריד להוד כדי לתת לתחתונים

 

כא ואז כאשר מגיעים לחיבור הזה, מה טוב ומה נעים טוב זה תורה שבכתב וזהו צדיק שהוא יסוד דז"א, נעים זה זמירות ישראל שהיא מלכות, הנק נעים בעת ששורה עליה נועם שלמעלה של העולם הבא, נעמי או נועם שה"ס בינה והכל ע"י שחיבר ז"א ומלכות יחד ע"י קרבן.

 

כב ועל זה נאמר עליו בריתי היתה אתו החיים והשלום. בריתי זו המלכה שלי שהיא המלכות שהיתה עמו עם אהרן. החיים והשלום היי החיים של אמא עלאה שהיא בינה והשלום זהו שר שלום היי יסוד דז"א שנק שלום.

 

כג ואתנם לו, פירושו נתתי לו אלו המדרגות לחבר אותם שתי טיפות מרגליות האלו נתתי לו, וכשהעביר מורה על זקנו היי כשהיה גוזז זקנו, כ"א ומורא לא יעלה על ראשו, ויראני שהיה ירא אולי מעל באותו השמן שנמשך לו משמים עליונים שנק שם שהוא בינה שנמשך משם שמן הטוב, וע"כ ומפני שמי נחת הוא.

וָאֶתְּנֵם-לוֹ מוֹרָא, וַיִּירָאֵנִי פירושו שנתן לאדם את המדרגות לחבר את שתי טיפות מרגליות.

על פי הזוהר אסור לגלח את הזקן, מפני שתפקיד הזקן.

בארבעים יום שמשה השיג את הבינה העליונה שלו, את בחינת עולם הבא ע"י השראה הפנימית שבו, ואז כשירד למטה קרן עור פניו. אור הבינה האיר ממנו, לא יכול היה להאיר אור כה גדול ישירות לעם.

אור כה גדול לא יכול לרדת לתחתונים, אלא ע"י הזקן, דרכו ניתן לקחת את האור הפנימי ולהפוך אותו למשהו מעשי.

כשאדם מגלח את זקנו, הוא מסיר את האפשרות שההארה הפנימית תאיר באופן מעשי למידות שלו.

 

שערות הזקן מאפשרות את הייחוד בין ז"א למלכות, גורמות לייחוד בין איש לאשה.

 

 ​​ ​​​​ 

 

כבר התבאר שהמסכים המייחדים ז"א ומלכות נק שערות דיקנא ע"ש. ושיעור ההארה שהתחתון גורם לעליון, זוכה בו גם התחתון. וע"כ כיון ששערות דיקנא גרמו יחוד ז"א ומלכות, קבלו גם הם ב' הארות מהם המכונים ב טיפות מרגליות, המכסים בשערות דיקנא גרמו, ולכן הם גם הם מקבלים את האור טפה אחת מז"א ואחת ממלכות. וסוד גילוח השערות ה"ס ביטול הדינים והמסכים ההם המכונים שערות, ואם מבטל נמצא מבטל זווג ז"א ומלכות שהתיחדו על ידיהם.

דרך שערות הזקן ניתן חיבור בין תורה שבכתב לתורה שבעל פה, בין הפנימיות לחיצוניות, בין המטרה לדרך, בין שלמות לחוסר שלמות, בין בורא לנברא.

לכן ההולכים דרך הקבלה לא מגלחים את הזקן. כל שערה שמוריד אדם מזקנו, הוא מוריד את יכולת החיבור.

 

הזקן החיצוני שמגדל יהודי, בא רק כדי לבטא נקודות פנימיות המאפשרים את הזיווג.

שני טפות מרגליות וכו הם רמז לתורה שבכתב ותורה שבע"פ שהם ז"א ומלכות, התחברו בזקן אהרן, כי ע"י השערות דיקנא שה"ס מסכים ודינים, נעשה זווג ז"א ומלכות כי הם בחינת הדינים דג' זריעות, המכונות בימין חולם שורוק בשמאל חירק קו אמצעי המוציאים ג הקווים להשפיע אל המלכות, וכיון שגרמו יחוד ז"א ומלכות זכו השערות לקבל מהם ב טפי מרגליות.

החיים והשלום זה שר שלום היי יסוד דז"א שעם שערות דיקנא דז"א התיחדו יסוד ומלכות והמשיכו החיים מאמא עלאה שה"ס בינה. שנתנו לו אותם המדרגות מלכות ויסוד דז"א כדי שיחברם ע"י המסכים דשערות דיקנא שלו, והם ב' טפות מרגליות שנתתי לו. בשעה שהזדכך הסתפר וביטל המסכים הללו הנק שערות, שאז התבטלה הארת היחוד דז"א ומלכות וב' טפי מרגליות הסתלקו לשורשם, ע"כ נפסקו הטפות והסתלקו ממנו, שהיה ירא ומפחד מחמת שהפסיק השמן משמי. אדם שמוריד את זקנו, צריך להיות ירא, שבכך הוא מוריד את הזיווגים והכוחות שיכולים לחבר פנימיות וחיצוניות.

 

כד והוא מה עשה, בשלום ומישור הלך אתי, היי שחיבר שלום במישור. מהו מישור, הוא כש"א צדיק וישר הוא שישר הוא מלכות ושלום הוא יסוד וחברם יחד, ואז ורבים השיב מעון היי על ידי הקרבנות שהקריבם לפני המלך, ואז ניתן השלום במישור, ובזה בחיבור שלום במישור, תולה סוד הקרבן שמסר הקב"ה לאהרן והמלכות נק מישור, משום שהמשיך תורה שהוא ז"א הנק ישר, ואור לעולם התחתון שהיא מלכות, פירוש ז"א שה"ס קו האמצעי נק ישר משום שאינו נוטה לא לימין ולא לשמאל אלא באמצעי בין שניהם. וכשמלכות מקבלת האור מקו אמצעי הנק ישר ונק גם היא מישור, משום שמקבלת מישר. כאשר המלכות מחוברת אתו היא מקבלת את האור, כשהנקבה מחוברת לזכר היא נקראת על שמו, הוא נק כל והיא כלה, הוא ישר והיא נק מישור.

כאשר מתעוררת השתוקקות חזקה לאדם, ואין לו את המזרח, את נקודת ההזרחה הפנימית שבו, ואין לו את החסד שבדרום, אז כל ההשתוקקות שלו שורפת את כל הרצונות.

 

אם מסובבים את אותה תאווה ברחמים וחסד בשני הצדדים, אז מתבשם הדין ברחמים, כמו בתקיעות השופר.

תקיעה ראשונה שזה חסד, לאחר מכן שברים ותרועה שהם דינים, ואז עוטפים את זה שוב בקו אמצעי, מזרח, יעקב.

יצחק הוא באמצע, ודווקא הוא חשוב לנו בתקיעות, מפני שהצפון, והתאוות, וגילוי רצון לקבל לעצמו הכל דבר מאד חשוב והכרחי, אבל עליהם להיות עטופים בחסד ורחמים.

 

מה גרם לשבעים הזקנים להישרף ? וַיֶּחֱזוּ, אֶת-הָאֱלֹהִים, וַיֹּאכְלוּ, וַיִּשְׁתּוּ.

אומר בעל הסולם, נהגו קלות ראש, העיקר התענוג הגופני. ראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי הזקנים, שתפקידם להעביר את ההארה.

כדי שיוכל משה להעביר את ההארה, בא בסוד אחים בכורים, כלומר שבכור מקבל פי שנים. עלה משה ארבעים יום וארבעים לילה, כלומר קיבל הארה עצומה בעצמו וגם בשביל עם ישראל, והעביר להם לאט על סדר המדרגה.

 

הולך אל דרום וסובב אל צפון

 

כה וסדר היחוד הוא שמזרח שהוא ז"א מאיר תחילה לדרום שהוא חסד. שכתוב הולך אל דרום והשמש ה"ס ז"א. משום זה כתוב וישובו אליו אהרן וכל הנשיאים בעדה, כי משה ה"ס מזרח היי ז"א אהרן זה סוד שהארן שהוא חסד האיר ממשה שהוא ז"א וכל הנשיאים זה נחשון שהוא ראש לכל הנשיאים וכולם נמשכו אחריו וה"ס גבורה וצד צפון ועומד לשמאלו של משה. משה הוא כלל שזכה להשיג האור מבינה, שהאירה דרך החסד בחינת כהן גדול. הנשיאים צד גבורה נמשכו אחריו. אהרן ימין, נשיאים בשמאל, ומשה באמצע.

 

כו וכבר העירו את גדלך גדולה חסד, דרום זהו אהרן שהוא מימין היי חסד ודרום ואת ידך החזקה, זהו נחשון שמשמאל שהוא גבורה וצפון, כי אחר שהדרום שהוא חסד היי אהרן האיר מהמראה המאירה שהיא ז"א שהוא משה. יהיה מאיר הצפון שהוא גבורה היי נחשון, שכתוב הולך אל דרום וסובב אל צפון שמסבב אותו את צד הצפון הארת הרחמים מכל הצדדים היי מצד דרום שהוא חסד, ומצד מזרח שהוא רחמים, כדי שלא יצא צד צפון שהוא שמאל בלהביו לשרוף העולם וכיון שנעשה מסובב ברחמים מב' הצדדים יתבשם הדין ברחמים, מי הוא רחמים היי השמש שהוא ז"א והוא נק ג"כ רוח שכתוב, סובב הולך הרוח, היי שרחמים הוא רוח סובב הכל. הולך אל דרום וסובב אל צפון, לא רק חסד שהוא ימין אלא גם שמאל.

 

כז ועל סביבותיו שב הרוח, שואל סביבותיו של מי, ומשיב, של אותו מקום שכתוב למעלה ואל מקומו שואף, וזהו מערב היי המלכות ועד שם עד המלכות, שב הרוח שהוא ז"א להאיר באלו ע שנים שהם ז"ס חג"ת נהי"מ שכל אחת כוללת ע"ס שמקומו שהוא מלכות, נכלל מהם להאיר אל העולמות ולהאיר לע' שרים ממונים העומדים סביב אותו המקום של השמש שאמרנו שהוא מלכות. אדם מקבל את חייו מקו אמצעי, ובהדרגה הוא שוקע והולך למערב. הכח של הזכר בתחילה עוזר גם לתפילת עברית. כשאין כח מספיק חזק של חסד, קשה לחבר את המלכות.

 

כח כעין זה משה למטה שה"ס ז"א האיר לאהרן שהוא צד דרום חסד, ואח"כ לנשיאים שהם צד צפון היי גבורה שכתוב וסובב אל צפון. ומסבב אותם מסביב המזבח שהוא מלכות. ואח"כ ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם על ע' זקנים וזה הוא ועל סביבותיו שם הרוח.

כט בוא וראה בתחילה היו אלו שבעים זקנים יונקים ממשה ואלו הם הזקנים שבקצה המחנה, שפירושו הקצינים שבמחנה, שנשרפו באש שורפת מפני שההארה לא הייתה בג' קווים בצורה מסודרת, וכבר העירו מי גרם להם שישרפו. שהוא משום שעליהם נאמר ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו, שנהגו קלות ראש. כיון שראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי זקנים, בקש עזרה להאיר לישראל. ואמר לו הקב"ה אספה לי שבעים איש וגו ואצלתי מן הרוח אשר עליך. זהו הרוח של המראה המאירה שהוא ז"א ששורה במשה ולא באחר, כי משה היה מרכבה לז"א משום זה היו צריכים להאיר ממנו, וזה הוא ועל סביבותיו שב הרוח, להאיר כבתחילה היי כמו לע' הזקנים הראשונים שנשרפו. כדי שהתחתון יוכל לקבל רוח שמאציל עליו העליון, עליו לפעול בסדר מדויק כדי להיות מסוגל לקבל.

 

ל כיון ששלמה המלך ראה זה, אמר הבל הבלים וגו' וזרח השמש, היי בימיו של משה, שהשמש ז"א האירה לישראל מ' שנה, כנגד האור שלמעלה שקבל בארבעים יום וארבעים לילה, שקיבל הארה בסוד אחים בכורים, גם למדרגה שלו שהיא בינה, וגם למדרגת ישראל שהיה בהם ומקצת שנה ראשונה חשובה ככולן ככל ארבעים שנה, כי בהם קבל האור להאיר למטה. ובא השמש היי כשמשה הסתלק מהעולם. ואל מקומו שואף, הוא כש"א ברוך כבוד ה' ממקומו שזה מקום עליון היי בינה המאיר למקום לתחתון שהוא מלכות.

 

לא פירוש אחר ואל מקומו לא חוזר לבינה למדרגה העליונה היי מקומו התחתון שהוא מלכות, שואף האור העליון זורח הוא שם, שמאיר שם ללבנה שהיא מלכות, וזהו יהושע שהאיר משה ממנו כי יהושע ה"ס מלכות שכתוב, ונתת מהודך עליו. והעירו שפני משה כפני חמה שהוא ז"א ופני יהושע כפני לבנה שהיא מלכות.

הולך אל דרום היה בתחילה כשמשה היה בעולם כל הצדדים האירו ממנו כמו שאמרנו, אבל עתה כשהסתלק משה במקומו זורח היי רק במלכות ולא יותר. מפני שהאיר למטה לנקבה שרק דרכה תהיה ההארה, אך זה לא מתוך חיבור שלם, לכן תמיד קיימת השאיפה לגדלות, לגילוי, וזה בהסתרה.

כאשר אדם יודע שהוא מאיר בהסתרה, הוא יכול לחשוב על זה בשתי צורות:

א יחשוב שאין זה מספיק טוב, ויהיה עצוב מזה.

ב יכול לחשוב נכון, שאת זה נתן לו השם כעת, כי כך זה צריך להיות, שעליו להיבנות לפני שיאיר משה, בחינת משיח.

כי לא יכול להיכנס לארץ.

 

הוד הוא בחינת מלכות של ז"א. משה נותן ליהושע מהודו. ז"א משה נותן ליהושוע מהמלכות שלו, למלכות של יהושע, הלבנה, ואז יהושע יכול להאיר לישראל, מפני שאי אפשר להיכנס לארץ ישראל עם הארה כה גדולה ממשה, ולכן הוא מסתלק ואנחנו מקבלים את הארץ להכינה לביאתו חזרה של משה שזו בחינת משיח. משיגים זאת ע"י בניית אהבה. משה + י"ג = משיח

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה ז - ט  ​​​​ שעור 3

ב טפי מרגליות על הזקן

 

כאשר אדם עולה בהשראה ומקבל אמונה, לקבל את מדרגת הבינה הפנימית שבנפשו, שהיא מדרגה עצומה. זה העולם הבא שלו, ז"ת דבינה.

כשיורד/נוחת לעולם הזה, לא תמיד הוא יודע כיצד הוא יצליח להסתדר עם העולם הזה, לאחר שחווה השראה כל כך עליונה.

במחשבה ראשונה הוא לא רוצה בכלל להתעסק עם העולם הזה, לא רוצים שום תזוזה חיצונית, כדי לשמר את ההארה הגדולה.

אבל האמת היא שצריך ללמוד כיצד להוריד את ההארה הזו לתחתונים.

זה תפקידו של אהרן. כמו שאמר משה כבד פה וכבד לשון אנכי. אומר משה, איך אני אוכל לפעול את זה מהפנים לחוץ.

הלשון הוא בחינת היסוד, המייצגת את ז"א, ומשה שואל כיצד יעשה זיווג עם המלכות.

לכאן נכנס אהרן, שהוא יהיה לך לאלקים, כלומר בחינת דין, מלכות פה.

בא אהרן והוריד את השפע דרך הזקן.

 

בעולם הנקודים כשהאירה הארה לתחתונים הייתה שבירה, כמו שנשרפו שבעים הזקנים.

משה מקבל מכוח הזקן של אהרן, להאיר לתחתונים.

 

תפקיד הזקן לייצר זיווגים של קו אמצעי. ​​ הזקן יכול לחבר בין פנימיות לחיצוניות. באור הגדול של אותה השראה, של בינה, אין האדם יכול לעמוד בזה, להוריד את זה ללב.

כל התיקון בא דרך הזקן מפני שבהם נמצאים המסכים והדינים שמאפשרים הארה בקו אמצעי.

 

​​ 

כ אחר שקבל משה את התורה, ארבעים יום וארבעים לילה, עליו נאמר בכל ביתי נאמן הוא, כלומר גם במלכות וגם בבינה, וקרן אור פניו ולאח"כ בא אהרן ושנה לו שיעורו היי שהוריד לו אותה ההארה שלו על זקנו, והיי שתי טפי מרגליות שירדו על זקן אהרן והאירו הארה גדולה, שה"ס הארת חכמה. והן רמז לתורה שבכתב ולתורה שבע"פ, שהם ז"א ומלכות שהם בחינת ימין ושמאל, שהתברכו בזקנו, היי שע"י המסכים המכונים שערות דיקנא שהם בחינת קו אמצעי, מתחברים ימין ושמאל, ​​ שה"ס ז"א ומלכות ומיחודם קבל ב טפין א מז"א וא' ממלכות, והחיבור שלהם תלוי במזל העליון שנמצא בתוך דיקנא דא"א הוא שורש היחוד דג' קווים לגלות החכמה

מאור חכמה של צמצום א אינם יכולים להתחבר, ואפילו בצמצום ב הוא נסתר במסך דראש דא"א, מוחא סתימא שיכולה להתקבל רק דרך תיקוני דיקנא, המאפשרים השפעת חוכמה לתחתונים.

אהרן הוריד את ההארה הגדולה הזו לזיווג כדי שניתן יהיה לתת לתחתונים. משה בחינת נצח שהוריד להוד כדי לתת לתחתונים

 

כא ואז כאשר מגיעים לחיבור הזה, מה טוב ומה נעים טוב זה תורה שבכתב וזהו צדיק שהוא יסוד דז"א, נעים זה זמירות ישראל שהיא מלכות, הנק נעים בעת ששורה עליה נועם שלמעלה של העולם הבא, נעמי או נועם שה"ס בינה והכל ע"י שחיבר ז"א ומלכות יחד ע"י קרבן.

 

כב ועל זה נאמר עליו בריתי היתה אתו החיים והשלום. בריתי זו המלכה שלי שהיא המלכות שהיתה עמו עם אהרן. החיים והשלום היי החיים של אמא עלאה שהיא בינה והשלום זהו שר שלום היי יסוד דז"א שנק שלום.

 

כג ואתנם לו, פירושו נתתי לו אלו המדרגות לחבר אותם שתי טיפות מרגליות האלו נתתי לו, וכשהעביר מורה על זקנו היי כשהיה גוזז זקנו, כ"א ומורא לא יעלה על ראשו, ויראני שהיה ירא אולי מעל באותו השמן שנמשך לו משמים עליונים שנק שם שהוא בינה שנמשך משם שמן הטוב, וע"כ ומפני שמי נחת הוא.

וָאֶתְּנֵם-לוֹ מוֹרָא, וַיִּירָאֵנִי פירושו שנתן לאדם את המדרגות לחבר את שתי טיפות מרגליות.

על פי הזוהר אסור לגלח את הזקן, מפני שתפקיד הזקן.

בארבעים יום שמשה השיג את הבינה העליונה שלו, את בחינת עולם הבא ע"י השראה הפנימית שבו, ואז כשירד למטה קרן עור פניו. אור הבינה האיר ממנו, לא יכול היה להאיר אור כה גדול ישירות לעם.

אור כה גדול לא יכול לרדת לתחתונים, אלא ע"י הזקן, דרכו ניתן לקחת את האור הפנימי ולהפוך אותו למשהו מעשי.

כשאדם מגלח את זקנו, הוא מסיר את האפשרות שההארה הפנימית תאיר באופן מעשי למידות שלו.

 

שערות הזקן מאפשרות את הייחוד בין ז"א למלכות, גורמות לייחוד בין איש לאשה.

 

 ​​ ​​​​ 

 

כבר התבאר שהמסכים המייחדים ז"א ומלכות נק שערות דיקנא ע"ש. ושיעור ההארה שהתחתון גורם לעליון, זוכה בו גם התחתון. וע"כ כיון ששערות דיקנא גרמו יחוד ז"א ומלכות, קבלו גם הם ב' הארות מהם המכונים ב טיפות מרגליות, המכסים בשערות דיקנא גרמו, ולכן הם גם הם מקבלים את האור טפה אחת מז"א ואחת ממלכות. וסוד גילוח השערות ה"ס ביטול הדינים והמסכים ההם המכונים שערות, ואם מבטל נמצא מבטל זווג ז"א ומלכות שהתיחדו על ידיהם.

דרך שערות הזקן ניתן חיבור בין תורה שבכתב לתורה שבעל פה, בין הפנימיות לחיצוניות, בין המטרה לדרך, בין שלמות לחוסר שלמות, בין בורא לנברא.

לכן ההולכים דרך הקבלה לא מגלחים את הזקן. כל שערה שמוריד אדם מזקנו, הוא מוריד את יכולת החיבור.

 

הזקן החיצוני שמגדל יהודי, בא רק כדי לבטא נקודות פנימיות המאפשרים את הזיווג.

שני טפות מרגליות וכו הם רמז לתורה שבכתב ותורה שבע"פ שהם ז"א ומלכות, התחברו בזקן אהרן, כי ע"י השערות דיקנא שה"ס מסכים ודינים, נעשה זווג ז"א ומלכות כי הם בחינת הדינים דג' זריעות, המכונות בימין חולם שורוק בשמאל חירק קו אמצעי המוציאים ג הקווים להשפיע אל המלכות, וכיון שגרמו יחוד ז"א ומלכות זכו השערות לקבל מהם ב טפי מרגליות.

החיים והשלום זה שר שלום היי יסוד דז"א שעם שערות דיקנא דז"א התיחדו יסוד ומלכות והמשיכו החיים מאמא עלאה שה"ס בינה. שנתנו לו אותם המדרגות מלכות ויסוד דז"א כדי שיחברם ע"י המסכים דשערות דיקנא שלו, והם ב' טפות מרגליות שנתתי לו. בשעה שהזדכך הסתפר וביטל המסכים הללו הנק שערות, שאז התבטלה הארת היחוד דז"א ומלכות וב' טפי מרגליות הסתלקו לשורשם, ע"כ נפסקו הטפות והסתלקו ממנו, שהיה ירא ומפחד מחמת שהפסיק השמן משמי. אדם שמוריד את זקנו, צריך להיות ירא, שבכך הוא מוריד את הזיווגים והכוחות שיכולים לחבר פנימיות וחיצוניות.

 

כד והוא מה עשה, בשלום ומישור הלך אתי, היי שחיבר שלום במישור. מהו מישור, הוא כש"א צדיק וישר הוא שישר הוא מלכות ושלום הוא יסוד וחברם יחד, ואז ורבים השיב מעון היי על ידי הקרבנות שהקריבם לפני המלך, ואז ניתן השלום במישור, ובזה בחיבור שלום במישור, תולה סוד הקרבן שמסר הקב"ה לאהרן והמלכות נק מישור, משום שהמשיך תורה שהוא ז"א הנק ישר, ואור לעולם התחתון שהיא מלכות, פירוש ז"א שה"ס קו האמצעי נק ישר משום שאינו נוטה לא לימין ולא לשמאל אלא באמצעי בין שניהם. וכשמלכות מקבלת האור מקו אמצעי הנק ישר ונק גם היא מישור, משום שמקבלת מישר. כאשר המלכות מחוברת אתו היא מקבלת את האור, כשהנקבה מחוברת לזכר היא נקראת על שמו, הוא נק כל והיא כלה, הוא ישר והיא נק מישור.

כאשר מתעוררת השתוקקות חזקה לאדם, ואין לו את המזרח, את נקודת ההזרחה הפנימית שבו, ואין לו את החסד שבדרום, אז כל ההשתוקקות שלו שורפת את כל הרצונות.

 

אם מסובבים את אותה תאווה ברחמים וחסד בשני הצדדים, אז מתבשם הדין ברחמים, כמו בתקיעות השופר.

תקיעה ראשונה שזה חסד, לאחר מכן שברים ותרועה שהם דינים, ואז עוטפים את זה שוב בקו אמצעי, מזרח, יעקב.

יצחק הוא באמצע, ודווקא הוא חשוב לנו בתקיעות, מפני שהצפון, והתאוות, וגילוי רצון לקבל לעצמו הכל דבר מאד חשוב והכרחי, אבל עליהם להיות עטופים בחסד ורחמים.

 

מה גרם לשבעים הזקנים להישרף ? וַיֶּחֱזוּ, אֶת-הָאֱלֹהִים, וַיֹּאכְלוּ, וַיִּשְׁתּוּ.

אומר בעל הסולם, נהגו קלות ראש, העיקר התענוג הגופני. ראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי הזקנים, שתפקידם להעביר את ההארה.

כדי שיוכל משה להעביר את ההארה, בא בסוד אחים בכורים, כלומר שבכור מקבל פי שנים. עלה משה ארבעים יום וארבעים לילה, כלומר קיבל הארה עצומה בעצמו וגם בשביל עם ישראל, והעביר להם לאט על סדר המדרגה.

 

הולך אל דרום וסובב אל צפון

 

כה וסדר היחוד הוא שמזרח שהוא ז"א מאיר תחילה לדרום שהוא חסד. שכתוב הולך אל דרום והשמש ה"ס ז"א. משום זה כתוב וישובו אליו אהרן וכל הנשיאים בעדה, כי משה ה"ס מזרח היי ז"א אהרן זה סוד שהארן שהוא חסד האיר ממשה שהוא ז"א וכל הנשיאים זה נחשון שהוא ראש לכל הנשיאים וכולם נמשכו אחריו וה"ס גבורה וצד צפון ועומד לשמאלו של משה. משה הוא כלל שזכה להשיג האור מבינה, שהאירה דרך החסד בחינת כהן גדול. הנשיאים צד גבורה נמשכו אחריו. אהרן ימין, נשיאים בשמאל, ומשה באמצע.

 

כו וכבר העירו את גדלך גדולה חסד, דרום זהו אהרן שהוא מימין היי חסד ודרום ואת ידך החזקה, זהו נחשון שמשמאל שהוא גבורה וצפון, כי אחר שהדרום שהוא חסד היי אהרן האיר מהמראה המאירה שהיא ז"א שהוא משה. יהיה מאיר הצפון שהוא גבורה היי נחשון, שכתוב הולך אל דרום וסובב אל צפון שמסבב אותו את צד הצפון הארת הרחמים מכל הצדדים היי מצד דרום שהוא חסד, ומצד מזרח שהוא רחמים, כדי שלא יצא צד צפון שהוא שמאל בלהביו לשרוף העולם וכיון שנעשה מסובב ברחמים מב' הצדדים יתבשם הדין ברחמים, מי הוא רחמים היי השמש שהוא ז"א והוא נק ג"כ רוח שכתוב, סובב הולך הרוח, היי שרחמים הוא רוח סובב הכל. הולך אל דרום וסובב אל צפון, לא רק חסד שהוא ימין אלא גם שמאל.

 

כז ועל סביבותיו שב הרוח, שואל סביבותיו של מי, ומשיב, של אותו מקום שכתוב למעלה ואל מקומו שואף, וזהו מערב היי המלכות ועד שם עד המלכות, שב הרוח שהוא ז"א להאיר באלו ע שנים שהם ז"ס חג"ת נהי"מ שכל אחת כוללת ע"ס שמקומו שהוא מלכות, נכלל מהם להאיר אל העולמות ולהאיר לע' שרים ממונים העומדים סביב אותו המקום של השמש שאמרנו שהוא מלכות. אדם מקבל את חייו מקו אמצעי, ובהדרגה הוא שוקע והולך למערב. הכח של הזכר בתחילה עוזר גם לתפילת עברית. כשאין כח מספיק חזק של חסד, קשה לחבר את המלכות.

 

כח כעין זה משה למטה שה"ס ז"א האיר לאהרן שהוא צד דרום חסד, ואח"כ לנשיאים שהם צד צפון היי גבורה שכתוב וסובב אל צפון. ומסבב אותם מסביב המזבח שהוא מלכות. ואח"כ ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם על ע' זקנים וזה הוא ועל סביבותיו שם הרוח.

כט בוא וראה בתחילה היו אלו שבעים זקנים יונקים ממשה ואלו הם הזקנים שבקצה המחנה, שפירושו הקצינים שבמחנה, שנשרפו באש שורפת מפני שההארה לא הייתה בג' קווים בצורה מסודרת, וכבר העירו מי גרם להם שישרפו. שהוא משום שעליהם נאמר ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו, שנהגו קלות ראש. כיון שראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי זקנים, בקש עזרה להאיר לישראל. ואמר לו הקב"ה אספה לי שבעים איש וגו ואצלתי מן הרוח אשר עליך. זהו הרוח של המראה המאירה שהוא ז"א ששורה במשה ולא באחר, כי משה היה מרכבה לז"א משום זה היו צריכים להאיר ממנו, וזה הוא ועל סביבותיו שב הרוח, להאיר כבתחילה היי כמו לע' הזקנים הראשונים שנשרפו. כדי שהתחתון יוכל לקבל רוח שמאציל עליו העליון, עליו לפעול בסדר מדויק כדי להיות מסוגל לקבל.

 

ל כיון ששלמה המלך ראה זה, אמר הבל הבלים וגו' וזרח השמש, היי בימיו של משה, שהשמש ז"א האירה לישראל מ' שנה, כנגד האור שלמעלה שקבל בארבעים יום וארבעים לילה, שקיבל הארה בסוד אחים בכורים, גם למדרגה שלו שהיא בינה, וגם למדרגת ישראל שהיה בהם ומקצת שנה ראשונה חשובה ככולן ככל ארבעים שנה, כי בהם קבל האור להאיר למטה. ובא השמש היי כשמשה הסתלק מהעולם. ואל מקומו שואף, הוא כש"א ברוך כבוד ה' ממקומו שזה מקום עליון היי בינה המאיר למקום לתחתון שהוא מלכות.

 

לא פירוש אחר ואל מקומו לא חוזר לבינה למדרגה העליונה היי מקומו התחתון שהוא מלכות, שואף האור העליון זורח הוא שם, שמאיר שם ללבנה שהיא מלכות, וזהו יהושע שהאיר משה ממנו כי יהושע ה"ס מלכות שכתוב, ונתת מהודך עליו. והעירו שפני משה כפני חמה שהוא ז"א ופני יהושע כפני לבנה שהיא מלכות.

הולך אל דרום היה בתחילה כשמשה היה בעולם כל הצדדים האירו ממנו כמו שאמרנו, אבל עתה כשהסתלק משה במקומו זורח היי רק במלכות ולא יותר. מפני שהאיר למטה לנקבה שרק דרכה תהיה ההארה, אך זה לא מתוך חיבור שלם, לכן תמיד קיימת השאיפה לגדלות, לגילוי, וזה בהסתרה.

כאשר אדם יודע שהוא מאיר בהסתרה, הוא יכול לחשוב על זה בשתי צורות:

א יחשוב שאין זה מספיק טוב, ויהיה עצוב מזה.

ב יכול לחשוב נכון, שאת זה נתן לו השם כעת, כי כך זה צריך להיות, שעליו להיבנות לפני שיאיר משה, בחינת משיח.

כי לא יכול להיכנס לארץ.

 

הוד הוא בחינת מלכות של ז"א. משה נותן ליהושע מהודו. ז"א משה נותן ליהושוע מהמלכות שלו, למלכות של יהושע, הלבנה, ואז יהושע יכול להאיר לישראל, מפני שאי אפשר להיכנס לארץ ישראל עם הארה כה גדולה ממשה, ולכן הוא מסתלק ואנחנו מקבלים את הארץ להכינה לביאתו חזרה של משה שזו בחינת משיח. משיגים זאת ע"י בניית אהבה. משה + י"ג = משיח

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה ד – ו   שעור 2

נפילת אפים

 לאחר תפילת עמידה בה באים לאצילות, לקשר חזק עם השם,  בא וידוי ונפילת אפים.

יש ללמוד כיצד לתפקד בכל ירידה, ולדעת להסתדר עם הקליפות.

 

שואל, נפילת אפים מה היא, ומשיב הרי העמדנו שעושה כל מה שעשה משה, שעשה תפלת ותחנונים ובקשות ונפילת אפים, שכתוב ואתנפל לפני ה' אבל אחר שגמר התפילה ונכנס בכל אלו המדרגות העליונות, והכלה שהיא המלכות, נקשרה בכולן, יש לרדת למטה למקום המלכות, וכיון שיורד למטה יש נפילת אפים באלף בית, היי במזמור המסודר בא"ב היינו ְדָוִד אֵלֶיךָ יְהוָה, נַפְשִׁי אֶשָּׂא.

הוא משום שכבר התפלל תפלתו והתודה על עונותיו מכאן ולהלאה, יראה את עצמו שמסר נפשו לאדונו באהבה. ויאמר לְדָוִד אֵלֶיךָ יְהוָה, נַפְשִׁי אֶשָּׂא, והוא לרצון לאותו הצד ששורה בו מוות, היינו אל המלכות בשעה שמקבלת משמאל, ולא מקו האמצעי ועושה לו נחת בזה.

הלב, המלכות אליה רוצים לרדת, לבטל אותה, בה יש את האני הכוזב, וכן יש בה גם קו אמצעי.

 

ישנם מספר מזמורים המסודרים בפסוקים לפי סדר ה – א ב. ועם כל זה באלף בית הזה של לדוד, אליך ה' נפשי אשא, יש בו סודות לחכמים באלפא ביתא זה.

אין בו את האות ו שה"ס עץ החיים, היי הקו האמצעי ויש בו את האות פ פעמים. פעם במקומה ופעם לסיום המזמור.

כלומר במזמור זה מופיעה האות פ פעמים. והיינו פְּדֵה אֱלֹהִים אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו, שנכפל בסוף המזמור שהוא תפלה שלא יזיק חסרון האות וו,  ואח"כ נאמר בו האות ריש ב' פעמים ואין בו האות ק.

אנחנו צריכים את האות ו היא עץ החיים. אך לעיתים משתמשים בעץ חיים, באות וו כדי להחזיק את הטומאה. לכן מבקש דוד המלך שלא נינזק.

במקום האות ק מופיעה פעמים האות ריש

במקום האות ו מופיעה פעמים האות פ

 

שואל מה הטעם שאין בו קוף, ומשיב משום שנפילת אפים זו שבאדם מוסר נפשו למות, צריך לכוון רצונו ולעשות נחת רוח לאותו צד ששורה בו מות שהוא המלכות, בשעה שדבוקה בקו שמאל ולא בקו אמצעי, כמו שעושה הקוף בחרבות ובהרים, כמשל חיצוני, כאשר קוף פוחד שיטרפו אותו, עושה עצמו, שמראה את עצמו שמת, לפני חיה אחת שהוא ירא ממנה.

שבשעה שאותה חיה קרבה אליו חושבת להרגו ולנשכו, היא רואה אותו נופל לארץ כמת, חושבת שהוא מת, אז חוזרת החיה לאחריה ואינה צוררת אותו.

תכונת הקוף שבנפש משחקת הרבה בכאילו.

על כן הסתלקו ב אותיות אלו, אות וו ואות ק

אות ק מסתלקת מפני שנותן את עצמו למקום המוות. באות וו ובאות ק אין יודע בהן, רק הקב"ה לבדו.

כמובן שמסוכן להדבק בשמאל, שאם תקבל משמאל ולא דרך קו אמצעי, עלולה לקבל מוות.

אות ה מראה שיש דבקות, אות ק ניתוק, ממות, וכשאינה דבוקה בקו אמצעי היא בצורת ק שזה מורה שהרגל השמאלית של האות ה ירדה ונמשכה למטה אל הקליפות בסו"ה רגליה יורדות מות.

ונהפכה ה לצורת ק והתקון, הוא למסור נפשו למיתה, ישתמש במוות אבל לתועלת. ואז הוא פודה את המלכות מהמשכת רגל ק לקליפות.

לכאורה עושה מעשה כמו הקוף, אך אומר אני יכול להרוג את עצמי, שאז אין הדינים של המלכות שיורדת מוות, של האות ק, שולטים בהם. וצריכה להסתיר עצמה מיניקת הקליפות, מחמת שרגלה נמשכת למטה ולעשות עצמה כמת כמו שאינה.

עלו אלו ב האותיות, הסתלקו שלא ידע בהן חוץ מהקב"ה לבדו.

כי הקב"ה ה"ס קו האמצעי. ואם הקו אמצעי האות וו שומר את האות ק אז אינה מפחדת מהקליפות. כיוון שהמלכות אינה דבוקה בקו אמצעי בסוד המזמור הזה, ע"כ אין בה ק, כי הקליפות תאחזנה בה.

ואין בה ו כי ו ה"ס קו אמצעי והיא דבוקה בשמאל.

והנה במקום וו יש במזמור פ כפולה, ובמקום האות ק יש ר כפולה. והסוד הוא כי ר לשון רש, דל, מורה על עניות ודינים, מלשון ריש ועושר אל תתן לי. כי כשהמלכות היא במצב הזה של שמאל, נמשכים ממנה דינים ועניות כדי להרחיק הקליפות והרשעים שלא יינקו ממנה וזה בקדושה. ונמצא שע"י דינים אלו, יש לה פדיון מהקליפות, במקום ההצלה של הקו האמצעי, כי במקום ו שהיא הקו האמצעי המציל את המלכות מהקליפות, יש לה פ שה"ס פדיון.

דומה לסיגופים שאדם עושה, או עבודה ביגיעה שלוקח על עצמו. אם הוא פועל בקו אמצעי, זה מצוין ואין סכנה לקבל תענוג בקדושה. אך כאשר דבוק בשמאל, עליו למעט את התענוג כדי לא להזין את הקליפה מעבר להכרחי.

אם אדם לוקח על עצמו את הדין, שלעיתים זו יגיעה, או מקבל יסורים לצורך הקדושה, או מוסר נפש כמו בצום, שמחסיר מעצמו למען השם. כאן אין לקליפה מה לומר, הוא מוכן בעצמו להמית עצמו על התורה, אז אין מה לחמוס.

עליו להסכים לקבל על עצמו את המוות, בבחירה. קשה לדעת למות, לוותר על החיים, כאשר מבחינה נפשית בקטן, מוות זה ויתור על התענוג. מאחר והקב"ה טוב ומטיב, טבוע באדם, בטבעו הצורך לצרוך תענוג, וגם כשיודע שתענוג מסוים אינו בקדושה, קשה לו לוותר עליו.

המוות, ביטול ההארה נותן את הכוח לכפרה. ועתה שנחשב לו, שהקב"ה לקח נשמתו והוא נתנה ברצון, אותה שעה עומדת לכפר על עונותיו ולהשלים לכל הצדדים ולתיקון לצד הזה השמאלי. תיקון קו שמאל הוא על וויתור על האור, כלומר להכות את האור ממטה למעלה, לא לקבל, לא לעבוד את הרב על מנת לקבל פרס.

 

כשאדם מוכן לתת את נפשו, בכל מאודך, למקום של היחד, של הקשר עם השם, ועושה זאת באהבה, אז יש לו כח אמיתי להתחבר להשם יתברך. זהו מזמור של מסירות נפש, כדי שלא להילקח בכח ע"י אחרים. אדם יודע שיש לו עוד מה לתקן, אז במקום לעשות זאת יבוא לצרוך תענוג אחר, הקליפה תהרוג אותו.

בנפילת אפים צריך לכוון להיות יכול לקבל על עצמו מוות. גאוותן לא יודע לעשות נפילת אפים, נפילה זו היא תיקון גדול לגאווה, לומר לא מגיע לי, מוכן לוותר על התענוג. כאשר דבוק אדם בשמאל, עליו לוותר על התענוג, וכשדבוק לקו אמצעי, שייהנה כמה שיותר מהקדושה.

 

ארבעים יום וארבעים לילה

 

הוצרך משה ארבעים יום, ללמוד תורה שבעל פה. ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה, שפירושו שהתחברו תורה שבכתב, שהיא ז"א עם תורה שבע"פ שהיא מלכות. התחברו שניהם למקור, לבינה.

כי בינה היא שורשם של ז"א ומלכות וממנה יצאו והיא מיחדת אותם, חיבור בא מדבר עליון. ולכך הוצרך להזכיר ולפרט ארבעים יום וארבעים לילה מפני שרומז על ז"א ומלכות כי אם לא כן היה די שיאמר ארבעים יום.

 

יז ובארבעים יום הוציאה אותה הורתם בתורה ומצוה. את הזכר שהוא משה, ללמד תורה ומצוה לישראל, כנגד מ יום של יצירת הולד היוצא מהכח לתחילת הפועל.

העובר מחולק לשלשה מדורים, ובכל מדור נעשית בחינה אחת. במדור העליון נוצר בחינת הנפש, באמצעי הרוח, ובתחתון נשמה, חיה יחידה. אחרי שלשה ימים שנוצר בו נפש דנפש, אחרי ארבעים יום נפש רוח דנפש.

בתחילת הפרשה נאמר וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה–וֶהְיֵה-שָׁם; וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת-לֻחֹת הָאֶבֶן, וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה, אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי, לְהוֹרֹתָם. ודורש הורתם על בינה, כי הורתם היא מלשון חדר הורתי שהוא לשון הריון. בינה היא האם של תורה ומצוות, בה יש את ההרהור, את ההריון.

תרומה ד - ו  ​​​​ שעור 2

נפילת אפים

 

לאחר תפילת עמידה בה באים לאצילות, לקשר חזק עם השם, ​​ בא וידוי ונפילת אפים. יש ללמוד כיצד לתפקד בכל ירידה, ולדעת להסתדר עם הקליפות.

 

י שואל, נפילת אפים מה היא, ומשיב הרי העמדנו שעושה כל מה שעשה משה, שעשה תפלת ותחנונים ובקשות ונפילת אפים, שכתוב ואתנפל לפני ה' אבל אחר שגמר התפילה ונכנס בכל אלו המדרגות העליונות, והכלה שהיא המלכות, נקשרה בכולן, יש לרדת למטה למקום המלכות, וכיון שיורד למטה יש נפילת אפים באלף בית, היי במזמור המסודר בא"ב היי לדוד אליך ה' נפשי אשא

יא מהו הטעם הוא משום שכבר התפלל תפלתו והתודה על עונותיו מכאן ולהלאה, יראה את עצמו שמסר נפשו לאדונו באהבה. ויאמר לְדָוִד:    אֵלֶיךָ יְהוָה, נַפְשִׁי אֶשָּׂא, והוא לרצון לאותו הצד ששורה בו מות היי אל המלכות בשעה שמקבלת משמאל, ולא מקו האמצעי ועושה לו נחת בזה. מי זו המלכות אליה רוצים לרדת, לבטל אותה, בה יש את האני הכוזב, וכן יש בה גם קו אמצעי.

 

יב ישנם מספר מזמורים המסודרים בפסוקים לפי סדר ה - א ב.

ועם כל זה באלף בית הזה של לדוד, אליך ה' נפשי אשא, יש בו סודות לחכמים באלפא ביתא זה.

אין בו את האות ו שה"ס עץ החיים, היי הקו האמצעי ויש בו את האות פ פעמים. פעם במקומה ופעם לסיום המזמור.

כלומר במזמור זה מופיעה האות פ פעמים. והיינו פְּדֵה אֱלֹהִים אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו, שנכפל בסוף המזמור שהוא תפלה שלא יזיק חסרון ו, ​​ ואח"כ נאמר בו האות ריש ב' פעמים ואין בו האות ק

אנחנו צריכים את האות ו היא עץ החיים. אך לעיתים משתמשים בעץ חיים, באות וו כדי להחזיק את הטומאה. לכן מבקש דוד המלך שלא נינזק.

במקום האות ק מופיעה פעמים האות ריש

במקום האות ו מופיעה פעמים האות פ

 

יג שואל מה הטעם שאין בו קוף, ומשיב משום שנפילת אפים זו שבאדם מוסר נפשו למות, צריך לכוון רצונו ולעשות נחת רוח לאותו צד ששורה בו מות שהוא המלכות, בשעה שדבוקה בקו שמאל ולא בקו אמצעי, כמו שעושה הקוף בחרבות ובהרים, כמשל חיצוני, כאשר קוף פוחד שיטרפו אותו, עושה עצמו, שמראה את עצמו שמת, והוא מראה את עצמו שמת, לפני חיה אחת שהוא ירא ממנה.

שבשעה שאותה חיה קרבה אליו חושבת להרגו ולנשכו, היא רואה אותו נופל לארץ כמת, חושבת שהוא מת, אז חוזרת החיה לאחריה ואינה צוררת אותו.

תכונת הקוף שבנפש משחקת הרבה בכאילו.

על כן הסתלקו ב אותיות אלו, אות וו ואות ק

אות ק מסתלקת מפני שנותן את עצמו למקום המוות. באות וו ובאות ק אין יודע בהן, רק הקב"ה לבדו.

סוד המזמור לדוד אליך ה' נפשי אשא, היא לבחינת המלכות, בשעה שהיא דבוקה בשמאל. כמובן מסוכן להדבק בשמאל, שאם תקבל משמאל ולא דרך קו אמצעי, עלולה לקבל מוות. ​​ שאם לא בקו אמצעי שאז שורה בה מות. והיא אז בחינת ק כי המלכות הדבוקה בקו אמצעי היא צורת ה ואז היא דבוקה בעץ החיים. אות ה מראה שיש דבקות, אות ק ניתוק, ממות, וכשאינה דבוקה בקו אמצעי היא בצורת ק שזה מורה שהרגל השמאלית של האות ה ירדה ונמשכה למטה אל הקליפות בסו"ה רגליה יורדות מות.

ונהפכה ה לצורת ק והתקון, הוא למסור נפשו למיתה, ישתמש במוות אבל לתועלת. ואז הוא פודה את המלכות מהמשכת רגל ק לקליפות לכאורה עושה מעשה כמו הקוף, אך אומר אני יכול להרוג את עצמי, וזה שמביא המשל מהקוף שמראה עצמו כמת שלא תהרוג אותו חיה רעה. כן כשהאדם מוסר עצמו למיתה, שאז אין הדינים של המלכות שיורדת מוות, של האות ק, שולטים בהם. ואז פודה את המלכות מהמשכת רגל הקוף לקליפת. ​​ אין הדינים של המלכות שולטים בהם, וזה מרמז חסרון ק מהאלף בית במזמור הזה.

כי צריכה להסתיר עצמה מיניקת הקליפות, מחמת שרגלה נמשכת למטה ולעשות עצמה כמת כמו שאינה. עלו אלו ב האותיות, הסתלקו שלא ידע בהן חוץ מהקב"ה לבדו.

כי הקב"ה ה"ס קו האמצעי. ואם הקו אמצעי האות וו שומר את האות ק אז אינה מפחדת מהקליפות. כיוון שהמלכות אינה דבוקה בקו אמצעי בסוד המזמור הזה, ע"כ אין בה ק, כי הקליפות תאחזנה בה.

ואין בה ו כי ו ה"ס קו אמצעי והיא דבוקה בשמאל.

והנה במקום וו יש במזמור פ כפולה, ובמקום האות ק יש ר כפולה. והסוד הוא כי ר לשון רש, דל, מורה על עניות ודינים, מלשון ריש ועושר אל תתן לי. כי כשהמלכות היא במצב הזה של שמאל, נמשכים ממנה דינים ועניות כדי להרחיק הקליפות והרשעים שלא יינקו ממנה זה בקדושה, ונמצא שע"י דינים אלו, יש לה פדיון מהקליפות, במקום ההצלה של הקו האמצעי, כי במקום ו שהיא הקו האמצעי המציל את המלכות מהקליפות, יש לה פ שה"ס פדיון.

דומה לסיגופים שאדם עושה, או עבודה ביגיעה שלוקח על עצמו. אם הוא פועל בקו אמצעי, זה מצויין ואין סכנה לקבל תענוג בקדושה. אך כאשר דבוק בשמאל, עליו למעט את התענוג כדי לא להזין את הקליפה מעבר להכרחי.

והיינו ע"י הריש הכפולה שה"ס ריבוי הדינים, כי במקום הקוף החסרה מפחד הקליפות שלא תאחזנה בה נכפלת האות הריש שהם הדינים שע"י הדינים יש לה פדיון מאחיזת הקליפות.

אם אדם לוקח על עצמו את הדין, שלעיתים זו יגיעה, או מקבל יסורים לצורך הקדושה, או מוסר נפש כמו בצום, שמחסיר מעצמו למען השם. כאן אין לקליפה מה לומר, הוא מוכן בעצמו להמית עצמו על התורה, אז אין מה לחמוס.

 

יד ועם כל זה ברצון הלב, ימסור, ישום עצמו להקב"ה, שמסר לו נפשו באהבה, והקב"ה חושב לו כאלו נטלה ממנו הנשמה. וע"כ צריך לפול על הארץ כמת, בשעה שיאמר נפילת אפים, משום שיש חטאים שעושה האדם שאינם מתכפרים אלא במוות, כמו שכתוב, אם יכופר העון הזה לכם עד תמותון. עליו להסכים לקבל על עצמו את המוות, בבחירה.

קשה לדעת למות, לוותר על החיים, כאשר מבחינה נפשית בקטן, מוות זה ויתור על התענוג. מאחר והקב"ה טוב ומטיב, טבוע באדם, בטבעו הצורך לצרוך תענוג, וגם כשיודע שתענוג מסוים אינו בקדושה, קשה לו לוותר עליו.

המוות, ביטול ההארה נותן את הכוח לכפרה.

ועתה שנחשב לו, שהקב"ה לקח נשמתו והוא נתנה ברצון, אותה שעה עומדת לכפר על עונותיו ולהשלים לכל הצדדים ולתיקון לצד הזה השמאלי. תיקון קו שמאל הוא על וויתור על האור, כלומר להכות את האור ממטה למעלה, לא לקבל, לא לעבוד את הרב על מנת לקבל פרס.

 

טו ועם כל זה עולה התפלה מהמצב השמאלי ומתעלה בקו האמצעי בין ב זרועות ימין ושמאל בחבוק האהבה כראוי, והיא מקוטרת מר ולבונה מכל אבקת רוכל. כשאדם מוכן לתת את נפשו, בכל מאודך, למקום של היחד, של הקשר עם השם, ועושה זאת באהבה, אז יש לו כח אמיתי להתחבר להשם יתברך. זהו מזמור של מסירות נפש, כדי שלא להילקח בכח ע"י אחרים. אדם יודע שיש לו עוד מה לתקן, אז במקום לעשות זאת יבוא לצרוך תענוג אחר, הקליפה תהרוג אותו.

 

בנפילת אפים צריך לכוון להיות יכול לקבל על עצמו מוות. גאוותן לא יודע לעשות נפילת אפים, נפילה זו היא תיקון גדול לגאווה, לומר לא מגיע לי, מוכן לוותר על התענוג. כאשר דבוק אדם בשמאל, עליו לוותר על התענוג, וכשדבוק לקו אמצעי, שייהנה כמה שיותר מהקדושה.

 

ארבעים יום וארבעים לילה

 

טז הוצרך משה ארבעים יום, ללמוד תורה שבעל פה. משום שאותה מדרגה היי בינה נק ארבעים, כמו שאמרנו בן ארבעים לבינה, ולכך אמר, ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה, שפירושו שהתחברו תורה שבכתב, שהיא ז"א עם תורה שבע"פ שהיא מלכות. התחברו שניהם למקור, לבינה.

כי בינה היא שורשם של ז"א ומלכות וממנה יצאו והיא מיחדת אותם, חיבור בא מדבר עליון. ולכך הוצרך להזכיר ולפרט ארבעים יום וארבעים לילה מפני שרומז על ז"א ומלכות כי אם לא כן היה די שיאמר ארבעים יום.

 

יז ובארבעים יום הוציאה אותה הורתם בתורה ומצוה. את הזכר שהוא משה, ללמד תורה ומצוה לישראל, כנגד מ יום של יצירת הולד היוצא מהכח לתחילת הפועל.

העובר מחולק לשלשה מדורים, ובכל מדור נעשית בחינה אחת. במדור העליון נוצר בחינת הנפש, באמצעי הרוח, ובתחתון נשמה, חיה יחידה. אחרי שלשה ימים שנוצר בו נפש דנפש, אחרי ארבעים יום נפש רוח דנפש.

​​ שהוא בינה המוציא אל הפועל, שהוא מלכות, ונרשמו אבריו של אותו הזכר שהוא משה, בארבעים יום אלו, שיכלול בו האור שלמעלה של הבינה, וגופו יהיה נבנה מהאור שלמעלה, כדי שיהיה ראוי לשמש לפני המלך, ולהמשיך עליו רוח נבואה למטה. זה רק התחלת האור

שבתחילת הפרשה נאמר וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה--וֶהְיֵה-שָׁם; וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת-לֻחֹת הָאֶבֶן, וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה, אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי, לְהוֹרֹתָם. ודורש הורתם על בינה, כי הורתם היא מלשון חדר הורתי שהוא לשון הריון.

בינה היא האם של תורה ומצוות, בה יש את ההרהור, את ההריון

ותורה היא ז"א ומצוה, היא מלכות, כי בינה התעברה עם הרשימות של ז"א ומלכות כדי להוליד אותם, והם נק' תורה ומצוה, ואחר שקבלו ממנה הריון של ארבעים יום שה"ס חו"ג תו"מ שבכל אחד ע"ס שה"ס חו"ג תו"מ שבכל אחד ע"ס הוציאה אותם למקומם שהיא בינה, בתורה ומצוה שילמד משה תורה ומצוה לישראל. כי משה התעבר בבינה יחד עם ז"א ומלכות, ויצא ממנה עמהם יחד, לקבל מ יום ליצירת הוולד, שבאותם מ יום יוצא מהכח אל הפועל, היי מבינה עד מלכות כי מבינה עד מלכות יש ד ספירות, חו"ג תו"מ נצח הוד יסוד הם בחינת ג' עדרי צאן הרובצים עליה שהם ארבעים יום שכל אחת מהן כלולה מעשר, מאחר ומדובר על ז"א ונשמרו אבריו, היי ד ספירות חו"ג תו"מ שגם גופו יהיה נבנה מד' ספירות אלו. בגין דיתחזי לשמשא קמי מלכא שהוא ז"א הכולל חסד וגבורה ות"ת להמשיך עליה רוח נבואה שהוא נצח והוד למטה אל המלכות.

יח כמו שהגוף שלמטה נשלם במעי אמו במ' יום כך הוא נשלם למעלה וע"כ נאמר עליו בכל ביתי נאמן הוא, בכל ביתי מרמז על ב בתים העליון שהוא בינה והתחתון שהוא מלכות, כי השתכלל למעלה עשה הרהור במקום הבינה העליונה, בביתי שלי שהוא בינה כמו בבית למטה שהוא מלכות. יש קשר בין התוצאה להתייחסות. בבינה שהיא הצורה, לבין המעשה במלכות, שבא כנגד הצורה שלמעלה.

 

יט וע"כ קרן עור פני משה כי האיר מהקרן העליונה שהיא בינה, ומשך שמן הטוב על ראשו ונשלם כל אחד מארבעה יסודות שלו אש רוח מים ועפר בעשרה שהם מ הרי ארבעים יום מצד ז"א וארבעים לילה מצד המלכות, והמשיך שמן הטוב על ראשו ואז האיר

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש תרומה א – ג

סדר תפילת שחרית

 

הטבע של האדם הוא להיות רדום מבחינה רוחנית. כאשר מתעורר בבוקר אדם, זהו סימן להתעוררות הרוחנית המתחדשת שלו. בבוקר שורה בעולם מצב של חסד, וצריך להניח תפילין בראשו ובידו. הכל כדי להכין עצמו לתפילה, שהיא המאפשרת את הקשר עם בורא.

א"ר שמעון בן יוחאי, בשעה שהאדם משכים בבוקר ומניח תפילין בראשו ותפילין ברושם קדוש בזרוע, ומתעטף בציצית בעטוף של מצווה ובא לצאת משער ביתו. יוצא מביתו אומר יוצא מפנימיותו לעולם עם כוח התפילין שזה צד המוחין, והציצית היא כוח הגוף.

ד' מלאכים קדושים מתחברים עמו, ויוצאים עמו משער ביתו, כלומר מפנימיותו ומלוים אותו לבית הכנסת. בא לבית הכנסת, כלומר ללב בו מכונסים רצונותיו, ועליו לחבר כל רצונותיו לרצון מרכזי אחד, גאות בדרכי השם.

מלאכים הם כוחות בנפש האדם, וכאין מכריזים לפניו תנו לבן המלך לפנים היקר של המלך, רוח הקדוש שורה עליו מכריז ואומר ישראל אשר בך אתפאר. אדם המעוטר בציצית ותפילין, ובא עם הכוונות הנכונות, הוא הפאר של המלך. וכשבא בצורת המלך, אפשר לתת לו את ההטבה השמורה עבורו.

תפילין של ראש הם כנגד המוחין, אותם יש להוריד ללב. הציצית היא כנגד המקרים אותם פוגשים, ויש לדעת, שמכל מקרה מציצה אמת.

לפני התפילה מביאים את הקורבנות, מפני שבשינה עולים מחשבות גשמיות, ויש לכפר על כל ההרהורים והמחשבות שבלילה שהוא זמן התגברות התאוות. ואח"כ ישבח בתשבחות של דוד המלך, ובשביל זה נכנס האדם בשערי בית הכלה שהיא המלכות. הקורבנות הם בחינה של הסכמה לתת ולוותר על הצד הנפשי של דומם צומח חי, למען ולטובת צד האדם שבנפש, שהוא זה שיכול להגיע לקשר עם העליון. הוא צד האדם שעושה עבודה פנימית, עליו רוח הקדוש שורה מכריז ואומר ישראל אשר בך אתפאר.

כל ההכנות של האדם בבוקר באות כדי להכין אותו לקשר שלו עם הבורא, שזה תפקידו בעולם, לזה תת יגיעה.  הברכה שים שלום, שהוא הכלי להחזיק ברכות, היא הנותנת את השלום בית, היא עץ החיים, צריכה להיות מטעם הקדושה, ולא מטעם רצון חיצוני אחר. אדם צריך לכוון לשלום, בלעדיו אין אהבה, אור לא מתקבל.

זוהר חדש תרומה א - ג

סדר תפילת שחרית

 

הטבע של האדם הוא להיות רדום מבחינה רוחנית. כאשר מתעורר בבוקר אדם, זהו סימן להתעוררות הרוחנית המתחדשת שלו.

בבוקר שורה בעולם מצב של חסד, וצריך להניח תפילין בראשו ובידו.

 

התפילה היא המאפשרת את הקשר עם בורא,

 

 

א א"ר שמעון בן יוחאי, בשעה שהאדם משכים בבוקר ומניח תפילין בראשו ותפילין ברושם קדוש בזרוע, ומתעטף בציצית בעטוף של מצווה ובא לצאת משער ביתו. יוצא מביתו אומר יוצא מפנימיותו לעולם עם כוח התפילין שזה צד המוחין, והציצית היא כוח הגוף.

ד מלאכים קדושים מתחברים עמו, ויוצאים עמו משער ביתו, כלומר מפנימיותו ומלוים אותו לבית הכנסת. בא לבית הכנסת, כלומר ללב בו מכונסים רצונותיו, ועליו לחבר כל רצונותיו לרצון מרכזי אחד, גאות בדרכי השם.

מלאכים הם כוחות בנפש האדם, וכאין מכריזים לפניו תנו לבן המלך לפנים היקר של המלך, רוח הקדוש שורה עליו מכריז ואומר ישראל אשר בך אתפאר.

אדם המעוטר בציצית ותפילין, ובא עם הכוונות הנכונות, הוא הפאר של המלך. וכשבא בצורת המלך, אפשר לתת לו את ההטבה השמורה עבורו.

 

תפילין של ראש הם כנגד המוחין, אותם יש להוריד ללב. הציצית היא כנגד המקרים אותם פוגשים, ויש לדעת, שמכל מקרה מציצה אמת.

 

גם נשים מחויבות בתפילה ובעבודה נפשית, למרות שאין הן מניחות תפילין.

 

לפני התפילה מביאים את הקורבנות, מפני שבשינה עולים מחשבות גשמיות, עליהן יש לכפר. הקורבנות הם בחינה של הסכמה לתת ולוותר על הצד הנפשי של דומם צומח חי, למען ולטובת צד האדם שבנפש, שהוא זה שיכול להגיע לקשר עם העליון. הוא צד האדם שעושה עבודה פנימית, עליו רוח הקדוש שורה מכריז ואומר ישראל אשר בך אתפאר.

​​ 

 

ב אח"כ יש לו לקרות פרשת בראשית עד יום אחד שהוא חשוב ושבח הכל, אח"כ יעסוק בפרשת קרבנות לכפר עליו ויאמר כל הקרבנות האלו ויאמר צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורת העולה, כדי לכפר על כל ההרהורים והמחשבות שבלילה שהוא זמן התגברות התאוות. ואח"כ ישבח בתשבחות של דוד המלך, ובשביל זה נכנס האדם בשערי בית הכלה שהיא המלכות, והיא מתתקנת והמדרגות מתתקנות עמה.

 

ג כיוון שהגיע ליוצר אור, שהוא תחילת תפילת הישיבה, אז כל המדרגות פותחות שערים ואז כתוב כתמרות עשן. מה תמרון עשן של הקטורת עולה והמדרגות מתחברות אלו באלו אף כאן התפילה היא כתמרות עשן של קטורת שעולה, והמדרגות מתחברות ומתקשרות אלו באלו, כי הוא מקשר אותן ע"י תפלתו. התפילה מחברת גלגלתא ועיניים דתחתון, עם אח"פ דעליון.

 

ד ואומר כולם אהובים כולם ברורים כולם גבורים ואח"כ אומר אהבה רבה לעלות ולהתקשר בימין, שה"ס אהבה. ואומר יחוד שמע והפרשיות של ק"ש ואז נק מקטרת מר ואח"כ אמת ויציב שהוא ולבונה, ואע"פ שהוא שלה של תפלת מיושב, כלומר אע"פ שק"ש עם אמת ויציב הם ג"כ של תפלת מיושב שנק תמרות עשן היא כלל, כלומר תפילת מיושב נק תמרות עשן בדרך כלל ובפרטות נק ק"ש ופרשותיה מקטרת מור היינו יראת הרוממות ואמת ויציב נק ולבונה. בפיטום הקטורת של הזהב נדרש דיוק רק, כאן הדברים עדינים.

ק"ש היא קבלת עול מלכות שמים מטעם רוממות, יראה בגין דהיו רב ושליו.

 

ה שואל, כיון שאמר אמת, למה אומר ויציב שהוא תרגום של אמת. ולמה הוא נצרך כאן כיון שכבר אמר אמת, ומשיב, אלא ודאי כל אמת זהו יעקב שהוא ת"ת ויציב זהו יוסף שהוא יסוד. יציבות באה משמירת היסוד שהוא הברית. וצריך להתדבק בשניהם בת"ת ויסוד. ומשום שפרשת ציצית ה"ס הכלה שהיא מלכות, היא צריכה להם לת"ת ויסוד שיתחברו עמה. מיד אנו אומרים את שניהם אמת ויציב, וע"כ אמת זהו יעקב ויציב זהו יוסף שהם ת"ת ויסוד. שואל א"כ למה אומרים ויציב בלשון תרגום, ומשיב אלא משום שב' פעמים אמת אמת אין אנו אומרים משום שהוא פגם, וע"כ הוא תרגום ואין פגם כשאומר שתי פעמים כיון שאינם בשפה אחת. התרגום שבא לפרש את האמת, אין בו פגם אם אומרים פעמים, שזה רק פירוש.

 

ו מכל אבקת רוכל זו היא תפלת מעומד, ג ברכות ראשונות שהן מגן אברהם מחיה מתים ואתה קדוש. בברכת מגן אברהם יש מ"ב מילים שהן בסוד השם הקדוש של מ"ב אותיות ויש לכלול אותו את השם מ"ב בלב ולהתקשר בו בסוד הזה, כמו השלהבת הקשורה בגחלת באהבת אדונו וזו היא ברכה של ימין שהיא חסד שה"ס קו ימין. יש לקשור עצמו לימין, החסד, בחינת אברהם סוד באמונה.

 

ז בברכת מחיה מתים יש בה מ"ט מילות שה"ס חמישים שערי בינה חסר אחד כמו שסופרים בספירת העומר 49 יום, כאשר החמישים הוא הכלל של כולם, ויש בו שם שהוא סוד גבורות ה' והוא ראשי תיבות של אתה גבור לעולם ה' שסודו השם אגל"א ובסוד אחר הוא יגל"א והכל סוד אחד שהוא לשון גילוי הרומז על הגבורות דגילוי חכמה דשמאל והוא יוצא מהגבורות שבברכות היי מראשי תיבות של יהודה אתה יודוך. גור אריה יהודה לא יסור שבט מיהודה אוסרי לגפן עירה שהם ר"ת יגלא בשם הזה התעורר יהודה בגבורה הקדושה כי יהודה ה"ס המלכות הנמשכת משמאל וזו היא ברכה של שמאל היי גבורה שהיא קו שמאל. הגבורה מעוררת את קו שמאל, שבו רצון לחכמה, לכן בתחילה הוא מייצר גילוי של הכלים. אי אפשר שתהיה תחיית המתים, כלומר גילוי הרצון הגדול לקבל, לפני שעושים את התיקונים. אבל תמיד תבוא תפילת יצחק אחרי תפילת אברהם, והיא קשורה ועקודה במידת אברהם.

זו הברכה השנייה בתפילת עמידה, מחייה המתים, היא גילוי הרצון העצמי. ברכה זו מסוכנת כאשר עומדת בפני עצמה. לכן בעבודת הנפש יש להתייחס לשלוש הברכות הראשונות כיחידה אחת, ג' קווים.

 

ח קדושה היי בברכת אתה קדוש יש בה י"ד מלות שהן כנגד עשרה מאמרות וד' אותיות שם הויה וזה הוא ת"ת, שהוא הקו האמצעי הכולל לכל הצדדים, היי המיחד ברכה ראשונה של צד ימין ושניה של צד שמאל, ואחוז מסוף העולם העליון שהוא בינה עד סוף העולם שהוא מלכות.

 

ט ג ברכות אחרונות אינן בחשבון הזה של המילות, ב ברכות רצה ומודים הם תומכי התורה, ב עמודים היי נצח והוד שעליהם נסמך הת"ת שנק תורה. הברכה שים שלום היא עץ החיים היי יסוד שהוא שלום בית שלום הכל. כי היסוד נק שלום בין כך ובין כך היי בין ג ברכות ראשונות לבין ג ברכות אחרונות באמצע הם י"ב ברכות שהתקינו הקדמונים וכבר העמידוהו, אחר שהשלים התפלה והתודה על עוונותיו יאמר נפילת אפים.

כל ההכנות של האדם בבוקר באות כדי להכין אותו לקשר שלו עם הבורא, שזה תפקידו בעולם, לזה תת יגיעה. ​​ 

הברכה שים שלום, שהוא הכלי להחזיק ברכות, היא הנותנת את השלום בית, היא עץ החיים, צריכה להיות מטעם הקדושה, ולא מטעם רצון חיצוני אחר. אדם צריך לכוון לשלום, בלעדיו אין אהבה, אור לא מתקבל. ​​ 

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קנז – קנט שיעור 53

קול ודבור

השם מ"ב הוא שלמות של חסדים, ואת החכמה ניתן למשוך רק בו"ק, חלק מהאור כאשר פועלים כראוי ע"י הקו אמצעי.

גם כאן מלמד על ג' הקווים ימין שמאל ואמצע, מביא פרטים כדי לפרש את המציאות דרך קו אמצעי וכך לבוא לבנות את המשכן בלב, בקו אמצעי.

הדינים שבכל קו הם כמו גלגלים, שמעבירים ההארה מקו לקו.

בהירות היא ידיעה אמונית, היינו ידיעה שמסתמכת על אמונה.

באים לתקן את השמאל, את הרצונות ע"י מיעוט, והתרכזות בפרטים כאשר ברור שהם חלק מהכלל, אותו לא ניתן לתפוס בלי הפרטים.

מצד אחד לא ניתן לתפוס שלמות בצד החיצוני של התורה, כלומר לא הסיפורים ההיסטוריים או המקרים הגשמיים הם העיקר, אלא השלמות, הקשר לכלל נמצא בפנימיות.

ברמה הפרקטית זו הסתכלות על החיים, מבלי לקחת את המקרה, כאילו הוא עצמו יכול לגלות את האמת. הנשמה מבינה שפה שמעבר לזמן ומקום, מעבר למקרה. המקרה לא בא, אלא לגרות נקודה פנימית, כדי להפעים תנועה נפשית פנימית.

חייב אדם להתגבר על התפיסה החיצונית, כאילו המקרה קובע. מלמד הרב"ש על הכתוב: לעולם ימכור אדם קורות ביתו, ויקנה מנעלים לרגליו. תמכור את המקרים, ותקנה את כוח המנעולא, היא הנקודה הפנימית שבכוחה לוותר על האור, היינו לפעול חסדים ממטה למעלה.

במעמד הר סיני יצאו אלו האותיות חקוקות ולוהטות מתנוצצות כמו זהב כשמתלהט בהתנוצצות כאומן הזה כשצורף כסף וזהב ומוציאם מתוך אש לוהטת ברור ומצורף לגמרי. כך יצאו האותיות מצורפות וברורות מתוך מדת הנר וע"כ כתוב, אמרת ה' צרופה כמי שצורף כסף וזהב. אמרת השם יצאה מזוככת ללא סיגים.

התיקון של קו שמאל הארה מטה למעלה, ו"ק בלבד. וכך במעמד הר סיני, העם עומד ורואה את האותיות באות ומתוקנות בקו אמצעי. וישראל כולם היו רואים אותן שהיו פורחות באוויר. ענין ביאת י באור ונעשה אויר אור חסדים שבקו ימין ה"ס פריחה, והולכת לכל הצדדים לכל ג קווים ובאות ונחקקות על לוחות האבן ונותנות את הצורה של ההשפעה העליונה.

החסדים הם אלו שמצרפים את האותיות בדיבור להיות תיבה, שבלי החסדים אי אפשר לצרף.

האותיות שה"ס חכמה וראיה אין להן פעולה, עד שמתלבשות בחסדים שהם סוד שמיעה. כשאומר שאין להן פעולה אומר שאינן תכליתיות, כמו גיבוב אותיות . החסדים נותנים את הצורה, אבל לחומר האותיות המסיימות.

זוהר חדש יתרו ​​ קס - קסב שיעור 54

הויה אלקים אלקיך אלקינו

 

השם אלקים הוא דין, וכשאומר הויה אלקים זה דין, שאלו אותיות שאין בהם חַיּוּת. וכשנברא האדם, מופיעים החסדים, מפני שהאשם הוא זה שמצרף את כל הבריאה.

רק צד האדם שבתוך האדם יכול לצרף את המקרים. כאשר פועל האדם את צד העולם שבו, דומם צומח חי בלי צד האדם, אינו יכול לצרף את הפרטים לכלל. לאחר שנברא האדם כתוב הויה אלקים.

 

אות ם במילה אלקים סותמת את הטבע, כי אין מי שיבא ויפעל, אלא יש הויה אלקים בשמים. ובהסכמה במתן תורה, הפכנו לשותפים לדרך שמתווה השם יתברך.

השותפות באה לידי ביטוי שלומדים ומקיימים את התורה, ובאים שותפים לעשות רצונו של הקב"ה.

 

כפי כמה שמסוגל האדם לקבל שיש אלוקים בשמים, שישנה אמת שאינה מושגת לו, כך יוכל להיות שותף לסודות העליונים.

 

תקח בוא וראה, הויה אלקים שבסו"ה ביום עשות הויה אלקים ארץ ושמים, הוא שם מלא על עולם מלא, כי מקודם לכן נזכר אלקים בלבד. שכתוב בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. כלומר נזכר שם אלקים בלבד. אלא אחר שנשלם העולם במלואו נזכר הויה אלקים שהוא שם מלא, שהוא נמצא בלבדו והתעטר בתוכו, כי בעת ההיא לא נמצא עם ולשון על מה שיתעטר, ומשום זה היה מתעטר בתוך העולם ונק הויה אלקים סתם. אם אומר אלקים זה לא עולם מלא, כשאומר הויה אלקים זה עולם מלא.

 

התיקון של עם ישראל, שנקרא הויה אלקיך, או הויה אלוקינו, הוא בכוח התורה.

 

תקט כיון שבאו ישראל ועמדו על הר סיני וקבלו התורה, אז התעטר שם השלם על ישראל ונק הויה אלקיך וכשאמר משה הויה אלקינו, משום שהוא שבחם של ישראל, ועמו אהרן הכהן הגדול ובניו של משה מהצד האחר, ע"כ היה מתעטר בו השם השלם יותר מעל ישראל, וע"כ אמר הויה אלקינו.

 

תקי ועם כל זה כלל עמו כל ישראל, כי לא כתוב הויה אלקים אלא הויה אלקינו, היינו על הכל ביחד להתעטר עליהם וע"כ התעטרו ישראל על הר סיני שהשם השלם יהיה מתעטר עליהם, היינו הויה אלקים כאחד. כי מקודם לכן לא נק הויה אלקיך אלא הויה אלקים. מכאן יש לנו שיוך של קשר שנקרא הויה אלוקינו, ואין זה אומר שאנחנו רוצים זאת לעצמנו, אלא השם הויה אלקים מצד עצמו, אין לנו תפיסה בו ובודאי אמיתי ונכון. ומה שמשוייך אלינו זה אומר שיש לנו גם מקום משותף למקום של היחד, לשכינה הקדושה, כפי שנכרת בברית בהר סיני.

 

תקיא כיון שקבלו ישראל את התורה, אות ם סתומה שהיתה סותמת בתוכה כמו רחם, נפתחה באותה שעה.

הסתובבו הצירים, ונפתחו הדלתות כמו אישה שיושבת על המשבר

ונמשכה להאיר למטה ולהתעטר על ישראל מהאות ם נפתח ונמשך להאיר למטה ונעשתה ך האות ם במילה אלקים הפכה לאות ך היינו שנמשכה למטה.

 

תקיב וע"כ למדנו בסוד האותיות ששיעור אות ך הוא כשיעור הסתימה של ם סתומה.

האות ך סופית נפתחת לתחתונים, לפי כמה שיכול הנברא להכיר כמה היא סתומה.

והמשיכה של אות ן למטה הוא שיעור כפול של נ כפופה. כי הכל הוא בסוד אחד והכל היה יוצא מקול הדברים ההוא שאמרו שכתוב וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר.

נודע שבשליטת השמאל נסתמים האורות מהמדרגה ואינה יכולה להאיר לתחתונים כדי לא לגרום שבירה בתחתונים שאין להם כלים להכיל את האור, עד שבא הקו האמצעי, ומיחד השמאל עם הימין אז נפתחים האורות. וז"ש כיון שקיבלו ישראל את התורה, שהוא הקו האמצעי הנק' תורה, אז ם סתומה שנסתמה בתוכו, היינו שמחמת שליטת השמאל, נדבקו ד דפנות המדרגה שהם דרום צפון מזרח מערב ונסתמו כמו רחם, כמו ם סתומה, הנק' חו"ג תו"מ זה בזה בצורת ם סתומה וסתמו האורות בתוכם ולא נמשכו למטה. כלומר התחתון לא בנה מסכים בכוח עצמו, להיות עצמאי ולבוא לקשר.

באותה שעה שקבלו ישראל עליהם את הקו אמצעי שנק' תורה, שאמרו נעשה ונשמע. קו אמצעי המיחד השמאל שהוא ב דפנות, צפון שהוא גבורה ומערב שהוא מלכות, המקבלת משמאל, עם הימין שהוא חסד, אז נפתח ונמשך להאיר למטה.

כי ב' דפנות צפון ומערב של ם שהם שליטת השמאל, נמשכו לקו ימין של ם שהוא הדרום, והתלבשה החכמה בחסדים. ואז נעשה מהאות ם צורת ך ארוכה, שב' הדפנות צפון ומערב נתדבקו בצד ימין של ם ונמשכו כרגל ארוכה למטה, שזה מורה שהאורות נפתחו ונמשכים למטה.

ומאות ם נפתחו ונשמכו להאיר למטה ונעשתה ך כי בעת שאות ם נפתחה להאיר למטה, ירדו ב הדפנות צפון ומערב והתחברו תחת צד ימין ונעשו רגל ארוכה כצורת ך

שהרגל הארוכה של ך היא כשיעור ב דפנות צפון ומערב, שסתמו את ם מטעם שמירה. שלא לקבל את האורות, שלא יתפשטו למטה כשהשמאל שולט.

כי הסתימה של ם נעשתה מחמת שליטת השמאל שהוא ב דפנות צפון ומערב, וב' דפנות אלו נדבקו, תחת צד ימין של ​​ ם ועשו אותה ך ונמצא שהרגל הארוכה של ך היא כשיעור הסתימה של ​​ ם

כמה שהאדם מסוגל לייצר סתימה בשמאל, כלומר לדחות את ההשתוקקות כך, יוכל שיפתחו האורות למטה.

ונודע שבעת שאין במלכות אלא חצי המדרגה, היינו כתר חכמה דכלים ונפש רוח דאורות שזה מצב הקטנות, היא נק נ כפופה להיותה חסרה ג"ר דאורות ובינה ותו"מ דכלים. בעת שהיא משגת ג"ר דאורות ובינה ותו"מ דכלים היא נק ן ארוכה, כי בעת שמשגת חצי המדרגה החסרה לה אז נעשתה ן ארוכה, הרי ששיעור האורות והכלים שבאות ן ארוכה הם כפולים מאות נ כפופה במקום חצי מדרגה נעשתה לדבר שלם.

 

והתבאר אשר קול דברים פירושו שהקו האמצעי הנק קול, מלביש הארת החכמה שבאותיות, בחסדים שבימין, אז מצטרפות האותיות לדיבורים וע"כ נק קול דברים לא סתם קול, אלא קול דברים זה זיווג עם התחתון. היינו ע"י שהקו האמצעי מלביש הארת החכמה שבשמאל בחסדים שבימין, שבזה מצטרפות האותיות לדברים. כתוב, וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר, כי אחר שהקול היה מצרף האותיות לדברים, וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר. ​​ 

אלה הם האותיות בשם אלקים, החסרונות, הרצונות. ואותיות מי משם אלקים, זה קו ימין, השפעה, חסדים. קול דברים אומר שמי ואלה מצטרפים. היכולת שלנו לצרף אומר להוריד את הקליפות. הסיגים לא מאפשרים לצרף, אלא רוצים שהרצון לקבל והתאווה האישית ישלטו.

אנחנו מבקשים להצטרף, כלומר להתגבר על הקו שמאל, ואז אפשר שמשהו יצטרף לרצון לקבל שקבלנו, כמו שצריך בראש השנה לצרף את על הרצונות, ולהתעורר לקול השופר שנוכל לייחד לקול דברים.

 

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קס – קסב שיעור 54 סיום

הויה אלקים אלקיך אלקינו

 

השם אלקים הוא דין, וכשאומר הויה אלקים זה דין, שאלו אותיות שאין בהם חַיּוּת. וכשנברא האדם, מופיעים החסדים, מפני שהאשם הוא זה שמצרף את כל הבריאה.

רק צד האדם שבתוך האדם יכול לצרף את המקרים. כאשר פועל האדם רק את צד העולם שבו, דומם צומח חי בלי צד האדם, אינו יכול לצרף את הפרטים לכלל.

לאחר שנברא האדם כתוב הויה אלקים. אות ם במילה אלקים סותמת את הטבע, כי אין מי שיבא ויפעל, אלא יש הויה אלקים בשמים. בהסכמה במתן תורה, הפכנו לשותפים לדרך שמתווה השם יתברך.

השותפות באה לידי ביטוי שלומדים ומקיימים את התורה, ובאים שותפים לעשות רצונו של הקב"ה.

כפי כמה שמסוגל האדם לקבל שיש אלוקים בשמים, שישנה אמת שאינה מושגת לו, כך יוכל להיות שותף לסודות העליונים.

 

בוא וראה, הויה אלקים שבסו"ה ביום עשות הויה אלקים ארץ ושמים, הוא שם מלא על עולם מלא, כי מקודם לכן נזכר אלקים בלבד. שכתוב בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. כלומר נזכר שם אלקים בלבד. אלא אחר שנשלם העולם במלואו נזכר הויה אלקים שהוא שם מלא, שהוא נמצא בלבדו והתעטר בתוכו, כי בעת ההיא לא נמצא עם ולשון על מה שיתעטר, ומשום זה היה מתעטר בתוך העולם ונק הויה אלקים סתם. אם אומר אלקים זה לא עולם מלא, כשאומר הויה אלקים זה עולם מלא.

 

התיקון של עם ישראל, שנקרא הויה אלקיך, או הויה אלוקינו, הוא בכוח התורה.

ועם כל זה כלל עמו כל ישראל, כי לא כתוב הויה אלקים אלא הויה אלקינו, היינו על הכל ביחד להתעטר עליהם וע"כ התעטרו ישראל על הר סיני שהשם השלם יהיה מתעטר עליהם, היינו הויה אלקים כאחד. כי מקודם לכן לא נק הויה אלקיך אלא הויה אלקים. מכאן יש לנו שיוך של קשר שנקרא הויה אלוקינו, ואין זה אומר שאנחנו רוצים זאת לעצמנו, אלא השם הויה אלקים מצד עצמו, אין לנו תפיסה בו ובוודאי אמיתי ונכון. ומה שמשויך אלינו זה אומר שיש לנו גם מקום משותף למקום של היחד, לשכינה הקדושה, כפי שנכרת בברית בהר סיני.

 

כיון שקבלו ישראל את התורה, אות ם סתומה שהיתה סותמת בתוכה כמו רחם, נפתחה באותה שעה.

הסתובבו הצירים, ונפתחו הדלתות כמו אישה שיושבת על המשבר. ונמשכה להאיר למטה ולהתעטר על ישראל מהאות ם נפתח ונמשך להאיר למטה ונעשתה ך האות ם במילה אלקים הפכה לאות ך היינו שנמשכה למטה.

האות ך סופית נפתחת לתחתונים, לפי כמה שיכול הנברא להכיר כמה היא סתומה.

נודע שבשליטת השמאל נסתמים האורות מהמדרגה ואינה יכולה להאיר לתחתונים, כדי לא לגרום שבירה בתחתונים שאין להם כלים להכיל את האור, עד שבא הקו האמצעי, ומיחד השמאל עם הימין אז נפתחים האורות. כלומר התחתון לא בנה מסכים בכוח עצמו, להיות עצמאי ולבוא לקשר.

שהרגל הארוכה של האות ך היא כשיעור ב דפנות צפון ומערב, שסתמו את ם מטעם שמירה. שלא לקבל את האורות, שלא יתפשטו למטה כשהשמאל שולט. כמה שהאדם מסוגל לייצר סתימה בשמאל, כלומר לדחות את ההשתוקקות כך, יוכל שיפתחו האורות למטה.

 

והתבאר אשר קול דברים פירושו שהקו האמצעי הנק קול, מלביש הארת החכמה שבאותיות, בחסדים שבימין, אז מצטרפות האותיות לדיבורים וע"כ נק קול דברים לא סתם קול, אלא קול דברים זה זיווג עם התחתון.

 

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר.  אלה הם האותיות בשם אלקים, החסרונות, הרצונות. ואותיות מי משם אלקים, זה קו ימין, השפעה, חסדים. קול דברים אומר שמי ואלה מצטרפים. היכולת שלנו לצרף אומר להוריד את הקליפות. הסיגים לא מאפשרים לצרף, אלא רוצים שהרצון לקבל והתאווה האישית ישלטו.

אנחנו מבקשים להצטרף, כלומר להתגבר על הקו שמאל, ואז אפשר שמשהו יצטרף לרצון לקבל שקבלנו, כמו שצריך בראש השנה לצרף את על הרצונות, ולהתעורר לקול השופר שנוכל לייחד לקול דברים.

 

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

זוהר חדש יתרו  קנד – קנו שיעור 52

קול ודבור

 

קול ודיבור הם דבר אחד, באים יחד כדי לבטא את הפנימיות. 2 הדברות הראשונות נאמרו בדיבור אחד.

למה רק אלו ולא כל התורה, אלא הם הכלל, שמור וזכור. דיבור זה כולל כל הקולות, זיווג בלחש ואז דיבור בקול.

אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים:  לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי. אנכי בחינת זכור, לא יהיה לך בחינת שמור, שהם  כלל של זכר ונקבה, רמ"ח מצוות עשה ושס"ה לא תעשה. ביחד הם נקראים זכור, משום שזעיר אנפין לוקח את הנקבה וכולל אותה בתוכו.

כאשר הנקבה באה בקדושה והשתוקקות אל בעלה, ואז ז"א בא אליה. כאן היא זו שלוקחת את השם ונקראת שמור, וכל הבית עומד לראשותה. הזכר לא לבד, וגם היא לא לבד, ועליה להכין עצמה, לבוא ביראה אל קדושה, לזיווג עם ז"א.

יש והוא לוקח שליטה, ויש שהיא לקוחת שליטה כשעושה רצון בעלה. אות כ במילה אנכי היא כתר, וכתר דתחתון בא ממלכות דעליון. מצד העליון התחתון כבר נמצא בתוכו, במשפיע.

ישנם עיתים שהשמירה צריכה לשלוט, ויש עיתים שהזכירה צריכה לשלוט. הזכר הזכירה הוא בחינת חסדים מכוסים, כלומר השפעה. הוא מבחינת ז"א מחזה ולמעלה, והיא הבחינה שתחת החזה, שמור.

אין בעולם נקבה בלי זכר, זה כמו תוצאה בלי סיבה. גם הזכר בא מסיבה מוקדמת לו, הבורא הוא הסיבה לנברא, ולכן צריך בתוך מציאות הזכר, שהיא תוצאה, לראות שהזכר הוא נקבה כלפי העליון שלו.

התורה ניתנה בקול ודבור שה"ס יחוד ז"א ומלכות, שז"א נק קול והמלכות דבור.

את השמור פועלים בעקבות הזכר, כלומר פועלים שמירה כדי להשיג יכולת לבטא משהו מהזכור.

גבול לא בא למען עצמו, אלא כדי לבטא את בחינת הזכור.

כשבני אדם רוצים לנהוג בלי גבולות, במופקרות, אז אין להם יכולת לבטא את מי שהם. ואז הם מרגישים שהם כבולים. מי שבא לבטא עצמו בלי בחינת שמור, האור ילך לצד האחר.

אותה מלכות שרוצה לקבל את האור, את החסדים, שרוצה את ההשפעה, היא זו שעושה את הגבול.

לא לחשוב חלילה שיש למעלה את הבורא הטוב ומטיב, אבל השטן הוא זה שעושה לנו גבולות ודינים. זה לא כך.

יש שליט אחד, הקב"ה הוא המלך, אין עוד מלבדו טוב ומטיב, וממנו יש דרך צדדים גם דרך של חסדים, דרך של ו"ק דחכמה. משום שהמלכות הזו המשפעת חכמה, נכללה מכל הקולות שהם חסדים, אחרת היא לא הייתה מדברת אם לא היה בה נקודה פנימית.

אנשים פטפטנים המדברים בלי קשר לנקודה הפנימית, מדברים מהשפה לחוץ, בלי חיבור לפנימי, ואז הדיבור שלהם עקר, ולא מבטא את זה שהדיבור צריך להיות השלכה של החסדים.

זה כמו חיצוניות התורה ופנימיות התורה. אם התפיסה החיצונית של התורה אינה נובעת מפנימיות התורה, היא סתמית.

שרלטן אוחז ברוחניות שאינה נכונה ואומר, אני מרגיש קול פנימי אבל אני לא יכול להסביר ולהגיד אותו. אלו קליפות שיש גם בעולם הרוחני.  חיבור לנקודה הפנימית מאפשר דיבור והשפעה.

 

התורה הקדושה נתנה בקול ודיבור, שהם ייחוד ז"א ומלכות ביחד. ז"א נקרא קול, שכתוב הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וגו. המלכות נקראת דיבור, בה הארת חכמה, ומז"א השפעת חסדים, בלעדיהם אין גילוי לחכמה.

גם בתורה חלוקה של חסדים וחכמה, רמ"ח מצוות עשה, זכור, הם ג"ר, חסדים. ושס"ה מצוות לא תעשה בסוד שמור, כאשר בשמור, במלכות לא ניתן לקבל אורות חסדים כה גדולים, אלא באים ביראה וביטול לקבל רק החלק מהאור כדי לרסן את הרצון לקבל. שמור הוא בחינת הגבול לדעת מה לא לרצות לקבל.

כל העם רואים את הקולות אבל לא שומעים אותם מפני שהחסדים לא השתתפו בגילוי, בדיבור. כשיש דיבור, ולא יכולים לשים לו קול, אז שפתיה נעות וקולה אינו נשמע. תפילה צריכה להיות בדיבור, חיתוך שפתיים אך בלי להשמיע קול. מפני שאם הוא בא להתפלל בקול, הוא מושך ג"ר דחכמה, אז קולו לא נשמע. דיבור צריך להיות בחינת חכמה ממטה למעלה.

לעתיד לבוא אפשר יהיה לשמוע את הקולות הללו. בזמן תיקון לא ניתן לשמוע את הקולות הללו, ויש לומר את הדברים בלחישה, עבודת השם פנימית. השלמות יכולה להיות רק בחסדים בזמן התיקון, ועד גמר תיקון החכמה/השפע תמיד חסרה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו ​​ קנז - קנט שיעור 53

קול ודבור

 

השם מ"ב הוא שלמות של חסדים, ואת החכמה ניתן למשוך רק בו"ק, חלק מהאור כאשר פועלים כראוי ע"י הקו אמצעי.

 

גם כאן מלמד על על ג' הקווים ימין שמאל ואמצע, מביא פרטים כדי לפרש את המציאות דרך קו אמצעי וכך לבוא לבנות את המשכן בלב, בקו אמצעי.

 

הדינים שבכל קו הם כמו גלגלים, שמעבירים ההארה מקו לקו.

 

בהירות היא ידיעה אמונית, היינו ידיעה שמסתמכת על אמונה.

באים לתקן את השמאל, את הרצונות ע"י מיעוט, והתרכזות בפרטים כאשר ברור שהם חלק מהכלל, אותו לא ניתן לתפוס בלי הפרטים.

 

מצד אחד לא ניתן לתפוס שלמות בצד החיצוני של התורה, כלומר לא הסיפורים ההיסטוריים או המקרים הגשמיים הם העיקר, אלא השלמות, הקשר לכלל נמצא בפנימיות.

ברמה הפרקטית זו הסתכלות על החיים, מבלי לקחת את המקרה, כאילו הוא עצמו יכול לגלות את האמת. הנשמה מבינה שפה שמעבר לזמן ומקום, מעבר למקרה. המקרה לא בא, אלא לגרות נקודה פנימית, כדי להפעים תנועה נפשית פנימית.

 

חייב אדם להתגבר על התפיסה החיצונית, כאילו המקרה קובע. מלמד הרב"ש על הכתוב: לעולם ימכור אדם קורות ביתו, ויקנה מנעלים לרגליו. תמכור את המקרים, ותקנה את כוח המנעולא, היא הנקודה הפנימית שבכוחה לוותר על האור, היינו לפעול חסדים ממטה למעלה.

 

 

 

תצד התפשט הנר וסיבב סביב סביב והתלהטו להבות ונצוצות ועלו למעלה למעלה והתלהטו השמים וכל הצבאות העליונים כולם התלהטו והתנוצצו יחד.

 

תצה אחר זה סיבב הנר מצד דרום ומודד ומסבב משם למזרח וממזרח לצפון עד שמסבב ושם לצד דרום כבתחילה.

 

תצו אחר זה מתגלגל הנר להסתלק והניצוצות והלהבות נשתככו. ואז יצאו אלו האותיות חקוקות ולוהטות מתנוצצות כמו זהב כשמתלהט בהתנוצצות כאומן הזה כשצורף כסף וזהב ומוציאם מתוך אש לוהטת ברור ומצורף לגמרי. כך יצאו האותיות מצורפות וברורות מתוך מדת הנר וע"כ כתוב, אמרת ה' צרופה כמי שצורף כסף וזהב. אמרת השם יצאה מזוככת ללא סיגים.

אחר שביאר פעולת הקו האמצעי בכללות, איך שהמשיך הארת השם מ"ב והשם ע"ב חוזר לפרש פעולת הקו האמצעי בפרטות. שתחילה מפרש ענין תקון קו השמאל ואח"כ מפרש סדר הארת ג קווים איך שמסבבים ומתגלגלים בג' מקומות, ולבסוף מבאר שאחר הגלגול הם נחים ומוציאים ההארות היינו צירופי אותיות התורה כשהן מצורפות וברורות כשהגיעו למנוחה לאחר התיקון.

ויש לדעת שהארת ג הקווים בזה אחר זה מכונה בשם גלגול וסיבוב, כי הדינים שבכל קו הם כמו גלגלים המעבירים ההארה ממקום למקום מקו לקו, ואפילו שכשהקו האמצעי בא למעט ולתקן קו השמאל, נבחן ג"כ שהתקון בא למעט ולתקן קו השמאל, נבחן ג"כ שהתקון בא ע"י גלגול שמקודם ממשיך את קו הימין, ואח"כ את קו השמאל, ואחר שממעטו מג"ר דחכמה הוא מיחד אותו עם קו הימין ויוצא הקו האמצעי, הרי שגם בבואו לתקן את השמאל הוא מתקן ע"י גלגול ג הקווים בזה אחר זה. התיקון של קו שמאל הארה מטה למעלה, ו"ק בלבד.

שהקו האמצעי התפשט סחור סחור היינו שמגלגל ג הקווים למעט את קו השמאל וליחדו עם הימין, שמחמת המיעוט התלהטו הארות קו השמאל עם דינים, שהארתם עלתה ממטה למעלה, היינו בבחינת ו"ק דחכמה המאירה רק ממטה למעלה, שזה כל התקון של קו השמאל וע"י פעולת המיעוט הזה שהקו האמצעי הנקרא שמים, התלהט מהדינים של מסך דחירק וכל מלאכי מרום התלהטו מחמת הדינים דמסך דחיריק דקו אמצעי.

ואחר שביאר ענין התקון של קו השמאל מבאר סדר ההארה המתגלגלת על ג הקווים אחר שנתקנו, שלאחר זה מסבב הנר שהוא הקו האמצעי מצד דרום שהוא קו ימין, ואחר שהמשיך את הקו הימין מעורר המסך דחירק של עצמו שהוא מדת עצמו הקו האמצעי.

ממזרח שהוא הקו האמצעי וממזרח לצפון בא וממשיך הצפון שהוא קו השמאל, שלבסוף חוזר למדת הימין שהוא דרום להמשיך חסדים ונקבע במדת קו ימין.

ואחר שביאר סדר הגלגול והנסיעה מבאר המנוחה. אחר שגמר הגלגול הוא מתגלגל להסתקל ולנוח, ואז שהדינים של כל קו וקו התשככו מקו ימין, מתלהט מקו שמאל נצוצים מקו אמצעי. תפקיד השמאל להתלהט, קו ימין בו נחקקים ונוצצים מקו אמצעי.

 

תצז כשיצאו האותיות האלו יצאו כולן צרופות חקוקות ברורות מתנוצצות ולוהטות. כך היה במעמד הר סיני, העם עומד ורואה כך את האותיות באות ומתוקנות בקו אמצעי וישראל כולם היו רואים אותן שהיו פורחות באוויר. ענין ביאת י באור ונעשה אויר אור חסדים שבקו ימין ה"ס פריחה, והולכת לכל הצדדים לכל ג קווים ובאות ונחקקות על לוחות האבן ונותנות את הצורה של ההשפעה העליונה.

 

תצח כשהאותיות האלו היו יוצאות בכלל זכר ונקבה שהם ז"א ומלכות המרומזים במלה אנכי ברורות חקוקות מתוך המילה אנכי, אני הוא צד היסוד, זכר הבא מלמעלה. האות כ היא כתר דתחתון הנמצא בעליון, אות אחת היתה עולה עליהן שהיה רושם ומחוקק לאותיות האלו ומעטר אותם והאות ההוא הולך בכולן שנחקק מסוד הנר, שהוא בינה וגם נק משום זה נר, והאות ההיא היא אות ו שהוא הקו האמצעי שהוא עולה על כל האותיות האחרות, ומחוקק אותן על הכל. כלומר על כל מה שצריכות כי הקו האמצעי הוא המודד הארת קו שמאל, והוא המיחד הימין והשמאל, והוא המגלגל אותם לגלות הארתם.

 

תצט וזה סוד כל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השופר. את הקולות אלו הם האותיות האחרות שהיו יוצאות מקולות אלו, כמו שאמרנו, שנראו באוויר לעיני כל, פירוש הקולות עצמם ה"ס ג הקווים המתגלגלים בכח הקו האמצעי הנק קול, וע"כ נק כולם קולות. ואותיות הם היוצאים מקולות אלו כשהם בזווג עם המלכות הנק דבור, וע"כ יש בהם ראיה מצד המלכות, אבל בקולות עצמם אין ראיה להיותם בחסדים מכוסים כמו ז"א.

 

תק מביא ראיה שהראיה סובבת על האותיות ולא על הקולות, כי כתוב את הקולות ולא כתוב וכל העם רואים הקולות, אלא את הקולות היינו משום שאלו הם האותיות שיצאו מהם ולא הקולות עצמם. ואת קול השופר זה הוא אות ו שהיא הקו האמצעי, שהיה עולה על כל האותיות וחקק אותן כמו שאמרנו. כי סוד אות ו נק קול השופר המייצג את בינה, ומשום זה שסובב על האותיות, כתוב רואים, כי בהן נוהג ראיה. וכששמעו שה"ס הארת החסדים, לא שמעו אלא קול דברים אחד שהוא ז"א הקו האמצעי שכתוב קול דברים אתם שומעים, היינו הקול ההוא שנק דברים, שהוא היה אומר הדבר בלבדו.

ז"א היה שולט והמלכות שנק דברים היתה כלולה בו בלבד, וע"כ כתובה בו שמיעה שה"ס הארת החסדים אבל האותיות יצאו בעיקר משליטת המלכות וז"א היה רק נכלל בה, וע"כ נוהג בהן ראיה שה"ס הארת חכמה.

 

תקא ואע"פ שכל ישראל ראו יקרו של הקב"ה לא היו רואים אלא כמי שרואה מתוך מראה של זכוזית והיו מסתכלים לדעת חכמה באותיות אלו שהיו יוצאות והיו רואים אור המאיר מתוך אור אחר. וע"כ כתוב כי לא ראיתם כל תמונה. עששית אין פרושו כאן פנס כרגיל בשאר המקומות אלא פירושו מראה כמו ראינוה בעששית.

 

תקב אנכי סוד זכור שכולל ומ"ח מ"ע וה"ס חסדים בהתכללות מחכה הוא סוד הזכר שהוא ז"א שמזדווג ומאיר לדבור שהוא המלכות, ויצאו אותיות אלו, אנכי להתעטר ובאותיות אלו היו רואים והיו שומעים, הדבר שנק אנכי שה"ס הזווג דקול ודבור שהוא  ​​ ​​ ​​ ​​ ​​​​ היינו הארת חכמה היו רואים מן האותיות. השמיעה של התיבה שלהן היינו צירוף האותיות לתיבה שהוא ע"י חסדים שנק שמיעה, היו שומעים.

כמו שיש אותיות מפוזרות שאין בהן שום מובן עד שמצטרפות להיות מלים, כך האותיות המגלות חכמה אין בהן שום גילוי עד שמתלבשות בחסדים ואז נעשו מלים ודבורים המגלים חכמה והוא מטעם שאין החכמה יכולה להאיר בלי חסדים. החסדים הם אלו שמצרפים את האותיות בדיבור להיות תיבה, שבלי החסדים אי אפשר לצרף.

 

תקג כתוב, כי קול דברים אתם שומעים, שפירושו השמיעה ההיא שה"ס הארת החסדים היא לעשות דברים, היינו צירופי תיבות, מאלו האותיות שהיו רואות. כלומר שהאותיות שה"ס חכמה וראיה אין להן פעולה, עד שמתלבשות בחסדים שהם סוד שמיעה אין להן פעולה אומר שאינן תכליתיות, כמו גיבוב אותיות . וע"כ נק קול דברים, שהקול שה"ס חסדים עושה ומתקן הדברים שה"ס חכמה, ואע"פ שקול דברים הוא ז"א שהיה מדבר, שז"א נק קול הוא השולט, אבל לא היה מדבר אלא הדבר של האותיות האלו, כלומר שלא היה פועל בחסדים אלא להלביש החכמה היוצאת מאותיות אלו החסדים נותנים את הצורה, אבל לחומר האותיות המסיימות.

 

תקד אנכי כאן הוא סוד כלל שכולל ז"א ומלכות ביחד, והפרט, הוא הויה אלקיך. הויה הוא סוד זכור שהוא ז"א, אלוקיך הוא סוד שמור שהוא מלכות, שנמצאים נפרטים בב' שמות. ועל כן יש כאן כלל ופרט, והתורה מתעטרת בסוד הזה בכלל ובפרט, כי אנכי הוא כלל של כל התורה וכל תרי"ג מצוות התורה, משום שהוא כלל זכור ושמור יחד, שזכור ה"ס רמ"ח מ"ע ושמות שס"ה ל"ת יחד כל התרי"ג מופיעים בזכור.

 

תקה כמו שהעמדנו בספרו של שלמה בחקיקה של עיטורי האותיות, אנכי, א"י דאנכי הן זכר היינו ז"א. נ"כ דאנכי הן נקבה היינו מלכות ויפה הוא. וכך פירושו, אני הוא זכר ונוקבא ביחד, כי א"י היא זכן ונון כפופה היא נקבה בכל מקום. כ היא ג"כ נוקבא שהיא מלכות, אף כאן אנכי הוא הכל כאחד היינו זכר ונקבה כאחד, אשר א"י הי זכר ונ"כ היא נקבה

 

תקו שואל למה אומר אנכי ולא אני, הרי גם אני מורה על כללות זכר ונקבה, ומשיב, אלא נ כ שתי נקבות הן, ולמדנו כשם שיש שכינה למטה שהיא מלכות, כך יש שכינה למעלה שהיא בינה. והכל נמצא במלת אנכי בחבור אחד. אנכי הוא כלל זל זכור, סוד של כל האמונה, כלל שלמעלה ושלמטה, ומפרש יוד דאנכי היא למעלה למעלה ראשית של כל האמונה, היינו אבא עלאה. נ כ דאנכי הן שתי נקבות העליונה שהיא בינה ותחתונה שהיא מלכות, שהן שתי עולמות למעלה ולמטה. א היא סוד הקו האמצעי הלוקח מכל הצדדים, מלמעלה שהם חו"ב ומצדדיו שהם חסד וגבורה, הי ימין ושמאל הכולל אותם, וע"כ נמצא כאן כל סוד האמונה באותיות הויה.

 

תקז ומשום שהכל תלוי כאן באנכי, בחבור אחד בכלל אחד, התחיל במלה ההיא לעטר סוד התורה. במלה זו אנכי יש כלל הכל. הויה אלקיך הוא פרט הכל שהוא שם שלם הנחקק על ישראל תמיד.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

live spielshows im vulkan vegas casino

Die Klassiker Blackjack und Roulette sind in zahlreichen Ausführungen vertreten, einschließlich der amerikanischen und europäischen Varianten. Wer es lieber ein wenig exotisch mag, der findet auch das Kartenspiel Baccarat in verschiedenen Live-Versionen. So kann man bei Vulkan Vegas wunderschön einige bekannte Szenen aus den James Bond Filmen nachspielen.

Vulkan Vegas Casino's #1 Wahl für schnelle Abhebungen

Auch Blackjack-Fans können sich unter Vulkan Vegas über ein großes Erlebnis freuen. Während die Videoslots sehr zahlreich sind, sind pass away Varianten im Live Casino doch sehr begrenzter. QuickWin ist natürlich echt neu darüber hinaus hat bei die melodie die anderen throughout von meiner On-line Gambling business Liste so einiges über bieten. Generell sollte perish Auszahlung nach spätestens 20 or so four Stunden » « steht sein. Ein dritter Aspek, der expire Auszahlung verlangsamen muss, ist natürlich welcher Auszahlungsbetrag. Vielleicht beginnen unsereiner damit – dasjenige begegnet zwar selten zu, wirft unter manchen Kunden jedoch Wundern bei vulkan vulkan vegas deutschland vegas 55 freispiele.

Die Vulkan Vegas Casino Lizenz in Deutschland

Auch welcher Kundesupport achtet unter allen Displays diese woche darauf, dass die Direktive eingehalten wird. Viele Spieler machen einander durch schlechte Bewertungen verrückt und glauben, sie bekommen du Echtgeld nicht ausgezahlt. Die Verifizierung kein Difficulty ebenso male sollte einander vorher alles genau anschauen, um keinen Fehler über machen. Auch unter Vulkan Vegas ist im übrigen es möglich, zwischen verschiedenen Zahlungsmethoden” “über wählen. Aktuell ist auch auch es wirklich nicht mehr möglich, mit PayPal in On the internet Spielotheken einzuzahlen, fue ist jedoch einfach noch eine Paysafecard mit PayPal zu bekommen. Mit welcher Paysafecard kannst ni danach ganz leicht unter Vulkan Las vegas einzahlen und zocken.

Beim Live Blackjack können die Spieler zum Beispiel mehrere Sidebets abschließen, um einen möglichen Verlust abzufedern. Der große Vorteil von Online Live Casinos liegt natürlich in deren großer Erreichbarkeit. Die Spieler müssen nicht mehr stundenlang in verrauchten Räumen sitzen, um ihr Spielbedürfnis zu befriedigen. Im Live Casino ist eine durchdachte Spielstrategie entscheidend, um die Gewinnchancen zu maximieren. Es ist jedoch wichtig, sich der Risiken bewusst zu sein und mit einem verantwortungsvollen Ansatz zu spielen. Auch beim Live-Casino-Poker gibt es spezielle Taktiken, um den Gegner zu überlisten und den Pot zu gewinnen.

Die beste Strategie hängt von der Art des Spiels und der Erfahrung des Spielers ab. Zusätzlich bietet euch perish Lobby spannungsgeladene Spielshows wie Want Catcher oder Gonzo’s Treasure Hunt. Wenn Sie Geld unter Vulkan Vegas auszahlen lassen wollen, müssen Sie ein paar Schritte gestalten. Handelt es einander unter der Auszahlung one einen Betrag, ”” ““welcher im üblichen Zusammenhalt liegt, ist jene inside nie und nimmer lieber wie forty eight Stunden bearbeitet. Diese Kombination” “loath einander in alle Übung wie enorm übersichtlich herausgestellt. Der durchschnittliche RTP von Vulkan Vegas wurde vom unabhängigen Testlabor eCOGRA auf seine Richtigkeit geprüft, was living room Anbieter noch seriöser macht.

Live Spielshows: Die besten Gameshow Casinos 2021

Aufgrund der einfachen Handhabung bevorzugen viele Spieler das Spielen über den Browser, um sich auf dem Mobilgerät Speicherplatz zu sparen. Zum Glück gibt es ein gut ausgebautes Mobilfunknetz, sodass schon in vielen Bereichen ordentlicher Internetempfang vorhanden ist. Dank der modernen Technik ist niemand daran gebunden, am PC zu sitzen, um der Spielleidenschaft nachzugehen. Zunächst einmal ist für Neukunden der Willkommensbonus interessant, der viel Bonusgeld oder auch Freispiele mit sich bringen kann.

Kompetenter Kundenservice

Live-Dealer-Spiele bieten im Vergleich zu traditionellen Online-Casino-Spielen eine einzigartige Erfahrung. Sie ermöglichen es den Spielern, mit echten Dealern in Echtzeit zu interagieren. Dies erhöht nicht nur das Vertrauen, da das Spielgeschehen transparent und nachvollziehbar ist, sondern sorgt auch für ein authentisches Kasino-Gefühl.

זוהר חדש יתרו ​​ קנד - קנו שיעור 52

קול ודבור

 

קול ודיבור הם דבר אחד, באים יחד כדי לבטא את הפנימיות. 2 הדברות הראשונות נאמרו בדיבור אחד.

למה רק אלו ולא כל התורה, אלא הם הכלל, שמור וזכור. דיבור זה כולל כל הקולות, זיווג בלחש ואז דיבור בקול.

אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים:  לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי. אנכי בחינת זכור, לא יהיה לך בחינת שמור, שהם ​​ כלל של זכר ונקבה, רמ"ח מצוות עשה ושס"ה לא תעשה. ביחד הם נקראים זכור, משום שזעיר אנפין לוקח את הנקבה וכולל אותה בתוכו.

כאשר הנקבה באה בקדושה והשתוקקות אל בעלה, ואז ז"א בא אליה. היא זו שלוקחת את השם ונקראת שמור, וכל הבית עומד לראשותה. הזכר לא לבד, וגם היא לא לבד, ועליה להכין עצמה, לבוא ביראה אל קדושה, לזיווג עם ז"א.

יש והוא לוקח שליטה, ויש שהיא לקוחת שליטה כשעושה רצון בעלה.

אות כ במילה אנכי היא כתר, וכתר דתחתון בא ממלכות דעליון. מצד העליון התחתון כבר נמצא בתוכו, במשפיע.

 

תצב אנכי הוא כלל זכר ונקבה ביחד, והכל נק זכור, משום שז"א לוקח את הנוקבה וכולל אותה בתוכו, וע"כ לא נזכר אלא הוא לבדו. וכשהנוקבא ממשכת את בעלה עמה, יש צד שהזכר שולט ולוקח הנקבה אתו, ויש מצב שנותנים את השליטה לנקבה, כשהוא ז"א בא אליה, כמו שכתובעד שהבאתיו לבית אמי, אז היא לוקחת השם היינו השליטה, והכל נק שמור. ישנם עיתים שהשמירה צריכה לשלוט, ויש עיתים שהזכירה צריכה לשלוט. הזכר הזכירה הוא בחינת חסדים מכוסים, כלומר השפעה. הוא מבחינת ז"א מחזה ולמעלה, והיא הבחינה שתחת החזה, שמור.

שואל מה הטעם, שהיא מקבלת את השליטה בשמור ? ומשיב, משום שהיא המשיכה אותו אליה ולקחה אותו, אז כל הבית עומד ברשותה ואינה נזכרת אלא היא בלבדה, אבל לעולם אינם נפרדים זה מזה.

אין בעולם נקבה בלי זכר, זה כמו תוצאה בלי סיבה. גם הזכר בא מסיבה מוקדמת לו, הבורא הוא הסיבה לנברא, ולכן צריך בתוך מציאות הזכר, שהיא תוצאה, לראות שהזכר הוא נקבה כלפי העליון שלו.

התורה ניתנה בקול ודבור שה"ס יחוד ז"א ומלכות, שז"א נק קול והמלכות דבור. וז"א ה"ס חסדים ומלכות סוד הארת החכמה, וז"א שה"ס קול הוא בחינת ג"ר.

והמלכות ה"ס נקבה שהיא ו"ק. גם התורה עצמה נחלקת לב' בחינות שהם חסדים וחכמה. שרמ"ח מצוות עשה שה"ס זכור הם חסדים, ושס"ה מצוות לא תעשה סוד שמור, מגלים ו"ק דחכמה.

את השמור פועלים בעקבות הזכר, כלומר פועלים שמירה כדי להשיג יכולת לבטא משהו מהזכור. גבול לא בא למען עצמו, אלא כדי לבטא את בחינת הזכור.

כשבני אדם רוצים לנהוג בלי גבולות, במופקרות, אז אין להם יכולת לבטא את מי שהם. ואז הם מרגישים שהם כבולים. מי שבא לבטא עצמו בלי בחינת שמור, האור ילך לצד האחר.

הכלל של כל התורה: אנכי ​​ וזכור, היינו שכולל רמ"ח מצות עשה שה"ס חסדים, לא יהיה לך, שמור, שכולל שס"ה מצוות ל"ת סוד הארת ו"ק דחכמה. כלל אחד נאמר בדיבור אחד.

וכולם בדבור אחד ולא בשנים. כלומר אע"פ שאנכי ולא יהיה לך הם ב בחינות מיוחדות, שזה הדיבור הוא חכמה, והקול וזה חסדים עכ"ז לא יצאו מב' מלכויות אלא ממלכות אחת היינו בדבור אחד ולא בשתי מלכויות.

אותה מלכות שרוצה לקבל את האור, את החסדים, שרוצה את ההשפעה, היא זו שעושה את הגבול.

לא לחשוב חלילה שיש למעלה את הבורא הטוב ומטיב, אבל השטן הוא זה שעושה לנו גבולות ודינים. זה לא כך.

יש שליט אחד, הקב"ה הוא המלך, אין עוד מלבדו טוב ומטיב, וממנו יש דרך צדדים גם דרך של חסדים, דרך של ו"ק דחכמה.

משום שהמלכות הזו המשפעת חכמה, נכללה מכל הקולות שהם חסדים, אחרת היא לא הייתה מדברת אם לא היה בה נקודה פנימית.

אנשים פטפטנים המדברים בלי קשר לנקודה הפנימית, מדברים מהשפה לחוץ, בלי חיבור לפנימי, ואז הדיבור שלהם עקר.

זה לא מבטא את זה שהדיבור צריך להיות השלכה של החסדים.

והמלכות שהיתה אומרת הדבור המגלה חכמה, שבכח כל החסדים שקבלה מז"א הנק קול, היתה יכולה להשפיע הדבור שה"ס הארת החכמה.

זו נקודה העיקרית

בכל החסדים שקבלה מז"א בקול הפנימיות שקבלה מהעליון, הייתה יכולה להשפיע הארת דיבור הקשורה לנקודה הפנימית.

זה כמו חיצוניות התורה ופנימיות התורה. אם התפיסה החיצונית של התורה אינה נובעת מפנימיות התורה, היא סתמית.

שרלטן אוחז ברוחניות שאינה נכונה ואומר, אני מרגיש קול פנימי אבל אני לא יכול להסביר ולהגיד אותו. אלו קליפות שיש גם בעולם הרוחני

​​ חיבור לנקודה הפנימית מאפשר דיבור והשפעה.

ויש לדעת שיש ב השפעות מזווג ז"א ומלכות הנק קול ודבור.

השפעה א' היא השפעת החסדים, ושפע זה יוצא מבין שניהם, שגם קול שה"ס ז"א נשמע, ההשפעה הב' היא השפעת החכמה היוצאת מהמלכות הנק דבור בלבדה, וז"א שנק קול אינו משתתף בשפע זה כלל מפני שאין הארת החכה מגולה אלא בבחינת ו"ק דחכמה, היינו בבחינת אור נקבה שמאיר ממטה למעלה.

וע"כ אם היה הוא משתתף בהשפעה זו היו מאירות הג"ר דחכמה, היינו ממעלה למטה כמו אור זכר. לפיכך נבחן בהשפעה זו שהדבור שה"ס החכמה היא בלחש, בלי שמיעת הקול שהוא השפעת ז"א כי אין כאן אלא השפעה הדבור בלבד.

התורה הקדושה נתנה בקול ודיבור, שהם ייחוד ז"א ומלכות ביחד. ז"א נקרא קול, שכתוב הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב, וְהַיָּדַיִם, יְדֵי עֵשָׂו. המלכות נקראת דיבור, בה הארת חכמה, ומז"א השפעת חסדים, בלעדיהם אין גילוי לחכמה.

גם בתורה חלוקה של חסדים וחכמה, רמ"ח מצוות עשה, זכור, הם ג"ר, חסדים. ושס"ה מצוות לא תעשה בסוד שמור, כאשר בשמור, במלכות לא ניתן לקבל אורות חסדים כה גדולים, אלא ו"ק, באים ביראה וביטול לקבל רק החלק מהאור כדי לרסן את הרצון לקבל. שמור הוא בחינת הגבול לדעת מה לא לרצות לקבל.

כל העם רואים את הקולות אבל לא שומעים אותם מפני שהחסדים לא השתתפו בגילוי, בדיבור.

 

כשיש דיבור, ולא יכולים לשים לו קול, אז שפתיה נעות וקולה אינו נשמע. תפילה צריכה להיות בדיבור, חיתוך שפתיים אך בלי להשמיע קול. מפני שאם הוא בא להתפלל בקול, הוא מושך ג"ר דחכמה, אז קולו לא נשמע. דיבור צריך להיות בחינת חכמה ממטה למעלה

שכל קול וקול היה מזדווג עם הדבור בלחש, הדבור היה מגלה החכמה. והקול אל היה משתתף בזה, מפני שכל הזווגים קול ודבור היו בלחש, היינו בבחינת ו"ק דחכמה, מפני שהקול לא השתתף בגילוי. כתוב וכל העם רואים את הקולות ולא כתוב שומעים, כי הקול לא השתתף בהשפעת החכמה. ​​ אלא העם הנקראת ראיה בחינת ראיה היא חכמה בלי קול וע"כ לא יכלו לשמוע הקולות, אלא לראותם נכללים בדבור שה"ס החכמה בלחש בו"ק ממטה למעלה. והקולות עצמם לא היו נשמעים, כי אם היו נשמעים עם הדיבור, היו מתגלים הג"ר דחכמה. לעתיד לבוא אפשר יהיה לשמוע את הקולות הללו. בזמן תיקון לא ניתן לשמוע את הקולות הללו, ויש לומר את הדברים בלחישה, עבודת השם פנימית.

שכל זווד וזווג מקול שהוא ז"א, היה נוגע ולא נוגע, נושק לדבור שהיא המלכות היה בלחישה היינו שלא להשתתף כלל בהארת החכמה שבדבור, בדומה כמי שנושק בחביבות של אהבה, שה"ס הארת החסדים בלבד.

ואח"כ כשהדיבור שה"ס המלכות קבלה החסדים מז"א אחרי שהסכימה לוותר על החכמה ולפעול אותה ממטה למעלה, הם מעוררים בה הארת החכמה, ונבחן כמו שהדבור מפרש את הארת החסדים שקבלה. לבחינת הארת החכמה כדרכה. יכולה כבר לבטא את הדברים, זו בחינת מחזה ולמטה דז"א שאז יכולה לפעול את הדבר.

בזכות שהסכימה לפעול ממטה למעלה בלי החסדים, יכולה לקבל את החסדים ממעלה למטה.

והיא שאמרה הדבר היינו החכמה ומכרזת אותה, היינו שמגלית אותה לתחתונים ולא הקול שהוא ז"א.

וע"ד וידבר אלקים את כל הדברים האלה. אלקים, מידת המלכות שהם כלל זכור ושמור. אנכי, ולא יהיה לך. כי אלקים הוא שם המלכות והיא דברה את כל הדברים האלה שבתורה, שיש כלל של זכור שה"ס רמ"ח עשה שהם חסדים. וכלל של שמור שה"ס שס"ה ל"ת שהם הארת ו"ק דחכמה, ואע"פ שהיה בזווג עם ז"א שנק הויה עכ"ז קולו לא נשמע.

וע"כ כתוב השם אלקים, והן אנכי שה"ס חסדים והן לא יהיה לך שה"ס הארת חכמה, יצאו שניהם מזווג ז"א ומלכות ביחד.

בתוך המילה אנכי המילה אני לבדה, אבל אני הוא סוד הברית הקדושה, יסוד העולם מורה על יסוד ז"א אני של התחתון – השכינה הקדושה, ואני של העליון ז"א שנקרא יסוד.

כ כלולה בו היא סוד הנקבה, כ נכללה עם יסוד דז"א בזווג שהיא סוד הנקבה היינו המלכות וקורא לאות כ כתר, מפני שהמלכות של העליון, היא כתר לתחתון, ומשום זה ז"א ומלכות מרומזים יחד באנכי, שה"ס זכור, שהוא רמ"ח מ"ע שהם חסדים הכלולים מחכמה.

ועד"ז בשמור שה"ס הארת החכמה בעיקר, גם שם כלולים ז"א ונוקבא ביחד, כי שמר בלי האות וו ה"ס המלכות והאות ו שבשמור היא ז"א. אלא ההפרש הוא, שבזכור שולטים החסדים שהם מז"א, והנוקבא שה"ס הארת החכמה נכללת עמו, בשמור השליטה של הנקבה כי ז"א הוא עיקר והנוקבא רק נכללת בתוכו, היינו שהחסדים הם עיקריים, אלא שיש בהם התכללות מהארת החכמה אות כ שבמילה אנכי, שאז המלכות היא השולטת שה"ס הארת החכמה והארת החסדים דז"א רק נכללים בחכמה, אז נק הכל על שם הנקבה, שמור.

 

תצג אנכי סוד הסודות ליודעי החכמה. באותה שעה שאותיות אלו של אנכי יצאו בסוד שז"א ומלכות כלולים בהם יחד, אשר אני שבאנכי הוא יסוד דז"א ואות כ שבה היא המלכות, יצא הנר לחקוק המדה.

מדד בצד זה עשר אמות, ויצאו ניצוצים בשבעים ושנים ניצוצים, והתלהטו להבות ונצוצים עולים ויורדים. אחר זה משתככים ועומדים בבחינת עליה למעלה למעלה.

מדד זה האחר עשר אמות ויצאו גם כן ע"ב ניצוצות כמו באופן הראשון. וכן לכל הצדדים.

כל הארה שלמה, יש בה הארת שם מ"ב בג"ר שלה, והארת השם ע"ב בו"ק שלה מדובר על צמצום ב' ולא יכולים לקבל, אסור לקבל ג"ר בחכמה. והוא מטעם כי מתקון הקו האמצעי, הוא שלא תתגלה החכמה אלא בו"ק. וע"כ השם ע"ב המאיר בהארת החכמה הוא בו"ק ובג"ר אין חכמה, אלא השם מ"ב מאיר שם בחסדים מכוסים מחכמה.

השלמות יכולה להיות רק בחסדים בזמן התיקון, והחכמה תמיד חסרה עד גמר תיקון.

סוד השם מ"ב מבואר שד' צדדים יש בכל הארה שהם חו"ג תו"מ שבכל צד יש ג קווים כלולים זה מזה, היינו תשעה קווים ועם הכולל הם עשר בחינות לכל צד. ובארבעה צדדים יש מ בחינות ועם ב כוללים של ימין ושמאל שבהם הם מ"ב שז"ס השם של מ"ב אותיות ע"ש. שהוא מאיר בג"ר ובחסדים מכוסים.

וסוד שם ע"ב ה"ס הארת החכמה היוצאים מג' פסוקים ויסע ויבא ויט שיש בהם רי"ו אותיות וע"ב תיבות, וגם הוא סוד הארת י"ב צירופי הויה וכשהם מאירים בכל קצה מששה קצוות של ז"א הם שש פעמים י"ב שהם ע"ב ואז מאירה החכמה בנה"י דז"א ובמלכות שהם בחינת ו"ק.

בשעה שהארת האותיות אנכי יוצאת, שנעשה הדיבור הראשון שוודאי יצא מהעליון סוד שז"א ומלכות כלולות בו יחד, שאז נמצאת ההארה שלמה, שיש בה הארת החסדים המכוסים מז"א, שבו מאיר השם מ"ב והארת החכמה ממלכות.

בז"א מחזה ולמעלה חסדים מכוסים, ומלכות בחזה ולמטה הארת חכמה רק בו"ק.

שבה מאיר השם ע"ב יוצא הנר שהוא הקו אמצעי לחקוק המדה, היינו למעט הג"ר דחכמה וליחד קו ימין ושמאל זה בזה, ולהוציא הארת ג' קווים מיוחדים וכלולים זה בזה.

היינו שהוציא בצד אחד מד' צדדים חו"ג תו"מ ט קווים שעם הכולל הם עשר בחינות המכונות עשר אמות, שה"ס הארת השם מ"ב המאירה באותו הצד דבר שלם, כנ"ל שה"ס הארת החסדים המכוסים. שהוא סוד הארת השם ע"ב המאיר בהארת החכמה, כי אין החכמה מאירה אלא ביחד עם הדינים המכונים שביבין. שהתנוצצות מהארת החכמה עולה ויורדת, כי הארת החכמה פעם עולה כשפועלים אותה ממטה למעלה היינו שמאירה ממטה למעלה ופעם יורדת, אסור לקבל ג"ר שבא מלמעלה, אז היא עולה היינו שמאירה ממעלה למטה. עד שבא הקו האמצעי ומתקן אותה שלא תאיר אלא ממטה למעלה, אחר שהקו האמצעי תקן אותה, נשתככו ועמדו להאיר בבחינת עליה למעלה למעלה, ולא להאיר עוד ממעלה למטה. זהו התיקון, היינו שהוציא הארת שם מ"ב גם בצד אחר מד' צדדים חו"ג תו"מ היינו ע"ב זיקין, שה"ס הארת שם ע"ב. שבכל ד הצדדים יצאו כך שהשם מ"ב האיר בג"ר שלהם בחינת חסדים מכוסים והשם ע"ב האיר בו"ק שלהם בחינת הארת חכמה.

 

1. מתי השליטה היא לזכר ומתי היא לנקבה? ומתי הם יחד?
2. באיזה מצב הקול לא משתתף בגילוי? ומדוע?
3. כיצד בא לביטוי הארה שלמה? ומה הדרך להשיג אותה?

זוהר חדש יתרו ​​ קנא - קנג שיעור 51

וארא כעין חשמל

 

תעח ואראה כעין חשמל כמראה אש בית לה סביב, וארא חסר ה למה לא כתוב ואראה, הוא משום שהסתלק ממנו אותה המראה שראה לפני שעה, משום זה אמר וארא ולא כתוב ואראה עם ה כשהאות ה מסתלקת, יתכן שאות ה אחרונה משם הויה היא המלכות, ומלכות מצביעה על ראייה, היינו הארת חכמה, לכן חסרה לו האות ה

 

תעט כעין חשמל כתוב ולא חשמל ממש, כעין פירושו כצבע לוהט ונוצץ ועולה בצבעיו, שאין פירושו כמו עין שאינה יכולה להסתכל בהסתכלות נמשכת, אלא סוגר ופותח פותח וסוגר כך הוא החשמל. בעין ממצמצים סוגרים ופותחים, כך שגם החשמל אינו מאיר קבוע, הוא משהו חיצוני שפועל בסוגר ופותח.

 

תפ ויש חשמל סתום שאינו נראה כלל, אלא מתוך מראה סתומה, שאין מי שיכול לעמוד בו ולהכיר בו כלל, המראה מראה דרך לבושים, ודימויים ויש חשמל הנמצא בצבעים תוך התנוצצות להאיר ולהסתכל לפי שעה, וזה הוא למטה. כי למעלה לא כתוב וארא אלא ואראה וזה הוא חשמל הנראה בצבעים, בצבע ארגמן ירוק אדום לבן, שה"ס קו אמצעי שהוא בצבע ירוק ובצבע ארגמן שכולל את כל הצבעים, ארוג מכל הצבעים, וקו שמאל שה"ס אדום. וקו ימין שה"ס לבן, זה עולה זה יורד כשצבע אחד עולה הצבע האחר יורד כלומר ששולטים בזה אחר זה, נוצץ ולוהן עולה ויורד.

ג' סוגי חשמל. יחזקאל א' ד וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן-הַצָּפוֹן, עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, וְנֹגַהּ לוֹ, סָבִיב; וּמִתּוֹכָהּ--כְּעֵין הַחַשְׁמַל, מִתּוֹךְ הָאֵשׁ.

המילה אראה בלי האות ה מופיעה בפסוק כז וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל, כְּמַרְאֵה-אֵשׁ בֵּית-לָהּ סָבִיב, מִמַּרְאֵה מָתְנָיו, וּלְמָעְלָה; וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו, וּלְמַטָּה, רָאִיתִי כְּמַרְאֵה-אֵשׁ, וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב.

פרק ח פסוק ב וָאֶרְאֶה, וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה-אֵשׁ--מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה, אֵשׁ; וּמִמָּתְנָיו וּלְמַעְלָה, כְּמַרְאֵה-זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה.

תפקיד החשמל כאן הוא לגרות אותנו לפנימיות. לנסות להגיע כמו בנבואה, מעבר להתרחשות החיצונית. לראות דרך הנקודה הפנימית שהיא מדרגת בינה, בה הסודות הכמוסים לגלות דרך החשמל. לכן צריך לדעת מתי זה חלום, מתי מראה, ומתי נבואה.

 

ג חשמלים כתובים א בפסוק ד שכתוב ואש מתלקחת ונגה לה סביב ומתוכה כעין החשמל.

ב בפסוק כז וארא כעין חשמל כמראה אש בית לה

ג פסוק ח שכתוב ואראה וגו וממראה מתניו ולמעלה כמראה זהר כעין חשמלה וז"ש יש חשמל סתום שלא נראה, זה החשמל הא' שהוא תחת רגלי החיות, והחשמל הקיים בגוונים נוצצים זה הוא החשמל ב' המאיר לפי שעה ומסתלק, וע"כ כתוב בו וארא חסר ה אין לו קביעות, ולא כתוב ואראה, החשמל ג' שהוא למעלה, לא כתוב ואורא אלא ואראה.

 

תפא וע"כ כתוב כעין חשמל, ולא כתוב וארא חשמל, ולא וארא החשמל כי אינו חשמל עצמו, אלא כצבע שלו, וכמו שנראה כך הוא צבעיו אבל חשמל זה הוא אור שאוחז אור בתוכו. ומלבד אותו האור הנראה בהתנוצצות שלו, יש בתוכו אור דק המזהיר ונוצץ יותר, ואותו שאומר כאן אינו חשמל, אלא כעין חשמל. אין בו את האור שמצא בתוכו, לא מאירה בו הנקודה הפנימית, לא נובע מעצמו.

 

תפב במראה של החשמל הראשון כתוב וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, וְנֹגַהּ לוֹ, סָבִיב ואח"כ ומתוכה כעין החשמל. וכאן תחילה כעין חשמל ואח"כ כמראה אש בית לה. ממראה מתניו ולמעלה וממראה מתניו ולמטה, היינו מאמצע הגוף ולמעלה מאמצע הגוף ולמטה. מדבר על מתניים ולא על חזה.

 

תפג ג' אופנים כאן. חשמל בתחילה, ואח"כ אש לפנים ממנה. אח"כ נגה. והם סודות חקוקים תוך השם הקדוש אדני הוא תחילה מבחוץ והוא כעין חשמל, אלקים אח"כ והוא כמראה אש בית לה, הויה לפנים מכולם והוא ונגה לו.

כל ג החקיקות בסוד הזה כלולים כאחד להיות הכל אחד זה בזה, וע"כ יחזקאל הסתכל למעלה בז"א ששם בחינת הויה והסתכל למטה תוך האמונה שהיא מלכות. בסודות העליונים ממראה מתניו ולמעלה.

 

קול ודבור

תפד וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר, אנכי ולא יהיה לך, שתי הדיברות הראשונות בעשרת הדיברות, הוא בלבד נאמר בדבור אחד. כל עם ישראל שמעו את שתי הדיברות הראשונות מפי הגבורה, נאמרו בצורה שבאו יחד כיחידה אחת. ​​ וכבר העמדנו אנכי ולא יהיה לך בדבור אחד נאמרו. אז אם הם בכזו אחדות, שלמות, ומביעים תפיסה אלוקית שלמה, האם שאר הדיברות הן לא כאלו

המצוות הם פיקודין, בהן מופקד אור פנימי שבא לתקן אותנו כדי לקבל את ההטבה. זה לא אור של תענוג, זה אור שבא לתקן. כלומר מתחיל להינות מהקדושה, ומייצר חוויות של תענוג מהקדושה.

תפה וכי אלו שתי הדיברות הראשונות, אנכי ולא יהיה לך, נאמר בדבור אחד, ולמה לא יותר מזה, למה לא כל הדיברות וכל התורה לא נאמרו בדיבור אחד. ומשיב, אלא אלו אנכי ולא יהיה לך הם כלל הכל, אלו הכלל של כל התורה. וגם זכור ושמור כן, שזכור הוא רמ"ח מצוות עשה, ושמור שס"ה ל"ת, ומשום שזכור ושמור הם כלל כל התורה, תפש אלו לומר שנאמרו בדבור אחד, מפני שהם כלל שה"ס זכור ושמור, אנכי הוא זכור, ולא יהיה לך הוא שמור, והכל נאמר בדבור אחד.

שתי מצוות, לקבל את השם יתברך, אנכי השם, לקבל את מציאות הבורא.

ואסור שיהיה לך אלקים אחרים על פניו, אין משהו אחר. זכור הוא מצוות האהבה, ושמור מצוות היראה.

אמנם אהבה קודמת ליראה, אך כשבאים לפעול את זה, פועלים את השמור, לפני הזכור, מפני שאנו פועלים ממטה למעלה, ובצמצום ב' החסדים המכוסים שהם בחינת היראה, קודמים לאהבה, לאה קודמת לרחל. ​​ 

 

תפו מהו בדבור אחד, ומשיב, כך הוא ודאי, בדבור אחד ולא בשנים, משום שהדבור ההוא הוא נכלל מכל הקולות והוא היה אומר בתוקפם ובכחם של כולם, של כל הקולות, כי כל קול וקול בטש בו היינו שהזדווג עם הדבור בלחש והדבור היה אומר. אדם לא יכול לומר כלום אם הוא לא נובע משתי הבחינות של זכור ושמור. יראה ואהבה.

כל מילה שלא באה מטעם האמונה הזו, של יראה ואהבה, לא קיימת.

בכל דיבור של אנשים, ישנה איזושהיא נקודה שמחוברת ליראה ואהבה, אבל היא גנוזה ועליה הרבה קליפות. לכן טוב לאדם לא להרבות בדיבור, כדי לא להרבות קליפות.

מדברי קדושה של יראה ואהבה, טוב לו לדבר דיבורי תורה.

דיבור בסלע שתיקה בשתיים, אם הדיבור הוא שקר שעומד על רגל אחת, השתיקה עומדת על שתי הרגלים.

 

תפז ומשום שכולם היו בלחש ולא נשמעו, כתוב וכל העם רואים את הקולות ולא כתוב שומעים, משום שלא נשמעו כלל, אלא כולם היו באים, וכל אחד ואחד נשק לדבור הזה בלחש, כמי שנושק בחביבות אהבה, ואח"כ פירש הדיבור ואמר דבר והכריז אותו. נשק כמו משיק, נוגע ולא נוגע, יש לו נקודת השקה אחת, ​​ ובגודל נקודה שפירושו קיים ואין לה שיעור. זַכּוּת הַמִּפְגָּשׁ הָיְתָה כִּנְשִׁיקָה, בסוג של עדינות וזכות, כמעט בלי חומר. זו הייתה התפיסה הגבוה שכמעט אין כבר חומר.

 

כאשר אוהבים אז צריך להרגיש זאת בסוג של עדינות פנימית. בלי הכוח של נעשה ונשמע, של הקשר של היחד והברית עם הבורא, אי אפשר היה לראות את הקולות.

 

תפח וע"כ כתוב וידבר אלקים את כל הדברים האלה שהם הכלל של זכור ושמור שהם אנכי ולא יהיה לך. אנכי הוא כלל מצוות התורה שהם בכלל זכור ונק מצוות עשה, אנכי הוא כלל של זכר ונוקבא ביחד. בתוך האנכי קיים כבר השמירה.

 

תפט ומי שאמר שאנכי הוא סוד הכסא שהוא מלכות, הוא אינו כסא בלבד ואינו כך, כי אנכי ה"ס זכור, הוא זכר היינו ז"א לא מלכות ולא בינה, אבל אע"פ שהוא זכר, הוא כלל זכר ונקבה ביחד שהם ז"א ומלכות.

מצוות עשה צריכים להיות בתוך מסגרת של השמירה. האמונה היא בבורא הטוב והמטיב שברא את הנברא לקבל את ההטבה השלמה. מכאן שהרצון צריך להיות רצון להתדבק בו יתברך. זו יראת הרוממות.

 

תצ ואע"פ שהכל מסתדר יפה, אבל אני של אנכי הוא סוד הברית הקדוש שהוא יסוד העולם, היינו יסוד דז"א שהוא זכר. כ של אנכי נכללת בתוכו זה הוא סוד הנוקבה שהיא מלכות, ובכל מקום כ היא נוקבא הנק כתר. כי מלכות דאצילות ​​ נק כתר דבריאה כי מלכות דעליון הוא הכתר לתחתתון. מהמילה אנכי, אני זה יסוד דז"א, צד הזכר, והאות כ היא הנקבה.

אפשר לפרש גם שכתר הוא הבריאה הדקה ביותר, שהרי היא ספירה והיא לא הבורא, לא המאציל. ואם נאמר שכאן מדובר ברצון הזך ביותר, לכן הוא בחינת כתר. כמו הרצון שהיה באין סוף שהוא כנגד כתר ולא נראה בו רצון לקבל, אפילו פחות מנקודה, לכן ניתן לפרש גם שהאות כ היא כתר.

 

תצא ומשום זה הכל ביחד הוא סוד זכר ונקבה ביחד, והכל נק זכור, אלא שהזכר אינו לבדו, כי הוא כלול עם הנקבה האות כ, והנקבה גם כן אינה לבדה אלא עם ז"א ולעולם אינם נפרדים זה מזה. זכור שהוא זכר בא בנקבה ושמו שהוא נוקבא בא ג"כ בסוד ו של שמור שהוא זכר, כי אינם נפרדים זה מזה. גם בנקבה יש צד הזכר הוא האות וו שבמילה שמור. זכור, זכר מלשון זך. האות ר הוא בחינת ריבוע של השם אלקים. וריבוע מראה על נקבה.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קנא – קנג שיעור 51

וארא כעין חשמל

 

וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל, כְּמַרְאֵה-אֵשׁ בֵּית-לָהּ סָבִיב, וארא חסר ה למה לא כתוב ואראה, הוא משום שהסתלק ממנו אותה המראה שראה לפני שעה, משום זה אמר וארא ולא כתוב ואראה עם ה. כשהאות ה מסתלקת, יתכן שאות ה אחרונה משם הויה היא המלכות, ומלכות מצביעה על ראייה, היינו הארת חכמה, לכן חסרה לו האות ה.

כעין חשמל כתוב ולא חשמל ממש, כעין פירושו כצבע לוהט ונוצץ ועולה בצבעיו, שאין פירושו כמו עין שאינה יכולה להסתכל בהסתכלות נמשכת, אלא סוגר ופותח פותח וסוגר כך הוא החשמל. בעין ממצמצים סוגרים ופותחים, כך שגם החשמל אינו מאיר קבוע, הוא משהו חיצוני שפועל בסוגר ופותח.

ג' סוגי חשמל. יחזקאל א' ד וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן-הַצָּפוֹן, עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת, וְנֹגַהּ לוֹ, סָבִיב; וּמִתּוֹכָהּ–כְּעֵין הַחַשְׁמַל, מִתּוֹךְ הָאֵשׁ.

המילה אראה בלי האות ה מופיעה בפסוק כז וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל, כְּמַרְאֵה-אֵשׁ בֵּית-לָהּ סָבִיב, מִמַּרְאֵה מָתְנָיו, וּלְמָעְלָה; וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו, וּלְמַטָּה, רָאִיתִי כְּמַרְאֵה-אֵשׁ, וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב.

פרק ח פסוק ב וָאֶרְאֶה, וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה-אֵשׁ–מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה, אֵשׁ; וּמִמָּתְנָיו וּלְמַעְלָה, כְּמַרְאֵה-זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה.

תפקיד החשמל כאן הוא לגרות אותנו לפנימיות. לנסות להגיע כמו בנבואה, מעבר להתרחשות החיצונית. לראות דרך הנקודה הפנימית שהיא מדרגת בינה, בה הסודות הכמוסים לגלות דרך החשמל. לכן צריך לדעת מתי זה חלום, מתי מראה, ומתי נבואה.

קול ודבור

 

וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר, אנכי ולא יהיה לך, שתי הדיברות הראשונות בעשרת הדיברות, הוא בלבד נאמר בדבור אחד. כל עם ישראל שמעו את שתי הדיברות הראשונות מפי הגבורה, נאמרו בצורה שבאו יחד כיחידה אחת.  וכבר העמדנו אנכי ולא יהיה לך בדבור אחד נאמרו. אז אם הם בכזאת אחדות, שלמות, ומביעים תפיסה אלוקית שלמה, האם שאר הדיברות הן לא כאלו ?

המצוות הם פיקודין, בהן מופקד אור פנימי שבא לתקן אותנו כדי לקבל את ההטבה. זה לא אור של תענוג, זה אור שבא לתקן. כלומר מתחיל להינות מהקדושה, ומייצר חוויות של תענוג מהקדושה.

אלא אלו אנכי ולא יהיה לך הם כלל הכל, אלו הכלל של כל התורה. וגם זכור ושמור כן, שזכור הוא רמ"ח מצוות עשה, ושמור שס"ה ל"ת, ומשום שזכור ושמור הם כלל כל התורהץ

שתי מצוות, לקבל את השם יתברך, אנכי השם, לקבל את מציאות הבורא.

ואסור שיהיה לך אלקים אחרים על פניו, אין משהו אחר. זכור הוא מצוות האהבה, ושמור מצוות היראה.

אמנם אהבה קודמת ליראה, אך כשבאים לפעול את זה, פועלים את השמור, לפני הזכור, מפני שאנו פועלים ממטה למעלה, ובצמצום ב' החסדים המכוסים שהם בחינת היראה, קודמים לאהבה, לאה קודמת לרחל.

תפו מהו בדבור אחד, כל קול וקול בטש בו היינו שהזדווג עם הדבור בלחש והדבור היה אומר. אדם לא יכול לומר כלום אם הוא לא נובע משתי הבחינות של זכור ושמור. יראה ואהבה.

כל מילה שלא באה מטעם האמונה הזו, של יראה ואהבה, לא קיימת.

בכל דיבור של אנשים, ישנה איזו שהיא נקודה שמחוברת ליראה ואהבה, אבל היא גנוזה ועליה הרבה קליפות. לכן טוב לאדם לא להרבות בדיבור, כדי לא להרבות קליפות.

מדברי קדושה של יראה ואהבה, טוב לו לדבר דיבורי תורה.

דיבור בסלע שתיקה בשתיים, אם הדיבור הוא שקר שעומד על רגל אחת, השתיקה עומדת על שתי הרגלים.

ומשום שכולם היו בלחש ולא נשמעו, כתוב וכל העם רואים את הקולות ולא כתוב שומעים, משום שלא נשמעו כלל, אלא כולם היו באים, וכל אחד ואחד נושק לדבור הזה בלחש, כמי שנושק בחביבות אהבה, ואח"כ פירש הדיבור ואמר דבר והכריז אותו. נָשק כמו משיק, נוגע ולא נוגע, יש לו נקודת השקה אחת,  ובגודל נקודה שפירושו קיים ואין לה שיעור. זַכּוּת הַמִּפְגָּשׁ הָיְתָה כִּנְשִׁיקָה, בסוג של עדינות וזכות, כמעט בלי חומר. זו הייתה התפיסה הגבוה שכמעט אין כבר חומר.

כאשר אוהבים אז צריך להרגיש זאת בסוג של עדינות פנימית. בלי הכוח של נעשה ונשמע, של הקשר של היחד והברית עם הבורא, אי אפשר היה לראות את הקולות.

מצוות עשה צריכים להיות בתוך מסגרת של השמירה. האמונה היא בבורא הטוב והמטיב שברא את הנברא לקבל את ההטבה השלמה. מכאן שהרצון צריך להיות רצון להתדבק בו יתברך. זו יראת הרוממות.

מהמילה אנכי, אני, זה יסוד דז"א, צד הזכר, והאות כ היא הנקבה.

אפשר לפרש גם שכתר הוא הבריאה הדקה ביותר, שהרי היא ספירה והיא לא הבורא, לא המאציל. ואם נאמר שכאן מדובר ברצון הזך ביותר, לכן הוא בחינת כתר. כמו הרצון שהיה באין סוף שהוא כנגד כתר ולא נראה בו רצון לקבל, אפילו פחות מנקודה, לכן ניתן לפרש גם שהאות כ היא כתר.

גם בנקבה יש צד הזכר הוא האות וו שבמילה שמור. זכור, זכר מלשון זך. האות ר הוא בחינת ריבוע של השם אלקים. וריבוע מראה על נקבה.