עמוד 3352

שמיני י – יב

וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי

כו) פתח רבי אלעזר: וַיְהִי, בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי, קָרָא מֹשֶׁה, לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי, יִשְׂרָאֵל. שואל מהו יום שמיני, אלא כתוב: וּמִפֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא תֵצְאוּ, שִׁבְעַת יָמִים עַד יוֹם מְלֹאת, יְמֵי מִלֻּאֵיכֶם כי שבעת ימים ימלא את ידכם. הפרט, הגוי הוא שליח לקו שמאל, ויהודי לא מאחר ובטבעו הוא קו ימין

כז) אשרי הם הכהנים שמתעטרים בעטרותיו של המלך הקדוש, ז"א, ועטרותיו הן האורות של בינה. ומשוחים בשמן מדרגת חוכמה המשחה הקדוש, שעי"ז מתעורר שמן העליון שע"י מה שמעוררים למטה מתעורר למעלה, שהיא שפע החכמה אשר בבינה, המשקה לכל שבע הספירות חג"ת נהי"מ, שנמשחות מאותו משחת קודש שבבינה. וכל אלו שבעת הנרות, שהם ז"ס, נדלקים ממנה, ומשחת קדש, מז"ת דבינה, היא כלל של כל השבעה. וע"כ נאמר עליהם, שבעת ימים יְמלא. שבעת ימים, ז"ס הכלולות בבינה, הם ימלאו את ידכם משמן המשחה. ע"י שישפיעו בז"ס דז"א. וכל ז"ס דז"א נכללים בבינה.

כח) הם רק ששה ימים, חג"ת נה"י, כלולים בבינה, ובינה כלל כולם, וע"כ נבחנת ליום בפני עצמה. ומשום זה כתוב, שבעת ימים יְמַלֵּא, שהם חג"ת נה"י דז"א עם הבינה, מפני שחג"ת נה"י דז"א תלוים בבינה, ע"כ היא נמנית עמהם. ועל זה נקראת כנסת ישראל, המלכות, בת שבע, משום שכלולה משש ספירות אחרות. וא"כ הייתה צריכה להקרא בת שש. אלא שעם בחינתה עצמה היא שבע מאחר וסופרים גם את בינה. אף כאן, כיון שהבינה כלולה משש אחרות, היא נבחנת ג"כ ליום בפני עצמה להספר עמהם, והם שבעה ימים. אין לנתק את ז"א מבינה אחרת יהיה חסר בעצמו ללא קשר לג"ר ולא יכול להשפיע למלכות. לכן נק' בת שבע מאחר וז"א עומד בקשר עם בינה, למרות שבטבעו הוא בקטנות. ובת שבע שהייתה מיועדת לדוד, לא הגיע אליו עד שעברה תיקון של מיעוט הלבנה.

ובאותה בחינה אסור לנתק את ששת ימי המעשה מההשראה העליונה, מבינה. אין ביגיעה עניין בפני עצמו, אלא בקשר לבינה, למקור שלשמו עושים את הפעולה, לאמונה העליונה. לכן שבעת ימים ולא שישה.

כט) כיון ששבעה, בינה עם ששת ימים הכלולים בה, השלים הכהנים, והעטיר אותם, ומשח אותם בכל, כאשר הגיעו לכנסת ישראל, המלכות, שהיא יום השמיני, אחרי בינה חג"ת נה"י, נצטוה אהרן להקריב עגל, בנו של פרה, הרומזת על המלכות דין רפה, כדי לכפר על עון של עגל האחר שעשה אהרן, וחטא אל הפרה, המלכות, שהיא השמיני לז' ימים, שהיא נקראת, שְׁלֻמֵי אֱמוּנֵי ישראל. ואז נמצא הכהן שלם בכל, בשמונה מיני לבושי כבוד, שלם בכל הספירות, שלם למעלה שלם למטה.

ל) ובכל דבר צריכים להראות מעשה למטה. ולא כפי שיש הטוענים שאין להקפיד על מעשי המצוות, אלא עיקר הכוונה. חייבים גם מעשה וגם כוונה. ועל כן נעשה באהרן מעשה למטה, שבעת ימים, שלא יצא מן המשכן והקרבת הקרבן ביום השמיני, כדי שיעורר כך למעלה, וימצא הכל באפן אחד, ואז מתברכים כל העולמות, והברכות נמצאות ע"י הכהן. וכאן נשלם הכהן בכל השלמות כראוי.

לא) עגל למה? הוא שכתוב: עגל בן בקר לחטאת, משום אותו החטא שעשה מתחילה, שהוא העגל. ואיל לעולה להקריב, משום האיל שהקריב אברהם במקום יצחק, המִתוק של יצחק, עולה תמימה. והאיל הזה היה ראוי להקריב ולהשלים ולהמתיק את השמאל ולהשלים המלכות מצד יצחק, כי המלכות נבנית מצד שמאל, יצחק, וע"כ צריכים להשלימה משם. ואיל זה נקרב לעולה, משום אַיָילוֹ של יצחק, כי עולה, עולה למעלה, לבינה, כדי לעטר המלכות בשלמות. עגל בשבילה, כדי לתקן הפגם במלכות מעשיית העגל. איל להשלים אותה בשלמותו של יצחק, כי יצחק שמאל, שור במרכבת יחזקאל, והאיל המיתוק והשלמות שלו. כאשר מקריב הכהן ביום השמיני עגל ואיל העגל הוא למניעת החטא ואיל על צד החיוב, המתוק שרוצה להעלות מלכות לבינה, הכל להשם

לב) וישראל שחטאו עם הכהן יחד בחטא העגל, מקריבים, שכתוב: ושור ואיל לשלמים לזבוח לפני ה'. שור, לתקון הפגם על מה שחטאו בעגל. ואיל, להשלים המלכות בשלמותו של יצחק.

לג) למה בכהן כתוב, עגל לחטאת, ובישראל לא כתוב, שור לחטאת? ישראל קבלו עונש מתחילה ובכמה אופנים ע"י בני לוי, והשקאה, ע"כ לא רצה הקב"ה להזכיר להם עוונם כבתחילה, וע"כ לא כתוב כאן, לחטאת, אלא לשלמים, כדי להראות שלום, שהקב"ה הוא בשלום עם ישראל על זה.

התיקון שניתן כאן הוא לכלל, לכהן ולא לפרטים לעם ישראל איתם הקב"ה בשולם. משה הפקיד את חור ואהרן להשגיח בזמן שעלה להר, והעם הכן פנה אליהם.

לד) אבל אהרן, שלא קבל עונש על חטא העגל מחמת תפלתו של משה, ועד עתה היה העוון תלוי, ע"כ כתוב, ועגל בן בקר לחטאת, כדי שיתכפר עוונו ויטהָר, ויהיה נשלם לגמרי.

לה) וביום ההוא בו נקרבו קורבנות אלו נשלמו העליונים והתחתונים, ונמצא שלם בכל, שמחה למעלה ולמטה. ואם לא הייתה נמצאת ההפרעה של בני אהרן ביום הזה, מיום שעלו ישראל מן הים, לא הייתה נמצאת שמחת עליונים ותחתונים כביום ההוא. ביום ההוא נעבר אותו העוון של העגל מן העולם, ונמצאו הכהנים וישראל שנטהרו ממנו. ביום ההוא נעבר כל אלו המקטרגים שלמעלה, והיו הולכים ומשוטטים מסביב ישראל, ולא נמצאו בעת ההיא. כשיש שלימות אך עדיין לא הגיע גמר תיקון, המהלך הוא שיראה עצמו מחצה על מחצה, לכן על האדם לעורר קו שמאל להמשיך את התיקון. דווקא ביום כל כך משמח, בא היצר הרע לפעול בעוצמה. לכן לעולם יראה אדם עצמו מחצה על מחצה בזכויות ובחובות. מגדילים לאדם את היצר שבזמן שהוא בהשארה גבוהה, כדי שיגלה מה עוד עליו לתקן. וזהו רגע קריטי, ללמוד מתי יש לפעול ולתקן בזמן ובמדרגה הראויה.

לו) עד שגרמה השעה, וקמו נדב ואביהוא, וערבבו שמחת הכל, ונעשה כעס וחוסר הרמוניה בעולם  כמ"ש: וירא כבוד ה' אל העם. מיד, ויקחו שני בני אהרן נדב ואביהוא איש מַחְתָּתוֹ. אצל הגדולים מתעורר קו שמאל בחוזקה. אצל אדם קטן נראים חטאים קטנים, ושם גם מצפים ממנו לתיקון, אך ככל שאדם גדול, יצרו גדול הימנו, ועליו לעשות עבודה גדולה יותר.

לז) ביום ההוא הייתה שמחת כנסת ישראל, המלכות, להתקשר בקשר האמונה בכל הקשרים הקדושים, בכל הספירות דז"א. כי קטורת מקשרת את הכל כאחד, ומשום זה נקראת קטורת. נדב ואביהוא באו וקשרו כל אלו עם הרצון העצמי שלהם לס"א יחד. והשרו את המלכות מבחוץ, שלא קשרו אותה עם הספירות דז"א. וקשרו במקום המלכות. וע"כ הזהיר אח"כ את הכהנים, שכתוב: בזאת יבא אהרן אל הקדש, שיקשר המלכות הנקראת זאת.

לח/א) בכמה אופנים ערבבו את השמחה של כנסת ישראל:
– שלא נשאו אשה כדת משה וישראל, דהיינו שיכול לשאת ולתת את בחינת הרצון לקבל, בעל מנת להשפיע, ולא היו ראויים להקריב, ושיתברכו העולמות על ידיהם,  שלא הייתה ראויה השעה להקרבת קטרת, שלא היה בזמן העלאת הנרות והטבת הנרות והקרבת הקטורת חייב להיות יחד עם נר התמיד, שדחקו השעה לרשת הכהונה בחיי אביהם, מטרם שנתנו הקטורת, יצא המשפט שלהם, שכתוב: ויקריבו לפני ה' אש זרה, שהס"א נקשר בקשר הזה, והשרו כנסת ישראל, המלכות, מבחוץ. גם אדם הראשון אמר לקב"ה בעלילה באת אלי וגורש, כך גם הם היו יכולים לחכות עד שיהיו כהנים גדולים, דהיינו ממתינים לזמן הנכון ופועלים כראוי.

 

שמיני י – יב

וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי

כו) פתח רבי אלעזר: וַיְהִי, בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי, קָרָא מֹשֶׁה, לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי, יִשְׂרָאֵל. שואל מהו יום שמיני, אלא כתוב: וּמִפֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא תֵצְאוּ, שִׁבְעַת יָמִים עַד יוֹם מְלֹאת, יְמֵי מִלֻּאֵיכֶם כי שבעת ימים ימלא את ידכם. הפרט, הגוי הוא שליח לקו שמאל, ויהודי לא מאחר ובטבעו הוא קו ימין

כז) אשרי הם הכהנים שמתעטרים בעטרותיו של המלך הקדוש, ז"א, ועטרותיו הן האורות של בינה. ומשוחים בשמן מדרגת חוכמה המשחה הקדוש, שעי"ז מתעורר שמן העליון שע"י מה שמעוררים למטה מתעורר למעלה, שהיא שפע החכמה אשר בבינה, המשקה לכל שבע הספירות חג"ת נהי"מ, שנמשחות מאותו משחת קודש שבבינה. וכל אלו שבעת הנרות, שהם ז"ס, נדלקים ממנה, ומשחת קדש, מז"ת דבינה, היא כלל של כל השבעה. וע"כ נאמר עליהם, שבעת ימים יְמלא. שבעת ימים, ז"ס הכלולות בבינה, הם ימלאו את ידכם משמן המשחה. ע"י שישפיעו בז"ס דז"א. וכל ז"ס דז"א נכללים בבינה.

כח) הם רק ששה ימים, חג"ת נה"י, כלולים בבינה, ובינה כלל כולם, וע"כ נבחנת ליום בפני עצמה. ומשום זה כתוב, שבעת ימים יְמַלֵּא, שהם חג"ת נה"י דז"א עם הבינה, מפני שחג"ת נה"י דז"א תלוים בבינה, ע"כ היא נמנית עמהם. ועל זה נקראת כנסת ישראל, המלכות, בת שבע, משום שכלולה משש ספירות אחרות. וא"כ הייתה צריכה להקרא בת שש. אלא שעם בחינתה עצמה היא שבע מאחר וסופרים גם את בינה. אף כאן, כיון שהבינה כלולה משש אחרות, היא נבחנת ג"כ ליום בפני עצמה להספר עמהם, והם שבעה ימים. אין לנתק את ז"א מבינה אחרת יהיה חסר בעצמו ללא קשר לג"ר ולא יכול להשפיע למלכות. לכן נק' בת שבע מאחר וז"א עומד בקשר עם בינה, למרות שבטבעו הוא בקטנות. ובת שבע שהייתה מיועדת לדוד, לא הגיע אליו עד שעברה תיקון של מיעוט הלבנה.

ובאותה בחינה אסור לנתק את ששת ימי המעשה מההשראה העליונה, מבינה. אין ביגיעה עניין בפני עצמו, אלא בקשר לבינה, למקור שלשמו עושים את הפעולה, לאמונה העליונה. לכן שבעת ימים ולא שישה.

כט) כיון ששבעה, בינה עם ששת ימים הכלולים בה, השלים הכהנים, והעטיר אותם, ומשח אותם בכל, כאשר הגיעו לכנסת ישראל, המלכות, שהיא יום השמיני, אחרי בינה חג"ת נה"י, נצטוה אהרן להקריב עגל, בנו של פרה, הרומזת על המלכות דין רפה, כדי לכפר על עון של עגל האחר שעשה אהרן, וחטא אל הפרה, המלכות, שהיא השמיני לז' ימים, שהיא נקראת, שְׁלֻמֵי אֱמוּנֵי ישראל. ואז נמצא הכהן שלם בכל, בשמונה מיני לבושי כבוד, שלם בכל הספירות, שלם למעלה שלם למטה.

ל) ובכל דבר צריכים להראות מעשה למטה. ולא כפי שיש הטוענים שאין להקפיד על מעשי המצוות, אלא עיקר הכוונה. חייבים גם מעשה וגם כוונה. ועל כן נעשה באהרן מעשה למטה, שבעת ימים, שלא יצא מן המשכן והקרבת הקרבן ביום השמיני, כדי שיעורר כך למעלה, וימצא הכל באפן אחד, ואז מתברכים כל העולמות, והברכות נמצאות ע"י הכהן. וכאן נשלם הכהן בכל השלמות כראוי.

לא) עגל למה? הוא שכתוב: עגל בן בקר לחטאת, משום אותו החטא שעשה מתחילה, שהוא העגל. ואיל לעולה להקריב, משום האיל שהקריב אברהם במקום יצחק, המִתוק של יצחק, עולה תמימה. והאיל הזה היה ראוי להקריב ולהשלים ולהמתיק את השמאל ולהשלים המלכות מצד יצחק, כי המלכות נבנית מצד שמאל, יצחק, וע"כ צריכים להשלימה משם. ואיל זה נקרב לעולה, משום אַיָילוֹ של יצחק, כי עולה, עולה למעלה, לבינה, כדי לעטר המלכות בשלמות. עגל בשבילה, כדי לתקן הפגם במלכות מעשיית העגל. איל להשלים אותה בשלמותו של יצחק, כי יצחק שמאל, שור במרכבת יחזקאל, והאיל המיתוק והשלמות שלו. כאשר מקריב הכהן ביום השמיני עגל ואיל העגל הוא למניעת החטא ואיל על צד החיוב, המתוק שרוצה להעלות מלכות לבינה, הכל להשם

לב) וישראל שחטאו עם הכהן יחד בחטא העגל, מקריבים, שכתוב: ושור ואיל לשלמים לזבוח לפני ה'. שור, לתקון הפגם על מה שחטאו בעגל. ואיל, להשלים המלכות בשלמותו של יצחק.

לג) למה בכהן כתוב, עגל לחטאת, ובישראל לא כתוב, שור לחטאת? ישראל קבלו עונש מתחילה ובכמה אופנים ע"י בני לוי, והשקאה, ע"כ לא רצה הקב"ה להזכיר להם עוונם כבתחילה, וע"כ לא כתוב כאן, לחטאת, אלא לשלמים, כדי להראות שלום, שהקב"ה הוא בשלום עם ישראל על זה.

התיקון שניתן כאן הוא לכלל, לכהן ולא לפרטים לעם ישראל איתם הקב"ה בשולם. משה הפקיד את חור ואהרן להשגיח בזמן שעלה להר, והעם הכן פנה אליהם.

לד) אבל אהרן, שלא קבל עונש על חטא העגל מחמת תפלתו של משה, ועד עתה היה העוון תלוי, ע"כ כתוב, ועגל בן בקר לחטאת, כדי שיתכפר עוונו ויטהָר, ויהיה נשלם לגמרי.

לה) וביום ההוא בו נקרבו קורבנות אלו נשלמו העליונים והתחתונים, ונמצא שלם בכל, שמחה למעלה ולמטה. ואם לא הייתה נמצאת ההפרעה של בני אהרן ביום הזה, מיום שעלו ישראל מן הים, לא הייתה נמצאת שמחת עליונים ותחתונים כביום ההוא. ביום ההוא נעבר אותו העוון של העגל מן העולם, ונמצאו הכהנים וישראל שנטהרו ממנו. ביום ההוא נעבר כל אלו המקטרגים שלמעלה, והיו הולכים ומשוטטים מסביב ישראל, ולא נמצאו בעת ההיא. כשיש שלימות אך עדיין לא הגיע גמר תיקון, המהלך הוא שיראה עצמו מחצה על מחצה, לכן על האדם לעורר קו שמאל להמשיך את התיקון. דווקא ביום כל כך משמח, בא היצר הרע לפעול בעוצמה. לכן לעולם יראה אדם עצמו מחצה על מחצה בזכויות ובחובות. מגדילים לאדם את היצר שבזמן שהוא בהשארה גבוהה, כדי שיגלה מה עוד עליו לתקן. וזהו רגע קריטי, ללמוד מתי יש לפעול ולתקן בזמן ובמדרגה הראויה.

לו) עד שגרמה השעה, וקמו נדב ואביהוא, וערבבו שמחת הכל, ונעשה כעס וחוסר הרמוניה בעולם  כמ"ש: וירא כבוד ה' אל העם. מיד, ויקחו שני בני אהרן נדב ואביהוא איש מַחְתָּתוֹ. אצל הגדולים מתעורר קו שמאל בחוזקה. אצל אדם קטן נראים חטאים קטנים, ושם גם מצפים ממנו לתיקון, אך ככל שאדם גדול, יצרו גדול הימנו, ועליו לעשות עבודה גדולה יותר.

לז) ביום ההוא הייתה שמחת כנסת ישראל, המלכות, להתקשר בקשר האמונה בכל הקשרים הקדושים, בכל הספירות דז"א. כי קטורת מקשרת את הכל כאחד, ומשום זה נקראת קטורת. נדב ואביהוא באו וקשרו כל אלו עם הרצון העצמי שלהם לס"א יחד. והשרו את המלכות מבחוץ, שלא קשרו אותה עם הספירות דז"א. וקשרו במקום המלכות. וע"כ הזהיר אח"כ את הכהנים, שכתוב: בזאת יבא אהרן אל הקדש, שיקשר המלכות הנקראת זאת.

לח/א) בכמה אופנים ערבבו את השמחה של כנסת ישראל:
– שלא נשאו אשה כדת משה וישראל, דהיינו שיכול לשאת ולתת את בחינת הרצון לקבל, בעל מנת להשפיע, ולא היו ראויים להקריב, ושיתברכו העולמות על ידיהם,  שלא הייתה ראויה השעה להקרבת קטרת, שלא היה בזמן העלאת הנרות והטבת הנרות והקרבת הקטורת חייב להיות יחד עם נר התמיד, שדחקו השעה לרשת הכהונה בחיי אביהם, מטרם שנתנו הקטורת, יצא המשפט שלהם, שכתוב: ויקריבו לפני ה' אש זרה, שהס"א נקשר בקשר הזה, והשרו כנסת ישראל, המלכות, מבחוץ. גם אדם הראשון אמר לקב"ה בעלילה באת אלי וגורש, כך גם הם היו יכולים לחכות עד שיהיו כהנים גדולים, דהיינו ממתינים לזמן הנכון ופועלים כראוי.

 

שמיני י – יב

וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי

בכל דבר צריכים להראות מעשה למטה.

יש להקפיד על מעשי המצוות, בניגוד לאלו הטוענים שהעיקר הכוונה שבלב. חייבים גם מעשה וגם כוונה.

וּמִפֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא תֵצְאוּ, שִׁבְעַת יָמִים עַד יוֹם מְלֹאת, יְמֵי מִלֻּאֵיכֶם כי שבעת ימים ימלא את ידכם. ובאותה בחינה אסור לנתק את ששת ימי המעשה מההשראה העליונה, מבינה. אין ביגיעה עניין בפני עצמו, אלא בקשר לבינה, למקור שלשמו עושים את הפעולה, לאמונה העליונה. לכן שבעת ימים ולא שישה.

כשנחנך המשכן, ביום ההוא נעבר אותו העוון של העגל מן העולם. גם כשיש שלימות אך עדיין לא הגיע גמר תיקון, המהלך הוא שיראה עצמו מחצה על מחצה בזכויות ובחובות, לכן על האדם לעורר קו שמאל להמשיך את התיקון. דווקא ביום כל כך משמח, בא היצר הרע לפעול בעוצמה. כאן מגדילים לאדם את היצר בזמן שהוא בהשארה גבוהה, כדי שיגלה מה עוד עליו לתקן. וזהו רגע קריטי, ללמוד מתי יש לפעול ולתקן בזמן ובמדרגה הראויה.

ככל שאדם גדול, יצרו גדול הימנו, ועליו לעשות עבודה גדולה יותר מפני שמתעורר אצלו קו שמאל חזק. זהו הניסיון בו לא עמדו בני אהרן. אצל אדם קטן נראים חטאים קטנים, ושם גם מצפים ממנו לתיקון.

שמיני ז – ט

וְכַמָּה שְׁלִיחִים יֵשׁ לוֹ לָקב"הַ

זהו שיבוש כאשר התחתון אינו מתנהג כמו העליון.

תחתון שמתנהג שלא על פי חוקי העליון גורם לאסון, וההשגחה תפעל עליו ע"י השליחים שברשותה. לכן על ישראל לפעול כפי ז"א העליון, ואם אינם לומדים תורה ומצוות, הם חורגים מחוקי העליון, אז מעורר הקב"ה את צד שמאל שלו כשליחות להחזירם לדרך הישר. ישראל בטבעו הוא ימין, אך אם הוא מתנהג כמו שמאל, או שמתערב בין הגויים, הוא נענש תחילה. בכל אופן ישראל אף על פי שחטא, ישראל הוא, ולא ייענש ע"י ישראל.

אל הרשע שאינו יהודי באים מצד שמאל, אלו עכו"ם וחיות. וכשנעשה דין ע"י ישראל, אין זה מטעם שליחות, אל כדי שהפוגע והנפגע יבואו לטהרה. תמיד עושה הקב"ה להיטיב. זו הטבה מידית כאשר ישראל פוגע בישראל.


שמיני ז – ט

וְכַמָּה שְׁלִיחִים יֵשׁ לוֹ לָקב"הַ

כאשר התחתון אינו מתנהג כמו העליון, זהו שיבוש.

תחתון שמתנהג שלא על פי חוקי העליון גורם לאסון, וההשגחה תפעל עליו ע"י השליחים שברשותה. לכן על ישראל לפעול כפי ז"א העליון, ואם אינם לומדים תורה ומצוות, הם חורגים מחוקי העליון, אז מעורר הקב"ה את צד שמאל שלו כשליחות להחזירם לדרך הישר. ישראל בטבעו הוא ימין, אך אם הוא מתנהג כמו שמאל, או שמתערב בין הגויים, הוא נענש תחילה.

בכל אופן ישראל אף על פי שחטא, ישראל הוא, ולא ייענש ע"י ישראל.

 

יט) בזמן שמעשי בני אדם טובים למטה, מתעורר קו ימין, מתעוררת עליהם מלמעלה ימינו של הקב"ה. אז מתעוררים כמה אוהבים, כמה שומרי העולם, כמה שומרי האדם, מימין ומשמאל, מצד החסד ומצד הגבורה לשמרו, ואז נכנע השמאל, ואינו יכול לשלוט. ובזמן שמעשי בני אדם אינם טובים למטה על פניהם מתגלה סוג של אות, מתעורר עליהם צד השמאל, דינים. וכל אלו הבאים מצד שמאל כולם מתעוררים, וכולם נעשים שליחים להרע לבני אדם. כי אלו שעברו על דברי תורה, כולם רשומים בפניהם, וניכרים לאלו המתעוררים מצד שמאל.

כ) ומשום זה החיות ועכו"ם וכל אלו הבאים מצד שמאל, כולם נקראים שליחים אל אלו הרשומים בפניהם, ומתעוררים אליהם. וישראל, אע"פ שאין מעשיהם טובים, כולם באים מצד ימין. ומשום שנכנע הימין ע"י מעשיהם הרעים, של הרשומים בפניהם, ע"כ שולט עליהם השמאל, וכל אלו הבאים מצד שמאל, וע"כ השליחות היא ביד החיות ועכו"ם וכל הדומה להם, שהם מצד השמאל, ולא בידי ישראל, שאע"פ שהוא רשע הוא בא מצד ימין. שצד הזה נכנע ע"י מעשיהם.

אל הרשע שאינו יהודי באים מצד שמאל, אלו עכו"ם וחיות. היהודי תמיד בחינת קו ימין לכן השליחות של ההשגחה תבוא אליו דרך עכו"ם וחיות ולא ע"י יהודי.

כא) וישראל רשע שנפל בידי ישראל רשע אחר, הוא רק בזמן שהרשע לא נתכוון להרגו, שאז אינו מטעם שליחות, אלא משום שיענשו שניהם ויקבלו עונש לטהר אותם. הם בימין, ולא נתדבקו בשמאל, ולא נתערבו בו לעולם, כי ישראלים הם שניהם שהם בימין. וע"כ לא יוכל להיות שליח של השמאל, להעניש למי. וע"כ בזמן שהישראלים הרשעים מתכוונים להרוג, נעברו מן העולם. וכשנעשה דין ע"י ישראל, אין זה מטעם שליחות, אל כדי שהפוגע והנפגע יבואו לטהרה. תמיד עושה הקב"ה להיטיב. זו הטבה מיידית כאשר ישראל פוגע בישראל.

כב) אמר רבי אלעזר מאין לנו זה? אמר לו מפילגש בגבעה, שאע"פ שבני גבעה היו רשעים, לא רצה הקב"ה שיתעוררו להענישם רשעים אחרים מבני ישראל, וע"כ מתו כל הפעמים שמתו, במלחמות הראשונות, עד שכל הרשעים שנתעוררו להענישם, מתו ונאבדו ונשארו הצדיקים ביותר. שעשו הדבר בדרך האמת. ואע"פ שהם צדיקים, בשעה שהעולמות שקולים כאחד, שעולם התחתון הוא מתנהג כעין עולם העליון, ניתן הדבר רק לאותם הבאים משמאל, החיות ועכו"ם. כי בשעה שעולם התחתון מתנהג כעין העליון, אין הענפים של ימין יכולים להיות שליחים למעשי השמאל, להרוג ולהעניש. כי למעלה לא יתחלפו הדברים לעולם. ובזמן ההוא של המלחמות בפילגש בגבעה, לא היו נמצאים העולמות שקולים יחד,זה כעין זה. וע"כ היו הצדיקים יכולים להעניש ולהרוג, אע"פ שלא יהיה כזה למעלה.

כג) ע"כ רשעי ישראל אל רשעים אחרים, אינם שלוחי המלך, שהרי אינם באים מצד שמאל. משל לבני אדם שחטאו למלך. נתעורר השוטר אליהם לתפשם ולהענישם. קם חכם אחד מבני העיר, ונתערב בין העוזרים של השוטר. נשא השוטר עיניו וראה אותו. אמר לו, מי נתן אותך אצלנו, ואין אתה מאותם שחטאו למלך, הרי אתה תענש בתחילה. לקחו אותו והרגוהו.

כד) כך ישראל באים מצד ימין, ולא נדבקו בשמאל, ולא נתערבו עמו לעולם. וכשהרשעים גורמים בעונותיהם להכניע הימין, ומתעורר השמאל, וכל אלו הבאים מצדו להענישם, אם קם אחד מישראל, מימין, להתערב ביניהם, מכירים אותו ואומרים לו, וכי אין אתה מאותם הבאים מצד ימין, שנכנע מחמת עוונות הרשעים, ואין אתה מאותם שחטאו למלך, מי נתנך אצלנו. ונמצא שהוא נענש תחילה. ושלמה המלך צָוַוח כנגדם ואמר: עת אשר שלט האדם באדם לרע לו. לרע לו ודאי, משום שאינו שליח המלך, ואין בא מאותו צד השמאל. למה נכנס אותו חכם בין בני השוטר, אלא הוא כמו אחד מישראל שלא פגם. הרי הוא עמד במעמד הר סיני, מה לו להיכנס בין הרשעים. לכן נענש תחילה

כה) אמר רבי אלעזר: ודאי כך הוא. כי למדנו שיש ימין ויש שמאל, רחמים ודין. ישראל לימין ועמים עכו"ם לשמאל. ישראל, אע"פ שהם רשעים ונכנעים, הם בימין, ואינם מתדבקים בשמאל, ואינם מתערבים עמו לעולם. ומשום זה כתוב, הושיעה ימינך וַענני. כי כשמתעלה הימין, ישראל הדבקים בו מתעלים ומתעטרים בו. אז נכנע צד השמאל, וכל אלו הבאים מצדו  כמ"ש: ימינך ה' תִרעץ אויב.

 

שמיני ד – ו

צִיּוֹן וִירוּשָׁלַיִם

על האדם לנתק מהרגליו את הרצון לקבל.

 

יא) פתח רבי פנחס: יְבָרֶכְךָ יְהוָה, מִצִּיּוֹן  וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. מציון, שהוא יסוד המלכות, יוצאות ברכות לכל  כמ"ש: שָׁם צִוָּה יְהוָה אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים עַד הָעוֹלָם. כיון שציון, יסוד המלכות, נתמלא עם ברכות, אז מתברכת ירושלים, המלכות, ונמצאים בה רחמים, וכשמתברכת ירושלים, מתברך כל העם בתנאי שמציון תצא תורה. מלכות מתברכת מהיסוד, כפי שהשכינה מתברכת מהצדיק.

יב) כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. שלא תהיה נראית קשת בימיך, כמו לאביך רבי שמעון בר יוחאי, כי הקשת מורה על דינים. הקשת היא הבטחה, ברית, וכאשר הקב"ה בא להזכיר את הברית, זה סימן שמישהו פגם ויש להזכיר לו. ועל זה נאמר, וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ דהיינו שתהיה קשור לשכינה הקדושה. שבכל ימי חייך תראה בטוב המלכות ולא יהיו בה דינים שאם תראה אותה בגדלותה, שמקבלת את הברכות מהיסוד, תראה שיש בה רחמים ולא דינים. וראה בנים לבניך, שיהיו יראי חטא, אלו הברכות שצריך אדם לבקש על בניו, יראי חטא חסידים קדושים. אז שלום על ישראל. על ראש ז"א, שנקרא ישראל, בעת שיש לו ג"ר, ראש, שלא יחסר כלום. כי ישראל אותיות, לי ראש. ושלום על ראש ז"א, כל זמן שצדיקים נמצאים בעולם. לז"א יש ראש שהוא בגדלות. הקב"ה תמיד בגדלות, אך לא תמיד הנברא רואה זאת

יג) פתח רבי אלעזר: עטרת זקנים בני בנים ותפארת בנים אבותם. בנים הם חג"ת דז"א בנים לאו"א, חוכמה אבא ובינה אמא, בני בנים הם שאר הספירות שהמלך הוא ז"א, חג"ת הבני ונה"י בני בנים, כמ"ש: וכל בניך למודי ה', סובב על נה"י. בני ציון היקרים, נה"י דז"א המתחברים עם ציון, יסוד המלכות  כמ"ש: ותפארת בנים אבותם, הבנים חג"ת, מתעטרים מקבלים את הגדלות שנק' כתר באבות ע"י חכמה ובינה. בנים, חג"ת, אינם מתעטרים ואינם מושקים משיקוי הנחל, הבינה, אלא בזמן שהאבות, חו"ב, מתעטרים ומתברכים, מן הכתר  כמ"ש: ותפארת בנים אבותם.

 

וְכַמָּה שְׁלִיחִים יֵשׁ לוֹ לָקב"הַ

 

יד) בעוד שהיו הולכים הגיע זמן תפילה, ירדו מהחמור, מהגשמיות והתפללו. בעוד שהיו מתפללים, נכרך ונתקפל נחש אחד סביב רגליו, הרגליו של חמורו של רבי פנחס, נבהל החמור וגעה שתי פעמים. אחר שגמר תפלתו, אמר: ודאי צִער הוא לבהמתי, ונענשה מחמת שביום זה הקדמתי ושפתותי היו דובבות בתורה, והחמור העביר אותי במקום ששורה טנופת. וע"כ עתה מצערים אותה. קם וראה את הנחש קשור ברגלו של החמור, אמר: נחש נחש, לך והכרך קשריך במדרון החור שלך, בתוך כך ניתק הנחש מרגל החמור, ונפל חתיכות חתיכות.

אסור לאדם לחשוב בדברי תורה במקום שיש לו מחשבות מטונפות, דהיינו רק לקבל לעצמו, שאז הוא נרדם בדרך השם. כשיש צורך לצער אדם קובעים נחש, דהיינו רצון לקבל בהרגלים שלו.

כדי להתגבר על הרגלים רעים, לא באים לתרץ למה הם בסדר, לא עושים מהם השקפה מעוותת אלא מתנגדים להם.

טו) אמר רבי אלעזר: ומה כל כך מדקדק הקב"ה עם הצדיקים ושומר אותם, שרוצה להוסיף להם קדושה על קדושתם. וחמור זה, כיון שלא שמר הקדושה שלי, ע"כ נצטער. וזה הנחש היה שליח, וכמה שליחים יש לקב"ה, ובכולם הוא עושה שליחותו, ואפילו בחיות השדה  כמ"ש: ושלחתי בכם את חית השדה וְשִׁכְּלָה אתכם. ואפילו ביד עכו"ם כמ"ש: ישא ה' עליך גוי מרחוק מקצה הארץ. יש להסתכל ולפרש את המציאות לא רק כתשקיף של הפנימיות, אלא גם כתשקיף לתיקון הנדרש. לכן רואים גם צדיקים שעושים מאמץ גדול ואכפת להם מכל דבר.

טז) אמר רבי אלעזר: וכי ביד ישראל עושה הקב"ה ג"כ את שליחותו? אמר לו כן. כגון רשע ע"י צדיק. אבל רשע בידי ישראל רשע אחר, אינו עושה בו שליחותו, חוץ מבזמן שהוא אינו מכוון בו  כמ"ש: ואשר לא צָדָה והאלקים אִנָּה לידו. ואשר לא צָדָה, הוא בדיוק, שלא נתכוון להרוג אותו, רק, והאלקים אִנָּה לידו, כדי לענוש את שניהם, את ההורג והנהרג.

השגחת הקב"ה על רחוקים נעשית ע"י שליחים. בד"כ מי שמשמש כאמצעי הם הפרטים לטובת הכלל שהוא מטרה. גם בישראל יש פרטים בשביל כלל ישראל.

יז) אצר רבי אלעזר באיזה דרך עושה הקב"ה את שליחותו בידי אלו, ובידי עכו"ם? אמר לו, ואביך לא אמר לך זה? אמר לו עוד לא שאלתיו.

יח) וְהוּא יַשְׁקִט, וּמִי יַרְשִׁעַ וְיַסְתֵּר פָּנִים, וּמִי יְשׁוּרֶנּוּ. והוא ישקיט. שבזמן שהקב"ה נותן שקט ושלוה לאדם, מי הוא שיש לו רשות להזיק לו ולקטרג עליו? ויסתר פנים ומי ישורנו. ובזמן שהוא מסתיר עיניו מלהשגיח עליו, מי הוא שישגיח עליו לשמור אותו, ולעשות לו שמירה? ואז באים השליחים ומזיקים לו. ודרכו של הקב"ה על גוי ועל אדם יחד. בין לעולם כולו, ובין לעם אחד, ובין לאחד בלבד.

 

שמיני ד – ו

צִיּוֹן וִירוּשָׁלַיִם

על האדם לנתק מהרגליו את הרצון לקבל.

פתח רבי פנחס: יְבָרֶכְךָ יְהוָה, מִצִּיּוֹן  וּרְאֵה  בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. מתברך כל העם בתנאי שמציון תצא תורה. מלכות מתברכת מהיסוד, כפי שהשכינה מתברכת מהצדיק.

כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ. שלא תהיה נראית קשת בימיך, כמו בימי רבי שמעון בר יוחאי. הקשת היא הבטחה, ברית, וכאשר הקב"ה בא להזכיר את הברית, זה סימן שמישהו פגם ויש להזכיר לו. ועל זה נאמר, וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ דהיינו שתהיה קשור לשכינה הקדושה. וראה בנים לבניך, שיהיו יראי חטא, אלו הברכות שצריך אדם לבקש על בניו, יראי חטא וחסידים קדושים.

וְכַמָּה שְׁלִיחִים יֵשׁ לוֹ לָקב"הַ

בעוד שהיו הולכים רבי פנחס בן יאיר ורבי אלעזר, הגיע זמן תפילה, ירדו מהחמור, מהגשמיות והתפללו. בעוד שהיו מתפללים, נכרך ונתקפל נחש אחד סביב רגליו, של חמורו של רבי פנחס, אחר שגמר תפלתו, אמר: ודאי צִער הוא לבהמתי, ונענשה מחמת שביום זה הקדמתי ושפתותי היו דובבות בתורה, והחמור העביר אותי במקום ששורה טנופת.

אסור לאדם לחשוב בדברי תורה במקום שיש לו מחשבות מטונפות, דהיינו רק לקבל לעצמו, שאז הוא נרדם בדרך השם. כשיש צורך לצער אדם קובעת ההשגחה נחש, דהיינו רצון לקבל בהרגלים שלו.

כדי להתגבר על הרגלים רעים, אין לבוא ולתרץ למה אני בסדר, לא ממציאים השקפה מעוותת אלא מתנגדים למחשבות הזרות.

אמר רבי אלעזר: ומה כל כך מדקדק הקב"ה עם הצדיקים ושומר אותם, שרוצה להוסיף להם קדושה על קדושתם. וזה הנחש היה שליח, וכמה שליחים יש לקב"ה, ובכולם הוא עושה שליחותו. יש להסתכל ולפרש את המציאות לא רק כתשקיף של הפנימיות, אלא גם כתשקיף לתיקון הנדרש. לכן רואים גם צדיקים שעושים מאמץ גדול ואכפת להם מכל דבר.

השגחת הקב"ה על רחוקים נעשית ע"י שליחים. בד"כ מי שמשמש כאמצעי הם הפרטים לטובת הכלל שהוא מטרה. גם בישראל יש פרטים בשביל כלל ישראל.

שמיני א – ג

בַּתּוֹרָה נִבְרָא הָאָדָם  [באורייתא אתברי בר נש]

האדם בנוי לפי מבנה התורה.

התורה היא התגלות של מחשבת הבריאה והדרך לדבקות בקב"ה.

א) רבי יצחק פתח: בְּרָן יחד כוכבי בוקר וַיָריעו כל בני אלקים. אשריהם ישראל שהקב"ה נתן להם התורה הקדושה, שהיא שִׁמחת הכל, שמחת הקב"ה, ומקום טיול שלו. שכתוב: ואהיה שעשועים יום יום. אמנם שעשועים הם תענוג ולא שמחה, שעשוע בא על הגוף, ושמחה באה על השפעה, על בחינת אמונה, אלא רק הדרך שאדם מתעסק בתורה, יוכל דרך התענוג להגיע לשמחה . וכל התורה היא שם אחד קדוש של הקב"ה. ובאותה שלמות בתורה נברא העולם. שכתוב: ואהיה אצלו אָמוֹן, אל תקרא אָמוֹן, אלא אוּמן, שהייתה כלי אומנות שלו לבריאת העולם. כל מי שמתעסק בתורה, מתעסק בשמותיו הקדושים של הקב"ה

ב) ובתורה נברא האדם כמ"ש: ויאמר אלקים נַעֲשֶׂה אדם. שכתוב: נַעֲשֶׂה לשון רבים. אמר הקב"ה אל התורה, רוצה אני לברוא אדם. אמרה לפניו, אדם הזה עתיד לחטוא ולהרגיז אותך. אם לא תאריך אפך עליו, איך יתקיים בעולם? אמר לה, אני ואת נעמיד אותו בעולם. כי לא לחנם אני נקרא ארך אפים. בכוח התורה יכול האדם להתקיים, בכוח האמונה בבורא, כאשר התורה היא מאפשרת את הכוח לדבקות. וכך כתוב נעשה אדם, ע"י ב' אמונות, האחת אמונה בבורא, ולמרות שהנברא הוא רצון לקבל, בעזרת התורה שהיא בחינת יראה יוכל גם להאמין בדבקות בהשם, ואמונה שניה שעל הנברא להאמין שהוא מסוגל להגיע להשוואת צורה ברצון להשפיע. כלומר הקיום הוא בשילוב הרצון לקבל שנברא יש מאין, עם כוח הרוממות, היראה שבתורה, שהיא התבלין ליצר הרע.

ג) רבי חייא אמר: תורה שבכתב שהיא ז"א באה מלמעלה למטה, ותורה שבעל פה שהיא המלכות ממטה למעלה, העמידו את האדם בעולם  כמ"ש: נעשה אדם בצלמנו כדמותינו. כתוב, לשון רבים. זה הוא צלם ודמות, שעשו שניהם, את האדם. צלם ז"א, דמות מלכות, מלשון דממה, שאין לה מעצמה כלום, אלא מה שמקבלת מז"א ועל האדם לפעול באור חוזר. ונשמת אדם נולדה מזווג ז"א ומלכות, ע"כ נאמר, בצלמנו כדמותינו. וע"כ התחלת התורה היא ב', שהיא רומזת על ז"א ומלכות.

ד) רבי יצחק אמר: מפני מה האות ב' פתוחה מצד אחד וסתומה מצד אחד? בשעה שאדם בא להתחבר בתורה, הרי היא פתוחה לקבלו ולהשתתף עמו. ובשעה שאדם סוגר את עיניו ממנה, והולך לדרך אחר, הרי היא סתומה מצד האחר שמצד אחוריים היא סגורה, כמו הב' כמ"ש: אם יום תעזבני, יומיים אעזבך, ולא ימצָא פתח עד שישוב ויתחבר בתורה פנים בפנים, ולא ימוש ממנה. וע"כ התורה פותחת, לקרוא לבני אדם ומכרזת וקוראת אותם: אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא  וְקוֹלִי, אֶל בְּנֵי אָדָם. צורת האות ב היא הזמנה לבני אדם לבוא בדרכי התורה. וכאן נבחן אם בא באמת להגיע לדבקות השפעה, הוא מוזמן, אך אם בא ללמוד כדי לקבל לתועלת עצמו, האות ב, התורה סתומה.

ה) רבי יהודה אמר: ב' היא צורת שני גגות, וקו אחד מחברם. גג אחד למעלה לשמים, ז"א, גג אחד למטה לארץ, המלכות, והקב"ה, יסוד, אחוז בהם ומקבל אותם. האדם בארץ, והיסוד, הצדיק מחבר אותו לשמים. כדי לחבר שמים וארץ, תכלית ורצון עליך להיות צדיק דהיינו להצדיק את הבורא וללכת בדרך תורה באמונה כשותף לקב"ה.

ו) רבי אלעזר אמר: ג' אורות עליונים קדושים, ג' קוים, האחוזים יחד, הם כלל התורה, והם פותחים פתחים לכל, פותחים פתחים ומשפיעים לאמונה, מלכות, והם בַּיִת לכל. ועל כן נקראים בית, כי אלו ג' קוים שבב', הרומזים על ג' קוים דז"א, הם בַּיִת. ומשום זה התחלת התורה היא ב', כי היא התורה, והיא רפואת העולם דהיינו חיבור למקור החיים הנצחי.

ז) משום זה מי שעוסק בתורה כאלו עוסק בשם הקדוש. והתורה כולה היא שם קדוש עליון אחד. ומשום שהיא שם קדוש, היא מתחילה בב', כלל השם הקדוש, ג' ווים שבסוד, וַיִסַע וַיָבֹא וַיֵט, שהם ג' קוים דז"א, שהם ג' קשרים המשפיעים על האמונה, המלכות.

ח) כל אלו העוסקים בתורה, מתדבקים בהקב"ה, ומתעטרים בעטרות התורה, ואהובים למעלה ולמטה, והקב"ה מושיט להם ימינו, חסד כפי שהושיט המלך את השרביט לאסתר. ומכל שכן אותם שעוסקים בתורה גם בלילה, שהעמידו, שהם משתתפים בשכינה ומתחברים יחד מפני שעבודת השכינה היא בלילה במקום הנסתר, לקבלת תורת הנסתר שהיא מעבר למקרים וכאן המקום לגילוי האמונה. שדווקא לימוד פנימיות התורה מאירה את החיצוניות. וכשבא הבקר, הקב"ה מעטר אותם בחוט אחד של חסד, שיהיו נודעים בין העליונים ובין התחתונים.

ט) וכל אלו כוכבי בוקר, בשעה שכנסת ישראל, המלכות, וכל אלו העוסקים בתורה, באים להֵרַאות לפני המלך, ז"א, כולם מזמרים ביחד  כמ"ש: בְּרָן יחד כוכבי בוקר וַיָריעו כל בני אלקים. מהו ויריעו? כמ"ש: רֹעָה הִתְרֹעֲעָה הארץ. לשון שבירה. כי אלו הדינים, הנקראים בני אלקים, נשברים. וכולם נשברים לפני הבוקר, בעת שמתעורר הבוקר, הארת החסד דז"א, בעולם  כמ"ש: וישכם אברהם בבוקר. ואברהם הוא חסד. וע"כ, וַיָריעו כל בני אלקים. ואם אינו לומד את הפנימיות בלילה, נשאר בבוקר רדום ואינו תופס את פשט התורה

י) רבי אלעזר היה הולך בדרך ומצא את רבי פנחס בן יאיר שהיה בא וחמורו דהיינו חיצוניות היה נוער. אמר רבי פנחס: בקולו השמח של החמור אני רואה ודאי שפנים חדשות חידוש תימצאנה כאן. החידוש הוא בחינת השפעה, מאחר הרגילות היא בחינת הרצון לקבל. כיון שיצא מאחרי אגפיו של ההר, ראה את רבי אלעזר שהיה בא כשהולך מעבר להרהור והמקרה יכול לראות. אמר, ודאי כל שמחת החמור התקיים. ראה  שמחה, של דבר השפעה שהוא מעבר למקרה. ירד רבי אלעזר ונשק אותו, אמר לו, אם נאות אתה לדבר איתי בקו אחד קו אמצעי ע"י השכינה הקדושה. אמר לו כיוון שמצאתי אותך, דבר חדש, אלך אחריך ונתחבר יחד

 

שמיני א – ג

בַּתּוֹרָה נִבְרָא הָאָדָם  

האדם בנוי לפי מבנה התורה.

התורה היא התגלות של מחשבת הבריאה והדרך לדבקות בקב"ה.

אשריהם ישראל שהקב"ה נתן להם התורה הקדושה, שהיא שִׁמחת הכל, שמחת הקב"ה, שכתוב: ואהיה שעשועים יום יום. אמנם שעשועים הם תענוג ולא שמחה, שעשוע בא על הגוף, ושמחה באה על השפעה, על בחינת אמונה, אלא רק ע"י עסק התורה, יוכל דרך התענוג להגיע לשמחה, כי כל מי שמתעסק בתורה, מתעסק בשמותיו הקדושים של הקב"ה.

אמר הקב"ה אל התורה, רוצה אני לברוא אדם. אמרה לפניו, אדם הזה עתיד לחטוא ולהרגיז אותך. אם לא תאריך אפך עליו, איך יתקיים בעולם? אמר לה, אני ואת נעמיד אותו בעולם. כי לא לחנם אני נקרא ארך אפים. בכוח התורה יכול האדם להתקיים, בכוח האמונה בבורא, כאשר התורה היא מאפשרת את הכוח לדבקות. וכך כתוב נעשה אדם, ע"י ב' אמונות, האחת אמונה בבורא, ולמרות שהנברא הוא רצון לקבל, בעזרת התורה שהיא בחינת יראה יוכל גם להאמין בדבקות בהשם, ואמונה שניה שעל הנברא להאמין שהוא מסוגל להגיע להשוואת צורה ברצון להשפיע. כלומר הקיום הוא בשילוב הרצון לקבל שנברא יש מאין, עם כוח הרוממות, היראה שבתורה, שהיא התבלין ליצר הרע.

צורת האות ב היא הזמנה לבני אדם לבוא בדרכי התורה. וכאן נבחן האדם האם בא באמת להגיע לדבקות השפעה, אז הוא מוזמן, אך אם בא ללמוד כדי לקבל לתועלת עצמו, האות ב, התורה סתומה.

כדי לחבר שמים וארץ, תכלית ורצון עליך להיות צדיק דהיינו להצדיק את הבורא וללכת בדרך תורה באמונה כשותף לקב"ה.

ויש ללמוד את הפנימיות בלילה, אחרת נשארים בבוקר רדומים בלי יכולת לתפוס גם את פשט התורה.

צַו  סז- סט

אֱמוּנָה בַּלַּיְלָה

 

את השם יתברך יש לשבח על הכל, שבח מהעמוק מכל, ממידת האמונה הגבוהה ביותר שבאדם, מידת הכתר.

קצא) וע"כ ריח הקרבן הוא קיום הכל וקיום העולם. והקרבן הוא ע"י הכהן המקריב הכל. ומשום זה, שבעת ימי מילואים, שהם כנגד ז"ס חג"ת נהי"מ, נשלמים בו, כדי שכולם יתברכו בעבודתו, ושמחות וברכות תימָצאנה למעלה ולמטה. עבודת המשכן מאפשרת שריח הקורבן יחבר עליונים ותחתונים.

קצב) כתוב: יְהוָה אֱלֹהַי, אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ, כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא:  עֵצוֹת מֵרָחֹק, אֱמוּנָה אֹמֶן, ה' אלקי אתה, שצריך האדם להודות להשם הקדוש, ולשבחו על הכל. והשבח שלו מהעמוק מכל, מכתר כמ"ש: כי עשית פלֶא. פלֶא הוא כתר. עצות כמ"ש: פֶּלֶא יועץ, בינה, שנקראת עצה. מרחוק כמ"ש: מרחוק ה' נראה לי. וכתוב: ממרחק תביא לחמה. שפירושו חכמה, אשר עצות, בינה, מקבלת ממנה

קצג) אמונה אומֶן כמ"ש: אל אמונה ואין עוול. אמונה היא בלילה, מלכות, שנקראת לילה, נקראת ג"כ אמונה כמ"ש: ואמונתך בלילות. וכתוב: חֲדָשים לַבְּקָרים רבה אמונתֶךָ, המלכות. ועתיד הקב"ה לטהר את ישראל מעוונותיהם כמ"ש: וזרקתי עליכם מים טהורים, וטהרתם מכל טומאותיכם, ומכל גילוליכם אטהר אתכם.

כאשר מתקבל ריח הקורבן שהוא סוד הארת חוכמה, מתקבלים למעלה בחינות הרוח והנפש וכך יכול האדם לזכות במדרגות העליונות. כיום כשלא ניתן להקריב קובנות, יש להקפיד על תפילה אמיתית, מהכוונה הנפשית לקשר עם הבורא.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

 

צַו  סז- סט

וָאָשִׂם דְּבָרַי בְּפִיךָ

עסק התורה הוא תיקון גדול לנפש.

הלימוד הפנימי מאפשר להתקשר לבורא, לשמירה על האדם ולקיום העולם, שהרי הרוחניות מקיימת את העולם.

פתח רבי אלעזר ואמר: כל אדם העוסק בתורה שהתורה היא עסק אצלו, שעובד כדי להפיק כלי  שפעה בכדי לעשות נחת רוח לבורא ושפתותיו דובבות תורה, הקב"ה מכסה עליו, והשכינה פורשת עליו כנפיה כמ"ש: וָאָשִׂם דְּבָרַי בְּפִיךָ, וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ; לִנְטֹעַ שָׁמַיִם וְלִיסֹד אָרֶץ, וְלֵאמֹר לְצִיּוֹן עַמִּי-אָתָּה.

ולא עוד, אלא שהוא מקיים את העולם, והקב"ה שמח עימו, כאילו ביום ההוא היה נוטע שמים וארץ. וזהו שהכתוב מסיים, לנטוע שמים ולִיסוֹד אָרץ ולאמור לציון, עַמי אתה. עסק התורה הוא עסק בשמותיו והנהגותיו של הקב"ה, וכך מתחזק הקשר.

העוסקים בתורה חשובים בכל זמן מנביאים. משום שהם עומדים במדרגה עליונה יתירה מנביאים. כמו כן ישנה מעלה עצומה למי שהולך בדרכי התורה גם אם אינו מבין את עומק הדברים

אין העולם מתקיים אלא על הריח, שמריחים למטה.  כי בשעה שיוצא השבת, והנפש יתירה, שאדם קונה בשבת, מסתלקת, ונשארים נפש ורוח של האדם מפורדים ועצובים, בא הריח הזה, שממשיכים אותו ע"י ריח ההדסים, והנפש והרוח מתקרבים על ידו זה אל זה, ושמחים. הפעולה החיצונית היא גירוי לחיבור פנימי. הריח רומז על החוכמה. בניגוד לדבר גשמי מורגש, הריח מייצג משהו מעבר, רוחניות חדשה, ותפיסת חיים חדשה.

צַו  סא- סג

זֹאת מִשְׁחַת אַהֲרֹן

רק לימוד פנימיות התורה מכשיר את האדם להיות משפיע.

קסב) אמר רבי יוסי: זֹאת מִשְׁחַת אַהֲרֹן וּמִשְׁחַת בָּנָיו. זאת, המלכות, המשחה של אהרון. כי אהרון נמשח מחכמה ע"י המלכות, השכינה הקדושה, והביא משמן המשחה העליון מלמעלה, שהוא חכמה, והמשיך אותו למטה, למלכות. וע"י אהרון נמשחה המלכות, ממשחת קודש להתברך. וע"כ כתוב: זאת משחת אהרון ומשחת בניו.

קסג) רבי יהודה פתח: וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֱלִישָׁע, מָה אֶעֱשֶׂה-לָּךְ, הַגִּידִי לִי, מַה-יֶּשׁ-לכי (לָךְ) בַּבָּיִת. מכאן, שאין הברכה שורה בשולחן ריק, ועל דבר ריק. וַתֹּאמֶר, אֵין לְשִׁפְחָתְךָ כֹל בַּבַּיִת, כִּי, אִם-אָסוּךְ שָׁמֶן. אמר לה אלישע, ודאי הוא עזרת הנס, מה שיש לך שמן, שהוא חכמה, כי ודאי הוא במקום החכמה, שמשם יוצאות הברכות ושורות למטה. כתוב: הֵם מַגִּישִׁים אֵלֶיהָ, וְהִיא מוֹצָקֶת. נאמר, והיא מוצָקֶת סתם, שלא נזכר מי מוצָקֶת, כי סובב על החכמה.

קסד) רבי יוסי אמר: ויעמוד השָמֶן, שכתוב: בקרן בן שָמֶן. קרן מלכות, שמן חכמה. כתוב: שמן תוּרַק שמך. השמן, חכמה, משפיע לשמך, מלכות. להראות שמשמן, חכמה, נמשכות ברכות ע"י הכהן, והכהן ממשיך אותו למטה, ומושח לזאת, המלכות כמ"ש: זאת משחת אהרון ומשחת בניו. שזאת מלכות, נמשחה ע"י אהרון, שהוא המשיך השמן מחכמה. וכתוב: כשמן הטוב על הראש. הרי שהשמן נמשך על ראש אהרון. והוא ממשיכה למלכות.

את צד הכהן שבנפש, אשר מחבר בין כל הרצונות לקב"ה, יש להכשיר במידת החסד ע"י משיכה ממקום האמונה העליונה, לכן בכדי לשמש בכהונה לא ניתן שיהיה בכהן פגם כלשהו. על כל אחד להתחבר לבינה, דהיינו לתפיסה בראש מהי האמת. הקשר בין ההכרה העליונה לבין הגוף, הלב, היא דרך התודעה הבנויה משבע ספירות, מהחסד עד למלכות.

כדי שהכהן, מיד החסד, יוכל למשוך חוכמה, שפע כדי לברך את התחתונים, עליו להיות מחובר לעליון ולתחתון. השולחן כמו מזבח, כמו ליבו של האדם, הוא הדבר שיש לתת לעליון, משהו שמורגש כפרטי אך ניתן מהבורא – כדי שהברכה תוכל לשרות. אמנם החסד הוא השפעה, אך כשעולה למדרגת חוכמה, זוכה באות יוד, ומחסד הופך לחסיד היכול למשוך חוכמה. חוכמה היא שפע, ולמי שיש את השפע ולמרות זאת מעדיף את ההשפעה, אז הוא נק' בעל חסד.

 

כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים

 

קסה) קַח אֶת-אַהֲרֹן, וְאֶת-בָּנָיו אִתּוֹ, וְאֵת הַבְּגָדִים רבי חייא פתח: כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים בְּאוֹרְךָ, נִרְאֶה אוֹר לצורך השכלול. כי עימך מקור חיים, זהו שמן העליון הנמשך ואינו נפסק לעולם, השורה בתוך חכמה העליונה באו"א עילאין שמשם מתוקן החסד, למרות שדרכו עובר חוכמה על הכל כמ"ש: כי עימך, ששורה עימך באהבה שעל הכל, ואינו נפרד ממך לעולם. מקור חיים, בינה, כי חו"ב דבוקים יחד, בזיווג שאינו נפסק לעולם. ונקראת הבינה מקור חיים, משום שהיא המקור והמעיין של החיים, שהוא השפעת החכמה, חיים. להוציא החיים מן החכמה, בשביל האילן העליון, ז"א, ולהדליק הנרות של המלכות. וע"כ האילן, ז"א, נקרא עה"ח. אילן הנטוע ונשרש במקור החיים, בינה שרק מז"ת דבינה ניתן לקבל החוכמה.

קסו) וע"כ כתוב: באורך נראה אור. באורך, זהו האור הגנוז לצדיקים לעת"ל. שכתוב: וירא אלקים את האור כי טוב. ומאותו האור עתידים להתלבש נר"ן האלו בנר"ן הבהמיים של האדם, ישראל, להאיר לעוה"ב. מי שהולך בדרכי השם, נק' צדיק שמצדיק את דרכי השם ויכול לקבל את האור שנגנז כדי שיהיה שכר ועונש ורק מי שראוי יקבל

קסז) כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים, זהו הקב"ה, אילן העליון, ז"א, באמצע הגן, מלכות, הכולל כל הצדדים, הכולל ימין ושמאל. משום שאחוז בו מקור חיים, בינה, ומעטרהו בעטרות עליונות מסביב הגן. כי הגן, המלכות, מלבישה את ז"א ומסבבת אותו. ואז ז"א מקבל המוחין דג"ר, עטרות, מבינה. שהיא כמו אם, המעטרת את בנה על הכל כמ"ש: צאנה וראינה בנות ציון במלך שלמה, בעטרה שעיטרה לו אימו. וע"ז כתוב: כי עימך מקור חיים, באורך נראה אור. מקור החיים בינה, החיים ז"א, הגן הוא המלכות

קסח) כִּי עִמְּךָ מְקוֹר חַיִּים. זהו הכהן הגדול למעלה, חסד דז"א, וכנגדו הכהן הגדול למטה, בעוה"ז. וע"כ ממשיך הכהן, חסד, שמן המשחה העליון הקדוש, חכמה, למטה, למלכות, ומדליק הנרות שלמעלה, ז"ס חג"ת נהי"מ, כי כהן הגדול, חסד, שלם בשלמות ז' ימים העליונים, חג"ת נהי"מ, להתעטר על כל הספירות. כי החסד כולל בתוכו כל ז"ס. ניתן לומר שבכל מקום שישנם חסדים מכוסים, ניתן לקרוא למדרגה כהן גדול. כהן אדיוט הם חסדים מגולים, ז"ת דבינה

קסט) כנגד זה שלמעלה, יש ז' ימי מילואים להכהן שלמטה, בעוה"ז, כדי שיימצא הכל כעין שלמעלה. וע"כ נקראים ימי מילואים, ימי ההשלמה, כדי שיושלם הכהן, חסד, בשאר ימים אחרים, של ז"ס, כדי להשלים ז"ס ביחד. וע"כ נקראים אלו ימי מילואים שיתמלא החסד, משום ששאר ספירות האחרות התאחדו בו. שאם הכהן מתעורר להשפיע, מתעוררות עימו גם שאר ספירות האחרות להשפיע, מתוך שהן התאחדו עימו יחד. כדי שהכהן יוכל להיות משפיע, אין הוא יכול להיות פרט אלא כלל, לכן עליו להתכלל עם שאר הספירות כדי לקבל את שלמות מדרגת החסד.

קע) ומשום זה כתוב: ומפֶתח אוהל מועד לא תצאו שבעת ימים, עד יום מלאות, ימי מילואיכם עד א ניסן, שהוא לשון נס, בו יצאנו מהתפיסה של ע.ז. צד האמונה, הפנימיות באדם נברא בניסן. לכן צד משה שבנפש, האמונה מכשיר את אהרן שבנפש, למרות שהוא מדרגת ת"ת ואהרון מעליו שהוא חסד. ז' ימים, כדי להשלים ז"ס, אז מתעטר הכהן למטה לגמרי כעין שלמעלה, כדי שבשעה שהכהן שלמטה יתעורר, יתעורר על ידו הכל למעלה, כל ז"ס, ותימצאנה הברכות למעלה ולמטה.

קעא) רבי אבא אמר: מה השינוי שמשה, ת"ת, משח את אהרון, חסד, הגבוה מת"ת? אלא משום שהוא בן לאותו מקור החיים, בינה ואז כשעולה נק' דעת. וכתוב: מוליך לימין משה זרוע תפארתו. ומשה שימש כל אלו ז' ימי מילואים להשרות הכל עם אהרון. משה הוא בן הבינה, דעת, כלומר, ת"ת שעלה והכריע בין ב' קווים של הבינה, ונעשה שם הדעת, וייחד אותם זה בזה, והאיר אותם. שמשום זה, כיוון ששלושה יוצאים מאחד, שיצאו ג' קווים בבינה, חב"ד, אחד עומד בשלושתם, יצאו ג' קווים חג"ת והתפשטו גם בת"ת. ונמצא שמשה, בן הבינה, דעת, גבוה מחסד. שהחסד הוא התפשטות שלו, נקרא ימין משה, קו ימין שלו כמ"ש: מוליך לימין משה. וע"כ שימש משה בז' ימי מילואים, כדי להשרות הז"ס, מן הדעת, על אהרון. מי שמכשיר את ההשפעה שבאדם זו הדעת העליון שבה צורות הגיון לבניית החסד כראוי.

קעב) רבי חזקיה היה יושב לפני רבי אלעזר, שאל כמה אורות נבראו מטרם שנברא העולם? העולם הוא זו"ן מטרם שנברא העולם, בינה אמר לו שבעה ואלו הם: אור תורה, אור גיהינום, אור גן עדן, אור כיסא הכבוד, אור ביהמ"ק, אור תשובה, ואור המשיח, שהם ז"ס דבריאה, חג"ת נהי"מ. ז' אורות ונרות, ז"ס, התאחדו באהרון, והוא הדליק את הנרות, והמשיך מז' נרות שלמעלה לז' נרות שלמטה.

כדי לעשות משהו בחיים, הדעת היא זו שצריכה להכשיר ולהוביל.

 

צַו  סד- סו

הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר

כדי לבנות ולהבין משהו יש לחפש את המלכות שעלתה לבינה, דהיינו את החוק שנמצא בתבונה העליונה ולא בחיצוניות, מכוח הבורא שנמצא בנברא.

קעג) רבי אלעזר פתח: הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר, וְהַכֹּל שָׁב אֶל-הֶעָפָר. הכל היה מן העפר, ואפילו גלגל חמה, האש. העפר הוא אותו העפר השורה תחת כיסא הכבוד הקדוש, בינה. הכל היה מן העפר, מלכות, ואפילו גלגל החמה, ת"ת. הלוא להיפך הוא, שהמלכות נאצלת מת"ת? הכוונה היא על המלכות שבבינה, שהיא למעלה מת"ת, וממנה היה הכל, ואפילו גלגל החמה, ת"ת.

כנראה שמדבר מצד הרגש הבריאה שמתחיל ממלכות דבינה, ששם פעם ראשונה שיש הרגש עצמי

קעד) בספר של רב סבא ייסא כתוב: הכל היה מן העפר. מקום המקבץ הכל, המלכות, שיצאו שבילים לימין ולשמאל, והתקבצו להאיר בכל הצדדים, כעפר הזה שזורקים אותו לכל צד. וע"כ, הכל היה מן העפר והכל שב אל העפר. ולפי"ז שעפר פירושו מלכות, למה נאמר שתחת כיסא הכבוד הקדוש, הוא מלכות שבבינה?

קעה) אלא, מן העפר, פירושו, מן העפר שבביהמ"ק הקדוש, המלכות. ועפר הזה הוא מעפר עליון, ממלכות שעלתה לבינה. כי כמו שנמצאת הפעולה למטה במלכות, כעין זה נמצאת ג"כ למעלה בבינה. עפר הוא עפר ביהמ"ק, כי העולם, המלכות, נברא בה', בינה. וע"כ אפילו גלגל החמה היה מן העפר כמ"ש: אלה תולדות השמים והארץ בהִבראם, בה' בראם, הרי שגם השמים, שהם גלגל החמה, נבראו בה'. ומשום זה, הכל היה מן העפר. עפר הוא אותו ששורה תחת כיסא הכבוד הקדוש, בינה. עפר הוא מלכות הממותקת בבינה, המכונה עפר ביהמ"ק. כשעלתה המלכות להתמתק בבינה, וקיבלה צורת בינה, נכללו שתיהן זו מזו, וכמו שהמלכות קיבלה צורת הבינה, כך קיבלה הבינה את צורת המלכות. עפר קיבל צורתו מעפר עליון, מבינה. ופעולת השיתוף, הן במלכות והן בבינה, נקראת עפר. ונאמר, שהעולם, המלכות, נברא בה', בינה, שהכוונה היא על פעולת השיתוף של המלכות בבינה, הנקראת ה', שמשם נברא העולם, כי אם לא הייתה פעולה זו, לא היה יכול העולם להתקיים כמ"ש: בה' בראם. וע"כ אפילו גלגל החמה היה מן העפר. כי גם הת"ת, המרומז בגלגל החמה, יצא מפעולת השיתוף הזאת.אשר העפר, שתחת כיסא הכבוד הקדוש, בינה נקראת כיסא אל החכמה. העולם, ז"א נברא ממלכות שהתכללה בבינה. המלכות שהתברכה מכהן יכולה להאיר בזכות החסדים שקבלה מהברכות, ונק' ממלכת כהנים.

קעו) כתוב: כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי, וּמוּם אֵין בָּךְ, זו כנסת ישראל, המלכות. ומום אין בך, הסנהדרין, שהם כנגד ע"ב (72) שמות שבמלכות. ועיקרם ע' (70). כנגד ע' נפש שירדו עם יעקב, והקב"ה על כולם. שהם ע"ב. וע"כ אין בודקים אחר מומים מסנהדרין ולמעלה.

קעז) ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש. ממלכת כהנים כמ"ש: זאת משחת אהרון ומשחת בניו. זא"ת המלכות, נמשחה מאהרון, כי כשהתברכה כנסת ישראל, המלכות, ע"י הכהנים, אז היא נקראת על שמם כמ"ש: ממלכת כהנים היא מלכות שהתברכה מהכהנים. הכהן נמשך ממשה שהוא בחינת הדעתומקבל את הכוח מהשמן העליון, מחוכמה, וכך נטהר בשבעת ימי המילואים ומוכשר לעשות את עבודת הקודש. הדעת מכשירה את מידת החסד, להיות משפיע.

קעח) רבי שמעון אמר: אינה נקראת מלכות כהנים אלא ממלכת, משום שהכהנים, החסד, המליכו אותה, ע"י זה שממשיכים לה חסדים, והחכמה שבה מתלבשת בחסדים. ואז היא מאירה ושולטת. ועשו אותה גיבורה על הכל. אבל מלכות כהנים אינה נקראת, כי מבחינת מה שנמשכת מן השמים, ז"א, היא נקראת מלכות, כלומר, מלכות שמים. וכאן נקראת ממלכת, שהכהנים המליכו אותה וחיברו אותה במלך, בז"א. ואז כשהתחברה עם ז"א, היא ממלכת על כל אוצרות המלך, ממלכת על כל נשק המלך, ממלכת בעליונים ובתחתונים, ממלכת על כל העולם.

וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ

קעט) רבי יוסי אמר: וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. ואגודתו, כשמזדווג המלך, ז"א, כנגד המלכות, ארץ, בכל אלו עטרות הקדושות בקיבוץ אחד, שג' מוחין חב"ד שלו, הנקראים עטרות, מתאגדים יחד בג' קווים, אז כתוב: ואגודתו. שאגודתו, ג' מוחין שלו, על ארץ יְסָדָה, משפיע אל המלכות, שנקראת ארץ.

קפ) רבי יצחק אמר ואגדתו כמ"ש: ולקחתם לכם אגודת אזוב. כי כשמתחברים ז"א ומלכות יחד, והמלכות מתברכת מג' קווים של ז"א, אז היא שולטת על כולם, שג' קווים דז"א מתלבשים בה, ושולטת עליהם, ומאירה למעלה ולמטה. וכל זה הוא בשעה שהכהן עובד עבודה, ומקריב קרבן ומקטיר קטורת. ומכוון בדברים לקרב הכל בייחוד אחד. אז כתוב: ואגודתו על ארץ יְסָדָה. אגודתו סובב על המוחין דז"א, שהם משפיעים למלכות, הנקראת ארץ. אלא שאגודתו על ארץ יְסָדָה, משמע, על אגודה שנוסדה במלכות עצמה כמ"ש: ולקחתם אגודת אזוב, שהאגודה נלקחת בידו. כן, ואגודתו על ארץ יְסָדָה, שז"א לוקח אגודת ג' קווים שלו, ומייסדם במלכות. הכהן מייצר את הקשר בין האדם המקריב לבין הקב"ה

קפא) רבי יוסי אומר: כשאהרון, קו ימין, חסד דז"א, נוסע להשפיע למלכות, כולם נוסעים עימו, כל ג' הקווים, עד שמתברכת כנסת ישראל מג' הקווים, ומתברכים העליונים, ספירות דז"א, והתחתונים, ספירות דמלכות. אז כתוב: ברוך הויה מציון, שוכן ירושלים הללויה. שז"א, הויה, מתברך מציון, יסוד דמלכות. וברוך שם כבודו לעולם וְיִמָלֵא כבודו את כל האָרץ אמן ואמן. ששֵם כבודו, המלכות, מתברך מז"א. אגודתו סובב על מוחין דז"א, המאירים במלכות. והכתוב משמיענו, שאגודתו של ז"א, ג' קווים שלו, אינם מתברכים בשלמות, שיאירו גם בהארת חכמה, אלא רק בשעה שעל ארץ יְסָדָה דהיינו בשעת הזיווג, שמשפיע אותם ליסוד דמלכות, שנקרא ציון כמ"ש: ברוך ה' מציון. כי בעת שג' קווים דז"א אינם מאירים במלכות, אין לו אלא חסדים מכוסים מחכמה. וזהו שמשמיענו הכתוב: ואגודתו, שתאיר בשלמות, על ארץ יְסָדָה. כשהשלמות נמצאת בז"א כאשר הוא מאיר בארץ. וכאן שואל האם השלמות בז"א או אצל מקבלי המוחין, מוח או לב.

 

צַו  סא- סג

זֹאת מִשְׁחַת אַהֲרֹן

רק לימוד פנימיות התורה מכשיר את האדם להיות משפיע.

את צד הכהן שבנפש, אשר מחבר בין כל הרצונות לקב"ה, יש להכשיר במידת החסד ע"י משיכה ממקום האמונה העליונה, לכן בכדי לשמש בכהונה לא ניתן שיהיה בכהן פגם כלשהו. על כל אחד להתחבר לבינה, דהיינו לתפיסה בראש מהי האמת. הקשר בין ההכרה העליונה לבין הגוף, הלב, היא דרך התודעה הבנויה משבע ספירות, מהחסד עד למלכות.

לכן כדי שהכהן שהוא מידת החסד, יוכל למשוך חוכמה – שפע כדי לברך ולהפשיע לתחתונים, עליו להיות מחובר לעליון וגם לתחתון. השולחן כמו מזבח, כמו ליבו של האדם, הוא הדבר שיש לתת לעליון, דהיינו משהו שמורגש כפרטי אך ניתן מהבורא – זאת כדי שהברכה תוכל לשרות. אמנם החסד הוא השפעה, אך כשעולה למדרגת חוכמה, זוכה באות יוד, ומחסד הופך לחסיד היכול למשוך חוכמה. חוכמה היא שפע, ולמי שיש את השפע ולמרות זאת מעדיף את ההשפעה, אז הוא נק' בעל חסד.

כדי שהכהן יוכל להיות משפיע, אין הוא יכול להיות פרט אלא כלל, לכן עליו להתכלל עם שאר הספירות כדי לקבל את שלמות מדרגת החסד.

מי שהולך בדרכי השם, נק' צדיק שמצדיק את דרכי השם ויכול לקבל את האור שנגנז כדי שיהיה שכר ועונש ורק מי שראוי יקבל.

כדי לעשות משהו בחיים, הדעת היא זו שצריכה להכשיר ולהוביל.

צַו  סד- סו

הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר

הדעת מכשירה את מידת החסד, להיות משפיע.

הכהן מייצר את הקשר בין האדם המקריב לבין הקב"ה.

כשהתברכה כנסת ישראל, המלכות, ע"י הכהנים, אז היא נקראת על שמם: ממלכת כהנים. הכהן נמשך ממשה שהוא בחינת הדעת ומקבל את הכוח מהשמן העליון, מחוכמה, וכך נטהר בשבעת ימי המילואים ומוכשר לעשות את עבודת הקודש.

כדי לבנות ולהבין משהו יש לחפש את המלכות שעלתה לבינה, דהיינו את החוק שנמצא בתבונה העליונה ולא בחיצוניות, מכוח הבורא שנמצא בנברא.

צַו  נה- נז

שְרִיפָת קְדשִּׁים

אדם צריך להיות חסיד וגיבור.

כל זמן שהאדם לא זכה לתשובה שלמה, ולא השיג המוחין דג"ר, מחשיב אותו הזוהר לעם הארץ, ולא נקרא תלמיד חכם. ואם תלמיד חכם הוא, צריך שיהיה בו חסד, שיזכה מקודם לו"ק, שמקו ימין קומתו היא קומת חסד. שיזכה אח"כ גם לג"ר, אשר החסד מתעלה להיות חכמה. כשמשיג חב"ד הוא זוכה בחוכמה מחסד שעלה לחוכמה. ונמצא שיש לו חסד וגם חכמה, שזו האות יוד שבתוך חסד, ואז הוא חסיד. ולא עם הארץ חסיד, כי חסרה לו הי' שבתוך חסד, חכמה. והוא נחשב משום זה לעם הארץ.

האדם בתחילת דרכו נבחן לעם הארץ, ולאחר שמתקן יכול להגיע לדרגת חסיד. בכדי להתקדם עליו להיות ירא חטא, דהיינו שאינו רוצה לפעול כמו הרשעים המבקשים למשוך אור לפרטיותם.

אין הרשע מתתקן עד שיעברו עליו ג' גלגולים כמ"ש: כל אֵלֶה יפעל אֵל פעמיים שלוש עם גָבֶר. כשזוכה לעשות את התשובה בחייו ואינו מחכה לעשות תשובה אחרי מיתתו, עושה חסד אך עדיין לא חסיד.

מי שזוכה להשיג נפש רוח נשמה הרוחניים, כל זמן תיקון עליו לשמור ולכפות עליהם ועל הגוף התנהגות ראויה כדי להכניע את הרע. בד"כ על האדם להשלים שנים שלושה גלגולים כדי להשלים תיקונו,

גלגול ראשון. בעם הארץ שזכה עכ"פ לעשות תשובה לפני מיתתו, שאז זוכה למיתוק הכלים. גלגול שני. אחר שכבר יש לו כלים הראויים לנר"ן, מתגלגל ועושה תשובה בחיים, גלגול שלישי. שמתגלגל ועושה תשובה שלמה, אז זוכה לנשמה.

יודע צדיק נפש בהמתו, ששולט על נפש הבהמית שלו. כשאדם חווה בעצמו את הרע שבו, אין הוא רוצה ליפול בו. הנפש רוח נשמה הבהמיים הם המידות של האדם, והנר"ן הגופניים הם הטבעים שלו. והגוף ונר"ן הבהמיים של האדם נמשכים מקליפת נוגה, המעורבת מטו"ר. וכיוון שהרע דקליפת נוגה מעורב בגוף ונר"ן הבהמיים של האדם, אינם יכולים להתתקן בששת אלפים שנה. ולפיכך מוכרח האדם למות, והדרך היחידה היא להכניע אותם שיהיו תחת צד ימין.

צַו  נח- ס

שְׁתֵּי אִשׁוֹת  [תרין אשין]

 

אש היא בחינת ההתלהבות מצד התחתון או העליון, ושניהם באדם, התלהבות רוחנית והתלהבות מעשית. היצר הרע גורם להתלהבות מדברים פסולים וממנה יש להיזהר. כמו כן יש אש טובה, אך היא שורפת כשיש מום. כדי להגיע לשלמות בשם הויה, צריך את האות יוד – אבא, ה – אמא, וו הבן, ה אחרונה הבת. ה אחרונה היא הקרבן שיש להביא למען הקשר ולא מטעם התאווה האישית.

 

קנה) אין מצורע אלא אותו שנעשה בזָבות, שאימו התעברה עימו בימי נידתה. כי חמש דמים הם בדם נידה המטמאים, וכולם דם טמא. ויש חמש דמים טהורים. ומי שעובר עליהם, כאילו עבר על עשרת הדיברות, שהם כלל כל תרי"ג (613) מצוות.

קנו) הקליפה, שנקראת שפחה, יצה"ר, מלאה מומים. משום זה, כל איש אשר בו מום, לא יקרב. ומשום זה, אין הכהן צריך להתקרב למי שיש בו מום, מכל מומים שבעולם. משום שהמטרוניתא, המלכות, נאמר בה, כולך יפה רעייתי ומום אין בך. וכך אין צריך להתקרב אליה, מי שיש בו מום. ואף כך, לא צריך להתקרב אליה זר, והזר הקרב יומת. והיינו ממזר, אותיות מום זר מום הנקבא, החיסרון, זר הוא הזכר, זכר ונוקבא וקליפות. מום הנקבה, זר הזכר. ומשום זה ציווה, ואל אישה בנידת טומאתה לא תקרב. ועל אותם שקרבו אליה, נדב ואביהוא, כתוב בהם, ויקריבו לפני ה' אש זרה, אשר לא ציווה אותם, ותצא אש מלפני ה', ותאכל אותם וימותו.

קנז) קרבן האותיות, ייחוד אותיות השם, י' באיש, ה' באישה, שהם או"א, ו' בבן, חתן, ז"א, ה' בכלה, המלכות. אשרי הוא מי שמייחד ומקרב האותיות דהויה, בו ובאשתו כנגד י"ה, ובבנו ובבתו כנגד ו"ה, בקדושה ובברכה בטהרה בענווה ובבוֹשֵת פנים ובכל מידות טובות הכתובים ע"י בעלי המשנה.

קנח) ומתחממים באשות קדושות של איש ואישה, י"ה, שהם אש עולה ויורדת, כי אש הנקבה היא עולה ממטה למעלה, ואש הזכר יורדת ממעלה למטה. אש קודש של עצי המערכה, שהם עצי הקודש, האיברים הקדושים. ואש של גבוה יורדת, שהיא קודש קודשים. ובשביל שתי אשות אלו, אמר הנביא, באוּרִים כַּבדו ה', שהם האשות של השכינה, שבה כתוב: כי ה' אלקיך אש אוכֵלה הוא.

קנט) אלו שתי אשות, הם אש עליון, כיסא הרחמים, ואש תחתון, כיסא דין, שהם, בינה הרחמים, ומלכות דין. מלכות היא אש עולה ממטה למעלה, בינה היא אש יורדת ממעלה למטה. הויה עמוד האמצעי, ת"ת, אחוז בשתיהן. ע"כ אש עליון יה"ו. אותיות י"ה בינה, אות ו' ת"ת האחוז בה. ואש תחתון ה"ת, מלכות. וכשהאות ה והאות וו אחוזים בבינה, הם מקבלים את שלמותם

קס) ת"ת כשנאחז בשתי אשות, בינה ומלכות, שורה עליו חכמה. שבו אותיות כ"ח מ"ה. מ"ה:
יוד הא ואו הא, שבגי' מ"ה (45). כ"ח שלו הוא מילוי המילוי של הויה במילוי אלֶפים: יו"ד, וא"ו, דל"ת. ה"א, אלף. ואו, אלף, ואו. הא, אלף. ועם ד' אותיות הויה פשוטים בלי מילוי, הם ביחד מ"ב (42). ארבע אותיות הויה בלי מילוי, ועשר אותיות של הויה במילוי, וכ"ח (28) אותיות של הויה במילוי המילוי. וכל מ"ב אותיות אלו נמצאות באדם, ובאשתו, ובבניו, שהוא ארבע אותיות הויה, אשר עם המילוי, ועם מילוי המילוי, הם מ"ב אותיות. ומשום זה אין האדם שלם, אלא בבן ובת מפני שהוא צריך את כל הבחינות כדי להשלים מ"ב הבנוי משם הויה מלא עם המילויים שבו.

קסא) ומי שאין לו בן, ו' דהויה, מסתלקת ממנו י' דהויה. ומי שאין לו בת, ה"ת דהויה, מסתלקת ממנו ה"ר, האם של בת זוגו, כי האותיות אינן שורות זו בלי זו. ומשום זה, באיש ואישה בן ובת, שנעשו כראוי, שורה עליהם הויה, ונקראים, בנים אתם לה' אלקיכם.

 

צַו  נח- ס

שְׁתֵּי אִשׁוֹת  

אש היא בחינת ההתלהבות מצד התחתון או העליון, ושניהם באדם, התלהבות רוחנית והתלהבות מעשית. היצר הרע גורם להתלהבות מדברים פסולים וממנה יש להיזהר. כמו כן יש אש טובה, אך היא שורפת כשיש מום כמו מחשבה זרה וכדומה. כדי להגיע לשלמות בשם הויה, צריך את האות יוד – אבא, ה – אמא, וו הבן, ה אחרונה הבת. ה אחרונה היא הקרבן שיש להביא למען הקשר ולא מטעם התאווה האישית.

ומשום זה אין האדם שלם, אלא בבן ובת מפני שהוא צריך את כל הבחינות כדי להשלים מ"ב הבנוי משם הויה מלא עם המילויים שבו.

צַו  נה- נז

שְרִיפָת קְדשִּׁים

 

קמט) כי ה' אלקיך אש אוכֵלה הוא. אש זוהי השכינה. צריכה לו, להיות תמיד עימה, עם האש שאין לה כיבוי, שהיא אוכלת כל הקרבנות, שהם תפילות ודברי תורה. כי השכינה פרנסה של ז"א בתפילות של ישראל שמקבלת אותם כמ"ש: פתחי לי אחותי רעייתי, כלומר, פתחי לי בתפילה כמ"ש: אדני שפתיי תפתח. שהיא, אחותי רעייתי. ואין רעייתי אלא פרנסתי, מלשון רעייה, כמו ה' רועי. כי בה בנים הקדושים, ישראל, מתקנים מאכלים של קרבנות המלך, ז"א, בכמה מיני מאכלים, בלחם התורה.

קנ) כמ"ש: לכו לַחמו בלַחמי ושתו ביין מסכתי. בלחמי, מימין, מצד החסד. וביין, יין של תורה, משמאל, מצד הגבורה. בנסוך המים, שהוא ימין, ויינה של תושב"כ ותשבע"פ, שהוא שמאל. מעמוד האמצעי, ת"ת, הכולל את ימין ושמאל, חו"ג. בבשר הקודש, בכמה קרבנות, במלכות, שעליה כתוב: בבשר היורד מן השמים עסקינן. מן השמים הוא עמוד האמצעי, ז"א, שמים. שז"א, אדם, אמר עליה, ובשר מבשרי.

קנא) ובשר הקודש הזה, מלכות, הבוערת בכמה להבות מצד הגבורה, באהבת בעלה, ז"א, נשרפת באהבה, של אהבת קריאת שמע, באהבת הייחוד. אשר לילה ויומם לא תכבה. וחברים: בחייכם, אל תתנו דָמי לו, להקב"ה, עד שהוא יהיה בשלהבת האהבה של ייחודו בקריאת שמע, לקיים בו הכתוב: אש תמיד תוּקד על המזבח לא תכבה. כל זמן שהאדם לא זכה לתשובה שלמה, ולא השיג המוחין דג"ר, מחשיב אותו הזוהר לעם הארץ, ולא נקרא תלמיד חכם. אלא רק אחר שזכה למוחין דג"ר שזו השגה מהויה שבמילוי אלֶפים, ג"ר דז"א, אשר החסד שבו מתעלה לחכמה, והגבורה לבינה. וזה אמרו, ואם תלמיד חכם הוא, צריך שיהיה בו חסד, שיזכה מקודם לו"ק, שמקו ימין קומתו היא קומת חסד. שיזכה אח"כ גם לג"ר, אשר החסד מתעלה להיות חכמה כשמשיג חב"ד הוא זוכה בחוכמה מחסד שעלה לחוכמה. ונמצא שיש לו חסד וגם חכמה, שזה הי' שבתוך חסד, ואז הוא חסיד. ולא עם הארץ חסיד, כי חסרה לו הי' שבתוך חסד, חכמה. והוא נחשב משום זה לעם הארץ.

האדם בתחילת דרכו נבחן לעם הארץ, ולאחר שמתקן יכול להגיע לדרגת חסיד. ז"א שהוא שורש האדם נמצא במדרגת חסד גבורה ת"ת. בעליה החסד הופך להיות חוכמה, והגבורה לבינה. חסד הוא במעשה, וחוכמה זה מציאות האור הבא מלמעלה.

בכדי להתקדם עליו להיות ירא חטא, דהיינו שאינו רוצה לפעול כמו הרשעים המבקשים למשוך אור לפרטיותם

וזה מקו שמאל, שבהשגת מוחין דו"ק, שקומתו גבורה, נקרא גיבור בתורה. ואם זכה אח"כ אל הג"ר דקו שמאל, אשר מידת הגבורה שלו מתעלה להיות בינה, ה"ר דהויה, הארת החכמה הנמשכת משמאל דבינה, הוא נקרא יְרֵא חטא. מטעם, כי אין הארת החכמה נמשכת מקו שמאל דבינה, אלא רק עם גילוי דינים הקשים על הרשעים שהמשיכו החכמה מלמעלה למטה שזה שורש האסור של כל שס"ה לאווים, יראת החטא, כדי להטיל יראה ופחד על אותם שרוצים להמשיך החכמה ממעלה למטה. נמצא שהאדם שזכה להארת חכמה דשמאל הוא יְרֵא חטא, שמתיירא לחטוא ולהמשיך החכמה ממעלה למטה. שזה שורש האיסור של כל שס"ה (365) מצוות לא תעשה. וצריכים לדעת ההפרש בין החכמה שבקו ימין, החסד שהתעלה לחכמה, לבין הארת החכמה שבקו שמאל, הגבורה שהתעלתה לבינה. כי החכמה דקו ימין או"א עילאין, שבעצמם הם חסדים מכוסים מחכמה, והם נקראים חכמה מב' טעמים:

א.מפני שהם מלבישים על חו"ס דא"א,

ב. בעת שנגלה הארת החכמה בישסו"ת, הם מקבלים הארה זו מאו"א, המלבישים לחו"ס, ונמצאים או"א עצם החכמה וישסו"ת מקבלים רק הארה. אבל גם אז, אע"פ שאו"א משפיעים הארת החכמה לישסו"ת, היא רק בדרך העבָרה מחו"ס לישסו"ת ומאחר והם המעבירים נחשבים לבעלי חוכמה. אבל באו"א עצמם אין החכמה מתלבשת בהם מם דצלם, והם תמיד בחסדים מכוסים. ושאין הי' יוצאת מאוויר דאו"א לעולם. אלא ישסו"ת הם המקור לגילוי הארת החכמה. כי בהם יוצאת הי' מאויר, חסדים, ונעשים אור חכמה. אמנם חכמה זו שנגלית בישסו"ת, הם מקבלים אותה מאו"א עילאין חוכמה זו היא מעין השראה, אין גילוי. וכל מקום שנזכרת חכמה בקו ימין, היא בחינת או"א עילאין. ובחינת החכמה שבקו שמאל היא בחינת ישסו"ת, הנבחנים לבינה, אלא שחזרה להיות חכמה, ולא חכמה ממש. ואם הוא בוּר, שאין בו תורה, נאמר בו, אין בוּר ירֵא חטא. כי כל עוד שלא זכה לג"ר דקו שמאל, שהוא הארת החכמה שבקו שמאל, המתגלה ביחד עם דינים קשים על רשעים החוטאים, אין לו יראה מלחטוא. כי אין יראת חטא באה, אלא מהסתכלות בדינים, המתגלים על החוטאים בעת גילוי הארת החכמה.

בעת שזוכה להשיג הג"ר, ויש לו נר"ן מהויה במילוי אלֶפים, אז מתלבשים נר"ן האלו בנר"ן הבהמיים של האדם, ובגוף הבהמי שלו. שע"י התלבשות הזאת נכנעים נר"ן הבהמיים אל נר"ן הרוחניים, ונר"ן הרוחניים שולטים על הגוף ועל נר"ן הבהמיים, ומהפכים אותם לקדושה כמ"ש: יודע צדיק נפש בהמתו, ששולט על נפש הבהמית שלו. כשאדם חווה בעצמו את הרע שבו, אין הוא רוצה ליפול בו.

אמנם צריכים לדעת את ההפרש, בין הגוף ונר"ן הבהמיים שלו, לבין נר"ן הרוחניים הקדושים. כי נר"ן דקדושה נמשכים מהויה במילוי אלֶפים, קו אמצעי ז"א הוא רוצה חיבור, אהבה, המייחד ימין ושמאל זה בזה, באופן, שהימין נמשך ממעלה למטה, והארת חכמה שבשמאל תאיר ממטה למעלה בלבד. הנר"ן הבהמיים הם המידות של האדם, והגופניים הם הטבעיים שלו

והגוף ונר"ן הבהמיים של האדם נמשכים מקליפת נוגה, המעורבת מטו"ר. שיש בהם מטוב, הנמשך מייחוד דקו אמצעי בנר"ן הרוחניים. ויש בהם מהרע, הס"א וכל הקליפות, שאינם חפצים בתיקון קו האמצעי, ודבוקים בקו שמאל בלבד לקבל רק לעצמם. וכל חפצם להמשיך הארת החכמה שבשמאל ממעלה למטה, ולקלקל הייחוד דקו האמצעי. וכיוון שהרע דקליפת נוגה מעורב בגוף ונר"ן הבהמיים של האדם, אינם יכולים להתתקן בששת אלפים שנה. ולפיכך מוכרח האדם למות הדרך היחידה היא להכניע אותם שיהיו תחת צד ימין. כי אינם מתתקנים, אלא רק ע"י המשכת החכמה ממעלה למטה, שתהיה בגמה"ת. ואז נאמר, בילע המוות לנצח. ועד אז נבחן, שאין להם מזונות הקיום הראוי להם, שכל מזונות שהם מקבלים הם קליפה, שהוא הקיום הראוי להם. ובזמן שאדם משיג נר"ן הרוחניים מהויה במילוי אלֶפים בחינת האדם אז נכנע הרע שבנוגה, המעורב בגוף ונר"ן הבהמיים של האדם, לבחינת הטוב שבנוגה שבהם, ואז מתלבשים נר"ן הרוחניים שבאדם בתוך נר"ן הבהמיים והגוף הבהמי של האדם, שהם כבר נכנעים לטוב שבהם, והם כולו טוב. אע"פ שאין מקבלים מזונותיהם הראויים להם, מפני שנכנעים ומתבטלים אל הטוב. וכמ"ש: וירדו בדְגַת הים ובעוף השמים ובבהמה הם הנר"ן הבהמיים של האדם ובכל הארץ, שהם נר"ן הבהמיים של האדם. ובכל הארץ הוא הגוף, עולם קטן. כי הם נכנעים אל הטוב שבנוגה, ואל נר"ן הרוחניים המלובשים בהם. אדם צריך להיות חסיד וגיבור ומאחר שהוא צדיק, דבוק בקו האמצעי, ואינו ממשיך הארת חכמה שבשמאל אלא ממטה למעלה. אין הקב"ה נותן לו שכר מצוות, ואין לו שכר בעוה"ז, ואין מזון לגוף ונר"ן הבהמיים שלו. כי הגוף ונר"ן בהמיים, הם ניזונים רק ממעלה למטה, כמו הרע שבנוגה המעורב בהם. וכיוון שהוא צדיק, ודאי שאינו ממשיך להם כלום. ואחר שהצדיק קיבל על עצמו שלא לזון הגוף ונר"ן הבהמיים לא להינות מהפרטיות, והם בבחינת עני חשוב כמת, אז זוכה להשראת השכינה בקביעות, אשר השכינה שורפת את בחינות הרע שבנוגה שבהם, עד שיהיו ראויים לגמה"ת. אין הרשע מתתקן עד שיעברו עליו ג' גלגולים כמ"ש: כל אֵלֶה יפעל אֵל פעמיים שלוש עם גָבֶר.

שזוכה לעשות את התשובה בחייו ואינו מחכה לעשות תשובה אחרי מיתתו, עושה חסד אך עדיין לא חסיד.

מי שזוכה להשיג נפש רוח נשמה הרוחניים, כל זמן תיקון עליו לשמור ולכפות עליהם ועל הגוף התנהגות ראויה כדי להכניע את הרע. בד"כ על האדם להשלים שנים שלושה גלגולים כדי להשלים תיקונו,

גלגול ראשון. בעם הארץ שזכה עכ"פ לעשות תשובה לפני מיתתו, שאז זוכה למיתוק הכלים, שיהיו ראויים לקבל האורות דנר"ן.

גלגול שני. אחר שכבר יש לו כלים הראויים לנר"ן, מתגלגל ועושה תשובה בחיים, וזוכה לקבל האורות דו"ק, שהם נ"ר, שקומתם חו"ג.

גלגול שלישי. שמתגלגל ועושה תשובה שלמה, וזוכה שחו"ג מתעלים לחו"ב. ואז זוכה לנשמה.

ואלו ב' גלגולים האחרונים יכולים לבוא בפעם אחת, ביחד, ולפעמים בזה אחר זה. וע"כ כתוב: פעמיים שלוש עם גָבֶר. אמנם אין הפירוש שהוא מוכרח לעשות תשובה בכל גלגול, אלא יכול להתגלגל אפילו מאה פעמים עד שיזכה לגלגול א', שהוא לעשות תשובה קודם מיתתו. וכל אלו נחשבים רק לגלגול א'. וכן יכול להתגלגל כמה פעמים, עד שיזכה לקבל נ"ר. וכל אלו נחשבים לגלגול ב'. וכן בגלגול ג'.

 

שֶׁמֶן קְטֹרֶת

 

קנב) אע"פ שבני אהרון מתו באותה שעה, ולא הציל אותם גדלות היום, צודק היה מכמה אופנים, שלא הייתה שעת הקרבת הקטורת. כי קטורת אינה נקרבת אלא רק בבוקר ובערב כמ"ש: וְהִקְטִיר עָלָיו אַהֲרֹן, קְטֹרֶת סַמִּים; בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר, בְּהֵיטִיבוֹ אֶת-הַנֵּרֹת יַקְטִירֶנָּה. כדי שיימצא שמן וקטורת ביחד. וכמ"ש: וּבְהַעֲלֹת אַהֲרֹן אֶת-הַנֵּרֹת בֵּין הָעַרְבַּיִם, יַקְטִירֶנָּה.

קנג) ובזמנים אלו בבוקר ובערב נקרבת הקטורת, ולא בזמן אחר. חוץ בזמן שמגפה שורה בעולם, שאז נקרבת גם שלא בזמנה. כמו שקרה, שכתוב: ויאמר משה אל אהרון, קח את המחתה, ותן עליה אש. ובני אהרון לא הקריבו בשעה ששמן וקטורת נמצאים יחד, בבוקר או בערב, שרומז על ייחוד חו"ב, כי שמן הוא חכמה וקטורת היא בינה. וע"כ מתו שלא הקריבו בזמן.

קנד) ועוד שהיו דוחקים את השעה להקריב קטורת בחיי אביהם, שלא הותר להקריב קטורת לשום אדם בחייו, ועוד שלא היו נשואים, והיו פגומים. כי מי שלא נשא אישה, הוא פגום, ואינו ראוי שתימצאנה ברכות בעולם על ידו, כי הברכות אינן שורות עליו. וכש"כ שאינן נמשכות על ידו לאחרים. ועוד, שתויי יין היו. ומשום זה כתוב: ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם. כי קטורת חביבה היא מכל הקרבנות, והיא שמחת עליונים ותחתונים. וכתוב: שמן וקטורת ישַמח לב.

 

ש.ב נה-נז
א. במה השכינה נחשבת כמפרנסת , כפי הכתוב "אחותי רעייתי"
ב. מתי אדם נקרא תלמיד חכם ומתי עם הארץ?
ג. מה ההבדל בן חכמה דימין לחכמה דשמאל?
ד. מה ההפרש בין הגוף ונרן הבהמיים לבין נרנ הרוחניים הקדושים?
ה. כיצד נכון להתעסק עם נרן הבהמיים והגוף שהרי לא ניתן לתקנם בשית אלפי שני
ו. כמה פעמים חייב להתגלגל אדם? ומה התיקון בכל אחד מהגלגולים?
ז. מה הם ב' האופנים שבגללם מתו בני אהרון בהקריבם את הקטורת שהעלו אש זרה

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

צַו  נב- נד

שְרִיפָת קְדשִּׁים

בד"כ תפיסת האדם פשרנית כדי להצדיק התנהגותו.

תפיסה כזו אינה תופסת מפני שישנם בחיים גם דברים קיצוניים, ואז נזכרים שיש בורא בעולם. בתנאים קיצוניים יכול אדם לבדוק האם יש אמת בתפיסתו. המצב הקיצון הוא בחינת מנעולא, מלכות שמים, ובמפגש זה מבין האדם שהוא אוחז בשאיפות שווא.

שינה היא אחד משישים ממיתה, וזה זמן לתרגל כיצד נפטרים מהעולם וכיצד נפטרים מכל הקורה אותנו. כל יום שעובר הוא סוג של מקרה, ויש לרכוש הגיון של תפיסה מעבר למקרה.

בעת העלאת הקורבן צריך אדם כוונה, להוציא וידוי מפיו בלב שלם. לב זו המלכות אותה יש לייחד בהויה אחת כאשר אומר: ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. עם הארץ שאינו יודע כוונות אלו, ימנה את הכוהן כשליח עבורו.

מי שעושה מצוות בכוונה ראויה, המלכות שלו מתכללת עם השפעה שבבינה, וזוכה לרחמים בדין.

מצד הנפש הבהמית שבאדם, יש בו את צד הנפש רוח נשמה.

פוחדים אנשים חיצוניים להיכנס לפנימיות, מפני שאז הם מגלים שהאני הכוזב השתלט עליהם, ואז הם בורחים מהמקום הזה, אך זה מקום התיקון.

רוח ונפש בורחים כאשר באה השריפה הראשונה שורפת את הנפש, ובשריפה השנייה, נק' קודשים כאן נשרפת הנשמה.

מי שלא מודה על האמת, אחד שתמיד "צודק" אך אם טרם מיתתו עושה תשובה ומתוודא על האמת, נקודת הפתיחה בגלגול הבא כבר תהיה טובה יותר, היום וממתיקים לו את הדין במידת הרחמים, דהיינו הוא בא בגלגול כאדם דתי עם פוטנציאל ממשי יותר לתקן.

הרוצה להחכים ידרים, דהיינו יפנה למידת החסד, אז יוכל להיות חכם, ולעשות מעשי השפעה טובים. ואין זה מספיק כדי להיות חסיד, כאן עליו להיכנס בלימוד התורה.

 

קמד) ומשום זה אמרו חכמים, שוב יום אחד לפני מיתתך, כי בכל יום ויום צריך האדם לחזור בתשובה ולמסור רוחו אליו, שייצא באחד כמ"ש: בידך אפקיד רוחי כפי שאומרים בק"ש שעל המיטה.

כי ב' מיני שריפות הן:

א. שריפת נותר, המנעולא, מלכות דמדה"ד שעולה ונגלה במלכות הממותקת מחמת חטאי התחתונים, בעניין לא זכה הרי רע. אשר התכלת, המלכות, הנאחזת במנעולא, שורפת אותם ואין מקבלים חוכמה כלל. ע"כ נאמר לעיל, אם המלכות, תכלת, מוצאת בני אדם, שהם עצים יבשים, כמו פתילות יבשים בלי שמן, התורה ורחמים המפגש קורה כשמתגלה לו רצון של צמצום א ויודע שאי אפשר לקבל, ומתגלה לו התפיסה הקיצונית שלו. כלומר, עם הארץ החוטא כל ימיו, עד שנגלה עליו בשורשו שבמלכות, הדינים דמלכות דמדה"ד, בלי רחמים, שאינה נמתקת בבינה. המלכות, היא שורפת אותם, שהיא שורפת הנפש הזאת. ומשום שעמי הארץ בהמות, שיש להם נר"ן מצד הבהמות הטהורות, שהם נמוכים מאוד, ע"כ התכלת, שהיא השם אדנ"י, שורפת אותם. משום שדבוק בהם מדה"ד הקשה דמנעולא, שנקרא יצה"ר, מלאך המוות.

וע"כ נאמר עליו, והזר הקָרֵב יומת. אמנם רק הנפש של החוטא נפגמת ונשרפת. אבל רוח ונשמה שלו אינם נפגמים כלל, אלא מסתלקים לשורשם. והטעם, כי הפגם דנקודת המנעולא, הנמשך מצ"א, אינו פוגע אלא רק במלכות לבדה, ולא כלום בט"ר. וכיוון ששורש רוח ונשמה הם מבינה וז"א, ע"כ אין הפגם נוגע בהם, אלא שמסתלקים מחמת הכלי הפגום, ועולים לשורשם, אלא הנפש הנמשכת ממלכות עצמה היא הנפגמת ונשרפת. ושריפה זו נק' שריפת נותר. בתחילה שריפת הנפש

ב. שריפת קודשים, שריפת נשמות, כלומר, אותו החוטא שגילה בשורש נשמתו מדה"ד דמנעולא, מלאך המוות, כי ממנה נמשכת המיתה. אם עושה תשובה בעת מיתתו, עושה וידוי נכון ומקבל עליו מיתה ושחיטה ושריפה, כדי לעשות נחת רוח להקב"ה, אז לאחר מיתתו ממתיקים לו מדה"ד דמנעולא במדה"ר, בינה. ונודע שיש בעלייה זו קטנות וגדלות. שתחילה כשעולה המלכות לבינה, מסתלקות הג"ר מבינה, ונשארת בו"ק בלי ראש, ואחריה מתמעטים כל המדרגות.

ונמצא שע"י זה שממתיקים לו מדה"ד במדה"ר, שהמלכות משורשו עולה לבינה שבשורשו, התמעטו הרוח והנשמה לו"ק בלי ראש שאור הג"ר מסתלק אח"פ יורדים ונשאר עם כלים דקטנות כדי שלא יאחזו הקליפות. והם היו עד עתה שלמים, כי מדה"ד דמנעולא אינה פוגעת בט"ר שמשם רוח ונשמה. והסתלקות הראש מהרוח והנשמה נבחנת לשחיטה מפני שנשאר עם גוף בלי ראש, כי השחיטה מבדלת הראש מהגוף לכן שחיטה כשרה בבהמות טהורות הוא לטובתם, הכל כסימן בתוך האדם, שהבהמיות הטהורה שבנפש, טוב לה להישחט, לבוא לקטנות. ואדם הזה שעשה תשובה בשעת מיתתו, זוכה להמתקת מדה"ד ברחמים. אבל מבחינת הקטנות בלבד, הנבחן כמו שחיטה. ונאמר, ואם חוזרים בתשובה לפני מיתתם, כשמלאך מיכאל שוחט אותם, שהוא כהן גדול, האריה האוכל קרבנות, כי המלאך מיכאל, חסד, הנמשך מקו ימין, מנקודת החולם, ששם נמצאת הדין הממותק בבינה, במדה"ר, הדין הממותק הזה, הוא אריה האוכל קרבנות. וע"כ נבחר המלאך הזה, שימתיק מדה"ד שלו במדה"ר, שממעט הנשמה והרוח, שהיו שלמים, מבחינת ראש, שזה נבחן לשחיטה. ע"כ נאמר, כשמלאך מיכאל שוחט אותם, כלומר, מעביר מהם הראש, הג"ר שלהם. אמנם קטנות זו, הנבחנת לשחיטה, מביאה אח"כ גדלות, שהמלכות יוצאת מבינה וחוזרת למקומה. ונגלים שוב ג"ר בכל המדרגות, שע"י זה שוב נעשה הזיווג של הקב"ה ושכינתו משורש נשמתו.

ונאמר, שיורד עליהם להקריב אותם קרבן לפני ה'. כי שחיטה זו נבחנת, שמלאך מיכאל מקריב אותם לקרבן לפני ה', שהם גורמים בזה זיווג הקב"ה ושכינתו. שזה הקרבן. וע"כ נבחן זה שמלאך מיכאל מקריב את הנשמות על המזבח, המלכות, ושורף אותם, כמו אריה שאוכל קרבנות, שהוא דין הממותק דבינה שבנקודת החולם, שע"י זה נשחטים ונשרפים הג"ר של הנשמות על המזבח, ונעשים מ"ן לזו"ן. שגורמים שהמלכות תחזור ותקבל הג"ר שלה, לעת הגדלות, ותתייחד עם ז"א, קרבן. אמנם זה שעשה תשובה רק בשעת מיתתו, לא יוכל לקבל אחר מיתתו רק את הקטנות בלבד. ועם זה זכותו גדול מאוד, כי אם יתגלגל פעם שנייה, ויזכה לעסוק בתורה ועבודה, אז ימשיך הגדלות, ואז יעשה הזיווג בין ז"א ומלכות. שנאמר לעיל, וכשיוצאת נשמתו, הוא היה מתכוון לגמור את השם, בייחוד שמע ישראל, וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. כי יתכוון שע"י הקרבת נשמתו יזכה לגמור את הייחוד של שמע ישראל, שהוא ז"א, וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, שהוא מלכות, שזה יהיה אחר שיתגלגל פעם שנייה. חשוב מאד כיצד מסיים אדם לטפל בקורה אותו. אם הוא בא עם תירוצים להצדיק פרטיותו, דהיינו שאינו יודע למות ולסיים את הקורה אותו, או שבחור נכון לעשות וידוי ותשובה. הגאוותן אינו יודע למות ותמיד יש לו תירוץ למה הוא בסדר והזולת אשמים. הווידוי בתפילה בא לאחר הגדלות, שזו בחינת שים שלום בתפילת העמידה. אדם קטן לא יכול להודות בחטאיו.

אבל ב' ייחודים יש כאן, כי מצד נשמתו ששורשה בבינה, נבחן הייחוד השלם להויה אהיה, שהויה היא חכמה ואהיה הוא בינה. ועתה בעת הקטנות, נבחן שחסרה ה"ת להויה, ואין בה אלא יה"ו, שמורה שהוא ו"ק וחסר ג"ר. ע"כ נאמר, שצריך להתוודות להקב"ה, שיקבל ויקרב הה' לשמו הויה. ולהחזיר בתשובה הה' אל יה"ו אהיה. שיכוון לזכות לגדלות ולגמור את השם, שיקרב המלכות שהיא ה"ת, לשם יה"ו אהיה, ויהיה ייחוד השלם בבינה, הויה אהיה.

ומצד רוחו, ששורשו בז"א, נבחן ייחוד השלם דגדלות בהויה במילוי אלֶפים, שהוא ז"א, עם המלכות השלמה בייחוד של ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. שביציאת רוחו, ששורשו בז"א, יכוון שיזכה לגדלות, שאז יהיה הייחוד בהויה דמילוי אלֶפים, ובלב אחד, המלכות, שתהיה בשמו אחד. שהוא שם המפורש, יוד הא ואו הא, הויה במילוי אלֶפים, ז"א, שבו הכהנים כורעים ומשתחווים ונופלים על פניהם, ואומרים ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. כבוד בגי' ל"ב (32), לב. ובו מתכוון לגמור את השם, שהיה מתכוון לזכות לגדלות ולגמור את השם בייחוד של הויה במילוי אלֶפים, ז"א, והייחוד של ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, המלכות. והנפש שלו, מתדבקת במלכות עצמה, שורפת אותה ומבטלת הדינים שבה.

אל לו לאדם לפחד מביקורת, מפני שקבלתה יכולה לשרוף את הדינים שבו

ונאמר, שבנפש מקבל עליו מיתה שחיטה שריפה. כי מיתה לגוף, שחיטה לנשמה ורוח, שמיכאל מעביר מהם הראש ומשאיר אותם ו"ק בלי ראש, הנחשב לשחיטה. שריפה לנפש, שמתדבקת במלכות ונשרפת בתכלת שבה, עד שראויה לתיקון הזה של המתקת המלכות בבינה ע"י מיכאל. ולפעמים שעוונותיו מרובים, הנפש צריכה לקבל על עצמה ארבע מיתות ב"ד מהמלכות, המרומזים בכתוב: והארץ, המלכות, הייתה תוהו ובוהו וחושך, ורוח. שתוהו חנק. ובוהו סקילה. וחושך שריפה. ורוח הרג. וזה התהליך והתיקון מצ"א, מדה"ד, לצ"ב, מדה"ר. אשר תוהו ובוהו צ"א והמסך שבו. וחושך ורוח צ"ב והמסך שלו. לפיכך כשהחוטא מקבל עליו ארבע מיתות ב"ד קודם מיתתו, מועיל לו, אשר מדה"ד דצ"א שגילה בחטאיו, תעבור ממנו ותתקן במדה"ר בצ"ב, ע"י המלאך מיכאל. ויועיל לו שמיכאל יקריב נשמתו לפני ה'.

קמה) ואם הוא תלמיד חכם, נאמר עליו, יודע צדיק נפש בהמתו. כי אין חכם כמו הכהן, חסד כמ"ש: הרוצה להחכים יַדְרִים, שיתדבק בחסד, דרום. כי חסד דז"א בגדלות נעשה לחכמה. ואם הוא תלמיד חכם, צריך שיהיה בו חסד. ועם י', חכמה שבו, הוא חסיד. ומי שאין בו חכמה, אינו חסיד. ומשום זה כתוב: ולא עם הארץ חסיד. ואם יש בו ה"ר, בינה, חמישה חומשי תורה שניתנו משמאל, נקרא גיבור בתורה וירא חטא, שזוכה למידת הגבורה. ויש בו חסד, שהוא חסיד. ויש בו גבורה, שמשם ניתנה התורה, י"ה, כי בגדלות נעשו חו"ג דז"א לחו"ב. ואם הוא בוּר, שאין בו תורה, נאמר בו, אין בוּר ירֵא חטא. הפניה דרומה למידת החסד מאפשרת התפשטות, יכולת התחברות וקבלת חוכמה.

קמו) ומי שזכה לת"ת, ו', כי מי שזכה לחו"ג זוכה ג"כ בת"ת, כי הת"ת הוא כללות מחו"ג. והוא חכם מבין בתורה וירא חטא, שהחו"ג שזכה בהם נעשו לחו"ב, והוא חכם, מבין. יורש המלכות שלו, של הת"ת, שהיא ה"ת דשם הויה, וזוכה בה, אם הוא עושה מצוות המלך, כי המלכות נקראת מצוות המלך. ונמצא שזכה לכל ד' אותיות י' ה' ו' ה', שהם חכמה, בינה, ת"ת, ומלכות. כיוון שזכה לשם הויה, הוא זוכה לשם המפורש, שנקרא אדם, הויה במילוי אלֶפים, בגי' אדם, מ"ה (45), יוד הא ואו הא, שמורה על ז"א בגדלות. באותו זמן הוא שולט על הגוף, שהוא השותף של נפש הבהמית ורוח הבהמי. כי עשיית הבלי העולם היא בנפש הבהמית, והרוח הבהמי, שמדבר בהבלי העולם. והנשמה הבהמית, שבה כל מיני הרהורים ומחשבות של הבלי העולם. והתלמיד חכם שולט על הגוף ועל נר"ן הבהמיים.

קמז) כמ"ש: וירדו בדְגַת הים ובעוף השמים ובבהמה ובכל הארץ. דְגַת הים רומז לנשמה, ועוף השמים לרוח, ובבהמה לנפש. בכל הארץ הוא הגוף, עולם קטן. והם יראים מפני התלמיד חכם השולט עליהם, שנאמר, ומוֹרַאכם וחיתכם. מצד הימין, חסד, שולט עליהם. בחסד נאמר, וירדו כמ"ש: ויֵרְד מיָם עד ים, לשון שליטה. ומצד השמאל, גבורה, הם יראים ממנו כמ"ש: ומוֹרַאכם וחיתכם. ועליו נאמר, יודע צדיק נפש בהמתו. ששולט על הנפש הבהמית שלו.

קמח) ומאחר שהוא צדיק, אין הקב"ה נותן לו שכר מצוות, ואין לו שכר בעוה"ז, ואין מזון לגוף ונר"ן הבהמיים שלו. ועני נחשב כמת. ועל הכל הוא בקביעות עם השכינה.

צו נב-נד

א. מהו שוב יום אחד לפני מיתתך?
ב. אלו ב' מיני שריפות מבאר לנו בעל הסולם, וכיצד זה קשור לעבודת הנפש?
ג. על מי פועלות וכיצד ד' מיתות בית דין – מיתה, שחיטה, שריפה והרג.
ד. מהי תלמיד חכם מיהו חסיד מיהו בור מיהו חכם מבין ומיהו אדם?