עמוד 3187

י תצא  ז – ט   שעור 3

מוציא שם רע

צדיק ורע לו, היינו הרע נמצא בשליטתו, רשע וטוב לו היצר הרע שולט בו.

אם אדם מוציא חלילה שם רע על דבר מסוים, הוא מקבל את אותו דבר כדי לתקנו, ולא יוכל לתקנו כל חייו ויאלץ להתמודד איתו, שכתוב ולו תהיה לאישה, לא יוכל להיפתר מהדבר שעליו דיבר לשון הרע, שכל הפוסל במומו פוסל. כך נאלץ אליהו להיות נוכח בכל ברית, וכך משה מופיע בכל דור ודור עם צדיקי הדור, בלעדיו אין דרך להתקשר להשם.

המלכות ניתנה לאברהם משום שהמשיך לה מדת החסד, ונתן אותה הקב"ה ליצחק לו ולזרעו לשמרה מעץ הדעת טוב ורע, ועשו לה כמה גדרים וחתכו בשבילה כמה לבושים שהם לבושי זהב כדי שתהיה מקושטת בשעה שיבוא משה לגאול אותה בגאולה האחרונה שנאמר בה, מה שהיה הוא

משה רבינו הוא פנימיות כל האבות, פנימיות מידת הדעת המחבר את כולם, וראוי להיות החתן של השכינה הקדושה. שלא כמו האבות, זכה משה להיות בעלה של השכינה באופן קבוע.

יוסף שהוא בחינת יסוד ומצד הגבורות שביסוד הוא בחינת שור. בזכות התיקון של משה שסבל ייסורים, משיח בן יוסף לא בין הגויים למרות חטאי ירבעם בן נבט.

אם אדם עוסק בתורה, אפילו שעדיין ללא לשמה, אלא מתכוון להגיע ללשמה, מוסתרות ממנו הקליפות ויוכל להגיע ללשמה.

תגיות: לשון הרע, צדיק ורע לו

שאלות חזרה בזוהר כי תצא ד-ו
1.מה למדנו על הכתוב אני השם הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן מעניין שרה בבית פרעה?
2.מה קורה למי שמוציא שם רע על השכינה?
3. מהי שאישה אנוסה מותרת לבעלה מה שאין כן בצדיק לא יאונה לצדיק כל אוון ולא לבת זוגו הצדקת?
4. הסבר את המושגים צדיק ורע לו רשע וטוב לו ורשע ורע לו?
5. האם שבירת הלוחות שמצביעים על שבירת הבתולים של התורה מראים שהלוחות השניים אינם כלוחות הראשונים?
6. הסבר את הכתוב והו אני והו?

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

כי תצא  ד – ו   שעור 2

מוציא שם רע

כשבא פרעה לגעת אפילו בסנדל או בתכשיטים של שרה, היכה אותה המלאך עם הסנדל. ואם בתכשיטים שלה היה כך, כל שכן מי שנגע בגופה ואפילו באצבעה, שאז הזר הקרב יומת, כי הקב"ה לא נתן לו רשות לקרב אליה, ז"ש אני ה' הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן.

והתורה שנתנה, נשברו הלוחות שלה שהם משולים לבתולים שכמו שהבתולים עדות ישרה של הבתולה, כך הלוחות שנתנו לעיני כל ישראל היו עדות על כל התורה. והקב"ה חזר ונתנה לישראל לשמרה, והתורה שבע"פ נק הלכה למשה מסיני, וע"כ נק משה חתן של התורה. והחתן של התורה שיבר הבתולים שלהם שהם לוחות הראשונות, ומי שמוציא שם רע עליה, ויאמר שהתורה אינה כראשונה, שהרי הלוחות שלה נשברו, הקב"ה יאמר לו שהוא אבי הנערה, היי של הבת שמרומזת במלה בראשית כי בראשית הוא אותיות בת ראשי לרמוז שהתורה היא בת המלך. כפי שבתולה היא בחינת דבר חדש, כך יש ללמוד תורה, שיהיו בעינך חדשים בכל יום.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

כי תצא  א – ג

מוציא שם רע

מִי שֶׁמְּחַפֵּשׂ תַּעֲנוּג לִפְרָטִיּוּת, מוֹצִיא שֵׁם רַע עַל הַכְּלָל.

מִי שֶׁלֹּא יָבוֹא לַפְּנִימִיּוֹת, יִצְטָרֵךְ לָמוּת וְלָשׁוּב, מִפְּנֵי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִגְאֹל אֶת יִשְׂרָאֵל רַק מִצַּד הַחֹמֶר.

הַדֶּרֶךְ לָרֶדֶת מֵהַחָמְרִיּוּת הִיא ע"י הַתּוֹרָה.

מצווה זו היא שצריך לדון בדין מוציא שם רע, ז"ש וענשו אותו מאה כסף ונתנו לאבי הנערה כי הוציא שם רע על בתולת ישראל, שהיא פרט בתוך כלל ישראל. המושג בתולה אומר חדשה, וכך רצון חדש מגיע ממי שמחדש יש מאין בכל יום מעשה בראשית, הקב"ה. רצון משומש בא מהנברא, כמו תפיסה חיצונית מדעית, נק שמוציא שם רע על בתולת ישראל.

ומי שיאמר שם רע על אסתר, שהיא נטמאה באחשורוש ועם זה זכתה שיתלבש בה רוח הקודש, שהיא מלכות. יאמר זאת רק מי שאינו מבין את פנימיות התורה ומסתכל רק מבחוץ, יכול לחשוב שאסתר נטמאה. הם אלו  שאוכלים תבן ושבלים של התורה, כלומר שתורתם מעורבת מטוב ורע כמו תבן ושיבולים המעורבים מאכל וקליפות, כאשר הקליפות הן תפיסה של זמן ומקום, ואינם יודעים בסתרי תורה.

לכן אומר רבי חיים ויטאל בהקדמה לעץ חיים, שלא בא אדם לעולם אלא ללמוד סתרי תורה. סתרי תורה הם בחינת ג"ר כלומר מעבר לתפיסה הגופנית, בחינת האמונה, וטעמי תורה הם ז"ת.

אדם הראשון שלא שמר על הכבוד הנשמה שנתנו לו, שאכל מעצה"ד הורידו אותו שיאכל יחד עם חמורו שהוא בחינת עצה"ד טוב ורע. ואמר להקב"ה אני וחמורי נאכל באבוס אחד. כלומר שאל אדם הראשון לאחר החטא, האם גם אני כמו החמור נהנה בעולם הזה רק מאכילה ושתיה ותאוות בשרים.

תגיות: סתרי תורה, חטא אדם הראשון

שופטים  ז – ט  שעור 3

ע"פ שניים עדים יקום דבר

אָדָם נִבְחַן עַל פִּי הַחֲוָיוֹת וְהָרְשָׁמִים שֶׁקּוֹרִים בְּלִבּוֹ.
לֹא נִתָּן לִפְגֹּם בְּבַעַל אֱמוּנָה הַחוֹשֵׁב וּפוֹעֵל לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת.
לֹא נִתָּן לְהַסְתִּיר פְּשָׁעִים עִם תֵּרוּץ שכְּלִי.
אֵין הַיֵּצֶר הָרַע יָכוֹל לְהָעִיד נֶגֶד בַּעַל אֱמוּנָה.

 

ע"פ 2 עדים מפני שאדם בנוי מצד הבורא ומצד הנברא שבו. מעבר לנושא ההלכתי, מבחינה פנימית בית הדין הוא באדם עצמו, וכאשר מעיד שהבורא טוב ומטיב, זו עדות על רעך, שהוא הקב"ה, וזו מצווה לעדות כזו, להיות בשמחה כאורח בעולמו של השם.

על האדם עצמו מעידים קירות ליבו, וכאשר מעיד התנהגותו והרגשתו שהשם טוב ומטיב, דהיינו מרגיש טוב בעולם, אזי עדות זו חקוקה בעצמותיו.

מי מעיד על האדם, קורות ביתו מעידים בו. ביתו הוא ליבו, וקירות ליבו אלו המקרים שעוברים על ליבו המקום בו הוא חווה את הרגשותיו, וחוויה זה התפשטות אור בכלי וכך נשארים בליבו רשימות, חוויות אותן עבר.  אנשי ביתו הם רמ"ח איברים שלו, כי הגוף מכונה בית. רָשע עוונותיו חקוקים על עצמותיו. וכך צדיק, זכיותיו חקוקות על עצמותיו.

כאשר מתגלה דין יש לפעול למעלה מהדעת וכך מחזקים את הכוח המתנגד לס"מ. אדם יכול לחבר עוונותיו לכתר, כלומר כשאינו מזיד הוא מבין שמלמעלה נתנו לו לחטוא, להחטיא את המטרה כדי לתקן ולעבוד את השם. אבל לרשע אין מזַכין לו מפני שאינו קשור לאמונה, ע"כ נאמר, לא יצליח.

תגיות: שני עדים, אמונה, מלחמת היצר

שופטים ​​ י - יג ​​ שעור 4 ​​ סיום

ע"פ שניים עדים יקום דבר

הכח להתגבר במלחמת היצר הוא האמונה למעלה מהדעת.

לא ניתן לחזור בתשובה עם תירוצים, אלא בווידוי אמיתי.

יש לבוא באמונה, היינו ברצון לחדש את הקשר, שאז מבינים שגם אם חוטאים בשוגג, הדבר בא בהשגחה מלמעלה כדי שנבוא בכוונה לתקן. ליצר הרע אין נגיעה עם האמונה, שהיא המקשרת מעל טעם ודעת את האדם לקב"ה, כאשר על הנברא שאיננו שלם, לבוא בתנועה לקשר עם השלם. התנאי לכך הוא מוכנות לוויתור מוחלט של רצון לקבל תענוג פרטיות, כלומר מותר ליהנות רק מהקדושה, מהאמת.

על פי שני עדים או שלושה, מפני שהתיקון הנפשי דורש עד אחד, של דחיית הרצון, ומסך (דחיריק) שבו שני חלקים מנעולא המכסה את הרצונות הגדולים אותם נועלים מפני שלא יכולים לתקנם, ובחינה של מפתחא, בחינה של קבלה מצומצמת עם רצונות אותם ניתן לפעול לטובת הכלל.

טז) ועוד, הקב"ה ושכינתו מעידים על האדם תמיד, ולא בראש השנה לבד, כמ"ש, הַעידותי בכם היום את השמים ואת הארץ. את השמים, כמ"ש, ואתה תשמע השמים ​​ ז"א. ואת הארץ, כמ"ש, והארץ הֲדוֹם רגליי, המלכות.

בנוסף על שני העדים שמים וארץ ועוד, ב' עדות, עמוד האמצעי, ז"א, וצדיק, יסוד. והם אותיות ע"ד מן שמע ישראל אחד. ע' מהמילה שמע, וד' מהמילה אחד. וזהו עֵד מז"א. ועוד, אותיות ע"ד מברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, ע"ד מהמילה ועד. והוא עֵד מיסוד דז"א הכלול במלכות.

יז) על פי שניים עדים או שלושה עדים יוּמת המת. זהו ס"מ, שמת מעיקָרו. וכמ"ש, וישָׂאוהו במוט בשניים. שכתוב, לא יוּמת על פי עד אחד, שלא יהיה לו חלק באל אחד.

בראש השנה נמצאת המלכות בשמאל בלי ימין. ואז נאחז בה ס"מ, עד תקיעת שופר, ז"א, הממעט את הג"ר דקו שמאל למעלה בבינה, ע"י הדינים דמסך דחיריק, שעל ידו נתמעטה המלכות עד לנקודת הכתר, ואז נפרד ס"מ מהמלכות. ויש כאן ב' עדים להרחקת ס"מ מקו שמאל שבמלכות:

א'. החושך שבה שלא יכולה לקבל שמאל בלי ימין, העד האחד כי בעת שנתדבקה בשמאל בלי ימין, נקפאו אורותיה והייתה לחושך. ועכ"ז לא נפרד ממנה ס"מ והיה יונק ממנה, ולא יכלה להתחבר עם ז"א בגללו. כמ"ש, לא יומת על פי עד אחד. ​​ אין זה מספיק להתגבר ולא לקבל, שרק תקפיא עצמך מלקבל הארה, כדי להמית את ס"מ הרשע.

ב'. אח"כ שע"י תקיעת שופר, שנתעוררו בז"א הדינים של המסך דחיריק, ומיעט הג"ר בשמאל עם הדינים ההם, וט"ת דמלכות נסתלקו ונשארה בכתר, אז נפרד ס"מ מהמלכות, ויכלה להיבנות מחדש ולהתחבר עם ז"א, ולהזדווג עימו פב"פ. כי עתה שנתווסף הדין של המסך דחיריק על הדין של חושך, אז כמ"ש, על פי שניים עדים יקום דבר, וס"מ נפרד מהמלכות. ​​ כשאדם בא לתקן רצון רע, אז הקפאת הרצון, סור מרע אינו מספיק, אלא יש למעט את השמאל, כדי לעורר את כוח החיוב בתפיסת הבורא שבו, ע"י תקיעת שופר. המלכות נקראת דבר, ועל פי שני עדים ניתן לבנותה מחדש, כך בכל ראש השנה. ללא תקיעת שופר לא ניתן לבנות רצון חדש.

ושכתוב, על פי שניים עדים או שלושה עדים יומת המת. זהו ס"מ, כי היה צריך לומר, יומת החי, ולמה אמר, המת, אלא לרמוז על ס"מ, שהוא מת מעיקָרו. ואי אפשר להמיתו בעֵד אחד, בדין של חושך, אלא בב' עדים, שהם הדין של חושך והדין של המסך דחיריק. וכמ"ש, וישָׂאוהו במוט בשניים, בב' עדים. שכתוב, לא יוּמת על פי עד אחד, הדין של חושך בלבד, מטעם, שלא יהיה לו חלק באל אחד. כי הדינים של חושך שבמלכות הם קדושים מאוד, והם ד' של אחד, והם נחוצים לייחוד של אותיות א"ח של אחד עם ד' של אחד. וע"כ אין מורידים אותם למלחמה עם ס"מ, אלא שמחכים לעד השני, הדין של המסך דחיריק.

ומה שכתוב, או שלושה עדים, הוא משום שבמסך דחיריק יש ב' מיני דינים דמנעולא למעלה מחזה ודמפתחא למטה. ולפיכך הם שלושה דינים: חושך, מנעולא, מפתחא. ועיקרם מספיק בשני עדים, חושך ומפתחא. אלא תחילה צריך לצאת המנעולא שהיא בחינת ויתור עצמי מוחלט על האגו, לא לקבל שום הארה ואח"כ נגנזה. ולפיכך מחשיבים רק ב' עדים, אע"פ שע"פ סדר הפעולות יצאו ג' עדים. וע"כ כתוב, ע"פ שניים עדים או שלושה. רמז, שמספיק שניים, אבל יש ג' עדים, שלפני עדותם אינו מתבטל מהמלכות. ​​ אל תעשה עניין מעצמך, כמו לא להיות קיים. בחושך אי אפשר לקבל, ובנעולא דוחים בכח לא לקבל.

יח) כי יָקום עד חמס, ודרשו שופטים היטב. מצווה זו לדרוש ולחקור העדים בשבע חקירות, מקודם שדנים אותו בעונש מוות. בשבע חקירות, הם שבע כנגד שבעה אלה, עֵינֵי ה' הֵמָה משוטטים בכל הארץ, חג"ת נהי"מ. ​​ כדי להמית את המת, את ס"מ הרשע נדרשת חקירה, לראות את פרטי העדות.

כדי להמית את ס"מ הרשע, יש להביא שני עדים בנפש, שכל ולב.

ועשיתם לו כאשר זָמַם

יט) מצווה שלאחר זו, לעשות לעד זומם, כמ"ש, ועשיתם לו כאשר זָמַם לעשות לאחיו. ב' עדי שקר, ס"מ ונחש, אם יבואו להעיד עדות שקר על ישראל, שטעו בין ו' לז', בין ז"א, חג"ת נה"י, למלכות, ז', שחטאו והרחיקו בחטאם ו', ז"א, מז', מלכות, שהם אותיות זו. וזהו, עַם זוּ יָצַרתי לי תהילתי יסַפֵרו. רומז על העם, שמיחד ז' עם ו  ​​​​ 

כ) ולא תתיחד ו' עם ז', אלא בשריפת חמץ, לשרוף הקליפות, הנאחזות בין ו' לז', בין ז"א למלכות. ואע"פ שמהתורה מותר לאכול עד סוף שש, גזרו חכמים, אוכלים כל ארבע, ותולים כל חמש, ושורפים בתחילת שש. ולמדו חכמי המשנה מהעדות של שעות החמץ, ששורפים מהתורה לאחר שש, בשעה שבע, אל העדות של בדיקות העדות שעל אותו שהרג את הנפש, שצריכים ג"כ שבע חקירות. והכל מפורש במשנה. ויקוים בס"מ ונחש, כמ"ש, כי בדבר אשר זָדוּ עליהם, בדבר שחשבו המצרים לדון את ישראל, בו נדונו הם. וזהו, ועשיתם לו כאשר זָמַם.

סנהדרין גדולה סנהדרין קטנה [סנהדרי גדולה סנהדרי קטנה]

כא) מצווה שלאחר זו, לקבל ב"ד הגדול עליהם, בינה, שמצד החסד נקראת אלקים, בינה, ב"ד הגדול. כי גדול הוא חסד בית דין הוא שמאל, וגדול אומר שכלול בימין שהוא חסד. גדול בדיניו שמאל, וגדול בזכיותיו ימין. כשהשמאל דבינה כלולה בימין, חסד, נקראים שניהם גדול. כמ"ש במצווה, שׂוֹם תָּשׂים עליך מלך. שׂוֹם למעלה בבינה, תָּשׂים למטה במלכות. כך צריך לקבל עליו ב"ד הגדול שמצד הבינה, אע"פ שקיבל עליו ב"ד הקטן שמצד המלכות. ב"ד הקטן, ב"ד של שלושה, שמצד שכינה התחתונה, מלכות. ב"ד הגדול מאלו, סנהדרין גדולה של ע"ב (72), שבעים סנהדרין וב' סופרים.

כב) אמר רבי שמעון למשה, שבעים היו סנהדרין גדולה, ואתה הגדול על כולם, כמ"ש, והיה כל דבר הגדול יביאו אליך וכל הדבר הקטון ישפטו הם. אלו הם סנהדרין גדולה וסנהדרין קטנה, שעליהם נאמר, הדבר הגדול הדבר הקטן. סנהדרין גדולה הם מצד שכינה עליונה, בינה. סנהדרין קטנה הם מצד שכינה התחתונה, מלכות.

כג) משה שושבין של המלך, ז"א. אהרון שושבין של המלכה. ועימהם ע"ב סנהדרין, ע' סנהדרין, שעליהם משה ואהרון, שהם כמניין חסד, שבגי' ע"ב. ומכאן הם נקראים סנהדרין גדולה. כי חסד נקרא גדול. סנהדרין קטנה, הם מצד שמאל, מלכות הנבנית משמאל, שעליה כתוב, את המאור הקטן לממשלת הלילה. ​​ ישנה בחינה של יחד עליון, הכלל לקשר עם הבורא, זו בחינה של סנהדרין גדולה. סנהדרין קטנה היא לקיום.

כד) משום זה, ת"ת, שנקרא, את המאור הגדול לממשלת היום, הוא כמ"ש, יומם יצווה ה' חסדו. וכיוון שהוא חסד, ע"כ נקרא המאור הגדול לגילוי. את המאור הקטן לממשלת הלילה, כמ"ש, ובלילה שירוֹ עימי. שיר שמאל של לויים, יסוד שבמלכות, כמ"ש, בן ישי חי על האדמה, אשר ח"י יסוד, האדמה מלכות. הוא תיקן עשר מיני שירה בתהילים. והוא צדיק שבשמאל, יסוד שבמלכות. ושמאל, את המאור הקטן, השכינה שנלקחה משמאל. כי השכינה נבנתה מקו שמאל דבינה במצב הא'. וכן היא תמיד מבחינת שמאל.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

 

שופטים  י – יג  שעור 4  סיום

ע"פ שניים עדים יקום דבר

הַכֹּחַ לְהִתְגַּבֵּר בְּמִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הוּא הָאֱמוּנָה לְמַעְלָה מֵהַדַּעַת.
לֹא נִתָּן לַחֲזֹר בִּתְשׁוּבָה עִם תֵּרוּצִים, אֶלָּא בְּוִדּוּי אֲמִתִּי.
כְּדֵי לְהָמִית אֶת ס"מ הָרֶשַׁע, יֵשׁ לְהָבִיא שְׁנֵי עֵדִים בְּנֶפֶשׁ- שֶׂכֶל וָלֵב.

יש לבוא באמונה, היינו ברצון לחדש את הקשר, שאז מבינים שגם אם חוטאים בשוגג, הדבר בא בהשגחה מלמעלה כדי שנבוא בכוונה לתקן. ליצר הרע אין נגיעה עם האמונה, שהיא המקשרת מעל טעם ודעת את האדם לקב"ה, הנברא איננו שלם, לכן עליו לעשות צעד ולבוא בתנועה לקשר עם השלם. התנאי לכך הוא מוכנות לוויתור מוחלט של רצון לקבל תענוג פרטיות, כלומר מותר ליהנות רק מהקדושה, מהאמת.

על פי שני עדים או שלושה, מפני שהתיקון הנפשי דורש עד אחד, של דחיית הרצון, ומסך (דחיריק) שבו שני חלקים מנעולא המכסה את הרצונות הגדולים אותם נועלים מפני שלא יכולים לתקנם, ובחינה של מפתחא, בחינה של קבלה מצומצמת עם רצונות אותם ניתן לפעול לטובת הכלל.

כשאדם בא לתקן רצון רע, אין זה מספיק להקפיאו, כלומר סור מרע אינו מספיק, אלא יש למעט את השמאל, כדי לעורר את כוח החיוב בתפיסת הבורא שבו, ע"י תקיעת שופר. המלכות נקראת דבר, ועל פי שני עדים ניתן לבנותה מחדש, כך בכל ראש השנה. ללא תקיעת שופר לא ניתן לבנות רצון חדש.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

תגיות: לנצח את היצר, וידוי, תשובה

שופטים ​​ ז - ט ​​ שעור 3

ע"פ שניים עדים יקום דבר

אדם נבחן על פי החוויות והרשמים שקורים בליבו.

לא ניתן לפגום בבעל אמונה החושב ופועל למעלה מהדעת.

לא ניתן להסתיר פשעים עם תירוץ שׂכלי.

אין היצר הרע יכול להעיד נגד בעל אמונה.

 

ע"פ 2 עדים מפני שאדם בנוי מצד הבורא ומצד הנברא שבו. מעבר לנושא ההלכתי, מבחינה פנימית בית הדין הוא באדם עצמו, וכאשר מעיד שהבורא טוב ומטיב, זו עדות על רעך, שהוא הקב"ה, וזו מצווה לעדות כזו, להיות בשמחה כאורח בעולמו של השם.

על האדם עצמו מעידים קירות ליבו, וכאשר מעיד התנהגותו והרגשתו שהשם טוב ומטיב, דהיינו מרגיש טוב בעולם, אזי עדות זו חקוקה בעצמותיו. ​​ 

יא) מצווה היא להעיד עדות בב"ד, שלא יפסיד חברו כסף בשביל שאינו מעיד, אם הוא יודע עדות בשבילו. ואין עדות פחות משניים, כמ"ש, על פי שניים עדים יקום דבר, לא יקום על פי עד אחד. ומשום זה כתוב, מי מעיד על האדם, קורות ביתו מעידים בו. ולא עוד, אלא אנשי ביתו מעידים עליו. קורות ביתו הם קירות ליבו, כמ"ש, וַיַסֵב חזקיהו פניו אל הקיר, שהתפלל מקירות ליבו ביתו הוא ליבו, וקירות ליבו אלו המקרים שעוברים על ליבו המקום בו הוא חווה את הרגשותיו, וחוויה זה התפשטות אור בכלי וכך נשארים בליבו רשימות, חוויות אותן עבר. ​​ 

יב) אנשי ביתו הם רמ"ח איברים שלו, כי הגוף מכונה בית. רָשע עוונותיו חקוקים על עצמותיו. וכך צדיק, זכיותיו חקוקות על עצמותיו. ומשום זה אמר דוד, כל עצמותיי תׂאמַרנה. ומעידים על האדם קורות ביתו, הן עצמות הגולגולת, הבנויים על המוח, שהוא מים. ועליהם רומז הכתוב, הַמְקָרֶה במים עליותיו. הַמְקָרֶה מלשון קורות. ​​ רשמים חקוקים בחווית הידיעה, והן בחוויית התענוג, מוח ולב.

יג) ולמה העוונות חקוקים בעצמות יותר מבבשר גידים ועור? משום שהעצמות הם לְבָנים, וכתב שחור אינו ניכר אלא מתוך לבן. כמו התורה, לבן מבפנים, הגְווִיל, ושחור מבחוץ, הדיו לכן כסימן אדם הרוצה להידמות לתורה, לובש שחור מבחוץ ולבן בפנים. שחור ולבן הם חושך ואור. ויש חושך שהוא תכלת, המלכות, שנאמר בה, גם חושך לא יחשיך ממך. ותכלת הוא שחור, נקבה אל הלבן, ז"א. כי למלכות אין אור מעצמה, אלא מה שנותן בה ז"א. ולא עוד אלא שהגוף עתיד לקום על עצמותיו, ומשום זה הזכיות והחובות חקוקים על עצמותיו. ואם יזכה, יקום הגוף על העצמות שלו. ואם לא יזכה, לא יקום ולא יהיה לו תחיית המתים. ​​ הגוף הרוחני, הרצון לקבל יכול לקום בתחיית המתים רק אם פעל נכון. יש להתפלל על המתים שיקומו לתחיית המתים, כאשר הקדיש עוזר להם גם בעולם העליון.

יד) ולא עוד אלא ב' עדים הם על האדם: עין רואה ואוזן שומעת. וב"ד סופר ודן עוונותיו. ולא עוד, אלא השמש והלבנה מעידים על האדם. כמ"ש, תִקעוּ בחודש שופר בכֵּסֶה, ליום חגנו. בכֵּסֶה, ביום שהלבנה, המלכות, מתכסה בו. מתכסה, משום כשמגיע ראש השנה, יבוא ס"מ לבקש דין על בניה, ישראל שהם בני המלכות, לפני הקב"ה. והוא יאמר לו, שיביא עדים. והוא מביא עימו את השמש. הלך להביא את הלבנה, והיא מתכסה, שעולה לאותו מקום שנאמר בו, במכוסה ממך אל תחקור, כדי לפייס את הקב"ה על בניה. ​​ השמש בחינת תורה, והלבנה בחינת מצווה דהיינו אמונה למעלה מהדעת. ס"מ לא מוצא את הלבנה, שלא שייך אצלו למעלה מהדעת. כאשר מתגלה דין יש לפעול למעלה מהדעת וכך מחזקים את הכוח המתנגד לס"מ.

טו) תִקעוּ בחודש שופר בכֵּסֶה ליום חגנו, למקום שבו עלתה השכינה, שנאמר בו, ובמכוסה ממך אל תחקור. והעוונות שהם בסתר, צריכים להיות נדונים שָׁמה בינו לבין קונו. והעוונות שחטא בגילוי, כתוב, מְכַסֶה פשעיו לא יצליח. והשכינה מצד הכתר, היא עולם הנסתר שהז"א בקטנות. ואדם צריך לחבר עוונותיו לכתר. בזמן ההוא מגיע זמן הרחמים והדין עובר. ומשום זה צריך לחבר עוונותיו בכתר, לזַכותו מהעדות של המלכות, אבל לרשע אין מזַכין לו. ​​ אדם יכול לחבר עוונותיו לכתר, כלומר כשאינו מזיד הוא מבין שמלמעלה נתנו לו לחטוא, להחטיא את המטרה כדי לתקן ולעבוד את השם.

כי בראש השנה חוזר העולם לקדמותו, והמלכות חוזרת למצב הא', שבו הייתה ביום ד' של מעשה בראשית, בבחינת ב' מאורות הגדולים, שז"א ונוקבא הלבישו את הבינה, ז"א הקו ימין דבינה, והמלכות קו השמאל. ונודע, שהארת השמאל בלי ימין הוא חושך. וכן ימין בלי שמאל הוא ו"ק בלי מוחין. ולפיכך היה אז ז"א בתרדמה, כמו יָשֵן בלי מוחין. והנוקבא הייתה בחושך. ואז בא ס"מ לתבוע דין, ונאמר לו להביא ב' עדים, ז"א ומלכות, שהשמים, שהוא ז"א, לא ייתן מטר, שלא ישפיע אל המלכות. והארץ, המלכות, לא תיתן את יְבוּלה לתחתונים. אמנם ס"מ לא הביא עימו אלא עֵד אחד, השמים, ז"א, שהיה בתרדמה, ולא השפיע למלכות. וכיוון שהלך להביא את המלכות, שלא תיתן יבולה לתחתונים, אז נתכסתה המלכות, שנתמעטה מכל ט"ת שבה, ונשארה בנקודת כתר שבה. שמיעוט הזה נעשה ע"י תקיעת שופר, שע"י הקול היוצא משופר, מעוררים כוח המסך דחיריק בז"א, קו האמצעי, וע"י מסך דחיריק שממעט קו השמאל דבינה, ומיחד שם ימין ושמאל דבינה זה בזה, ונתעוררו הרחמים בעולם, מכוח ייחוד הזה דימין ושמאל. וכיוון שנתמעט קו השמאל דבינה, נסתלקו אז כל ט"ת מהמלכות, שכל בניינה היה אז מקו השמאל הזה, ונשארה בנקודת הכתר. וכמ"ש, תִקעוּ בחודש שופר, שע"י זה, בכֵּסֶה ליום חגנו. שהלבנה, המלכות מתכסה בנקודת הכתר שבה, שע"י זה נעלם הדין ומתגלה הרחמים בדין.

ושכתוב, מתכסה, משום כשמגיע ראש השנה, יבוא ס"מ לבקש דין על בניה, ישראל שהם בני המלכות, לפני הקב"ה. והוא יאמר לו, שיביא עדים, שז"א אין לו מוחין ואינו משפיע. והוא מביא עימו את השמש, להראות על החושך שבה. הלך להביא את הלבנה, והיא מתכסה, שעולה לאותו מקום שנאמר בו, במכוסה ממך אל תחקור, כדי לפייס את הקב"ה על בניה. שהמלכות נתמעטה מכל הספירות שבה ולא נשאר בה אלא הכתר, שעליו נאמר, במכוסה ממך אל תחקור, ואז יצא הרחמים בעולם.

וכתוב, והעוונות שהם בסתר, צריכים להיות נדונים שָׁמה בינו לבין קונו. כי לאחר שהקו שמאל נתמעט ויצאה מדה"ר, כבר אין לס"מ אחיזה במלכות, ודינים של אדם הם בינו לבין קונו, בלי קטרוגו של ס"מ, וע"כ ה' מרחם עליו. אבל בעוד ששלט קו שמאל, והעוונות שחטא בגילוי, שעוונותיו של אדם היו נאחזים בעולם המגולה, המלכות, כתוב, מְכַסֶה פשעיו לא יצליח, שלא יוכל לכסות הפשעים באופן שס"מ לא יהיה נאחז במלכות. והשכינה מצד הכתר, בעת שהשכינה בכתר שבה, היא עולם הנסתר, כי הכתר נקרא, במכוסה ממך. ואין אחיזה לס"מ.

ואדם צריך לחבר עוונותיו לכתר. בזמן ההוא מגיע זמן הרחמים והדין עובר, שאז נעשה ייחוד ימין ושמאל ע"י קו אמצעי, והרחמים מתגלים. ומשום זה צריך לחבר עוונותיו בכתר, לזַכותו מהעדות של המלכות. משום זה, הרשע שמְכַסֶה פשעיו, הרשע שאומר לחבר עוונותיו לכתר לזַכותו מהעדות שלה, שלא תוכל להעיד ששם המלכות במכוסה, אבל לרשע אין מזַכין לו מפני שאינו קשור לאמונה, ע"כ נאמר, לא יצליח. אבל לאחר שז"א ממעט השמאל, ומסיבה זו עלתה המלכות עד הכתר שנשאר בה, מתגלה מדה"ר. ​​ 

 

שאלות חזרה בזוהר שופטים ז-ט
1.מיהו המעיד על האדם ומהיכן למדנו זה?
2. מהו הטעם שאפשר ללמוד באות י"ג לאלו בני תורה שהולכים לבן מבפנים ושחור מבחוץ אגב כך הסבר למה העוונות חקוקים בעצמות יותר מבבשר גידים ועור?
3. אלו ב' עדים מבקש ס'מ הרשע להביא בראש השנה כדי לקטרג על בני האדם ומדוע אינו מצליח ומה אנו לומדים מכך בעבודת השם?

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

כי תצא ​​ ד - ו  ​​​​ שעור 2

מוציא שם רע

 

כשבא פרעה לגעת אפילו בסנדל של שרה, היכה אותה המלאך עם הסנדל.

י ​​ ואם בתכשיטים שלה היה כך, כל שכן מי שנגע בגופה ואפילו באצבעה, לשם צד היחוד, שאז הזר הקרב יומת, כי הקב"ה לא נתן לו רשות לקרב אליה, ז"ש אני ה' הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן.

 

יא ומשום זה לא כל הוצאת שם רע שווה. המרגלים שהוציאו שם רע על ישראל מתו. מי שמוציא שם רע על השכינה, כל שכן שהם מוכים בנשמותיהם, כי אלו שהוציאו שם רע על הארץ לקו בגופיהם ומיתת עצמם מתו, אבל מי שמוציא שם רע על השכינה, הנשמה שלו מוכה. וזה הוא למי שיודע סוד הזה של מוציא שם רע על השכינה, ועיניו פתוחות, אבל מי שעיניו סתומות אין לו עונש כל כך.

 

יב ומה שחכמי המשנה שמו לפניהם, שאשה אנוסה מותרת לבעלה, ודאי שאיסור והיתר שבמשנה אינו מדבר אלא בדברי האדם, ואשה שהיא מאילן עצה"ד טוב ורע. אבל אשה שהיא מעץ החיים, אין דין שלה כמו אלו שמעצה"ד טו"ר כי אותו שהוא מעץ החיים, הוא צדיק וטוב לו. ועליו נאמר לא יאונה לצדיק כל אוון ולא לבת זוגו הצדקת. ולמדנו זה משרה בבית פרעה שלא היתה לו רשות לקרב אליה.

 

יג ומי שהוא צדיק ורע לו, היי זה שהוא מעצ"ד ט"ר כיוון שרע נמצא עמו, אין צדיק אשר לא יחטא ברע הזה מאחר שנמצא עמו. ורשע וטוב לו, הוא שהתגבר היצר הרע על יצר הטוב שלו, וע"ז אמרו וטוב לו, שהטוב הוא תחת רשותו של הרשע. ומשום שהרע שולט על הטוב הוא רשע, כי מי שמתגבר לוקח השם. אם מתגבר הטוב על הרע נק צדיק ורע לו שהרע היא תחת רשותו, ואם מתגבר על הטוב נק רשע, וטוב לו שהטוב תחת רשותו. רשע ורע לו הוא אל אחר שהוא סמאל ורע לו הה סם המות שלו שהוא עבודת כו"ם שכתוב עליו תמותת רשע רעה, ומשום זה אשה אנוסה אינה אלא אם כן יש בנשמה ההיא עירוב של טוב ורע.

 

יד והתורה שנתנה, נשברו הלוחות שלה שהם משולים לבתולים שכמו שהבתולים עדות ישרה של הבתולה, כך הלוחות שנתנו לעיני כל ישראל היו עדות על כל התורה. והקב"ה חזר ונתנה לישראל לשמרה, והתורה שבע"פ נק הלכה למשה מסיני, וע"כ נק משה חתן של התורה. והחתן של התורה שיבר הבתולים שלהם שהם לוחות הראשונות, ומי שמוציא שם רע עליה, ויאמר שהתורה אינה כראשונה, שהרי הלוחות שלה נשברו, הקב"ה יאמר לו שהוא אבי הנערה, היי של הבת שמרומזת במלה בראשית כי בראשית הוא אותיות בת ראשי לרמוז שהתורה היא בת המלך. ואז אמר הקב"ה ופשרו את השמלה ונפתחת יריעה מספר התורה ויראה שנאמר בה, פסל לך שני לוחות אבנים כראשונים וכתבתי על הלוחות את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים אשר שברת. כפי שבתולה היא בחינת דבר חדש, כך יש ללמוד תורה, שיהיו בעינך חדשים בכל יום.

 

טו מיד קם אליהו וכל ראשי הישיבה וברכו אותו, ואמר אליהו לרעיא מהימנא, סיני סיני, כך היה ראוי לנו לשמוע דבריך ולשתוק, אבל ברשותו של הקב"ה ושכינתו אני רוצה לדבר אליך לכבודך. אמר לו אמור.

 

טז פתח ואמר אליהו, רעיא מהינמא, כלה זו שלך, היי המלכות, נתן אותה הקב"ה לאברהם לגדל אותה בשבילך, ומשום שהוא שמר אותה היא נק בתו, זהו שאמרו בת היתה לו לאברהם ובכל שמה, ובה קיים כל התורה כולה, ואפילו עירובי תבשילים זה"ש וישמור משמרתי וגו' והוא היה אליה אומר כמו ויהי אומן את הדסה שפעל אותה רק בחסדים. והקב"ה ברכו בשבילה, ז"ש וה' ברך את אברהם בכל, וגידל אותה בכל מדות טובות וגמל לה חסד, והעלה אותה בגדולה במדת החסד של אברהם, והיה ביתו בשבילה פתוח לרווחה לגמול חסד עם כל באי עולם.

 

יז ומשום שהוא גמל חסד עמה, כשבניו של אברהם היו בערבון בכמה עונות שלהם במצרים, אמר לך הקב"ה רעיא מהימנא לך והיה גומל חסד למי שגמל חסד עמך, כי הכלה שלך שהיא המלכות, ונתתי אותה לו שיגדל אותה במדות טובות והוא גדל אותה, שהמשיך לה י"ג מדות הרחמים הרמוזים בג' מילים וה"ו אנ"י וה"ו שהם ראשי תיבות ואו שכלול בהם ע"ב שמות, כי בתחילת שם ע"ב הוא השם וה"ו השני. וע"ב הוא כחשבון חסד שבהם היה מתגבר אברהם על ע"ב אומות שהם ע אומות ועשו וישמעאל, ובכלה שלך היי במלכות היתה לו סגולה בע"ב שמות, היי לאחר שהמלכות קבלה אותם והיה מנצח לכל אומה ולשון.

 

יח ומשום זה כתוב מוליך לימין משה זרוע תפארתו שהיא המלכות ובוקע מים, שקרעת הים בשביל בניו בי"ב קרעים כחשבון וו ובזכות א שבמילוי וו הרומזות על הארת הבינה, עשית את הים ליבשה. ובה טבעו המצרים שאינם מאמינים ב ואו שהיא ז"א שהיא גימטרייה אחד. ולעתיד לבוא יתקיים בישראל זרע אברהם כימי צאתך ארץ מצרים אראנו נפלאות ובך יתקיים מוליך לימין משה זרוע תפארתו ובוקע מים של תורה מפניהם לעשות לך שם עולם. ושם תרוויח הכלה שלך.

אליהו הוא מבשר הגאולה.

 

שאלות חזרה בזוהר שופטים ד-ו
1.הסבר את ד' מיתות בית דין הן מצד הפשט הן מצד חכמת הקבלה והן מצד עבודת נפש תכלול בתשובה את צורך ד' המיתות והראה את השלבים בתיקון עד גמר תיקון

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

שופטים  ד – ו  שעור 2

ד' מיתות לס"מ

כְּדֵי לִלְמֹד פְּנִימִיּוֹת הַתּוֹרָה, יֵשׁ לְפָרֵשׁ הַמְּצִיאוּת מֵעֵבֶר לַזְּמַן וּמָקוֹם, לְפָרֵשׁ הַכֹּל בְּאָדָם אֶחָד שֶׁהוּא עוֹלָם קָטָן, וּלְפִי סֵדֶר חָכְמַת הַקַּבָּלָה.


אִי אֶפְשָׁר לְשַׁכְנֵעַ אֶת הָרָצוֹן הַגּוּפָנִי לְוַתֵּר עַל הַתְּשׁוּקָה.

ארבע מיתות בית דין, הבאים בחרב, חנק, סקילה ושריפה, באים בסדר כיצד לעשות עבודת השם הראויה, במלחמה עם הס"א המנסה להסית את האדם מדרך השם. כאשר הס"א נדבקת באדם בעקבות חטאיו, אז מתעוררים אצלו רצונות שעליו להמית בארבע מיתות בית דין.

הנחש הוא צד הנקבה של הס"א וס"מ צד הזכר, הם הגורמים למיתה, ופועלים כדי לינוק כל תענוג ושפע לטובתם. תפקידם בעולם להחזיק את הרצונות, ובכל פעם שבאים לתקן, יש להפקיע מהם את הכוח באותו רצון, ובהדרגה, טיפין טיפין לתקן. הם למעשה צד בתאוות והתשוקות שבאדם הרוצה לשלוט בעולם. את ההרגשה הזו יש להמית ע"י ארבע מיתות בית דין.

בתחבולות תעשה לך מלחמה. היצר הרע מחפש מקום של חיסרון, ולשם לוקחים אותו למחשבה העליונה, לבינה, ושם ניתן להביס אותו בתודעה אמונית. כלומר לוקחים את הרצון לקבל למקום רוחני גבוה ושם מטפלים בו. הס"א מסכימה לעלות למקום המחשבה מתוך ידיעה ששם תוכל לינוק הרבה יותר.

התיקון בראש לא מספיק, ויש להוריד לגוף את הרצון, תוך שריפת הרצון לעצמי והתעוררות לדבקות בהשם. ואז פועלים את הרצונות והתאוות, אבל רק בקדושה. שלב הבא לקשר, לעשות חיבור בין השמחה מהקדושה, לבין המחשבה לדבקות. כאן יש לוותר ולדחות את הרצונות, ופועלים רק בחסדים, בהשפעה, שניתן בעיקר לעשותו בלימוד בלילה ברכישת אמונה, והכנסת כל שמחה ותענוג לדרך תורה.

תגיות: מלחמת היצר, ס"מ

חשיבות גדולה לק"ש שלפני תפילת עמידה, שזה יוצר את האמון, והמוחין שאדם קבל על הנאמנות לברית מזכים אותו להישמר מהקליפה. את ס"מ יש לתקוף לפי הדרך בה הוא מנסה להרוג. כאן הוא בא עם דין על המחשבה, ולכן צריך לבוא עם מחשבה אֳמוּנִית של שם הויה במילוי אלפין.

יש להציב שופטים ושוטרים בכל שערי הלב, דהיינו בהם באים לשער בלב מהי הדרך לקבל ולהפנים את המציאות אותה יש לפרש לפי החוקים העליונים. ישנה שפיטה של המציאות בקו ימין, היינו חסד. דרך זו אינה נכונה, שעלולים לשפוט בחסד את האכזריים. שפיטה בקו שמאל, הדין גם אינה ראויה, אלא רק שפיטה בקו אמצעי, ע"י שפועלים כל צד הפך מטבעו. השמאל שטבעו למשוך שפע ממעלה למטה לפרטיות, הופכים לתנועה נפשית ממטה למעלה, דהיינו חסדים. ואת הימין שטבעו ממטה למעלה הופכים לדחיית האור. כל זה מאחר והבריאה, הרצון לקבל הפוך מהנהגת הבורא, ויש לבוא בהשוואת צורה. יש לתת שליטה לימין בלי לוותר על השמאל, אלא להכפיפו לימין.

תגיות: מלחמה עם היצר, כוח ק"ש

שופטים ​​ א - ג

זה ישפיל וזה יָרים

יש לבנות תבנית מחשבה של השוואת צורה עם הבורא השם.

קריאת שמע נותנת את הכוח של היחד, ומונעת מהס"מ את מזימתו.

יש להציב שופטים ושוטרים בכל שערי הלב, דהיינו בהם באים לשער בלב מהי הדרך לקבל ולהפנים את המציאות אותה יש לפרש לפי החוקים העליונים. ישנה שפיטה של המציאות בקו ימין, היינו חסד. דרך זו אינה נכונה, שעלולים לשפוט בחסד את האכזריים. שפיטה בקו שמאל, הדין גם אינה ראויה, אלא רק שפיטה בקו אמצעי, ע"י שפועלים כל צד הפך מטבעו. השמאל שטבעו למשוך שפע ממעלה למטה לפרטיות, הופכים לתנועה נפשית ממטה למעלה, דהיינו חסדים. ואת הימין שטבעו ממטה למעלה הופכים לדחיית האור. כל זה מאחר והבריאה, הרצון לקבל הפוך מהנהגת הבורא, ויש לבוא בהשוואת צורה. יש לתת שליטה לימין בלי לוותר על השמאל, אלא להכפיפו לימין. ​​ 

א) שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך אשר ה אלוקיך נותן לך. במצווה זו ציווה על שופטים ושוטרים. כמ"ש, כי אלקים שופט, זה ישפיל וזה ירים. כי, כ ​​ י ו ד, מ' (40), משום שיו"ד חשבונו כ' (20). לאחר מכן, אלקים שופט. זה ישפיל ה"ה דהויה, וזה יָרים ו"ו דהויה.

המשפט הוא בג' קווים המשמשים כאחד. אשר קו הימין נוטה לחסד, ושופט העולם בחסד. וקו שמאל נוטה לדינים, ושופט העולם בדין. וקו האמצעי מכריע ביניהם, ומקיים הארת שניהם. אלא שמשפיל את הארת השמאל, שלא יאיר אלא ממטה למעלה. ואז אין בו דינים, ומֵרים הארת הימין שיאיר ממעלה למטה, שזה אור ג"ר.

וכתוב, כי אלקים שופט. כי', מ' (40), שהמילה כי בגי' מ'. משום שיו"ד חשבונו כ' (20), כי אות י' של המילה כי במילואה, יוד, בגי' עשרים. ועם כ' עצמה של המילה כי, בגי' מ'. ומ' מורה על קו ימין, חסד. לאחר שהקו ימין, המרומז במילה כי, שופט, אלקים שופט, הקו שמאל. שהקו ימין, כי, שופט העולם בחסד. והקו שמאל, אלקים, שופט העולם בדין. ואחריהם בא קו האמצעי, שנקרא זה, כמ"ש, זה ישפיל ה"ה. שקו אמצעי, הנקרא זה, משפיל את ה"ה, השמאל, והמלכות, שמשפיל, שלא יאיר השמאל בה, אלא ממטה למעלה, רק בו"ק. וזה יָרים ו"ו, שמֵרים את קו ימין, המאיר בז"א בחסדים, שיאיר ממעלה למטה באורות דג"ר הוא התיקון של קו אמצעי

ד' מיתות לס"מ

ב) המצווה שלאחר זו, לדון בחרב, לדון בחנק, לדון בדין סקילה, לדון בדין שריפה. לדון בחרב לס"מ, כמ"ש, כי ריווּתָה בשׁמים חרבי, הנה על אֶדום תֵרֵד. על ס"מ, שָׂרו של אדום. ​​ מלמד כאן שכל אדם צריך להתגבר על ס"מ שבתוכו ע"י חרב הקדושה.

ג) החרב של הקב"ה, י' דהויה ראש החרב. ו' דהויה גוף החרב. ה"ה דהויה ב' פיות של החרב, שזה כמ"ש, צדק צדק תרדוף, שחותכים שני דינים, דין מפי ב"ד שלמעלה, ודין מפי ב"ד שלמטה. מכאן נודע, שאין אדם נוקף אצבעו מלמטה עד שניתן לו רשות מלמעלה.

המוחין דז"א, המתגלים ביחוד קריאת שמע, מכונים חרב שעל ידיה נשמדת הס"א. ועיקר גילוי המוחין ע"י התחברות המלכות בבינה, שאז מקבלת המלכות כלים דבינה. ולולא זה לא היו ז"א ומלכות ראויים למוחין כלל. וע"כ יש לבינה ומלכות אותה צורת אות, ה', כי הן אותם המוחין. ולפיכך הן בצורה אחת בפי החרב, אלא שנבחנות לב' פיות, כמו בשם, שהן ב' אותיות ה ​​ 

ושכתוב, י' דהויה ראש של החרב, חכמה, י' דהויה, ראש הכל, המשפיע המוחין אל ה"ר, בינה. אמנם כשהמוחין בי"ה, אינם יכולים להשמיד הס"א, כי הס"א אינו נאחז בהם, אלא בו"ה. וע"כ רק ו"ה יכולים להשמיד הס"א. וכתוב, ו' דהויה גוף של החרב. כי ז"א, ו' דהויה, עיקר החרב המשמיד הס"א. ה"ה דהויה, שתי פיפיות שלו, שע"י השוואת הצורה שלהן באים המוחין לכלל גילוי. ולפיכך אינו מספיק פה אחד, אלא צריכים דווקא לב' פיות, שהפה שבבינה ישפיע לפה של המלכות, באופן אשר הי', שהיא ראש הכל, משפיעה אל ה"ר, ומהן מקבלת הו', שהיא גוף ועיקר החרב, משפיעה לה"ת, ואז נשלמת המציאות של החרב.

וכמ"ש, צדק צדק תרדוף, שב' פיות החרב נקראים צדק צדק, וב' פיות החרב האלו, הכולל שתי דינים בבת אחת, דין מפי ב"ד של למעלה, הבינה, ודין מפי ב"ד של מטה, המלכות. ע"כ כתוב, שאין אדם נוקף אצבעו מלמטה, על פי דין של ב"ד של מטה, עד שניתן לו רשות מלמעלה, ע"י ב"ד של מעלה, בינה. כי כל המוחין שבמלכות מקובלים מהבינה, ואין למלכות מעצמה כלום. ​​ האם שהיא בינה משאילה בגדיה לבת ומקשטת את הבת, המלכות בקישוטי זכר, היינו ברצונות של השפעה. ​​ ניתן להילחם בס"א רק במקום בו היא נאחזת. ס"מ הוא דין של חרב, הכוח נגדה המוחין של ק"ש בעליית מלכות לבינה.

ד) הנרתיק של החרב, הכלי שטומנים בו החרב, הוא השם אדני. שם, באדני, נמצאות אותיות דין. כי באדני יש אותיות א' דין. בקריאת שמע הויה הוא חרבו של הקב"ה. עליה נאמר, רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם. בצדיק ח"י העולמים כלולות ח"י (18) ברכות, שע"י הצדיק, יסוד דז"א, נעשה זיווג ז"א ומלכות דגדלות, שזה ח"י ברכות שבתפילת העמידה. כמ"ש, אדני שפתיי תפתח, ופי יגיד תהילתך. שהיסוד פותח את המלכות, שנקראת אדני. וביסוד נכנסת החרב בנרתיקה, שהוא זיווג הויה באדני, שנעשה ע"י היסוד, וחַמת המלך שָׁכָכָה. כי כבר נתבערו הקליפות ביחוד דקריאת שמע, ועתה בתפילת העמידה אין עוד אחיזה להן ונשקט הכעס. ומתחברים ב' השמות יאהדונה"י, שילוב הויה אדנ"י. ​​ חשיבות גדולה לק"ש שלפני תפילת עמידה, שזה יוצר את האמון, והמוחין שאדם קבל על הנאמנות לברית מזכים אותו להישמר מהקליפה.

ה) המצווה לדון בחנק. בטעם זַרְ̃קָא, יש שם קו, וי' כרוכה עליו, וקו, ו' שנתפשטה מי'. בו' תופש את ס"מ, כמ"ש, וישָׂאוהו במוט בשניים. מהו מוט של אותו רשע ס"מ? אדם, שהוא יוד הא ואו הא, שבגי' מ"ה (45), ועם ד' אותיות הויה, הרי מ"ט (49), כחשבון מ"ט אותיות, שהן בו' מילים של ייחוד העליון שמע ישראל, ובו' מילים של ייחוד התחתון בשכמל"ו. שהן ו' ו'. וזהו, וישָׂאוהו במוט בשניים, בפירוד מהן, בלא א' שבאמצע ו"ו, כי אין ייחוד לס"א, אלא וישָׂאוהו במוט בשניים, ס"מ ובת זוגו עולם הנפרדים.

ו) בחבל שיחנוק בו את ס"מ, אחוזות ה"ה. בה' אצבעות של יד ימין, ובה' אצבעות של יד שמאל. ו' היא חבל, י' החניקה של ס"מ ונחש. השם הויה הוא מיתה לס"מ ונחש וחיים לישראל. משום זה כתוב, ראוּ עתה כי אני אני הוא ואין אלקים עימָדי. אני אָמית, לאלקים אחרים בשמי, ולכל שאינם מאמינים בי. ואַחַיֶיה, לאלו המאמינים בי ושומרים מצוותיי.

ז) לדון בסקילה לס"מ, באבן י', וזורק אותה אליו בחמש אצבעות ה', ובקנה הזרוע ו', ובכתף ה', והמחשבה זורקת את האבן אליו, שהיא שֵׁם המפורש יוד הא ואו הא. ​​ את ס"מ יש לתקוף לפי הדרך בה הוא מנסה להרוג. כאן הוא בא עם דין על המחשבה, ולכן צריך לבוא עם מחשבה אֳמוּנִית של שם הויה במילוי אלפין.

 

שופטים  א – ג

זה ישפיל וזה יָרים

יֵשׁ לִבְנוֹת תַּבְנִית מַחְשָׁבָה אֱמוּנִית שֶׁל הַשְׁוָאַת צוּרָה עִם הָשֵׁם.
קְרִיאַת שְׁמַע נוֹתֶנֶת אֶת הַכֹּחַ שֶׁל הַיַּחֵד, וּמוֹנַעַת מהס"מ אֶת מְזִמָּתוֹ.
נִתָּן לְהִלָּחֵם בס"א רַק בַּמָּקוֹם בּוֹ הִיא נֶאֱחֶזֶת.

ס"מ הוא דין של חרב, הכוח נגדה המוחין של ק"ש בעליית מלכות לבינה.

חשיבות גדולה לק"ש שלפני תפילת עמידה, שזה יוצר את האמון, והמוחין שאדם קבל על הנאמנות לברית מזכים אותו להישמר מהקליפה. את ס"מ יש לתקוף לפי הדרך בה הוא מנסה להרוג. כאן הוא בא עם דין על המחשבה, ולכן צריך לבוא עם מחשבה אֳמוּנִית של שם הויה במילוי אלפין.

יש להציב שופטים ושוטרים בכל שערי הלב, דהיינו בהם באים לשער בלב מהי הדרך לקבל ולהפנים את המציאות אותה יש לפרש לפי החוקים העליונים. ישנה שפיטה של המציאות בקו ימין, היינו חסד. דרך זו אינה נכונה, שעלולים לשפוט בחסד את האכזריים. שפיטה בקו שמאל, הדין גם אינה ראויה, אלא רק שפיטה בקו אמצעי, ע"י שפועלים כל צד הפך מטבעו. השמאל שטבעו למשוך שפע ממעלה למטה לפרטיות, הופכים לתנועה נפשית ממטה למעלה, דהיינו חסדים. ואת הימין שטבעו ממטה למעלה הופכים לדחיית האור. כל זה מאחר והבריאה, הרצון לקבל הפוך מהנהגת הבורא, ויש לבוא בהשוואת צורה. יש לתת שליטה לימין בלי לוותר על השמאל, אלא להכפיפו לימין. 

תגיות: מלחמה עם היצר, כוח ק"ש

שאלות חזרה בזוהר שופטים א-ג
1. כיצד אנו לומדים מכתוב "כי אלהים שופט זה ישפיל וזה ירים" את סדר המשפט?
2. אלו ד' מיתות בית דין מזכיר לנו את אות ב'?
3. הסבר את דין של מיתה בחרב? מה כוח הממית את ס' מבחינה פנימי ומהו הכלי מבחינה רוחנית?
4. כנזכר לעיל בשאלה הקודמת הסבר את דין חנק ושל סקילה?


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

עקב כח - ל ​​ שעור 10 סיום

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

ישנה חשיבות לסעודה שנערכת כראוי, מאחר והיא מסמלת את קבלת האור בכלי, שזו בחינת האושר שאדם מגיע באהבה לקשר עם הבורא. לכן אצל החסידים הסעודה חשובה, בה ישנו תהליך של לימוד עם הרב.

כך גם ישנה חשיבות לכוס הקידוש, אותה יש להדיח ולשטוף מבפנים ומחוץ, גם כשהכוס נקיה. בברכת המזון יש עניין גדול שידע האדם להודות על מה שקיבל, בעיקר לאחר שהוא שׂבע ​​ שאז תחושת המחויבות ליחד נחלשת.

נח) מהו כוס שלם? כוס, על דרך החכמה, מלכות, שנקראת אלוקים, מלא בי״ה. כי בקטנות נקראת המלכות אלם, בלי י״ה. והם שלם. שב׳ השמות, כוס ואלוקים, הם באופן זה שלם. אבל כוס בלא ו׳, כמו כס במקום כסא, שפגום וחסר בלי א׳, כך כס במקום כוס, חסר בלי ו׳, ופגום. הכסא כן עולה בגי׳ כוס. כי גם הכסא, שֵם המלכות, כמו כוס.

 

נט) כוס, מלכות, ה׳ דהויה במילוי אלפין. וצריך עשרה דברים, כנגד י׳, כדי להכפיל י״פ ה׳ ולהמשיך נ׳ (50) שערי בינה כדי להראות את צד הזיווג בין המלכות ליין: א. עיטור כתר, הרומז על העטרה, עטרת ת"ת, מלכות דיסוד. וזה עיטור, שלומדים, שמעטרו בתלמידים. והיא עטרת הברית, לחבר עימה מלכות דיסוד, שמורה על זיווג יסוד ומלכות, להולדת נשמות, שהם תלמידים. ב. עיטוף, רומז על, תפילה לעני כי יעטוף. שכל הברכות והתפילות מתעטפים, שמתאחרים מלהתקבל, עד שתעלה תפילת העני. ותפילת העני, תיקון המלכות מצד ד' דאחד, הנקראת עני. ועל תיקון זה רומז עיטוף. כאשר אדם בסעודה אומר דברי קדושה, הוא מחבר את היין עם הקדושה.

ס) ג, ו-ד. הדחה ושטיפה, שהם כמו, וטיהרו וקידשו. הטהרה, מימין, חסד. והקדושה, משמאל, גבורה. כוס של ברכה נקרא מלכות, מצד הבינה, אלוקים. ונקראת עטרה מצד הכתר. ה. ח״י נקראת מצד היסוד, הנקרא שלום, כמ"ש, וברית שלומי לא תָמוט. אלא יהיה חי לעולם. וע״כ נקראת המלכות מצידו, חי. ו. מלא, מצד ת"ת, כשמקבלת מת״ת שלמעלה מחזה, אז היא שלמה ומלאה. ז. ומקבלו בשתי ידיו, הרומזים על ב׳ אותיות ה' דהויה. שה"ר בינה, חסד. וה"ת מלכות, גבורה. אהבה באה בקדושה, דווקא מצד השמאל

סא) ונותנו בימין, כי ה"ר חסד, וה"ת גבורה. ע״כ ייתן אותו בימין, בה"ר. ח. ומסלקו מן הקרקע טֶפח. טפח מורה על אות י׳, כי העלאת ה׳ הוא בי׳, שמגביהים ה"ס המלכות ממקומה, קרקע מהארציות, וכן מעל גובה פני השולחן, ומכפילים אותה עם י׳, ולכוון שתקבל חמישים שערי בינה. ט. ונותן עיניו בו ביין שבכוס, שהם בייחוד יאהדונה״י, שילוב הויה אדני, שיכוון שהויה, ז״א, מאיר בבת עין, אדני. הויה מאיר בג׳ צבעי העין, לבן אדום ירוק, שהם חג״ת דז״א. אדני מאירה בב׳ עפעפי עין, הכיסויים שעל העיניים, ובב׳ אישונים שבעיניים, ובשערות של עפעפי העין שעין היא כללות החכמה.י. ומשלחו במתנה לא בצדקה, שהרי הם יצאו ידי חובה בשמיעת הקידוש לאנשי ביתו. ביתו היא בינה, שכתוב בה, ישמח משה במתנת חלקו, כי משה זכה לבינה. וצריכים להדביק הכוס, המלכות, באורות הבינה. הוספת המים ליין בא למתק את הדין של השמאל, ע"י החסדים מהמים.

סב) תיקון העשירי שעל השולחן של שבת. ברכת המזון, בשלושה שאכלו כאחד, צריכים כוס, משום ששלושה, בחינת אהבת כלולותייך, אהבה של ג׳ כל, שהם האבות, שכתוב בהם, בכל מכל כל. כי כלולותיך מלשון כל. באברהם כתוב, וה׳ ברך את אברהם בכל. וביצחק כתוב, ואוכַל מכל. וביעקב כתוב, יש לי כל שהוא סוד נסתר, שכאן מקבלים חסדים מכוסים שזה צד הנסתר שבאדם שבא לידי ביטוי בברכת המזון

סג) ברכת המזון מן התורה, כמ"ש, ואכלת ושׂבעת וברכת את ה׳ אלוקיך על הארץ הטובה אשר נתן לך. וברכת, זו ברכת הזן את הכול. את ה׳ אלוקיך, זו ברכת על הארץ ועל המזון. כי, את ה׳ אלוקיך, זה ברכת המזון. על הארץ, זו ברכת בונה ירושלים. וכן כתוב, ההר הטוב הזה והלבנון. אין לי אלא הברכות שלאחר המזון. הברכה שלפני המזון מנין? שכתוב, אשר נתן לך, משעה שנתן לך, עוד מטרם האכילה חייב אתה לברכו.

סד) משה תיקן לישראל ברכת הזן, בשעה שירד להם המן. יהושע תיקן להם ברכת הארץ, בשעה שהכניסם לארץ. דוד ושלמה תיקנו בונה ירושלים. עוד נמצא בפרשת המן, רמז לברכת המזון במן עצמו, כמ"ש, ובבוקר תשׂבעו לחם וידעתם כי אני ה׳ אלוקיכם.

שבע אותיות ז' [שבע זיינין]

אלו שבע קוצים שיש בשתי אותיות ש שבתפילין, מצד אחד 3 קוצים ובאות ש השניה 4

סה) הסוד של אלו שבע אותיות ז'. ג׳ אותיות ז' שבש׳ של ג׳ ראשים, וד׳ אותיות ז' שבש' של ד׳ ראשים, הרשומות בתפילין, שהוא אותיות ז' שבאותיות ש ​​ הרשומות משני צידי התפילין, הן רומזות לז׳ אונות שבריאה של האדם, שבהם שואב רוח, ומוציא ממנו ניצוץ אש דולק מפיו. כי הרוח כלול מאש מים רוח. ועוד, שהן רמז לז׳ ימי השבת, ולז׳ שבועות שמפסח עד עצרת. ועוד, שהן רמוזות בז׳ קני המנורה, שיש עליהם שבעה נרות קדושים בבית המקדש שהוא בחינת חכמה, ובחנוכה שמונה קנים בחינת נשמה. ועוד, שהן רמוזות לז׳ כוכבי לכת המאירים ברקיע. ועוד, שהן רומזות לשבע מדרגות, חג״ת נהי״מ, שהעולם עומד עליהם, שהם יסוד ושורש ועיקר הכול. ועל שבע אותיות ז' אלו, אמרו החברים, כל מי שרוצה להניח תפילין של ראש, צריך להסתכל באלו ב׳ אותיות ש', שהם רמוזים באלו שבע אותיות
ז', שיש בהן רמז לסודות סתומים, ורמזים עמוקים
כשיש ארבע ראשים באות ש אין בהם זיווג כאשר הדעת מחולקת לחסד וגבורה, וכאשר ישנם שלושה ראשים, יש זיווג שהדעת מחברת בלי להתחלק.

ודמות פניהם פני אדם

סו) ודמות פניהם פני אדם. אלו אינם ככרובים, הם פנים גדולים, כרובים הם פנים קטנים, כפני ילד. פני אדם, כל הצורות כלולות בהם, משום שהם פנים גדולים. ומצטיירים בהם צורות חקוקות בחקיקת שם המפורש בארבע רוחות העולם, מזרח מערב צפון דרום.

סז) מיכאל רשם רשימה לצד דרום, וכל ג׳ הפנים, פני אריה פני שור פני נשר, מסתכלים אל פני אדם. אדם הוא זכר ונקבה, ולא נקרא בשם אדם זולתם. ומפני אדם הצטיירו הציורים שבכתוב, רכב אלוקים ריבותיים אלפי שנאן.

סח) שנאן שבכתוב, כולל כל ראשי תיבות, שור, נשר, אריה. ן׳ היא אדם, התפשטות של זכר ונקבה, הנכללים כאחד. וכל האלפים ורבבות יוצאים מאלו החיות שבשנאן, ומאלו הצורות מתחלקים כל אחד כמו שראוי לו. למטה מחזה נק מרכבות שנאן, ולמעלה מחזה נק שור נשר אריה אדם. כל מה שיש בעולמות בי"ע ובאצילות נולד מזו"ן שמופעים דרך המרכבות, שהמלאכים הם הממונים שלהם. כדי להתקשר לבורא דרך הסעודה, יש לפעול את צד האדם בנפש.

סט) אלו הן המשולבות אחת באחת, וכלולות זו מזו, שתהיה כל אחת כלולה בחברתה, שהן, שור נשר אריה אדם, מתנהגות בארבעה שמות חקוקים, שהם, אל, הגדול, הגיבור, והנורא, שעולים להתנהג ולהסתכל.

ע) עלה להתנהג ולהסתכל, שור אל פני אדם, עולה שֵם אחֵר, מתעטר ונחקק בשני צבעים, והוא השם אל. אז חוזר לאחור והכיסא חוקק ומפתח אותו, ונרשם על ידו להתנהג, בשם הזה.

עא) ועלה להתנהג ולהסתכל, נשר אל פני אדם. ועולה שֵם אחד לזיווג, מתעטר ומתנהג בב׳ פנים וצבעים, להתנהג ולהסתכל בדרך עלייה בעטרה, והוא השם גדול. אז חוזר לאחור, והכיסא חוקק ומפתח אותו, ונרשם להתנהג בשם הזה. כדי להגיע לגדול יש להתחבר ע"י קו אמצעי שבנפש. יכול אדם להגיע לגבורה, ע"י מידת החסד, בכך שמוכן לוותר על פרטיותו. יצר לב האדם רע מנעוריו, ולכן גיבור הוא מי שכובש ייצרו. הגיבור הוא בעל תאווה גדולה שיכול לכבוש אותה ולהפכה לקדושה, דהיינו שמוכן ליהנות רק מהאמת. היצר הוא כוח המצייר שבאדם, כאשר יצר הרע מצייר לו מציאות רעה ושקרית. בכוח האריה שבנפש, החסד, הוויתור והביטול העצמי, יכול אדם לצייר לו מציאות נכונה שמביאה לידי ביטוי את השגחת הבורא כטוב ומטיב.

עב) עלה להתנהג ולהסתכל אריה אל פני אדם. ועולה שֵם אחד, מתעטר ונחקק בב׳ פנים וצבעים להתאזר ולהתקשר בגבורה, והוא השם גיבור. אז חוזר לאחור, והכיסא חוקק ומפתח אותו, ונרשם להתנהג בשם הזה.

עג) פני אדם מסתכל בכל החיות וכולן עולות ומסתכלות בו. אז הצטיירו כולן בחקיקותיהן בציור זה, בשם אחד, הנקרא הנורא. ואז כתוב עליהם, ודמות פניהם פני אדם. כולן כלולות בצורה זו, וצורה זו כוללת אותם.

עד) ע"ז נקרא הקב״ה, האל הגדול הגיבור והנורא. כי שמות אלו הם תיקונים למעלה, במרכבה העליונה, כלול בד׳ אותיות הויה, שהוא שם הכולל כל הצורות. צורות אלו חקוקות ומפותחות בכיסא, והכיסא נחקק ונרקם בהם. אחד לימין, ואחד לשמאל, ואחד לפנים, ואחד לאחור. רשומות לארבע רוחות העולם בכל המרחב הנפשי.

עה) כשהכיסא עולה, הוא רשום בארבע צורות אלו. אלו ארבע שמות עליונים נושאים כיסא הזה, והכיסא נכלל בהם, עד שמקבל ומלקט אלו התענוגים והחמודות. אח״כ יורד הכיסא מלא, כמו אילן המלא ענפים לכל צד, ומלא עם פירות. אחר שירד הכיסא, יוצאות אלו ד׳ צורות של החיות, מצוירות בציוריהן, חקוקות מאירות, נוצצות ולוהטות, והן זורעות זרע על העולם.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

.

 

 

עקב כח – ל  שעור 10 סיום

עשרה דברים לעשות בסעודת השבת

כְּדֵי לְהִתְקַשֵּׁר לַבּוֹרֵא דֶּרֶךְ הַסְּעוּדָה, יֵשׁ לִפְעֹל אֶת צַד הָאָדָם בְּנֶפֶשׁ.
יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו, וְלָכֵן גִּבּוֹר הוּא מִי שֶׁכֻּבַּשׁ יִצְּרוּ.

הַגִּבּוֹר מִתְגַּבֵּר וְכוֹבֵשׁ תַּאֲוָה וְהֻפְּכָה לִקְדֻשָּׁה, דְּהַיְנוּ שֶׁמּוּכָן לֵהָנוֹת רַק מֵהָאֱמֶת. הַיֵּצֶר הוּא כּוֹחַ הַמְּצַיֵּר שׁבָּאָדָם, כַּאֲשֶׁר יֵצֶר הָרַע מְצַיֵּר לוֹ מְצִיאוּת רָעָה וְשִׁקְרִית, לְעֻמַּת כּוֹחַ הָאַרְיֵה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ, הַחֶסֶד, הַוִּתּוּר וְהַבִּטּוּל הָעַצְמִי, כָּאן יָכוֹל לְצַיֵּר מְצִיאוּת נְכוֹנָה שֶׁמְּבִיאָה לִידֵי בִּטּוּי אֶת הַשְׁגָּחַת הַבּוֹרֵא כְּטוֹב וּמֵטִיב.

ישנה חשיבות לסעודה שנערכת כראוי, מאחר והיא מסמלת את קבלת האור בכלי, שזו בחינת האושר שאדם מגיע באהבה לקשר עם הבורא. לכן אצל החסידים הסעודה חשובה, בה ישנו תהליך של לימוד עם הרב.

כך גם ישנה חשיבות לכוס הקידוש, אותה יש להדיח ולשטוף מבפנים ומחוץ, גם כשהכוס נקיה. בברכת המזון יש עניין גדול שידע האדם להודות על מה שקיבל, בעיקר לאחר שהוא שׂבע  שאז תחושת המחויבות ליחד נחלשת. בסעודה יש לומר דברי תורה, ובכך לחבר את היין עם הקדושה. את הכוס יש להגביה מעל הארציות, וכן מעל גובה פני השולחן. הוספת המים ליין בא למתק את הדין של השמאל, ע"י החסדים מהמים.

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

עקב כה - כז ​​ שעור 9

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

דל הוא מי שמחוסר אמונה, שאז חסר הוא חסדים, שהם המקשרים בין רצונו לבין הקב"ה. דלות היא חוסר בכוח המקשר בין החוץ לבין הפנים, שאז הוא עיוור לראות את הסיבה שמביאה אותו לתוצאה של חוסר. מסובב הסיבות ברוך הוא תמיד טוב ומטיב, והדל מרגיש חסר בגלל שאינו קשור לבורא.

עם ישראל מיוחד בעניין הדלות, שיודעים להתפלל ולבקש את חידוש הקשר עם השם.

נא) תיקון השביעי, להאריך על שולחנו, כדי שיבואו עניים. ומשום זה, כל המאריך על שולחנו, מאריכים לו ימיו ושנותיו. ומשום זה, וצדקה תציל ממוות. כי עני חשוב כמת, והוא מחיה אותו עם הצדקה, אף הקב״ה מחיה אותו. תיקון זה מביא לכך שיאריכו את חייו למי שמזמין עניים לסעודה על שולחנו. מוות הוא הסתלקות ההארה, כאשר אדם לא מתנהג בהשפעה.

נב) ועוד, כי כל העניים מצד אות ד׳, שכתוב בה, דַלוֹתי ולי יהושיע. ואות ד׳ שבאחד צריכים להאריך בה בקריאת שמע, כמ"ש, להאריך ימים על ממלכתו, ומשום זה צריך להאריך על השולחן, שהוא ד׳, שכלול מן ד׳ רגלי השולחן. ומשום כבוד אות, ​​ צריכים להאריך על השולחן בשביל העניים. דל הוא מי שאינו יכול לעשות לבוש למה שיש לו. אף אחד לא מרגיש עני, כאשר חסר לו דבר שהוא בכלל לא רוצה, אך מי שיש לו דבר שאינו יכול להשתמש בו, מרגיש דל. החסדים הם המקשרים בין האדם לחכמה/לשפע.

כשהמלכות מקבלת משמאל בלי ימין, חכמה בלי חסדים, היא בחושך ובדלות, משום שהחכמה אינה יכולה להאיר בה בלי התלבשות בחסדים. ונקראת אז המלכות ד׳, מלשון דלות. והשולחן שבצפון מורה על ד׳ הזו של המלכות. א״ח שבאחד מורה על ט"ס דז״א, שמשפיעים חסדים אל ד', שאז מתלבשת החכמה של ד׳ בחסדים של א"ח, והחכמה מתגלה במלכות. וגילוי חכמה מכונה אורך. לכן נאמר, שצריך להאריך בד׳, להמשיך לה חסדים, כדי שתתגלה החכמה. כמ"ש, להאריך ימים על ממלכתו. כי המלכות, ד׳ דאחד, קצרת ימים, שהחכמה שבה כבויה ואינה מאירה. וע״י החסדים היא משיגה אריכות ימים, שהוא גילוי הארת החכמה. ומשום כבוד אות ד', צריכים להאריך על השולחן בשביל העניים, ואותם ששורשם מאות ד׳, שהם עניים כמו המלכות, יקבלו שפע החסדים, ויחיו. ונאמר, שעני חשוב כמת, כי להיותו נמשך מד׳ זו, הרי כל אורותיו כבויים, והוא דומה למת. וע״י הצדקה, המשכת החסדים, מתלבשת החכמה בחסדים, ומאירה. ואור החכמה נקרא אור החיים. ולכן נאמר, שהוא מחיה אותו עם הצדקה.

הזמנת עניים לארוחה, או מתן צדקה באים כדי לעורר אצל הנותן נקודה פנימית, את הרצון לקבל שהוא עני מחסדים.

נג) ובשבילה לומדים, שביקש הקב״ה מידה יפה לישראל. ולא מצא, אלא מידת הדלות. ושאלו עליה, שהרי התבאר, שחשבון מיני מיתות הם כחשבון תוצאו״ת, וחֶסרון כיס קשה מכולן. ואיך הם אומרים, שלא מצא מידה יפה לישראל כעניות?

נד) אלא משום שכל עם ולשון, כתוב עליהם, והיה כי ירעב והתקצף וקילל במלכו ובאלוקיו ופנה למעלה. אבל ישראל הם בברית הקב״ה במידה זו, ואינם מכחישים בו. ומשום זה במידה זו ייגאלו. כמ"ש, ואת עם עני תושיע. עני לשון עינוי, שאפילו יש לאדם עושר והוא במחלות וייסורים, נקרא עני. או שמצֵרים אותו בשביל העושר שלו, ומצערים אותו בכל יום. וכש"כ מי שהוא רש ממנו, שחסר מלמלא צרכיו, והולך ממקום למקום, ודאי שנקרא עני. דווקא כשישראל בדלות, ולא בייללה שהרי נרגן מפריד אלוף, אז יודעים הם להודות להשם, מתפללים בכוונה ראויה. כאשר אדם בא בגאווה הופך הוא להיות נרגן, שחש שלא מקבל מה שמגיע לו. הנרגן מבטל את הקוץ שעל האות ד, הקוץ שהיא הקשר לגומל חסד, לקב"ה ע"י שהופך את תפיסת הבורא שבנפשו לאחר במקום לאחד.

רק מי שמרגיש דל, יכול להתפלל בכוונה להשם ולבקש, מקימי מעפר דל.

נה) ועוד יש עני, שהסתלק ממנו הדעת. כמו איוב, שכתוב בו, איוב לא בדעת ידבר. אף כך ד׳, השכינה, כשמסתלק ממנו א״ח דאחד, עמוד האמצעי, דעת, היא ענייה. וזה שאין לו דעת, אין לו עוון, במה שמדבר שלא כהוגן. ועוד, א״ח, תורה, כלולה מתרי״ג (613) מצוות. כמ"ש, זה שמי לעולם, וזה זִכרי לדור דור. שמי עם י״ה בגי׳ שס״ה (365). זכרי עם ו״ה בגי׳ רמ״ח (248). ומשום זה, אין עני אלא מן התורה ומן המצוות מפני שתורה ומצוות נותנים את הכוח לקבלת החסדים, לקבלת הקשר להשם. לכן העני אותו יש להזמין לשולחן הוא אותה נקודה נפשית החסרה את החסדים, שהם תרי"ג מצוות התורה, כי שאר עניים אינם אלא עינוי ולא עני. ואות ד׳ מן אדני, מלכות, היא ג״כ עני בלי הויה. וכן ד׳ דאחד, מלכות, דלה בלי א״ח דאחד, תרי״ג מצוות התורה, שהם חסדים.

נו) תיקון השמיני, מים אחרונים, שתיקנו אותם משום מלח סדומית המעוור את העיניים. ונקראים חובה, כי סם המוות שורה על ידיים מזוהמים, שעושים עליהם ברכה, ועל כוס, שמברכים עליו בלי טהרה, ונקרא טמא. וכמו כוס ששותים בו, טמא לברכה, עד שמטהרים אותו ברחיצה בפנים ומבחוץ, כש"כ הידיים. ומשום זה מים אחרונים חובה מתוך האכילה יש מלח שהוא מבטא את הרצון לקבל בעל מנת לקבל, בחינת סדום שהיו כולם בתאווה, לכן מים אחרונים חובה, כדי לברך ברכת המזון בטהרה, שנותנים קצת מים לתאווה שתעמוד בצד ולא נברך על תאוות האכילה. והתקדשתם, אלו מים ראשונים. והייתם קדושים, אלו מים אחרונים. כי קדוש, זהו שמן ערב רצון לחכמה. שהיו מושחים את הידיים לאחר מים אחרונים. ואלו ג׳ דברים כנגד קדוש קדוש קדוש. ומשום זה, והתקדשתם, שיהיה ניכר, שאתם בנים להקב״ה. כמ"ש, בנים אתם לה׳ אלוקיכם.

מים אחרונים חובה, כדי לבוא בטהרה ונקיות מתאוות האכילה.

תאוות האכילה מעוורת את העינים, שלא יכולים לקבל בלי חסדים.

נז) תיקון התשיעי, כוס של ברכה. עשרה דברים לומדים בכוס של ברכה: עיטור, עיטוף, הדחה, שטיפה, חי, מלא, ומקבלו בשתי ידיו, ונותנו בימין, ומסלקו מהקרקע טֶפח, ונותן עיניו בו, ומשגרו במתנה לאנשי ביתו. ועתה אין לנו מהם אלא ארבעה: הדחה, שטיפה, חי, מלא. ויש אומרים חי, ישר מהחבית, אבל בכוס אפשר לתת אותו מזוג במים. ויש אומרים, חי, פירושו שיהיה הכוס שלם, ואין פירושו, שלא יהיה מזוג במים. כי שבירתו זו היא מיתתו. וע״כ כשהוא שלם נקרא חי.

 

שאלות חזרה בזוהר עקב כה-כז
1. מהו התיקון השביעי אגב כך הסבר מהו עני בפנימיות וכיצד זה קשור לקראית שמע?
2. מה פרוש שביקש ק"ב מידה יפה לישראל ולא מצא אלה מידת הדלות והרי עני חשוב כמת?
3. מדוע מים אחרונים הם חובה אגב כך הסבר מהו מלח סדומי בפנימיות?
4. מהם י' דברים נאמרו בכוס הברכה ואלו מהם נוהגים?


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

עקב כה – כז  שעור 9

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

מְסוֹבֵב הַסִּבּוֹת בָּרוּךְ הוּא,  וְהַדַּל מַרְגִּישׁ חָסֵר בִּגְלַל שֶׁאֵינוֹ קָשׁוּר לַבּוֹרֵא.
הַחֲסָדִים הֵם הַמְּקַשְּׁרִים בֵּין הָאָדָם לַחָכְמָה/לְשֶׁפַע.
דַּל הוּא מִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲשׂוֹת שִׁמּוּשׁ בְּמָה שֶׁיֵּשׁ לוֹ.
מַיִם אַחֲרוֹנִים חוֹבָה, כְּדֵי לָבוֹא בְּטָהֳרָה וּנְקִיּוֹת מִתַּאֲוַת הָאֲכִילָה.
תַּאֲוַת הָאֲכִילָה מְעַוֶּרֶת אֶת הָעֵינַיִם, שֶׁלֹּא יְכוֹלִים לְקַבֵּל בְּלִי חֲסָדִים.

מים אחרונים חובה מתוך האכילה יש מלח שהוא מבטא את הרצון לקבל בעל מנת לקבל, בחינת סדום שהיו כולם בתאווה, לכן מים אחרונים חובה, כדי לברך ברכת המזון בטהרה, שנותנים קצת מים לתאווה שתעמוד בצד ולא נברך על תאוות האכילה.

אף אחד לא מרגיש עני, כאשר חסר לו דבר שהוא בכלל לא רוצה, אך מי שיש לו דבר שאינו יכול להשתמש בו, מרגיש דל. דל הוא מי שמחוסר אמונה, שאז חסר הוא חסדים, שהם המקשרים בין רצונו לבין הקב"ה. דלות היא חוסר בכוח המקשר בין החוץ לבין הפנים, שאז הוא עיוור לראות את הסיבה שמביאה אותו לתוצאה של הרגשת חוסר. עם ישראל מיוחד בעניין הדלות, שיודעים להתפלל ולבקש את חידוש הקשר עם השם.

דווקא כשישראל בדלות, ולא בייללה שהרי נרגן מפריד אלוף, אז יודעים הם להודות להשם, מתפללים בכוונה ראויה. כאשר אדם בא בגאווה הופך הוא להיות נרגן, שחש שלא מקבל מה שמגיע לו. שאז מבטל הוא את הקוץ שעל האות ד, הקוץ שהיא הקשר לגומל חסד, לקב"ה ע"י שהופך את תפיסת הבורא שבנפשו לאחר במקום לאחד.

רק מי שמרגיש דל, יכול להתפלל בכוונה להשם ולבקש, מקימי מעפר דל.

כל המארח עניים לסעודה, מאריכים לו ימיו ושנותיו. ומשום זה, וצדקה תציל ממוות. כי עני חשוב כמת, והוא מחיה אותו עם הצדקה, אף הקב״ה מחיה אותו. מוות הוא הסתלקות ההארה, כאשר אדם לא מתנהג בהשפעה. הזמנת עניים לארוחה, או מתן צדקה באים כדי לעורר אצל הנותן נקודה פנימית, את הרצון לקבל שהוא עני מחסדים.

תגיות: כוס של ברכה, מים אחרונים

עקב כב - כד ​​ שעור 8

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

משה רבינו שהוא בחינת האמונה שבנפש, מתגלה בכל מקום שיש בו תורה.

מג) כששמעו דברים אלו החברים ואני, לא יכולנו לסבול עד שישלים עשרה דברים של הברכה, השתטחנו לפניו, ואמרנו לו, שבוודאי אין אדם שיוכל לומר דברים אלו אלא אתה, כי אתה כעין ד׳ מחיצות שבגן עדן, אשר אם אדם נכנס שם, במחיצת הילדים נעשה ילד, ובמחיצת הנערים נעשה נער, ובמחיצת בחורים נעשה בחור, ובמחיצת זקנים נעשה זקן. ומשום זה כתוב עליך, ממכון שִבתו השגיח אל כל יושבי הארץ. שמרמז על משה. ואתה הוא שכתוב עליך, בשַגם הוא בשר. אשר בשגם אותיות משה, מ״ש, וב״ג שהם ה'. בדור של דור הפּלָגה היית, ובכל דור ודור אתה בא בגלגול, כמו גלגל המתהפך לכמה אופנים, ולא נגלית אלא בדור שניתנה התורה על ידך.

מד) מיד שנפטרת מהעולם, אתה הוא כשמש המאיר בכל דור ודור. כי כשנאסף השמש בלילה, הוא מאיר אז אל הלבנה ובשישים ריבוא כוכבים. כך הוא אתה, שאתה מאיר בשישים ריבוא בכל דור ודור זהו הכוח להגיע לשלמות, שישים ז"א וריבוא אריך אנפין. וזהו שרמז קהלת, דור הולך ודור בא. ולומדים, אין דור פחות משישים ריבוא. ועוד התבאר, הדור שהולך הוא שבא, שהנשמות שבדור העבר, מתגלגלות ובאות לדור שלאחריו, לקיים הכתוב, מה שהיה הוא שיהיה. מכאן ולהלאה, השְלם עשרת הדברים של השולחן של שבת בגלוי. אמר משה, רבי שמעון, אשרי חלקך, שהקב״ה גילה לך מה שלא גילה לכל נביא וחוזה, ולא למי ולמי.

מה) תיקון השני שעל שולחן של שבת, לבצוע על שני לחם בשבת, הרמוזים בשני לוחות התורה שניתנו בשבת, זוגות. ירדו מהשמיים ביום השלישי, ת״ת, שבו ב"פ טוב, להיותו כולל ימין ושמאל, ובשבת, מלכות, ניתנה התורה. שבמלכות, ב׳ נוקבאות, מחזה דז״א ולמעלה נוקבא א׳, ומחזה דז״א ולמטה נוקבא ב', שהן ב׳ נוקבאות לקבל ב"פ טוב, שכתוב ביום ג', ת״ת. ואע״פ שהתבאר, שהשדים ממונים להזיק על זוגות, כמו שהתבאר, שלא לאכול ב׳ ביצים, ב׳ אגוזים, וא״כ למה לוקחים בשבת ב׳ לחם, הרי הם זוגות? הלָכה למשה מסיני, ששלוחי מצווה אינם ניזוקים. וע״כ אין לירוא בדבר מצווה משום זוגות. השמאל, הבריאה טובים כאשר מתכללים בחסד

מו) האם אין מתחילים בשני, ואין מסיימים ביום ד', בב׳ ד׳ שהם זוגות, שזה נאמר אפילו בדבר מצווה, והרי שלוחי מצווה אינם ניזוקים? עם ערב רב, כשישראל מעורבים עם ערב רב, שאינם שלוחי מצווה לעולם, כי לא התגיירו לשם שמיים. אז אסור להתחיל בב׳ ד׳. אבל לצדיקים שאין להם חיבור עם ערב רב, מותר להתחיל בב׳ ד׳ לשם מצווה. כי שלוחי מצווה אינם ניזוקים. וע״כ, אחרי שעברו מהעולם, אחר מעשה העגל, ציווה הקב״ה לקחת שני לוחות אבנים כראשונים, ואמר, וכתבתי על הלוחות. ולא חשש לזוגות.

אמנם הלכה למשה מסיני שלוחי מצווה אינם ניזוקים שהם בחינת אור חוזר, אך כאשר מערבים גם את הערב רב, את הרצונות הגויים, שערב בחינת השלילה, רב בחינת הריבוי של רצונות פרטיים, כאן כבר אין הבטחה שלא ניזוקים.

זוג זו בחינת קדושה כאשר באים למקום המשותף ולא באים למקום הפרטיות.

מז) ושני לחם בשבת, רמוזים לשתי אותיות י' של שילוב הויה אדני, יאהדונה"י. כי אדני, מלכות, יחידה מבעלה, הויה, בששת ימי החול, שאין להם אז זיווג שלם. ובשבת הויה יורד לאדנ"י, ונעשה השילוב יאהדונה"י. וע״כ לוקחים ב׳ לחם, שירמזו על ב׳ אותיות י', תחילה וסוף של השילוב יאהדונה״י. ומשום זה בשבת, כל הנשמות והרוחות והנפשות, יוצאים ויורדים זוגות, ואין שטן ואין מזיק שולט ביום השבת. ואפילו הגיהינום אינו שולט ואינו שורף בשבת. ומשום זה כתוב, לא תבַערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת. וזהו אש זרה. אבל אש של הקורבן הוא אש דקדושה, שמותרת בביהמ"ק בשבת. ולפיכך אנו צריכים לקחת ב׳ כיכרות בשבת, ולא לפחד משום זוגות. ואין להאריך בעניין הבציעה שלהם, בשיעור כזית וכביצה. כזית זו עבודה שלא לשמה, עבודת העבד, וכביצה היא עבודת הצדיקים שמתוך שלא לשמה באים לשמה.

מח) תיקון השלישי שעל שולחן של שבת, לאכול שלוש סעודות בשבת, שלמדנו, יהי חלקי עם גומרי שלוש סעודות בשבת, שהם שלמוּת שבע ברכות התפילה, שמשלימים עימהם לעשר. והוא העונג, שכתוב, ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן. כי עדן פירושו עֹנג. וגן, המלכות, שבת. ענג ר״ת עדן נהר גן. ומי שאינו מקיים אותן, ויש לו רשות מטעם השבת לקיימן, מתהפך לו ענג לנגע צרעת. כי אותיותיהם שוות. ובכדי שלא יבוא לזה, אמר הקב״ה, לווּ עליי ואני פורע. וכתוב, אז תתענג על ה׳. לכבוד עונג שבת, יש להלוות כסף כדי לרכוש שלוש סעודות, עם הבטחה של השם שהוא פורע את ההלוואה. זה שיש לו את תפיסת השם מטעם אמונה, זה מה שפורע את ההלוואה. כך בנפש כשבא תענוג, יבדוק כל אחד שעונג לא יהפוך לנגע, הבדיקה היא האם זו בחינת שבת, כלומר שמגיעים לתכלית של הפעולה וליהנות. תענוג זה הוא קבלת אור החכמה, לכן יש ליהנות מסעודות השבת ולא לצאת לידי חובה. לשם כך יש לעשות דברים חיצוניים משמחים.

מט) תיקון הרביעי, להאיר במנורה על השולחן כלומר נרות שבת במקום הסעודה. כמו שלומדים, שולחן בצפון ומנורה בדרום. כי שולחנו של הקב״ה, המלכות, צריכה להיות כך. תיקון החמישי, הכוס של ויכֻלוּ, כוס של קידוש. כוס בחשבון אלקים, פ״ו (86). ויכֻלו בחשבון ע״ב (72), שהכלה הקדושה, המלכות, כוללת השם אלוקים ושם ע"ב. וכוס הזה, מלכות, מלא יינה, שפע הארת חכמה, של תורה, ז״א. צריך להעיד על מעשה בראשית, בינה. כי שפע הארת חכמה נקרא עדות, עדן. בינה היא המקור המשפיע אותה. וזהו שצריך להעיד על מעשה בראשית. כל העדות בקיום השבת שהיא תכלית המעשה, זה מטעם ​​ שמאמינים בכוח הברית שהבורא ברא את הבריאה, ומאחר והבורא לא עושה שום דבר ללא תכלית, אז שלמות השבת היא עדות למעשה בראשית. יש לבוא לשבת בשמחה כדי להאיר את הנשמה, ומיותר לציין שאסור בכלל לכעוס. השמחה בשבת מביאה שלום בית.

פירוש נכון לכל דבר תורה, יביא לעשיית נחת רוח לבורא.

נ) תיקון השישי, שיהיו על שולחנו דברי תורה. השולחן בצפון, והתורה ניתנה בימין, וע״כ צריך לומר על השולחן דברי תורה, כדי לחבר הימין, רחמים, בשמאל, דין. כי התורה הוא הויה, ז״א, ניתנה מימין. והשולחן, אדני, המלכות, משמאל, שהיא בצפון. וע״כ צריכים לחבר אותם, כי שמאל בלי ימין משפיע דינים קשים. ומשום שהשולחן בשמאל, לומדים, כי קשים מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף. ומשום זה, צריך להזמין עימו תלמיד חכם, למי שיעסוק בדברי תורה.

תגיות: עונג שבת, עדות אות השבת, סעודות השבת

 

שאלות חזרה בזוהר עקב כב-כד
1.מהם דברי השבח שאומר רבי שמעון על משה רבנו לאחר ששמעו על תיקון הראשון ומהו כנגד השבח שאומר משה רבנו על רבי שמעון ומה אנו למדים מכך בעבודת השם?
2. מהו התיקון השני ואגב הסברו הסבר את היחס האמיתי של הזוגות בעולם של ב' ההפכים?
3. מהו התיקון השלישי ואגב כך הסבר מהו תענוג שאינו נכון ומדוע הוא מביא לצרעת?
4. על מה מסמנת המנורה בתיקון הרביעי שצריך להאיר אותה בשולחן ומדוע דווקא בדרום אם השולחן בצפון?
5. כיצד התיקון החמישי שהוא הכוס של ויכולו רומז על הזווג?
6. אילו דברי תורה יש לאמור כדי לקיים את התיקון השישי ומדוע אמרו חכמי המשנה כי קשים מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף?

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

עקב כב – כד  שעור 8

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

הַשִּׂמְחָה בְּשַׁבָּת מְבִיאָה שְׁלוֹם בַּיִת.
פֵּרוּשׁ נָכוֹן לְכָל דְּבַר תּוֹרָה, יָבִיא לַעֲשִׂיַּת נַחַת רוּחַ לַבּוֹרֵא.

משה רבינו שהוא בחינת האמונה שבנפש, מתגלה בכל מקום שיש בו תורה. וכך בחינת משה מתגלה בכל דור. אמר משה, רבי שמעון, אשרי חלקך, שהקב״ה גילה לך מה שלא גילה לכל נביא וחוזה, ולא למי ולמי.

אמנם הלכה למשה מסיני שלוחי מצווה אינם ניזוקים שהם בחינת אור חוזר, אך כאשר מערבים גם את הערב רב, את הרצונות הגויים, שערב בחינת השלילה, רב בחינת הריבוי של רצונות פרטיים, כאן כבר אין הבטחה שלא ניזוקים.

לכבוד עונג שבת, ומי שאין לו צריך להלוות כסף כדי לרכוש שלוש סעודות, עם הבטחה של השם שהוא פורע את ההלוואה. זה שיש לו את תפיסת השם מטעם אמונה, זה מה שפורע את ההלוואה. כך בנפש כשבא תענוג, יבדוק כל אחד שעונג לא יהפוך לנגע, הבדיקה היא האם זו בחינת שבת, כלומר שמגיעים לתכלית של הפעולה וליהנות. תענוג זה הוא קבלת אור החכמה, לכן יש ליהנות מסעודות השבת ולא לצאת לידי חובה. לשם כך יש לעשות גם דברים חיצוניים משמחים כמו שירים וכלים נאים.

וזהו שצריך להעיד על מעשה בראשית. כל העדות בקיום השבת שהיא תכלית המעשה, זה מטעם  שמאמינים בכוח הברית שהבורא ברא את הבריאה, ומאחר והבורא לא עושה שום דבר ללא תכלית, אז שלמות השבת היא עדות למעשה בראשית. יש לבוא לשבת בשמחה כדי להאיר את הנשמה, ומיותר לציין שאסור בכלל לכעוס.

תגיות: עונג שבת, עדות אות השבת, סעודות השבת

עקב יט - כא ​​ שעור 7

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

מנהגים באים לעורר נקודה פנימית אותה אוהבת הנשמה.

בעבודת הנפש הדבר הראשון הוא טהרה, דהיינו ביטול הגאווה.

כל הדברים שתקנו חכמים לעשות בסעודת השבת, באים כדי להשוות המעשים לחוקים בעולמות העליונים. במיוחד לכבוד השבת צריך אדם לכוון לנקודה הפנימית של הרצון והרגש של שלמות באהבה, וביחד. לשם כך יש להוסיף גם דברים גשמיים כמו לבושים ומעדנים מצד אחד, ומצד שני להסיר את העצב והבדידות.

לא) עשרה דברים צריך אדם לעשות בסעודה: א. נטילת ידיים. ב. לערוך ב׳ חלות לשבת. ג. לאכול שלוש סעודות. ולהוסיף מחול על הקודש. ד. להאיר נר על השולחן, שולחן בצפון ומנורה בדרום. והסבה, שהסֵבו אחד מברך לכולם.

לב) ובשבת בכל דבריו צריך להוסיף מחול על הקודש בין במאכליו ומשתָיו, בין בלבושיו, בין בהסבותיו. שצריך לתקן לו הסבה יפה, בכמה כרים וכסתות מרוקמים, מכל מה שיש בביתו, כמו שמתקנים חופה לכלה. כי שבת, היא מלכה והיא כלה. ומשום זה היו יוצאים בעלי המשנה בערב שבת, ומקדימים לקראתה בדרך, והיו אומרים, בואי כלה, בואי כלה אדם צריך להסכים בנפשו ולצפות גם לדברים שממילא יקרו, כדי להפעים נקודה פנימית לעבודת השם. וצריכים לעורר על השולחן שירה ושמחה אליה.

לג) וצריכים לקבל השבת, כמו שצריכים לקבל גבירה, שידליק כמה אורות נרות בשבת, ובהרבה תענוגים, ולבושים יפים, ובית ערוך בכמה כלי תיקון, בהסבה יפה לכל אחד ואחד. כי בשמחה ותיקון הזה גורמים לשפחה הרעה, לקליפה, להישאר בחושך, ברעב, בבכייה, בהספד, בלבושים שחורים כאלמנה. כי כשמלאה זו, חרבה זו. כי אין הקליפה מתמלאת אלא מחורבן הקדושה, וכן הקדושה מתמלאת מחורבן הקליפה.

לד) יצה"ט, הוא המלכה הקדושה. מלכות הקודש שירדה בשבת, הכלולה מע"ס, מעוטרת בשבע שמות שאינם נמחקים, בכמה מרכבות של החיות, ובכמה חֵילות ומחנות מלאכים. והמלך יוצא כנגדה בכמה מחנות. והיצה"ר, שפחה רעה, נשארת בחושך, כאלמנה בלי בעלה, בלי מרכבות. קשה לסור מרע ולהשאר בלי כלום, לכן יש לעשות טוב, וממילא לא יהיה מקום לרע.

עצבות מעוררת את כוחות הטומאה.

לה) ואלו, שנאמר עליהם, למזבחים ולמקטרים למלֶכֶת השמיים ומזלות אשר לא ציוויתי, שהיא העבודה, שהם עובדים אל השפחה הרעה, השולטת בערבי שבתות, וערבי לילות רביעיות, מה הם עושים בשבת? הם לוקחים בגדים שחורים, ונחשכים האורות שלהם, ועושים הספד בליל שבת, כדי להשתתף עם השפחה הרעה, להיות בעצבות בצרה ובחושך, כמו שהיא שורה. כי גם זה לעומת זה עשה האלוקים.

לו) אחר שחטאו ישראל, ונחרב ביהמ"ק, כתוב בשכינה באמא הקדושה, איכה ישבה בדד העיר רבָּתי עָם הייתה כאלמנה הקב"ה בעלה של השכינה. וע״כ, מכבים בליל תשעה באב האורות והנרות, ועושים הספד ויושבים כאבלים, להשתתף בצער השכינה, משום שהם בעוונותיהם גרמו לה כל השבר ההוא. המצב ההופכי לעונג השבת, הוא גלות השכינה במצבה הירוד.

לז) דבר החמישי שצריכים לעשות בשבת, הוא קידוש לעניין מיוחד ע"י כוס יין של ויכוּלו, קידוש. ו. שדברי תורה יהיו על שולחנו. ז. להאריך על שולחנו כדי שיבואו עניים לשולחנו. ח. נטילת ידיים במים אחרונים לתת מעט לס"א כדי שיעמוד בצד עד גמר התיקון. ט. ברכת המזון. י. כוס של ברכת המזון. וצריך להתאמץ על עשרה דברים הנ״ל, לתקן אותם בקדוש, שהיא המלכות, כלולה מע"ס. והמלכות נבחנת לשולחנו של הקב״ה מהגבורה. ומשום זה לומדים שולחן בצפון, צד הגבורה.

לח) ועתה משה, מפרש עשרת הדברים, שאדם צריך לעשות בסעודת שבת. הראשון, נטילת ידיים, כי ידיים מזוהמות פסולות לברכה, משום שהן שניות לטומאה. כי כשהידיים טמאות הן אב הטומאה, ראשון לטומאה. וכשהן טהורות, הן שניות וראויות לברכה, כי הברכה אינה שורה אלא על טהרה. כי הכוהן, איש טהור, איש חסד, שורה עליו הברכה. כמ"ש, כשמן הטוב על הראש. ומשום זה, דבר אל אהרון ואל בניו לאמור
כה תברכו את בני ישראל. והתבאר, כל כוהן המברך מתברך, ושאינו מברך אינו מתברך. ולומדים, כל ברכה שאין בה אזכרה, הויה, ומלכות, כלומר, מלך העולם, אין שמה ברכה. מלכות, אדני. וע״כ צריך להיות בכל ברכה אזכרה, הויה, ומלכות, אדני.

לט) וצריך ליטול ידיים עד הפרק, שבו חמישה אצבעות, שגזרו עליו ליטול י״ד ​​ (14) פרקים, שבחמישה אצבעות, שבכל אצבע יש ג׳ פרקים ובאגודל ב׳ פרקים. בשעה ההיא שורה י״ד ה׳ עליו. והוא י״ד של הברכה מצד החסד, שבו חכמה ביד ימין. כי בגדלות דז"א עולה החסד להיות חכמה. והיא י״ד דקדושה מצד הגבורה, ששורה בדין. והיא י״ד דייחוד מצד הת"ת, המייחד ימין ושמאל לאחד, שהוא שורה בי״ד פרקים של הגוף, שי״ב פרקים הם בב׳ זרועות, שבכל זרוע ג׳ פרקים, והם שישה, ובב' שוקיים שבכל שוק ג׳ פרקים, שהם שישה, וביחד הם י״ב. ועם ב׳ שבגוף וברית, הם י״ד. והתבאר ג״פ י״ד בג"ס חג"ת.

מ) וג"פ י״ד הם מ״ב (42). י' י' י' שבי״ד י״ד י״ד, רמוזים ביברכך יאֵר יישׂא, מן הויה, הויה, הויה, שבהם, ג׳ אותיות י' שבג׳ הויות, יברכך הויה, יאר הויה, יישׂא הויה. ד׳ ד׳ ד׳ מן יד יד יד, הן רמוזות באדני אדני אדני. ואמר הנביא על ג״פ הויה ועל ג״פ אדני, היכל הויה, היכל הויה, היכל הויה המה. שהיכל הוא מלכות, אדני. ע״כ אמר ג״פ היכל הויה, שהם ג״פ אדני וג״פ הויה. וזהו שניתקן נטילה ביד, לרמז על י״ד פרקים. וג׳ י״ד שבחג"ת, ג׳ הויות, וג׳ אדני.

מא) וכל צד מג׳ קווים חג"ת, ימין שמאל אמצע, ג״פ י״ד, מג׳ פנים שבחיות אריה שור נשר, הויה הויה הויה. ומג׳ כנפיים שבחיות, ד׳ ד׳ ד׳, ג״פ אדני. כולם צריכים להיות מן כ״ח אדם, הויה במילוי אלפין, יוד הא ואו הא, שבגי' אדם. כ״ח שלו, המילוי דמילוי של הויה דאלפין, יוד ואו דלת, הא אלף, ואו אלף ואו, הא אלף. שהם כ״ח (28) אותיות, כנגד כ״ח פרקים שבעשר אצבעות הידיים. והמלכה אינה שורה בכ״ח שלו, בכ״ח פרקי האצבעות, עד שעובר מהם הזוהמה של השפחה הרעה הפסולה, אשת הפסול. משום זה, ידיים מזוהמות פסולות לברכה, כי שפחה הפסולה שורה עליהם.

מב) ואלו המים לטהר היד, ששורה שם יד הויה. יד הויה, מים של תורה, שעמי הארץ, שהם שרץ, שאין להם תורה להוציאם מטומאתם, מה מועיל להם טבילה, בעת שהשרץ, שפחה הרעה, בידיהם, בגזל שבידיהם, בגזל של ברכות שגוזלים מהקב״ה, שאינם יודעים לברך, ואינם יודעים מה היא ברכה, ומה היא זוהמה. יש ליטול ידיים במים כדי לטהר, לא כדי לנקות בחיצוניות, למרות זאת יש לעשות נטילה עם מים זכים. עמי הארץ הם אלו השואפים לארציות, שאינם מחזיקים באידיאה גבוהה. הם חושבים שעולם זה הוא המוצר הסופי ממנו יש ליהנות, ואינם רואים צורך בקשר עם השם.

 

שאלות חזרה בזוהר עקב יט-כא
1.מהם עשרה דברים שצריך לעשות בסעודה?
2. מי נקראת השבת וכיצד עלי להתייחס אליה ובמה אני מראה את יחסי זה אליה?
3. מדוע צריך לנטול ידיים לסעודה ואילו סודות וכוונות למדנו בעניין נטילת הידיים?

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

עקב יט – כא  שעור 7

עשרה דברים לעשות בסעודה בשבת [עשרה דברים למעבד בסעודתא]

מִנְהָגִים בָּאִים לְעוֹרֵר נְקֻדָּה פְּנִימִית אוֹתָהּ אוֹהֶבֶת הַנְּשָׁמָה.
עַצְבוּת מְעוֹרֶרֶת אֶת כּוֹחוֹת הַטֻּמְאָה.
בַּעֲבוֹדַת הַנֶּפֶשׁ הַדָּבָר הָרִאשׁוֹן הוּא טָהֲרָה, דְּהַיְנוּ בִּטּוּל הַגַּאֲוָה.

כל הדברים שתקנו חכמים לעשות בסעודת השבת, באים כדי להשוות המעשים לחוקים בעולמות העליונים. במיוחד לכבוד השבת צריך אדם לכוון לנקודה הפנימית של הרצון והרגש של שלמות באהבה, וביחד. לשם כך יש להוסיף גם דברים גשמיים כמו לבושים ומעדנים מצד אחד, ומצד שני להסיר את העצב והבדידות.

עשרה דברים צריך אדם לעשות בסעודה: א. נטילת ידיים. ב. לערוך ב׳ חלות לשבת. ג. לאכול שלוש סעודות. ולהוסיף מחול על הקודש. ד. להאיר נר על השולחן, שולחן בצפון ומנורה בדרום. והסבה, שהסֵבו אחד מברך לכולם. ובשבת בכל דבריו צריך להוסיף מחול על הקודש בין במאכליו שצריך לתקן לו הסבה יפה, כמו שמתקנים חופה לכלה. כי שבת, היא מלכה והיא כלה. ומשום זה היו יוצאים בעלי המשנה בערב שבת, ומקדימים לקראתה בדרך, והיו אומרים, בואי כלה, בואי כלה. אדם צריך להסכים בנפשו ולצפות גם לדברים שממילא יקרו, כדי להפעים נקודה פנימית לעבודת השם. וצריכים לעורר על השולחן שירה ושמחה אליה.

יש ליטול ידיים במים זכים כדי לטהר, ולא כדי לנקות בחיצוניות. עמי הארץ הם אלו השואפים לארציות, שאינם מחזיקים באידיאה גבוהה. הם חושבים שעולם זה הוא המוצר הסופי ממנו יש ליהנות, ואינם רואים צורך בקשר עם השם.

תגיות: עונג שבת, טהרה, קבלת שבת

עקב טז - יח ​​ שעור 6

הילד [הינוקא]

מאחר ויצר לב האדם רע מנעוריו, ובלי מלחמה האור, הלחם יגיע בלי להיות מתוקן.

כד) בתוך כך, רבי שמעון בא למשה, ואמר: משה, יום אחד הלכתי אני והחברים למלון אחד, והיה שם ילד אחד, קם וערך לנו, מעצמו, מנורה ושולחן, כאילו היה בן עשרים שנה, ולא היה אלא כבן חמש שנה. וערך השולחן מכל מיני מאכל ומשתה. ואמר, הרי לומדים, שבעל הבית בוצע ואורח מברך. אבל צעיר אני לימים ואתם ישישים, על כן זחלתי ואירא, מחוֹות דֵעי אֶתכם, עד שאקח מכם רשות. אמרו לו, אמור בני, מלאך ה׳. על הבא לדבר לפני גדול ממנו לקחת רשות.

כה) אמר לנו, אתם רוצים לחם מעדנים בלי מלחמה, או לחם במלחמה. כי כך לומדים, שעת אכילה הוא שעת מלחמה. ואם רצונכם שתהיה מלחמה עליה, לא יאכל אף אחד, אלא מי שינצח המלחמה, הוא יאכל ויִבצע לכולם שעת אכילה היא קבלת אורות, ואסור לקבל ללא מלחמה עם היצר הרע, כלומר זיווג דהכאה בקדושה, והסרת הקליפה, לב האבן ונתינת רצון דקדושה, בחינת אודם דאמא טרם האכילה. אמרו לו החברים, אתה קטן, בני, ועוד לא תדע, איך שרים גיבורים עורכים מלחמה, בחרב, ובנענוע החרב, ברומח, בקשת, בחיצי הקשת, בקלע, באבני הקלע. במלחמת האכילה מוציאים את הניצוצות הראויים מבית הכלא של הקליפה כדי להתחבר לבורא. אין שלום ללא מלחמה קודמת. המלחמה היא על היראה, על ביטול הגאווה לגמרי. עדיפה מלחמה המביאה לשלום, על פני שלום המסתיר את המלחמה. לנצח זה להביא את הרגע לנצח. לחבר את הזמני לנצחיות, להתחבר לאידיאה. קבלת תענוג אמיתי, היא הבנייה הנפשית החזקה ביותר. זו ההשבה אל הלב, זו עבודת היראה הנכונה.

כו) אמר לנו, אל יתהלל חוגר כמפַתֵח קודם תשמעו ואחר כך תאמרו מי יודע ומי לא. כי ודאי בק"ש התבאר, כל הקורא ק"ש על מיטתו, כאילו אוחז חרב פיפיות. שכתוב, רוממוֹת אל בגרונם וחרב פיפיות בידם. ב פיות מלכות ובינה ונענוע החרב, צריך לנענע אותה לו"ק, חג״ת נה״י, לכל המרחב כדי שתמליכֵהו על השמיים ועל הארץ ועל ד׳ רוחות העולם. ו' דהויה, ז״א, גוף החרב. י׳ דהויה, ראש החרב. ה׳ ה׳ שבהויה, שני פיות החרב. נרתיק של החרב, השם אדני, המלכות. חרב פיפיות יכולה להרוג גם מצד המלכות וגם מצד הבינה, גם מצד התבונה העליונה וגם מכוח הרצון להתגבר על התענוגות. עם חרב זו מקבלים עול מלכות שמים, ולשם כך יש לנענע את החרב. רצון לקבלת עול מלכות שמים צריך להתפשט לכל המרחב הנפשי.

כז) רומח, רמ״ח (248) מילים שבק"ש, ועם שישה מילים שבייחוד שמע ישראל, הם רומח, רמ״ח עם ו'. מגן עם החרב, ג׳ מלאכים מיכאל גבריאל נוריאל, ראשי תיבות מג"ן בחינת האמונה כנגד. משמשים של ג׳ אבות, חג״ת. כי מיכאל חסד, גבריאל גבורה, נוריאל ת״ת. קשת, הזורק חיצים. וכל זרע, שאינו יורה כחץ, אינו מוליד. שרומזת על יסוד. קלע, ק"ש. חמש אבני הקלע, הן חמש מילים, שמע ישראל ה׳ אלוקינו ה׳, חג״ת נ"ה. כנגדן, וייקח דוד חמישה חלוקי אבנים מן הנחל, וכששם אותן בכלי הקלע, השפה, שקורא ק"ש, היא השכינה, נעשו כל החמש אבן אחת זו המילה אחד בק"ש, והרג את הפלישתי.

כח) עד עתה זרקתי אבן הזו לס"מ, אבן מצור, והרסתי המצור שלו והשפלתי אותו למטה. משום זה אמרתי לכם, אל יתהלל חוגר כמפתח. עתה יתברר לכם שאני יודע, איך שרים גיבורים עורכים מלחמה בחרבות, ברומח, בקשת, בקלע.

היינו תמהים ולא יכולנו לדבר לפניו. אמר לנו, חכמים, עתה נראה, מי ירוויח לחם, שהוא לחם המוציא. לחם מסמל את צד ליבו של האדם

כט) פתח הילד ואמר: והיה בַאכולכם מלחם הארץ תרימו תרומה לה׳. במה מתרוממת השכינה, אות ה של המוציא, ש כל הבוצע צריך לדייק באות ה. אלא ודאי, הרי לומדים, מוץ ותבן הקליפות פטורים מן המעשר. כי כשהמלכות במוץ ותבן, שהקליפות יונקות ממנה, היא בבית האסורים. ואין רשות אל אות ה', השכינה, להתרומם אל המ׳, ז״א, להיעשות עימה מ״ה, הויה דאלפין שבגי׳ מ״ה (45). וזהו תרומה, אותיות תורה מ׳, ה׳ של ה׳ חומשי תורה, שבה מ', שכתוב, ויהי משה בהר מ׳ (40) יום. הבינה מראה על מופשטות שאדם יכול לעשות תיקון של 40 יום ו 40 לילה, שיכול לצאת מהנקודה המעשית למופשטת של אותו רעיון, ובאותם 40 יום לא מגיע לשלמות.

ל) ובמוץ ותבן של חיטה. אילן שאכל אדם הראשון, חיטה היה. כי ע״י אכילת עצה״ד, הקריב ח׳ ט׳, שהן הקליפות מוץ ותבן, לאות ה׳, המלכות, והסתלק ממנה י׳, יסוד, עשור שלה. משום זה, כשהיא במוץ ותבן, שהם כנגד עורלה ופריעה, שהם כנגד ב׳ עורות המילה, שהאחד העורלה חותכים והשני פורעים. פטוּר מהמעשר, ​​ שאין רשות לאות י׳ להתחבר עם אות ה׳, שהם איש ואישה, י׳ שבאיש וה׳ שבאישה. ומשום זה, כל הבוצע צריך לדייק באות ה וצריך לבצוע ממקום שבישולו יפה. כי בישול הוא גמר פרי. וזה ו׳, ז״א, שגומר את ה׳, המלכות. כאשר בוצע מהלחם יש לכוון להתחבר ללב, לשכינה הקדושה, שהבציעה היא כנגד צמצום ב שבא לחבר אות ה תחתונה עם בינה שהמלכות תקבל ניצוצי השפעה לתיקונה. צריך אדם לחבר את רצונו להשפעה.

 

שאלות חזרה בזוהר עקב טז-יח
1.מיהו הינוקא במאמר ומה אנו לומדים ממנו על דרכי שיחתו ועל כבוד תלמידי חכמים?
2. הסבר את דברי המשנה שעת אכילה היא שעת מלחמה בפנימיות ובעבודת השם?
3. מהם כלי המלחמה הנקראים חרב נענוע חרב רומח קשת קלע ואבני הקלע ?
4. מהי התרומה שצריך להרים להשם בטרם אוכלים מלחם הארץ ומדוע בשל כך צריך לבצוע ממקום שבישולו יפה וכיצד זה קשור לתיקון של חטא עץ הדעת?❦
בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

עקב טז – יח  שעור 6

הילד [הינוקא]

הַבָּא לְדַבֵּר לִפְנֵי גָּדוֹל מִמֶּנּו, צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ רְשׁוּת.
רָצוֹן לְקַבָּלַת עֹל מַלְכוּת שָׂמִים צָרִיךְ לְהִתְפַּשֵּׁט לְכָל הַמֶּרְחָב הַנַּפְשִׁי.
אֵין שָׁלוֹם לְלֹא מִלְחָמָה קוֹדֶמֶת.
קַבָּלַת תַּעֲנוּג אֲמִתִּי, הִיא הַבְּנִיָּה הַנַּפְשִׁית הַחֲזָקָה בְּיוֹתֵר.

המלחמה היא על היראה, על ביטול הגאווה לגמרי. עדיפה מלחמה המביאה לשלום, על פני שלום המסתיר את המלחמה. לנצח זה להביא את הרגע לנצח. לחבר את הזמני לנצחיות, להתחבר לאידיאה.

מאחר ויצר לב האדם רע מנעוריו, ובלי מלחמה האור, הלחם יגיע ללא תיקון. שעת אכילה הוא שעת מלחמה של קבלת אורות, ואסור לקבל ללא תחבולות עם היצר הרע.  במלחמת זו מוציאים את הניצוצות הראויים מבית הכלא של הקליפה כדי להתחבר לבורא.

חרב פיפיות יכולה להרוג גם מצד המלכות וגם מצד הבינה, גם מצד התבונה העליונה וגם מכוח הרצון להתגבר על התענוגות. עם חרב זו מקבלים עול מלכות שמים, ולשם כך יש לנענע את החרב.

לחם מסמל את צד ליבו של האדם. כאשר בוצע מהלחם יש לכוון להתחבר ללב, לשכינה הקדושה, שהבציעה היא כנגד צמצום ב שבא לחבר אות ה תחתונה עם בינה שהמלכות תקבל ניצוצי השפעה לתיקונה. צריך אדם לחבר את רצונו להשפעה.

תגיות: בציעת לחם, מלחמה

עקב יג - טו ​​ שעור 5

התפילה

עיקר התנהלות החיים הנכונה נובעת מיכולת המפגש עם המציאות, ובחירה ביישום הערכים הגבוהים.

 

מי שמבקש להשוות צורה ולהיות משפיע, יכופף ראשו כל הזמן.

בזמן תיקון יש עניין להתכופף ולקבל את הראש מהחסדים ולא מהחכמה. שאמר ללבנה לכי מעטי עצמך, עד גמר תיקון. מידת החסד שבנפש, הנק כהן, צריכה להיות בביטול מוחלט כל זמן העבודה.

טז) במילה ברוך שבברכת תפילת שמונה עשרה, אדם כורע בו בברכיו בכך אומר שבא בקטנות ורצון לחכמה, וכופף ראשו באתה אומר שמוותר על החכמה ורוצה חסדים, ובשם הויה זוקף לומר שקבלת האור של חכמה וחסדים בקו אמצעי, משום ש"אתה" נקרא ראש. וע״כ כהן נוטל חלק בראש. והוא ראש תמיד. ומשום זה הכריעה בברוך, וכפיפת הראש באתה. והכוהן, בכל מקום שקורא "אתה", משתחווה בתפילה. והמלך, אחַר שכופף ראשו בתחילת תפילת שמונה עשרה, אינו זוקף עוד עד שמסיים התפילה, משום שהקב״ה אמר אל הלבנה, לכי ומעטי את עצמך ,כאשר הלבנה, הרגש הרגישו בחוזקה שלמים, כמו השמש שהוא בחינת הנשמה הרגיש שלמות ועוד לא הזדקפה הלבנה, המלכות, ממיעוט הזה. והמלך, בבחינת מלכות, ע״כ כופף ראשו ואינו מזדקף. ומשום זה, הברכה שאדם מברך להקב״ה, מתעורר להשפיע ברכות מלמעלה לכל העולמות. אשרי הם ישראל בעוה"ז ובעוה"ב כאשר מתעורר רגש חזק, נראה שהשכל מפריע, ואז אומר אדם לעצמו, אם אתן שליטה לשכל, הרגש התמעט, ואם שליטה לרגש, השכל זז הצידה. אדם לא יכול לנהל את חייב בנקודה שגם השכל וגם הרגש שולטים. אומר הקב"ה ללבנה למעט עצמה, לא לבטל עצמה, אלא לכפוף עצמה לימין, לשכל. למעשה אומר לה, את רשאית להרגיש, אבל עם שכל ישר, להיות ספונטאני עם רציונאליות, עד גמר תיקון אין אפשרות לקבל החלטה רגשית כראוי. הרגש הוא צד שמאל, צד הבריאה, אך עליו להיות כפוף לאידאות, לערכים.

יז) כתוב, כי אתה אבינו כי אברהם לא ידָעָנו. לעת"ל אומרים ליצחק, כי אתה אבינו. הרי שיצחק, קו שמאל, נקרא אב, משום שהשמאל נכלל בימין. אבל מטרם שנכלל בימין, לא נקרא אב, משום שאז נמשכים ממנו דינים קשים. אבל ימין, מאין לנו שגם הוא נקרא אב? שנאמר, וישׂימהו לו לאב ולכוהן, משמע, שהכוהן, שהוא ימין וחסד, נקרא אב. ואע״פ שלמעלה נקרא אב, אפילו האור שאינו מאיר, מלכות, הנה בשעה שמתדבק בימין, נקרא "אתה", כמ"ש, אתה ה׳ אבינו גואלנו. הכפיפה בברכה באה לתת גם לשמאל, גם לרצון העצמי להיות אב, היינו לבוא בהתכללות בימין.

בעל הבית בוצעַ ואורח מברך

יח) בתוך כך הזדמן זקן אליו ואמר, משה, התקן שולחן לאדונך, לו ולמלכה, מכל מיני מעדנים, לקיים בו הכתוב, זה השולחן אשר לפני ה' השולחן הוא בחינת מזבח. והרי עד עתה, כולם מתענגים משולחן המלך, כמ"ש, לכו לַחמוּ בלַחמי. לחם, זהו תושב"כ, ז״א. יין של תורה, זהו תשבע"פ, המלכות. ובהמלכות כמה מטעמים ממיני טעמי תורה המתוקים, ומכל המאכלים ומעדני עולם, ושל המלך. תורה שבעל פה היא הפירוש והצורה הנכונה להסתכל בתורה. הדבר העיקרי הוא הפירוש הנכון של המציאות. המפגש עם התורה שבכתב הוא המפגש עם המציאות, שמצריך פירוש נכון על פי המצפן היהודי הפנימי, שבא מעל טעם ודעת באמונת חכמים. בהסתכלות רק על התורה שבכתב, כמו ראיה חיצונית, באים רק לעורר את הרצון, שזה אור ישר. על האדם לבוא כשותף ולפתח מסך לאור חוזר, שאז ניתן לפרש את התורה בפנימיותה כתבלין ליצר הרע, כדי להגיע לאהבה ויתר דבקות.

פירוש פנימי נכון של התורה מביא אחדות ודבקות בהשם.

כאשר מברכים ואומרים, זה השולחן אשר לפני השם, הכוונה שיש להביא לשולחן מעדנים שהם דברי תורה שבעל פה, המפרשים כראוי את התורה.

יט) קם משה ואמר, אהרון הכוהן קום משנתך, לשחוט פרים וצאן וטלאים ועופות וכל המינים הצריכים לסעודת המלך. ולחם הפָנים, י״ב כנגד ב׳ לוחות התורה, שמזה ומזה הם כתובים, "זה" בגי' י״ב פנים, י״ב אותיות שבג׳ הויות של הכתובים, יברכך הויה, יָאֵר הויה, יישׂא הויה. "זה" השני כנגד ג"פ אדני אדני אדני, שיש בהן י״ב אותיות, שהן י״ב חיות, שכתוב בהם, ופני אריה אל הימין לארבעתם כלול מהם, ופני שור מהשמאל לארבעתן, ופני נשר לארבעתן, שהם ג׳ חיות אריה שור נשר. וכתוב עליהם, ארבעה פנים לאחת, שבכל חיה מהשלוש יש ד׳ פנים אריה שור נשר אדם. וג"פ ד׳ הם י״ב חיות. וזהו, וקרא זה אל זה ואמר, שהם י״ב פנים של הויה, לי״ב חיות של אדני. וכנגד עשרים וארבעה ספרי תורה, כנגד כ״ד ​​ (24) ספרים שבתנ״ך. וזהו, זה השולחן אשר לפני הויה, כי שולחן הוא מלכות. זה, הוא י״ב חיות אשר באדני, במלכות. אשר לפני הויה, כלומר, כנגד י״ב פנים שבהויה. הכלים של שולחן המלך הם בעלי המשנה, בעלי התפילה, שהתקינו אותם חכמים כנגד הקורבנות. התפילה היא כנגד הקורבנות, וכשמתקינים שולחן זה מעין תפילה או לימוד תורה.

כ) כתוב, ועשית שולחן עצי שיטים. מנהגים טובים ויפים היו נוהגים בעלי סעודת המלך, להראות שהם מבני שולחן המלך. אחד הגדול מבני הסעודה, נוטל ידיו תחילה. בזמן שנכנסים לסעודה להסֵב, גדול מֵסֵב בראש, השני תחתיו, השלישי תחת השני. ואלו נקראים ג׳ מיטות, כי היה דרכם להסב כל אחד על מיטה, כנגד ג׳ אבות, וכנגד כוהנים לויים ישראלים, חג״ת. מכאן ולהלאה אין להם סדר, אלא כל הקודם זוכה.

כא) מנהג שני. בעל הבית בוצעַ, כדי שיבצַע בעין יפה, ומשלים ברכת המוציא, ואח״כ בוצע. ולומדים, שאין המסובים מותרים לטעום, עד שיטעם המברך. ואין הבוצע מותר לטעום, עד שיִכלה אמן מפי המסובים. ואם רצונו לחלק כבוד, לכבד אחר בבציעה, הרשות בידו. ועוד התבאר, שהאורח מברך ברכת המזון, כדי שיברך את בעל הבית.

כב) בעל הבית בוצע, זהו עמוד האמצעי, קו האמצעי, ז״א. ובשבת צריך לבצוע מב׳ חלות, ה׳ ה׳ דהויה. בעל הבית זהו ו׳ דהויה שבאמצע ב׳ אותיות ה'. ובכדי שלא יהיה נראה כמו זוללות, יכול לבצוע בה לכל אחד ואחד כביצה. כביצה, הוא י׳ דהויה וכזית הוא י׳ דאדני, שהן נקודות של שם הקדוש. ונקראים, פירורים בכזית. והם הפירורים כנגד טיפות זרע. לפיכך, מי שמזלזל בפירורים וזורק אותם במקום שלא צריך, עניות רודפת אחריו, והולך נע ונד. כמ"ש, נודד הוא ללחם איֵה. ואין לחם אלא תורה. והוא צועק, איה מי שירחם עליו, ולא ימצא מי שירחם עליו. אין דבר העומד בפני התשובה. פירור אומר שהמדרגה חולקה לפרטים, הם מייצגים את כח החַיּוּת שבאדם, זרעו של האדם. אדם נבחן למה הוא מקצה את כוחו, האם להתכלל במטרה, או חלילה זורקם לארציות.

כג) פירורים כזית, הם בצדיק, יסוד, שהוא כותש כתישות מאלו הזיתים, הספירות, שמוציא מהן השמן, השפע. ואורח מברך, צדיק, כמ״ש, ואורַח צדיקים כאור נוגה. וכן, ברכות לראש צדיק חי עולמים. ומשום זה אורח, שהוא צדיק, יסוד, מברך.

 

שאלות חזרה בזוהר עקב י"ג-ט"ו
1. במה שונה תפילת הכהן לתפילת ישראל ומדוע, ואיך זה קשור למיעוט הלבנה?
2. מהם המטעמים שצריך האדם לשים על השולחן אשר לפני השם?
3. על מה מצביע המילה "זה" בכתובה "זה השולחן אשר לפני השם"?
4. אלו מנהגים טובים מלמד לנו הזהר בסעודת המלך?
5. מהו שאדם מזלזל בפרורים? ומה קורה לאדם כזה?


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
[email protected]
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il