עמוד 7

י"ב צירופי הויה שיעור 101

ישנם 24 צירופים לארבע אותיות הויה, כאן מלמד על י"ב. ובצרוף שם הוי״ה לי״ב הויו״ת נודעים כל אלה הצרופים, ומביא פסוק מהמקורות אשר ראשי התיבות מופיעים בסדר מתחלף של אותיות שם הויה.

י"ב הצירופים נקראים גם י"ב גבולי האלכסון, שפירושו שאפשר לשלב חסדים וחכמה. אלכסון מבטא שילוב בין קו אנכי שהוא חכמה, למאוזן שהם חסדים. אין הסולם עומד ישר זקוף, מפני שהחיבור כלפי מעלה צריך להיות עם שילוב של חסדים שהם קווים לרוחב.

כאשר רוצים לדבר על ההויות מבחינה שורשית, כל פעם שהסדר משתנה, לומדים על התנועה בעולמות, ובהתאם על האדם לפעול, כלומר לפי החוקים העליונים.

את המציאות אפשר ללמוד לכאורה דרך החושים, בלימוד המציאות הרוחנית משתמשים בשפה אחרת, היינו בשפה של אותיות שם הויה, המהווים את עשר הספירות ותיאור העולמות העליונים.

פשט התורה מספר על העולמות במסגרת החושים. למשל הצירוף הראשון של אותיות י"ה ו"ה מופיע בסיפור היוצא מן הפסוק ישמחו השמים ותגל הארץ. כאן יש אותיות שמלמדות על הספירות. הסיפור מרמז על חכמת הקבלה, בה ניתן להעמיק ולראות את המובן הנפשי של הסיפור החיצוני.

כך ידוע בחכמה ששם יה"וה הוא שם המשפיע, שהשם הוא טוב ומטיב, זה מתאים למשמעות הפסוק ישמחו השמים ותגל הארץ

הויות באמצע שיעור 99 100 השקפה

רצועה ימנית של התפילין מתפשטת עד הטבור, והשמאלית שהיא הוד, קצה עד החזה.

בחסידות אשל"ג נהוג להניח גם תפילין של רבינו תם מי שנשוי. בחבד החל מגיל 13. האר"י הקדוש הניח שניהם יחד. ההבדל בין שני סוגי התפילין הוא במיקום המלכות, האם תהיה בסוף, או באמצע.

בצמצום ב שמלכות עלתה לבינה, אז שתיהן צריכות ללכת יחדיו. השאלה האם התפילין מתארות את החכמה הכללית, כפי שתהיה בגמר תיקון, או על סדר של צמצום ב. לכן קומת נשמה נוהגים לפי רש"י וקומת חיה רבינו תם

הויות באמצע שיעור 98

לכאורה המלכות המקבלת את ההארה אמורה הייתה להיקרא אהבה, שמחה או תענוג, אך נקראת דין מפני שבזמן תיקון ישנם שאינם מתחברים לאהבה בקדושה, וזו בחינת דין, שאין בית ראוי להכיל את האור.
תפקיד הידיים לבטא את השלמות העליונה, יד ימין קושרת את השמאל שתהיה כלולה וכפופה אליה, ימין היא השפעה, בחינת נס. הלב הוא ביטוי של המחשבה, לכן המוחין של היד באים לבטא את המחשבה.

תפילין של יד מפריעים לרשעים שאינם מבינים למה צריך לעקוד את הרצון לקבל ועבורם זה דין. אדם לא אוהב לעקוד את הרצון לקבל שלו ולבוא בהתמסרות וביטול לאידיאה והערכים העליונים.

בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

אחרי שאדם מוותר על הרצון לקבל לעצמו ובא להיות משפיע, עליו לחזור ולהשתמש שוב ברצון, הרי הבורא לא ברא סתם רצונות, אלא בתחילה רצונות אלו מעורבים בקליפות, הוויתור נותן את הכוח לנהל כראוי את הרצונות במסגרת האמונה.

כשישראל בגלות כתוב: בכל צרתם לו (לקב"ה) צר. על מצב השכינה בגלות, כתוב לו באות ו ובזמן ההוא שעם ישראל מחוברים ועושים מצוות ומעלים מ"ן, לא צר ודאי. כאשר ישראל מעלים ביקוש בתפילה, שאז הקב"ה הוא ז"א דאצילות מחובר למלכות דאצילות. ואין צר אלא יצר הרע, שכתוב הזר הקרב יומת.

מי שבא לעבוד עם הרצון לקבל לעצמו, זו בחינת היצר הרע. אדם אוהב את היצר הרע מפני שאינו יודע בצורה ברורה ובשאיפה חזקה לקשר עם הבורא, אז יכול להבין שהיצר הרע מפריע לקשר. לכן צריך האדם להגדיר את המטרה, לשאוף אליה, ואז יראה שהיצר הרע הוא הכן רע. לא צר לקב"ה כאשר האדם מעריך ומעלה את הערך של היחד, של השכינה הקדושה.

כשאדם מניח תפילין על ראשו, התפילין גורמים לכל עמי הארץ, לכל הבריות. ארץ היא ארציות, ועם זו בחינת הנפש, כלומר כל הרגשות הארציים יראים מפני מי שהולך עם תפילין ויודע לכוון ולשים את התפילין כפאר על ראשו.

אל לו לאדם לנסות לבדוק האם צר לבורא או לא, אלא מבחינת תפיסת הבורא שבנברא, עליו לבחון כיצד נכון לפרש את המציאות כדי להגיע למקום טוב, למטרה, לדבקות בהשם. בדומה לילד קטן שמביא ציור סתמי, לא אומרים לו שזה מכוער, אלא יש לתת לו מוטיבציה לפתח את הביטחון העצמי, לא מחפשים את האמת אלא באים להפעים את רצונו להתחזק.

על האדם לפתח סדר נכון לחשוב, וההשגחה לא מראה לו את האמת דווקא, אלא את הטוב בשבילו לראות כדי להתקדם. יש להחזיק בתפיסה שמשרתת את הבחירה ביתר דבקות, ובדרך זו לחשוב. יש לחשוב מחשבות שחז"ל לימדו כדי לעורר את הרצונות הנכונים.

כל הלימוד הוא לחשוב לפי הסדר המדויק בעולמות העליונים, לא חיפוש מהי האמת, אלא מהו סדר המחשבות של מחשבת הבריאה.

כל סדר ההיגיון נלקח מתלמוד עשר ספירות, לצורך בניית האני האמיתי, לפי סדר בניית העולמות העליונים.

לתפילין כח להוציא את האדם מבית האסורים, הנמצאים בלב האדם כאשר אינו מכוון נכון, רצונותיו מבולבלים וסותרים, שאז האדם רחוק מהמטרה. המחשבה צריכה לתפקד כך שתגרום לאדם להרגיש נכון.

 

צד שמאל הוא המחשבה המדעית, אותה יש לקשור להיות כפופה לימין, לאמונה. לא מבטלים את המחשבה המדעית, אלא מביאים אותה כדי לשרת את המחשבה האֳמוּנִית, כפי שעל הפרטים לשרת את הכלל.

.
בעבודת הנפש פועלים בשלב ראשון את בחינת המנעולא.  מי שמסוגל לא לקבל כלום ולפעול בחסדים מכוסים, הוא בעל היכולת לקבל במפתחא לקבלת אור מועט בהתאם לכלי האמונה שרכש.

אורות הן הכח של השיח. כשאדם משוחח עם הקב"ה שהוא בחינת התפילין, ומכניס באמצע דברי חולין, זו הכנסת אור לקליפות, וזה נק שבירה.
המניח את התפילין הוא מרכבה לזעיר אנפין הזכר. נשים הן לא מרכבה לז"א אלא למלכות, לכן הוא יניח תפילין והיא תלך בצניעות.

יכולת האדם לקבל את המוחין בצורה נכונה, דרך אמונה, תורה, מאפשרת יציאה מהקליפה. אדם שמתענג מהקדושה, לקליפה אין מה להציע לו. שלב ראשון בקבלה נכונה הוא הכרה שהיצר הרע הוא רע. הכרה זו אפשרית כאשר המטרה לדבקות בהשם ברורה וחזקה, שאז מגלה שהיצר הרע מפריע לו.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

הויות באמצע שיעור 93 94

למרות שליטת כוחות הס"א תחת הפרסה שבין אצילות לבריאה, לעם ישראל יש את הכוחות להתגבר עליהן, ע"י קשירתן עם רצועות תפילין של ראש ולאחר מכן תפילין של יד.

אדם שלא קושר ועוקד את היצר הרע, אינו עושה כך מפני שאינו מאמין שהיצר הזה הוא רע.

פארך חבוש עליך, אלו תפלין שבראש, אומר לאדם קבל על עצמך את כח הבינה, וזה הוא סוד הצירוף של אותיות שם הוי״ה.

הויות באמצע, היינו לתקן את צירוף זה של הוי״ה שה״ס קו שמאל בסוד יצחק, תיקונו ע"י כך ששמים אותו בין שני דברים מתוקנים, שיהיה באמצע בין ימין שה״ס אברהם, ובין קו אמצעי שה״ס יעקב, כדי שיהיו רחמים מכל צד, והדין כבוש באמצע. רחמים בימין היד הגדולה, שמאל יד חזקה יצחק, באמצע יעקב בחינת תפארת.

 

בקו אמצעי פועלים את בחינת המנעולא והמפתחא.

בקליפת ישמעאל אינם מבקשים בקשות בתפילה, ואומרים לעצמם שמה שהבורא נותן זה מספיק. זה נכון לבחינת האמונה, אך ביהדות פועלים את האמונה ואת קו שמאל, כלומר כן מבקשים בתפילה.

על היהודי לפעול כך. בשלב ראשון מוותר על כל הרצון. לאחר מכן מוכן לקבל בצורה חלקית עד הרמה שלא פוגעים באמונה שהכל מהשם יתברך.

תפילין הם עקדת השמאל, בחינת יצחק ע"י כך שמעלים ביקוש מלמטה, לא מוותרים על הרצון לפרקטיקה. במוחין ישנה חלוקה כמו צד ימין של המוח בו ישנה השראה אלוקית, אינטואיציה פנימית. לא ניתן לפעול זאת בצורה מלאה, אלא יש לשתף ביקורת מהשמאל, אך עליה להיות כפופה לאמונה, וכך בונים קו אמצעי.

שלב ראשון מפעילים בחינה שנק מנעולא, היינו מסך שדוחה. עקדת השמאל היא בקשירה של השמאל להיות מסכים לוותר על הרצון, ואז לפעול אותו רק במסגרת האמת, כלומר קבלה במסגרת היכולת להשפיע, למשל ליהנות מסעודה, אך במסגרת סעודת מצווה או עם חברים לדרך.

 

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 92

 

השאלה היא ממי מקבלים את המוחין/התענוג, האם מהראש מהנשמה, או מהס"א. את החיבור לראש למקום הנשמה עושים ע"י שתי רצועות התפילין.

ע״י המשכת המוחין/התענוג של התפלין הנקראים עוז, הארת חכמה כמו שכתוב השם עוז לעמו ייתן, מתקיים בנו הכתוב וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך. ואח״כ ישחוט אותו בקריאת שמע, כלומר ע"י מיעוט האור.

יש כוח גבורה באדם לעשות גבול כדי לא לקבל ממעלה למטה, להתגבר על השאלה מה יצא לי מזה. א נאמר לא יגורך רע למי שיכול להיות קשור לעולם האצילות שלו ולמשוך את האור דרך התפילין ולא דרך הס"א, אחרת והזר הקרב יומת. זר הוא מי שבא לקרבת הס"א כדי לקבל תענוג.

הזר הקרב יומת כאשר הוא מנסה לקחת את האור, את חַיּוּת הנשמה למקום גשמי, לרצונות הס"א, בזה הוא מת. החיבור לנשמה הוא החיים אותם מחברים ע"י רצועות התפילין בקריאת שמע בכוונה הראויה

 

ועוד, יש לכוון בתפילין, ה׳ של יד כהה הרומזת למלכות הנבנית מגבורה שהיא יד שמאלית. שהיא יונה הקדושה שמביאה טרף, עלי זית בפיה. הזית בתחילה מר ויש להכות בו ברצונות הפרטיים.

מביאה היונה עלי זית ולא את הפרי, מאחר והעלה הוא בחינת שלא לשמה, וזה סימן לנוח שניצל מהמבול, אך עד שמגיעים לשלום, לחיבור בין האדם לבורא אפשרית בזמן תיקון שמתוך שלא לשמה יגיע ללשמה כאשר יהיה בזכירה מתמדת לסוד ההשגחה שהשם טוב ומטיב. מצד המחשבה הייחוד הוא שמע ישראל וגו' ומצד הגוף בשכמל"ו (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד) שיש לומר בשקט עד גמר תיקון מטעם הצניעות. רק ביום כיפור כשמוותרים על החיצוניות ניתן לומר בקול בשכמל"ו.

 

עבירה בידו של מי שרוצה לקבל את התענוג משיחת חולין, כאשר תפילין של ראש באים להשיב אל הלב את האור. השיח, השיחה היא הדבר הגבוה שיש באדם, ועליו להיזהר בשימוש בו, ובוודאי כאשר בא עם התפילין ומבקש קשר. חיים ומוות ביד הלשון ויש להיזהר במיוחד כאשר מבקשים לחבר ראש לגוף, שלא לדבר שיחת חולין.

על האדם לקיים מלחמה כדי לרכוש אמונה, בעיקר בכוונה בקריאת שמה, שאת החַיּוּת מקבלים מהבורא יתברך, וזה בניגוד לטבע של האדם שנמצא תחת הפרסה.

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 92

קפו) מתמן ואילך אינון וכו': משם דהיינו מאצילות ולמטה בעולמות בי״ע הם שרים ועבדים מבחינות החיות של הכסא, דהיינו בריאה הם שרים וממונים שיש להם אור הנשמה המאירה בבריאה, ומבחינות הכוכבים שהם טיפי האורות המאירים בשמים שהוא יצירה בסוד ז״א מקנן ביצירה. וארץ שהיא עשיה בסוד מלכות מקננת באופן, הם עבדים. וזה הוא שאנו אומרים בתפלת ראש השנה אם כבנים באצילות אם כעבדים בעשיה, וזה הוא שצריכים להניף אותה החרב לששת הקצוות שהם שמים וארץ היינו מעלה ומטה נצח הוד, שמש ולבנה היינו תפארת ומלכות, כסא דין וכסא רחמים היינו חסד וגבורה, שהם זו״ן שבכל העולמות, וצריכים להעביר את סמא״ל ונחש מהם, שמצדם של בי״ע התחתונים שולט סמא״ל ובת זוגו שולט הרצון לקבל..

השאלה היא ממי מקבלים את המוחין/התענוג, האם מהראש מהנשמה, או מהס"א. את החיבור לראש למקום הנשמה עושים ע"י שתי רצועות התפילין.

קפז) וצריך לקשרא ליה וכו': וצריכים לקשור אותו בשתי הרצועות מתפילין של ראש הממשיכות הארות המוחין מן הראש אל הגוף והן שתים בשני קרניו, ורצועה אחת בזרוע, (כמ״ש לעיל אות כ״ב) שע״י המשכת המוחין של התפלין הנקראים עוז הארת חכמה כמו שכתוב השם עוז לעמו יתן מתקיים בנו הכתוב וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך. ואח״כ ישחוט אותו בקריאת שמע ע"י כך שמעבירים את הקבלה מג"ר לו"ק, שז״א מקבל ו״ק דגדלות אמא שבהם הוא ממעט קו השמאל. שזהו שחיטת הס״מ היונק מן ג׳ הראשונות רוצה ג"ר ממעלה למטה. כדי שלא יתקרב לצד הגבורה היינו קו השמאל בו יש אור חכמה להמשיך הארת חכמה ממעלה למטה. בנקודים ביקשו לקבל אור זה והיתה שבירה, וכן באכילת עץ הדעת. יש כוח גבורה באדם לעשות גבול כדי לא לקבל ממעלה למטה, בשאלה מה יצא לי מזה. אבל מבחינות הספירות וההויות שלהם עליהם נאמר לא יגורך רע למי שיכול להיות קשור לעולם האצילות שלו ולמשוך את האור דרך התפילין ולא דרך הס"א, אחרת והזר הקרב יומת. זר הוא מי שבא לקרבת הס"א כדי לקבל תענוג. כמ״ש בע״ח שער השמות (שער מ״ד ובתלמוד עשר הספירות חלק ט״ז אות קנ״ה) וז״ל והנה כל ספירה אלו הנ״ל כולם הם אלהות אחדות גמור מתחלת עשר ספירות דאצילות עד סוף עשר ספירות דעשיה, ורק על נפש רוח דבי״ע נאמר ומשם יפרד. אבל הנשמה היא אלקות ואין לזר חלק בה. הזר הקרב יומת כאשר הוא מנסה לקחת את האור, את חַיּוּת הנשמה למקום גשמי, לרצונות הס"א, בזה הוא מת. החיבור לנשמה הוא החיים אותם מחברים ע"י רצועות התפילין בקריאת שמע בכוונה הראויה  

קפח) ועוד ה׳ דיד וכו': ועוד, יש לכוון בתפילין, ה׳ של יד כהה הרומזת למלכות הנבנית מגבורה שהיא יד שמאלית. שהיא יונה הקדושה שמביאה טרף, עלי זית בפיה. הזית בתחילה מר ויש להכות בו ברצונות הפרטיים, היינו השכינה, מצפצפים לה בניה היינו ישראל, בכמה צפצופים של זמירות שירות תושבחות והודאות, עד שמורידים אותה אצלם, וכשהורידו אותה אצלם, הרי הם קושרים לה ברצועה של התפילין שהיא ו׳ רומזת לששת המלים של היחוד, שבשמע ישראל וגו'. מביאה היונה עלי זית ולא את הפרי, מאחר והעלה הוא בחינת שלא לשמה, וזה סימן לנוח שניצל מהמבול, אך עד שמגיעים לשלום, לחיבור בין האדם לבורא אפשרית בזמן תיקון שמתוך שלא לשמה יגיע ללשמה כאשר יהיה בזכירה מתמדת לסוד ההשגחה שהשם טוב ומטיב. מצד המחשבה הייחוד הוא שמע ישראל וגו' ומצד הגוף בשכמל"ו שיש לומר בשקט עד גמר תיקון מטעם הצניעות. רק ביום כיפור כשמוותרים על החיצוניות ניתן לומר בקול בשכמל"ו.

קפט) והיינו רזא והיה וכו': וזהו סוד הכתוב והיה לאות על ידכה, יד כהה, הקשר של שניהם היינו זו״ן, זה י׳ חכמה וזהו היחוד. משום זה בקשר של השנים מי ששח שיחה ביניהם, שהיא שיחת חולין עבירה הוא בידו, שעשה בה פירוד בין ו״ה שהוא עמוד האמצעי ו׳ ז״א, ומלכותו היינו ה׳. עבירה בידו של מי שרוצה לקבל את התענוג משיחת חולין, כאשר תפילין של ראש באים להשיב אל הלב את האור. השיח, השיחה היא הדבר הגבוה שיש באדם, ועליו להיזהר בשימוש בו, ובוודאי כאשר בא עם התפילין ומבקש קשר. חיים ומוות ביד הלשון ויש להיזהר במיוחד כאשר מבקשים לחבר ראש לגוף, שלא לדבר שיחת חולין.

על האדם לקיים מלחמה כדי לרכוש אמונה, בעיקר בכוונה בקריאת שמה, שאת החַיּוּת מקבלים מהבורא יתברך, וזה בניגוד לטבע של האדם שנמצא תחת הפרסה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 91

 

כבודו של האדם הוא למלא תפקידו כפרט במסגרת הכלל, ותפקיד היצר הרע להסיט אותו מלקיים תפקידו, לשחוט יצרו ושונאו לבד כי יצר הרע איננו שונאו לבד אלא שונאו של הקב״ה. שבכל יום הוא תובע חטאם של בניו, כדי לשחוט אותם. ומי ששונא את הבנים סימן ששונא גם לאביהם. גם כאן רואים שאדם צריך לאהוב את בניו של הקב"ה

 

ואף כך צריכים להעביר אותו שלא תהיה לו אחיזה בשמים וארץ. אל לו לאדם לבקש את החסד ביצר הרע, אלא מטעם רצון הקב"ה.

דחיית האור צריכה להיות קשורה לאידיאל הגבוה שאז היא משמשת חסדים שבונים אמונה. דחיית השמאל באה כדי לבנות קו אמצעי.

קריאת שמע היא בחינת בניית האמונה כנגד היצר הרע. אין האדם יכול להרוג את יצר הרע, אך תפקידו הוא לעקוד אותו ולמנוע ממנו להסיטו מדרך השם. הוויתור על הרצון לקבל צריך לנבוע מכך שזהו רצון השם.

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89 90

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה היא גוף החרב, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה.

כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים, שיש לנו מלחמה נגד הדינים, וצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה.

שתי אותיות ה, לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, שהיא התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.

גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות, מפני שללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה.

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

חכמים העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

כל הקורא ק"ש כאלו אוחז חרב פיפיות שיעור 89  90

 

שם הויה הוא בחינת חרב רוחנית להילחם בדינים. האות יוד בראש החרב. אות וו משם הויה היא גוף החרב, למי שיודע להניף חרב זו לארבע קצוות למעלה ולמטה זו בחינת שש קצוות. שתי אותיות ה הם שתי פיפיות החרב לחיתוך. חרב זו היא שם הויה בניקוד אלוקים, יֱהֹוִ"ה. שם אלוקים הוא נרתיק החרב.

 

ודאי אין מי שנצח לבעל חרב זה, ובחרב זו מנצח לכל צדדים אחרים, ואין לשום אחד מהם קיום לפניו. אשרי לו למי שיודע להניף לה בידיו לכל צד, למעלה ולמטה ולארבע רוחות בשש ספירות, כי נצח הוד הם מעלה מטה, וחסד גבורה תפארת יסוד, הם ד׳ רוחות. שני פיפיות של החרב החותך בהם למעלה ולמטה משני הצדדים הם ה׳ ה׳ של שם הוי״ה.

כמו שצריכים כלי מלחמה בגשמיות לגרש ולהכניע את השונאים הבאים להחריב את הארץ, כן הוא ממש ברוחניות, בעולמות העליונים, שיש לנו מלחמה נגד הדינים, וצריכים כמה מיני דינים כדי לגרש את החיצונים, החרב עצמה היא עניין של דין, ובה נלחמים בדינים החיצוניים שלא יטו שפע הקדושה לצדם, ויחריבו מקורות השפע כדי שלא יתחזקו ויסיטו ממקור הקדושה.

שתי אותיות ה, לשתיהן אותה אות בשם הוי״ה בסו״ה ותלכנה שתיהן, שהיא התורה שבכתב ותורה שבע"פ, שרק בזכות שתיהן ניתן לגלות את התורה, פנימיות וחיצוניות. ונמצא שבהן עיקר הפעולה להשמיד את הסט״א כמו שבחודו של חרב הוא עיקר פעולתו של החרב.

גם צריכים לדעת איך לנענע את החרב לכל צד באופן שלא תהיה שום אחיזה לסט״א בשום ספירה מן הספירות, מפני שללא האיזון במרחב בו מניפים את החרב, גורמים לפתח לס"א.

בין כלי המלחמה הנפשיים באדם ישנה בחינת חרב. אויבי האדם הם אלו הבאים לקחת את התענוג שלו לס"א, ומחזקים בכך שהאדם נחלש באמונתו ומסכים לחשוב דרך אהבה עצמית במקום להשפעה.

שם הויה אינו מספיק למלחמה זו, אלא אם כן משתמשים בו בצורה של דין, היינו שם הויה בניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה.

את החרב יש להניף לשישה צדדים, שזהו מרחב עולמו של האדם, הצדדים של ההעלם. כלומר מלחמה זו על כל סוגי התענוג שאדם צורך, לדעת לנתב אותם לקדושה ולא לקחת את התענוג המזויף שמציעות הקליפות.

אין שום איסור להתענג, אלא מותר להתענג רק מהאמת, כלומר ע"י מסך שנותן כוח להשפיע לקדושה.

בתת מודע של האדם ישנו מקום לתענוג של הס"א, וכאן המלחמה.

לימוד זה מביא את האדם לדעת מתי להיות בקטנות ומתי בגדלות. בגדלות בגאווה רק בדרכי השם, ובקטנות כאשר לא יודעים, שאז מלכות מתכללת בבינה, רצון הכלול בהשפעה. הלימוד הוא שימוש בכח הרחמים, בחרב הדין.

מאחר והניקוד מנענע את הכלים, ניקוד אלוקים – יֱהֹוִ"ה משמש כחרב הדין, היינו כוח דין בשם הרחמים.

חכמים העמידו קריאת שמע על מטתו הוא להגן מן המזיקים הבאים לקחת את הנשמה, כלומר התענוג אותו חייב האדם להשיג. במוח זהו תענוג של ידיעה, ותענוג בגוף של חוויה.

ההגנה היא מהאמונה שמייצרים בקריאת שמע, בקבלת עול מלכות שמים.

אבל בקריאת שמע של תפלת שחרית אדונם של המזיקים קשור, ואין לו רשות לברוח. ואשרי לו מי ששוחט אותו בזמן ההוא לקיים השכם להרגו, היינו השכמה בתפלה שנאמר בה וישכם אברהם בבוקר. שקם לפני עלות השחר כי לקשור את היצר הרע, לשחוט את השליטה שלו.

מיעוט הרצון לקבל הוא ההודעה וההסכמה שבכלל הרצון שייך לקב"ה, האדם קיבל אותו בהשאלה כדי להשתמש בו להגיע לאהבת השם

סוד הנקודות שיעור 87 – 86

אותיות שם הויה והמילויים שלהם מהווים את השפה הקבלית. חוק ההתכללות מדבר על ספירות על פרצופים.

ההיגיון שלנו בנוי על אמונה, היגיון מכוון מטרה ולא הגיון פתוח, אלא הגיון נכון שבא לבנות בניין לקב"ה. כאשר מקלקלים הבחינות יורדות לקליפות

למעלה מגובה עשרים אמה, עין לא שולטת. עין זו מדרגה של חכמה, וחכמה ניתן לקבל במסגרת של זיווג דהכאה, ולמעלה מעשרים אמה זה למעלה מראש, למעלה מאמונה.

גם בסוכה שהיא בחינת אמונה ולכן פסולה כאשר הסכך שהוא בחינת אמונה לא ניתן לתפוס מעל עשרים אמה. במסגרת האמונה אפשר להשיג עד עשרים אמה. וככול שאמונת האדם גדולה יותר, כך השגתו גבוהה יותר. יכול אדם לבדוק את חוזק אמונתו, לפי כמה מוכן הוא לשלם לקיום האמונה. אדם יכול להשיג רק במסגרת אמונתו. לא בשכל נבחנת השגה, אלא לפי גודל האמונה.

האמונה היא בגואל, היינו צד הקב"ה שבאדם. וכמה שאדם מחשיב יותר את הקב"ה כגדול, אז אפילו דבר קטן שמקבל ממנו נחשב בעיניו גדול ויקר.

סוד הנקודות שיעור 85 86

טעמים נקודות אותיות שכל אחד מתחלק לשלוש כנגד נשמה רוח נפש. הטעמים כנגד נשמה, רוח כנגד נקודות ונפש כנגד אותיות.

לפי המשל של בעל המרכבה, הנשמה, מורה לעגלון בחינת הרוח, להזיז את הסוסים שהיא בחינת הנפש. בנפש האדם העגלון הוא השכל, הרצונות הן האותיות, והנשמה הפנימית, ההכרה העליונה היא בחינת הנשמה, טעמים, בעל המרכבה.
סוד הנקודות שיעור 85.doc

סוד הנקודות שיעור 83

 

מבחין כאן בשתי צורות של התפשטות, האחת ב-ו"ק ואחת ג"ר.

ו"ק היא הארת הכתר, דחיה של הג"ר, והארה זו מתפשטת בכתר גבורה נצח ויסוד.

הארת הג"ר מתפשטת בחכמה, בינה חסד הוד ומלכות. החלוקה היא בזוגות, כאשר כאן למלכות עדיין אין בן זוג והיא נספחת.

הפתח מייצג את מטי בחכמה והתפשטות אור ג"ר במדרגה, הכתר מייצג את הקמץ, שמקמץ לבחינת ו"ק.

מבחינת האורות שם מ"ב הוא השלמות, למעלה מטבור של אק, מבחינת הכלים שם מ"ב.
בשבירת הכלים לא חושב גם את יסוד הוא מטעם שאין בו חדוש כי הוא רק כולל ממה שלמעלה ובזמן הקטנות הוא בבחינת שאול נחבא אל הכלים. זהו מלך היסוד שמפני שבמקורו הוא צר ואריך, וכשבא למלוך הוא יודע שאסור לו לקבל חכמה. שגם אחרי השבירה שחשבו שהפרסא נשברה, כאן מלך היסוד אומר שבחינתי היא צר בחסדים וממילא לא יכול לקבל, לכן נחבא אל הכלים ולא נשבר. היה שאול משכמו ולמעלה מפני שבו לא נגעה השבירה

מראה שנותנים את הכוח מלמטה לביקוש של החשק שהוא כלי ראוי לשאת את החכמה דרך נ שערי בינה.

הטעמים נותנים כוח בנקודות לנענע את הלכים. כאן מבחינים בשתי תכונות: קמץ ופתח. הזכר מקמץ והנקבה פותחת מפני שהיא זו שמתפשטת למדרגה וקובעת את היציאה מכח לפועל. הכתר מופשט ועוצר את ההתפשטות.

כך צריך אדם להיות בחינת שמאל דוחה וימין מקרבת.

סוד הנקודות שיעור 81

 

את ניקוד הקמץ העמידו בעלי הדקדוק שהיא תנועה גדולה, משום שהוא ראשון של כל הנקודות שבספירות, תנועה ראשונה, כי קמץ הוא כתר. אע״פ שכל הספירות הן שמות קדושים. עכ״ז נעשו זה כסא לזה זה תחת לזה, כלומר חוכמה היא הכיסא עליו יושב הכתר, כמו בן שצריך לשרת לאביו ולאמו, ולעשות עצמו אליהם כעבד ושמש וכסא ומצב תחתיהם. כך הן הספירות זו לזו, ומשום זה יש נקודה שהיא מלך.

כל נקודה עליונה היא מלך על נקודות שתחתיה, ויש נקודה שהיא עבד אליו. כמו שבא שהוא עבד לקמץ, ורץ בשליחותו, ומזנב אחריו, אבל במקומו הוא מלך.

סוד הנקודות שיעור 80

החיריק הוא בחינת נצח, ומראה על הימין בסוד נעימות בימינך נצח.

חיריק הוא בסוד הארת חכמה שנכללת בימין ומאירה ממטה למעלה, כמו הנקבה שפניה למעלה מצד התיקון, מפני שלא יכולה ממעלה למטה, אלא כל תיקונה, כל תיקון הרצון, צד האישה הוא בדחיית האור, כלומר השפעה ממטה למעלה.

הנצח כדרך הנוקבה מקבל ממטה למעלה.

החיריק גורם למסך דקו אמצעי בחינת מלכות שעולה לבינה ומאפשרת פתיחת המדרגה, בחינת מפתחא. מסך דחיריק.

ניקוד הקובוץ מופיע כשלוש נקודות באלכסון, או נקודה במרכז האות ו

כאשר הוא וו עם הנקודה באמצע מלאפום, אז הוא בחינת יסוד. וכאשר הניקוד בקובוץ הוא שלוש נקודות באלכסון, זו בחינת ספירת ההוד.

סוד השם ליראיו, למי ששומר על הברית, דרך וו ונקודה בתוכה, שאז רנו ליעקב שמחה, שיוכל להתפשט לברית, ליסוד.