עמוד 31

תרומה יט – כא   שעור 7

הכפורת וב' הכרובים

 

תיקון חשוב ביותר שעשה חנוך, הוא שעור לכל אחד מאתנו, לחנך עצמנו למעט הרצונות לקבל, לוותר לגמרי על ההשתוקקות הפרטית.

עבודה נפשית זו היא צמצום ב' בה לא רוצים לחזור לחטא של אדם הראשון, זהו כח גדול מאד.

סוד הכרובים הם מט"ט וסנדל, בחינת זכר ונקבה. יש והם עומדים בדבקות, בייחוד הראשון הכפורת העליונה נפרשת לדרום ומערב שהוא מלכות, כלומר המלכות מקבלת את החסד שהוא הראש לכל הז"ת, שכתוב: בת הייתה לאברהם וגו' היא המלכות בה נטע אברהם את מידת החסד.

שלשה תיקונים בכפורת, כאשר דרום מערב קו ימין בחינת פסח, אברהם ושם נקראת בת ראש, מפני שחסד שהוא אברהם, ראש לז"ת.

שמאל, מערב צפון נקראת בת אש, הייחוד השני, מערב צפון, קו שמאל גבורה אש, השלמת כלים, המלכות מקבלת מהגבורה נקראת בת אש, ולא יכולה לקבל חכמה, שאין לה חסדים. הצפון משפיע בה את ההשתוקקות הדינים, זה מאפשר לה בקו אמצעי, תוך שהיא שומרת על המפרש הראשון, מערב ודרום עם החסד.

עתה מפרש היחוד הג' של ב הכרובים שהוא מערב עם מזרח ואומר. מוחזרת הכפורת ממערב ממלכות למזרח שהוא ת"ת היי קו אמצעי, ופושרת מפרש לב' צדדים בצד מזרח שהוא הזכר ובצד מערב שהוא הנקבה.

וכיון שהכפורת עומדת במזרח ומערב אז שמחה נמצאת והחיבור כראוי, להיותה דבוקה בקו אמצעי שהוא ת"ת והבת ההיא היי המלכות מעוטרת בעטרותיה כראוי.

ונמצאת במילואה, ואז היא בסוד שלו של ת"ת שהוא בראשית בלי פירוד כלל.

פירוש שאין הזכר והנקבה ב מלות בת ראש או בת אש, אלא כלולים במלה אחת בראשית להיותה כלולה בב' צדדים הן בבחינת בת ראש שהוא ימין והן בבחינת בת אש שהוא שמאל, כי המזרח כולל בתוכו דרום צפון שהוא ימין ושמאל וע"כ באים במילה אחת בראשית, שאש וראש הם ביחד.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה טז – יח   שעור 6

הכפורת וב' הכרובים

 

חנוך לשון חינוך. המלאכים קטרגו אצל הקב"ה שלא לברוא אדם, והתיקון של חנוך הוא התשובה למלאכים. אין דבר העומד בפני התשובה.

תפקיד האדם הוא לבטא את רצון השם, שהוא קבלת ההטבה השלמה. לשם קבלת ההטבה דרושה השתוקקות מצד האדם, שזה רצון לקבל שהוא בשינוי צורה לבורא שכולו משפיע.

כלל הבריאה והאדם שהוא כלל הבריאה, הוא רצון לקבל, בכך הוא נפרד מהבורא. התשובה היא אפשרות לאדם לתקן ע"י חינוך עצמי, ולבנות כלי השפעה למרות שכולו רצון לקבל.

חנוך לנער על פי דרכו. דר-כו לעשות דירה, משכן פנימי בלב לבורא. חנוך הוא בחינת כי יזקין לא יסור ממנה.

שפע/מוחין דאחור נק נער, מוחין דפנים נק זקן, זה שקנה חכמה ומאיר לו אור הפנים. לנער יש השתוקקות שמנתקת מהבורא. החינוך הוא בחינת נער הייתי וגם זקנתי, כלומר גם שומרים על ההשתוקקות בקדושה, וגם מתחברים לבורא.

חינוך נכון הוא איננו ניסיון לבטל את ההשתוקקות, את הרצון לקבל, כפי שלשווא מנסות תורות המזרח.  יהודי שומר את הרצון לקבל, בתוך מסגרת וגבולות התורה. חינוך נכון מביא שילוב בין הרצון לקבל, לבין היכולת לאהוב, להתחבר, כלומר להגיע לתענוג מהיחד.

שלב ראשון בחינוך, קבלת אמונה שלמה, כלומר וויתור עצמי מוחלט, והכל לעשות רצונו יתברך.

בתיקון הראשון מקבלת המלכות הנמצאת במערב, חסד מהדרום, זהו כוח ההשפעה, ההתמסרות כדי לא להגיע לרצון לקבל לפרטיות.

התיקון הבא מערב- מלכות לייחוד עם צפון, אש הגבורה היוצרת השתוקקות במלכות, בלב שכבר עשה תיקון של התמסרות.

זהו החינוך, זה הבסיס, שכל רצון שמתעורר באדם, עליו לפעול במסגרת החינוכית שמתחילה ברכישת אמונה, התמסרות. לוותר על האני הפרטי הכוזב, למען הכלל.

כל הבריאה היא רצון לקבל שנפרד מהבורא, ויש לנברא אפשרות לעשות תשובה כדי להתחבר.

כתוב על חנוך: ואיננו כי לקח אלקים, ואיננו בעולם הזה ואיננו כמו שהיה בעולם הזה. כי לקח אותו אלקים לצורה אחרת. בצורה זו היא תמיד נער. והעמדנו הסוד הזה בכתוב חנוך לנער על פי דרכו, היי להנהיג כל העולמות גם כי יזקין לא יסור ממנה, כי תמיד נמצא בו וחוזר להיות נער, כלומר גם כשלומד להשפיע ולהתחבר, אינו מאבד את הנערות, את ההשתוקקות.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה יג – טו   שעור 5

הכפורת וב' הכרובים

 

הכפורת היא כיסוי, מסך וכח מיוחד כדי להעלים ג"ר דחכמה, כח אֳמוּנִי שיכול להתגבר על כל הקליפות.

לעם ישראל יש את הנשק הזה, שכנגדו הס"א לא יכול למי שמוכשר לפעול את הכפורת שבנפשו.

 

בשני נושאים בהם נמסרה העבודה למשה, בארון ובאפוד בהם כתוב ועשו ולא ועשית, מפני שהם כלל. ארון הוא מלכות, כמו ז"א שהוא התורה הנמצאת בארון. גם האפוד לא שלו, אלא תיקון המלכות, ואין משה צריך לעשות את עבודת אחיו.

 

בוא וראה בפרשה זו רמוז במלאכת המשכן מעשה שמים וארץ וכל הצבאות אשר שם כי הקב"ה לא צווה לעשות משכן אלא שיהיה כעין מלאכת שמים וארץ כדי שיהיה המשכן שלמטה כעין המשכן של מעלה שהוא המלכות, ושיתחברו זה בזה כעין נשמה וגוף שיהיה הכל אחד.

העולם כולו בנוי כמו תבנית המשכן, כלומר באותם חוקים. יש כח חזק במשכן שהוא התבנית השורשית של בריאת שמים וארץ, מכאן שאפשר ללמוד מהפרטים של בניית המשכן סודות רבים.

כאשר אדם מרגיש כאוס בחייו, יכול הוא להסתכל על המשכן, וללמוד את הצורה לפני עליו לבנות את המשכן בליבו. כעין המשכן שלמעלה שהוא הנשמה, והמשכן שלמטה כגוף.

בדרך עבודת הנפש, ראשית השמים, צד הנשמה, ואת הארץ שהיא הרצון של האדם. הקשר עם הבורא חשוב לנו יותר מכל האור שנקבל. קשר למקור החיים. בכח הכפורת צריך האדם להסכים לעבוד בלי לקבל שום אור, לפעול באמונה מלאה.

בעקבות החטא איבד אדם הראשון את התלבשות האור בכלי, ואת הכלים עצמם. כשאיבד את אור הפנים, הבין שהוא פגם, אמר לעצמו לפחות אשמור את ההשתוקקות לאמת.

 

ויתחבא האדם ואשתו מפני ה' אלקים בתוך עץ הגן, הסתתר בתירוצים. ראה שאינו יכול לקבל אור הפנים ממעלה למטה, התחבא כדי לפעול לפחות בקדושה ממטה למעלה.

ואחר זה גורש לגמרי מגן עדן, היי שאבד גם המוחין דאחור. ולפיכך חנוך שזכה לאלו המוחין שנאבדו לאדם הראשון. חנוך התחיל התיקון מצד עצמו ולא מצד הכלל כמו אברהם.

 

מתוך היראה שחנוך הלך בדרך אמת בארץ, הוא מצא את האור שאבד אדם הראשון, היי הזיהרא עלאה שאבד מחמת חטא עץ הדעת, מצא עתה שהאור הזה נגנז בגן עדן, עלה למעלה, היי שהיה רוצה להשתמש עם האור, אבל האור לא התישב במקומו, כי לא היה שלם מכל צדדיו, כי השלמות שלמטה היתה חסר לו שנאבדה מחמת החטא של אדם הראשון.

עד שנולד חנוך בן ירד, כלומר שהישות שלו שבשבילה בא לעולם התקיימה, כלומר עד שהשיג אותם המוחין דפנים של זיהרא עלאה שבשבילם נק חנוך בן ירד, כי עתה עוד לא נק בשם הזה.

כדי להיכנס לגן עדן העליון צריך את המוחין דפנים.

 

באו שליחים מלאכים עליונים ולמדו אותו החכמה העליונה ונתנו לו ספר שהיה גנוז תוך עץ החיים, ולמד ממנו וידע דרכיו של הקב"ה והלך אחריו, ז"ש ויתהלך חנוך את האלקים, עד שאותו האור נשלם בתוכו.

כאשר אדם לומד תורה, מתלהב ממנה, אוהב ומתענג ממנה, ויש בו גם יראת התורה, כלומר וירא שמא לא ישיג הסודות, אז כל הכוח הוא של השפעה, של חיפוש מה השם אומר, מה הוא רוצה. זוהי גישה חזקה וחשובה, לשמוע מה אומר הבורא, ולא מה אני רוצה לפרטיות.

לחנוך הייתה השתוקקות עצומה לתורה, וקבל המלאכים ספר שלימד אותו מה רוצה ממנו השם.

כמו כל למדנו שהמשכן הוא בתבנית של מעשה שמים וארץ, כך גם כאן מלמד על חנוך שהשיג את סודות המשכן

 

חנוך לשון חינוך, הוצאה מהכח אל הפועל של האדם, שפוטנציאל זה צריך גם לרדת למטה, חנוך בן ירד.

כלומר השלמות אותם המוחין הנק בשם חנוך. יום אחד נכנס בגן עדן והראו לו הנסתרות שבגן, והניח אותו ספר וכל מה שראה מחוץ לגן, והספר גנוז בין החברים כלומר שמשם השיגוהו החברים וגנזוהו.

ספר זה מוכר למקובלים, הם מלמדים ממנו רק למי שראוי


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

כ) אמר ליה בריך אנת בוצינא קדישא, דהכי הוא ודאי, ובנים אינון ודאי תחות אימא עלאה. חסידים. גבורים. מארי תורה. חוזים. נביאים. צדיקים.

פירוש מעלות הסולם
כ) אמר ליה בריך וכו': אמר לו הזקן לר' שמעון ברוך אתה המאור הקדוש היינו ר׳ שמעון, דודאי כך הוא, ובנים הם ודאי תחת אם העליונה במוחין דאו״א עלאין, ומקבלים מו״ס תחתונות שלהם, ולכן הם חסידים. גבורים. בעלי תורה. חוזים. נביאים. צדיקים.
ואין להקשות למה לא חושב גם מלכים ממלכות כי בעת שמלכות משפיעה מוחין דחיה ועומדת במקום אימא עילאה אז הקשוטין הם במאני דדכורא בסוד הנה ארון הברית שהוא מלכות אדון כל הארץ. ואינה נקראת בשם אדני שהוא בחינת נקבה ובחינת מלכות, אלא בשם אדון שהוא זכר והיא כמו מדרגת יסוד שממנו צדיקים. (עיין בהקסה״ז אות י״ז)..

אות כא
זהר
כא) חסידים מסטרא דחסד דרגא דאברהם, ואוקמוה עליה, אין חסיד אלא המתחסד עם קונו דעביד ליה קן, דאיהו אכסניא דיליה ודא שכינתא. דאיהי קן דיליה. בית דיליה. היכל דיליה. מלון דיליה. ובארעא קדישא איהי יחודיה וביתיה. ולאו מלון ואכסניא אלא כפום ההוא בר נש דתקין לה ובגין דא יהיב מדת חסד לאברהם.

פירוש מעלות הסולם
כא) חסידים מסטרא דחסד וכו': ומפרש חסידים מצד ספירת חסד מדרגת אברהם. ובארו חז״ל עליו, אין חסיד אלא המתחסד עם קונו. שעשה לו להקב״ה קן, שהוא אכסניא שלו, וזוהי השכינה שהיא קן שלו. בית שלו. היכל שלו. מלון שלו. וארץ הקדושה היא יחידו וביתו. ואין השכינה נעשית למלון ואכסניא אלא כפי אותו אדם שתקן אותה ומשום זה ניתנה מדת החסד לאברהם.
ביאור הדברים: כי מלכות נקראת שכינה מבחינת הגילוי שאינה מסתלקת מאתנו אפילו בזמן שאנו רחוקים ממנה, בסוד בכל מקום שגלו שכינה עמהם. ומבחינה זו נקרא ז״א שוכן, והנוקבא שכינה, וגילוי זה הוא רק בזמן היות זו״ן פב״פ, והצדיקים ע״י מעשים הטובים הגורמים לזווג גדול זה, זוכים שהארת הזווג תתפשט עד לעולם הזה והם נעשים למרכבה אליה אשר הארת הזווג שוכנת בהם, ואברהם הוא שורש החסד שבנשמות ישראל, כי הוא תיקן השכינה הקדושה לבחינת בית קבול לאור החסד, וקבלה החסדים בעד כל נשמות ישראל בכל מלואן. וידוע שבדרך כלל השלימות מתחלקת לה׳ מדרגות נפש, רוח, נשמה, חיה, יחידה. המתלבשים בה׳ כלים כח״ב תו״מ ומטעם ערך ההפוך שיש בין כלים לאורות מתלבש תחילה אור נפש בכלי דכתר, וכשבא אור רוח יורד אור הנפש לכלי החכמה ואור הרוח מתלבש בכתר, וכן בבוא אור הנשמה יורד אור הנפש לכלי הבינה ורוח לחכמה ואור הנשמה נכנס בכתר, וכו'. וע״כ תמיד אנו מכנים להכלים ממעלה למטה כח״ב תו״מ, מתחילים בכתר עד מלכות לבסוף. ובאורות מתחילים ממטה למעלה נרנח״י נפש בראשונה ואח״כ רוח ואור היחידה הוא האחרון, כי כן סדר ביאתם

הדף היומי בזוהר חדש הסולם – פרשת תרומה | שיעור 4 | מתקדמים | י-יב

תרומה י – יב   שעור 4

זהב ירקרק זהב סגור זהב תחתון

 

זהב הוא בחינת האור המתלבש ברצון לקבל, היינו קבלת חכמה.

זעיר אנפין ומלכות, מייצגים את עולם אצילות, ולכן את כל מה שקורה לאדם.

זהב שבראש ז"א  סגור, מפני שחסדים בז"א מעל החזה אינם מגלים חכמה מפני שאסור להשתמש בה.

יש ואדם פוגש בבחינה זו של זהב, היינו חוכמה, ועליו לפעול את המנעולא בנפשו ולדחות אותה לגמרי.

ישנם רצונות גדולים שאסור להשתמש בהם, עליהם יש לוותר. בלי לפעול את המנעולא שבנפש, בלי להיזהר במצוות לא תעשה, בלי גבולות, נשברים.

אור החסדים הוא המקשר בין הנברא לבורא, הוא כמו משפך שהצד הצר, הפיה למטה, הרצון לקבל. החסדים מלמעלה הם בחינת הרוחב הגדול. יש לצמצם אותו לגודל של הנברא.

החסדים שבנברא, כלומר הרצון להשפיע, צד הבורא שבנברא, הוא המקשר בין הרצון לקבל לבין הבורא שכולו השפעה.

זהב תחתול של המלכות הוא המקום לגילוי החכמה, וע"כ החכמה מגולה בה יותר מבז"א. יותר הכוונה בחסדים מגולים רק בחלק מהאור/חכמה ולא באורות הגדולים. ממנו המלכות מכוסה. כי אין הארת החכמה מתגלה במלכות גופה, אלא במרכבה שלה שה"ס ד המלאכים מיכאל גבריאל אוריאל רפאל, עד שנמשכת ושורה בראש גבריאל שהוא בחינת קו שמאל שבמרכבת המלכות ובו מתגלה הארת החכמה לגמרי.

 

הכפורת וב' הכרובים

 

רבי שמעון אומר, בכל הפרשה הזו מצאנו שנמסרה המלאכה בידו של משה, חוץ מבשנים. כי בכולם כתוב ועשית ובארון ואפוד כתוב ועשו ארון ועשו את האפוד, ולא כתוב ועשית. מהי הסיבה לכך שבאפוד ובארון הציווי הוא לשון רבים, שמשה לא לבד. ומשיב מה הטעם לא כתוב בארון ושעית משום שהארון שה"ס מלכות כולל בתוכו את משה שה"ס ז"א כדי להאיר ממנו כי המלכות אינה מאירה אלא מז"א וע"כ צריכים אחרים לתקן התקון והיופי שלה כדי להכניסו בתוכו בתוך הארון, להכניס את משה שמייצג את בחינת התורה, בתוך הארון.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה ז – ט   שעור 3

ב טפי מרגליות על הזקן

 

כאשר אדם עולה בהשראה ותחזק באמונה, לקבל את מדרגת הבינה הפנימית שבנפשו, שהיא מדרגה עצומה. זה העולם הבא שלו, ז"ת דבינה.

כשיורד/נוחת לעולם הזה, לא תמיד הוא יודע כיצד הוא יצליח להסתדר עם העולם הזה, לאחר שחווה השראה כל כך עליונה.

במחשבה ראשונה הוא לא רוצה בכלל להתעסק עם העולם הזה, לא רוצים שום תזוזה חיצונית, כדי לשמר את ההארה הגדולה.

אבל האמת היא שצריך ללמוד כיצד להוריד את ההארה הזו לתחתונים.

זה תפקידו של אהרן. כמו שאמר משה כבד פה וכבד לשון אנכי. אומר משה, איך אני אוכל לפעול את זה מהפנים לחוץ.

הלשון הוא בחינת היסוד, המייצגת את ז"א, ומשה שואל כיצד יעשה זיווג עם המלכות.

לכאן נכנס אהרן, שהוא יהיה לך לאלקים, כלומר בחינת דין, מלכות פה.

בא אהרן והוריד את השפע דרך הזקן.

בעולם הנקודים כשהאירה הארה לתחתונים הייתה שבירה, כמו שנשרפו שבעים הזקנים.

משה מקבל מכוח הזקן של אהרן, להאיר לתחתונים.

תפקיד הזקן לייצר זיווגים של קו אמצעי.  הזקן יכול לחבר בין פנימיות לחיצוניות. באור הגדול של אותה השראה, של בינה, אין האדם יכול לעמוד בזה, להוריד את זה ללב.

כל התיקון בא דרך הזקן מפני שבהם נמצאים המסכים והדינים שמאפשרים הארה בקו אמצעי.

אחר שקבל משה את התורה, ארבעים יום וארבעים לילה, עליו נאמר בכל ביתי נאמן הוא, כלומר גם במלכות וגם בבינה, וקרן אור פניו ולאח"כ בא אהרן ושנה לו שיעורו היי שהוריד לו אותה ההארה שלו על זקנו.

רק דרך תיקוני הזקן , אפשר להשפיע חוכמה לתחתונים.

ואז כאשר מגיעים לחיבור הזה, מה טוב ומה נעים טוב זה תורה שבכתב וזהו צדיק שהוא יסוד דז"א, נעים זה זמירות ישראל שהיא מלכות, הנק נעים בעת ששורה עליה נועם שלמעלה של העולם הבא, נעמי או נועם שה"ס בינה והכל ע"י שחיבר ז"א ומלכות יחד ע"י קרבן.

וָאֶתְּנֵם-לוֹ מוֹרָא, וַיִּירָאֵנִי, פירושו נתתי לו אלו המדרגות לחבר אותם שתי טיפות מרגליות האלו נתתי לו, וכשהעביר מורא על זקנו היי כשהיה גוזז זקנו, כ"א ומורא לא יעלה על ראשו, ויראני שהיה ירא אולי, נכשל ומעל באותו השמן שנמשך לו משמים עליונים שנק שם שהוא בינה שנמשך משם שמן הטוב, וע"כ ומפני שמי נחת הוא.

וָאֶתְּנֵם-לוֹ מוֹרָא, וַיִּירָאֵנִי, פירושו שנתן לאדם את המדרגות לחבר את שתי טיפות מרגליות.

על פי הזוהר אסור לגלח את הזקן, מפני שתפקיד הזקן.

בארבעים יום שמשה השיג את הבינה העליונה שלו, את בחינת עולם הבא ע"י השראה הפנימית שבו, ואז כשירד למטה קרן עור פניו. אור הבינה האיר ממנו, לא יכול היה להאיר אור כה גדול ישירות לעם.

אור כה גדול לא יכול לרדת לתחתונים, אלא ע"י הזקן, דרכו ניתן לקחת את האור הפנימי ולהפוך אותו למשהו מעשי.

כשאדם מגלח את זקנו, הוא מסיר את האפשרות שההארה הפנימית תאיר באופן מעשי למידות שלו.

כיון ששערות דיקנא גרמו יחוד ז"א ומלכות, קבלו גם הם ב' הארות מהם המכונים ב טיפות מרגליות. המסכים בשערות דיקנא גרמו, ולכן הם גם הם מקבלים את האור. אם  מבטל כלומר מגלח את שער זקנו, נמצא מבטל זווג ז"א ומלכות שהתיחדו על ידיהם.

דרך שערות הזקן ניתן חיבור בין תורה שבכתב לתורה שבעל פה, בין הפנימיות לחיצוניות, בין המטרה לדרך, בין שלמות לחוסר שלמות, בין בורא לנברא.

לכן ההולכים דרך הקבלה לא מגלחים את הזקן. כל שערה שמוריד אדם מזקנו, הוא מוריד את יכולת החיבור.

כאשר מתעוררת השתוקקות חזקה לאדם, ואין לו את המזרח, את נקודת ההזרחה הפנימית שבו, ואין לו את החסד שבדרום, אז כל ההשתוקקות שלו שורפת את כל הרצונות.

אם מסובבים את אותה תאווה ברחמים וחסד בשני הצדדים, אז מתבשם הדין ברחמים, כמו בתקיעות השופר.

תקיעה ראשונה שזה חסד, לאחר מכן שברים ותרועה שהם דינים, ואז עוטפים את זה שוב בקו אמצעי, מזרח, יעקב.

יצחק הוא באמצע, ודווקא הוא חשוב לנו בתקיעות, מפני שהצפון, והתאוות, וגילוי רצון לקבל לעצמו הכל דבר מאד חשוב והכרחי, אבל עליהם להיות עטופים בחסד ורחמים.

מה גרם לשבעים הזקנים להישרף ? וַיֶּחֱזוּ, אֶת-הָאֱלֹהִים, וַיֹּאכְלוּ, וַיִּשְׁתּוּ.

אומר בעל הסולם, נהגו קלות ראש, העיקר התענוג הגופני. ראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי הזקנים, שתפקידם להעביר את ההארה.

כדי שיוכל משה להעביר את ההארה, בא בסוד אחים בכורים, כלומר שבכור מקבל פי שנים. עלה משה ארבעים יום וארבעים לילה, כלומר קיבל הארה עצומה בעצמו וגם בשביל עם ישראל, והעביר להם לאט על סדר המדרגה.

 

הולך אל דרום וסובב אל צפון

 

משה הוא כלל שזכה להשיג האור מבינה, שהאירה דרך החסד בחינת כהן גדול. הנשיאים צד גבורה נמשכו אחריו. אהרן ימין, נשיאים בשמאל, ומשה באמצע.

בוא וראה בתחילה היו אלו שבעים זקנים יונקים ממשה ואלו הם הזקנים שבקצה המחנה, שפירושו הקצינים שבמחנה, שנשרפו באש שורפת מפני שההארה לא הייתה בג' קווים בצורה מסודרת, וכבר העירו מי גרם להם שישרפו. שהוא משום שעליהם נאמר ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו, שנהגו קלות ראש. כיון שראה משה שאין ישראל יכולים להתקיים בלי זקנים, בקש עזרה להאיר לישראל. ואמר לו הקב"ה אספה לי שבעים איש וגו ואצלתי מן הרוח אשר עליך. זהו הרוח של המראה המאירה שהוא ז"א ששורה במשה ולא באחר.

 כדי שהתחתון יוכל לקבל רוח שמאציל עליו העליון, עליו לפעול בסדר מדויק כדי להיות מסוגל לקבל.

בתחילה כשמשה היה בעולם כל הצדדים האירו ממנו כמו שאמרנו, אבל עתה כשהסתלק משה במקומו זורח היי רק במלכות ולא יותר. מפני שהאיר למטה לנקבה שרק דרכה תהיה ההארה, אך זה לא מתוך חיבור שלם, לכן תמיד קיימת השאיפה לגדלות, לגילוי, וזה בהסתרה.

כאשר אדם יודע שהוא מאיר בהסתרה, הוא יכול לחשוב על זה בשתי צורות:

א יחשוב שאין זה מספיק טוב, ויהיה עצוב מזה.

ב יכול לחשוב נכון, שאת זה נתן לו השם כעת, כי כך זה צריך להיות, שעליו להיבנות לפני שיאיר משה, בחינת משיח.

כי לא יכול להיכנס לארץ.

משה נותן ליהושע מהודו. ז"א משה, נותן ליהושע מהמלכות שלו, למלכות של יהושע, הלבנה, ואז יהושע יכול להאיר לישראל, מפני שאי אפשר להיכנס לארץ ישראל עם הארה כה גדולה ממשה, ולכן הוא מסתלק ואנחנו מקבלים את הארץ להכינה לביאתו חזרה של משה שזו בחינת משיח. משיגים זאת ע"י בניית אהבה. משה + י"ג = משיח


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

תרומה ד – ו   שעור 2

נפילת אפים

 לאחר תפילת עמידה בה באים לאצילות, לקשר חזק עם השם,  בא וידוי ונפילת אפים.

יש ללמוד כיצד לתפקד בכל ירידה, ולדעת להסתדר עם הקליפות.

 

שואל, נפילת אפים מה היא, ומשיב הרי העמדנו שעושה כל מה שעשה משה, שעשה תפלת ותחנונים ובקשות ונפילת אפים, שכתוב ואתנפל לפני ה' אבל אחר שגמר התפילה ונכנס בכל אלו המדרגות העליונות, והכלה שהיא המלכות, נקשרה בכולן, יש לרדת למטה למקום המלכות, וכיון שיורד למטה יש נפילת אפים באלף בית, היי במזמור המסודר בא"ב היינו ְדָוִד אֵלֶיךָ יְהוָה, נַפְשִׁי אֶשָּׂא.

הוא משום שכבר התפלל תפלתו והתודה על עונותיו מכאן ולהלאה, יראה את עצמו שמסר נפשו לאדונו באהבה. ויאמר לְדָוִד אֵלֶיךָ יְהוָה, נַפְשִׁי אֶשָּׂא, והוא לרצון לאותו הצד ששורה בו מוות, היינו אל המלכות בשעה שמקבלת משמאל, ולא מקו האמצעי ועושה לו נחת בזה.

הלב, המלכות אליה רוצים לרדת, לבטל אותה, בה יש את האני הכוזב, וכן יש בה גם קו אמצעי.

 

ישנם מספר מזמורים המסודרים בפסוקים לפי סדר ה – א ב. ועם כל זה באלף בית הזה של לדוד, אליך ה' נפשי אשא, יש בו סודות לחכמים באלפא ביתא זה.

אין בו את האות ו שה"ס עץ החיים, היי הקו האמצעי ויש בו את האות פ פעמים. פעם במקומה ופעם לסיום המזמור.

כלומר במזמור זה מופיעה האות פ פעמים. והיינו פְּדֵה אֱלֹהִים אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו, שנכפל בסוף המזמור שהוא תפלה שלא יזיק חסרון האות וו,  ואח"כ נאמר בו האות ריש ב' פעמים ואין בו האות ק.

אנחנו צריכים את האות ו היא עץ החיים. אך לעיתים משתמשים בעץ חיים, באות וו כדי להחזיק את הטומאה. לכן מבקש דוד המלך שלא נינזק.

במקום האות ק מופיעה פעמים האות ריש

במקום האות ו מופיעה פעמים האות פ

 

שואל מה הטעם שאין בו קוף, ומשיב משום שנפילת אפים זו שבאדם מוסר נפשו למות, צריך לכוון רצונו ולעשות נחת רוח לאותו צד ששורה בו מות שהוא המלכות, בשעה שדבוקה בקו שמאל ולא בקו אמצעי, כמו שעושה הקוף בחרבות ובהרים, כמשל חיצוני, כאשר קוף פוחד שיטרפו אותו, עושה עצמו, שמראה את עצמו שמת, לפני חיה אחת שהוא ירא ממנה.

שבשעה שאותה חיה קרבה אליו חושבת להרגו ולנשכו, היא רואה אותו נופל לארץ כמת, חושבת שהוא מת, אז חוזרת החיה לאחריה ואינה צוררת אותו.

תכונת הקוף שבנפש משחקת הרבה בכאילו.

על כן הסתלקו ב אותיות אלו, אות וו ואות ק

אות ק מסתלקת מפני שנותן את עצמו למקום המוות. באות וו ובאות ק אין יודע בהן, רק הקב"ה לבדו.

כמובן שמסוכן להדבק בשמאל, שאם תקבל משמאל ולא דרך קו אמצעי, עלולה לקבל מוות.

אות ה מראה שיש דבקות, אות ק ניתוק, ממות, וכשאינה דבוקה בקו אמצעי היא בצורת ק שזה מורה שהרגל השמאלית של האות ה ירדה ונמשכה למטה אל הקליפות בסו"ה רגליה יורדות מות.

ונהפכה ה לצורת ק והתקון, הוא למסור נפשו למיתה, ישתמש במוות אבל לתועלת. ואז הוא פודה את המלכות מהמשכת רגל ק לקליפות.

לכאורה עושה מעשה כמו הקוף, אך אומר אני יכול להרוג את עצמי, שאז אין הדינים של המלכות שיורדת מוות, של האות ק, שולטים בהם. וצריכה להסתיר עצמה מיניקת הקליפות, מחמת שרגלה נמשכת למטה ולעשות עצמה כמת כמו שאינה.

עלו אלו ב האותיות, הסתלקו שלא ידע בהן חוץ מהקב"ה לבדו.

כי הקב"ה ה"ס קו האמצעי. ואם הקו אמצעי האות וו שומר את האות ק אז אינה מפחדת מהקליפות. כיוון שהמלכות אינה דבוקה בקו אמצעי בסוד המזמור הזה, ע"כ אין בה ק, כי הקליפות תאחזנה בה.

ואין בה ו כי ו ה"ס קו אמצעי והיא דבוקה בשמאל.

והנה במקום וו יש במזמור פ כפולה, ובמקום האות ק יש ר כפולה. והסוד הוא כי ר לשון רש, דל, מורה על עניות ודינים, מלשון ריש ועושר אל תתן לי. כי כשהמלכות היא במצב הזה של שמאל, נמשכים ממנה דינים ועניות כדי להרחיק הקליפות והרשעים שלא יינקו ממנה וזה בקדושה. ונמצא שע"י דינים אלו, יש לה פדיון מהקליפות, במקום ההצלה של הקו האמצעי, כי במקום ו שהיא הקו האמצעי המציל את המלכות מהקליפות, יש לה פ שה"ס פדיון.

דומה לסיגופים שאדם עושה, או עבודה ביגיעה שלוקח על עצמו. אם הוא פועל בקו אמצעי, זה מצוין ואין סכנה לקבל תענוג בקדושה. אך כאשר דבוק בשמאל, עליו למעט את התענוג כדי לא להזין את הקליפה מעבר להכרחי.

אם אדם לוקח על עצמו את הדין, שלעיתים זו יגיעה, או מקבל יסורים לצורך הקדושה, או מוסר נפש כמו בצום, שמחסיר מעצמו למען השם. כאן אין לקליפה מה לומר, הוא מוכן בעצמו להמית עצמו על התורה, אז אין מה לחמוס.

עליו להסכים לקבל על עצמו את המוות, בבחירה. קשה לדעת למות, לוותר על החיים, כאשר מבחינה נפשית בקטן, מוות זה ויתור על התענוג. מאחר והקב"ה טוב ומטיב, טבוע באדם, בטבעו הצורך לצרוך תענוג, וגם כשיודע שתענוג מסוים אינו בקדושה, קשה לו לוותר עליו.

המוות, ביטול ההארה נותן את הכוח לכפרה. ועתה שנחשב לו, שהקב"ה לקח נשמתו והוא נתנה ברצון, אותה שעה עומדת לכפר על עונותיו ולהשלים לכל הצדדים ולתיקון לצד הזה השמאלי. תיקון קו שמאל הוא על וויתור על האור, כלומר להכות את האור ממטה למעלה, לא לקבל, לא לעבוד את הרב על מנת לקבל פרס.

 

כשאדם מוכן לתת את נפשו, בכל מאודך, למקום של היחד, של הקשר עם השם, ועושה זאת באהבה, אז יש לו כח אמיתי להתחבר להשם יתברך. זהו מזמור של מסירות נפש, כדי שלא להילקח בכח ע"י אחרים. אדם יודע שיש לו עוד מה לתקן, אז במקום לעשות זאת יבוא לצרוך תענוג אחר, הקליפה תהרוג אותו.

בנפילת אפים צריך לכוון להיות יכול לקבל על עצמו מוות. גאוותן לא יודע לעשות נפילת אפים, נפילה זו היא תיקון גדול לגאווה, לומר לא מגיע לי, מוכן לוותר על התענוג. כאשר דבוק אדם בשמאל, עליו לוותר על התענוג, וכשדבוק לקו אמצעי, שייהנה כמה שיותר מהקדושה.

 

ארבעים יום וארבעים לילה

 

הוצרך משה ארבעים יום, ללמוד תורה שבעל פה. ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה, שפירושו שהתחברו תורה שבכתב, שהיא ז"א עם תורה שבע"פ שהיא מלכות. התחברו שניהם למקור, לבינה.

כי בינה היא שורשם של ז"א ומלכות וממנה יצאו והיא מיחדת אותם, חיבור בא מדבר עליון. ולכך הוצרך להזכיר ולפרט ארבעים יום וארבעים לילה מפני שרומז על ז"א ומלכות כי אם לא כן היה די שיאמר ארבעים יום.

 

יז ובארבעים יום הוציאה אותה הורתם בתורה ומצוה. את הזכר שהוא משה, ללמד תורה ומצוה לישראל, כנגד מ יום של יצירת הולד היוצא מהכח לתחילת הפועל.

העובר מחולק לשלשה מדורים, ובכל מדור נעשית בחינה אחת. במדור העליון נוצר בחינת הנפש, באמצעי הרוח, ובתחתון נשמה, חיה יחידה. אחרי שלשה ימים שנוצר בו נפש דנפש, אחרי ארבעים יום נפש רוח דנפש.

בתחילת הפרשה נאמר וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה–וֶהְיֵה-שָׁם; וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת-לֻחֹת הָאֶבֶן, וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה, אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי, לְהוֹרֹתָם. ודורש הורתם על בינה, כי הורתם היא מלשון חדר הורתי שהוא לשון הריון. בינה היא האם של תורה ומצוות, בה יש את ההרהור, את ההריון.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש תרומה א – ג

סדר תפילת שחרית

 

הטבע של האדם הוא להיות רדום מבחינה רוחנית. כאשר מתעורר בבוקר אדם, זהו סימן להתעוררות הרוחנית המתחדשת שלו. בבוקר שורה בעולם מצב של חסד, וצריך להניח תפילין בראשו ובידו. הכל כדי להכין עצמו לתפילה, שהיא המאפשרת את הקשר עם בורא.

א"ר שמעון בן יוחאי, בשעה שהאדם משכים בבוקר ומניח תפילין בראשו ותפילין ברושם קדוש בזרוע, ומתעטף בציצית בעטוף של מצווה ובא לצאת משער ביתו. יוצא מביתו אומר יוצא מפנימיותו לעולם עם כוח התפילין שזה צד המוחין, והציצית היא כוח הגוף.

ד' מלאכים קדושים מתחברים עמו, ויוצאים עמו משער ביתו, כלומר מפנימיותו ומלוים אותו לבית הכנסת. בא לבית הכנסת, כלומר ללב בו מכונסים רצונותיו, ועליו לחבר כל רצונותיו לרצון מרכזי אחד, גאות בדרכי השם.

מלאכים הם כוחות בנפש האדם, וכאין מכריזים לפניו תנו לבן המלך לפנים היקר של המלך, רוח הקדוש שורה עליו מכריז ואומר ישראל אשר בך אתפאר. אדם המעוטר בציצית ותפילין, ובא עם הכוונות הנכונות, הוא הפאר של המלך. וכשבא בצורת המלך, אפשר לתת לו את ההטבה השמורה עבורו.

תפילין של ראש הם כנגד המוחין, אותם יש להוריד ללב. הציצית היא כנגד המקרים אותם פוגשים, ויש לדעת, שמכל מקרה מציצה אמת.

לפני התפילה מביאים את הקורבנות, מפני שבשינה עולים מחשבות גשמיות, ויש לכפר על כל ההרהורים והמחשבות שבלילה שהוא זמן התגברות התאוות. ואח"כ ישבח בתשבחות של דוד המלך, ובשביל זה נכנס האדם בשערי בית הכלה שהיא המלכות. הקורבנות הם בחינה של הסכמה לתת ולוותר על הצד הנפשי של דומם צומח חי, למען ולטובת צד האדם שבנפש, שהוא זה שיכול להגיע לקשר עם העליון. הוא צד האדם שעושה עבודה פנימית, עליו רוח הקדוש שורה מכריז ואומר ישראל אשר בך אתפאר.

כל ההכנות של האדם בבוקר באות כדי להכין אותו לקשר שלו עם הבורא, שזה תפקידו בעולם, לזה תת יגיעה.  הברכה שים שלום, שהוא הכלי להחזיק ברכות, היא הנותנת את השלום בית, היא עץ החיים, צריכה להיות מטעם הקדושה, ולא מטעם רצון חיצוני אחר. אדם צריך לכוון לשלום, בלעדיו אין אהבה, אור לא מתקבל.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קנז – קנט שיעור 53

קול ודבור

השם מ"ב הוא שלמות של חסדים, ואת החכמה ניתן למשוך רק בו"ק, חלק מהאור כאשר פועלים כראוי ע"י הקו אמצעי.

גם כאן מלמד על ג' הקווים ימין שמאל ואמצע, מביא פרטים כדי לפרש את המציאות דרך קו אמצעי וכך לבוא לבנות את המשכן בלב, בקו אמצעי.

הדינים שבכל קו הם כמו גלגלים, שמעבירים ההארה מקו לקו.

בהירות היא ידיעה אמונית, היינו ידיעה שמסתמכת על אמונה.

באים לתקן את השמאל, את הרצונות ע"י מיעוט, והתרכזות בפרטים כאשר ברור שהם חלק מהכלל, אותו לא ניתן לתפוס בלי הפרטים.

מצד אחד לא ניתן לתפוס שלמות בצד החיצוני של התורה, כלומר לא הסיפורים ההיסטוריים או המקרים הגשמיים הם העיקר, אלא השלמות, הקשר לכלל נמצא בפנימיות.

ברמה הפרקטית זו הסתכלות על החיים, מבלי לקחת את המקרה, כאילו הוא עצמו יכול לגלות את האמת. הנשמה מבינה שפה שמעבר לזמן ומקום, מעבר למקרה. המקרה לא בא, אלא לגרות נקודה פנימית, כדי להפעים תנועה נפשית פנימית.

חייב אדם להתגבר על התפיסה החיצונית, כאילו המקרה קובע. מלמד הרב"ש על הכתוב: לעולם ימכור אדם קורות ביתו, ויקנה מנעלים לרגליו. תמכור את המקרים, ותקנה את כוח המנעולא, היא הנקודה הפנימית שבכוחה לוותר על האור, היינו לפעול חסדים ממטה למעלה.

במעמד הר סיני יצאו אלו האותיות חקוקות ולוהטות מתנוצצות כמו זהב כשמתלהט בהתנוצצות כאומן הזה כשצורף כסף וזהב ומוציאם מתוך אש לוהטת ברור ומצורף לגמרי. כך יצאו האותיות מצורפות וברורות מתוך מדת הנר וע"כ כתוב, אמרת ה' צרופה כמי שצורף כסף וזהב. אמרת השם יצאה מזוככת ללא סיגים.

התיקון של קו שמאל הארה מטה למעלה, ו"ק בלבד. וכך במעמד הר סיני, העם עומד ורואה את האותיות באות ומתוקנות בקו אמצעי. וישראל כולם היו רואים אותן שהיו פורחות באוויר. ענין ביאת י באור ונעשה אויר אור חסדים שבקו ימין ה"ס פריחה, והולכת לכל הצדדים לכל ג קווים ובאות ונחקקות על לוחות האבן ונותנות את הצורה של ההשפעה העליונה.

החסדים הם אלו שמצרפים את האותיות בדיבור להיות תיבה, שבלי החסדים אי אפשר לצרף.

האותיות שה"ס חכמה וראיה אין להן פעולה, עד שמתלבשות בחסדים שהם סוד שמיעה. כשאומר שאין להן פעולה אומר שאינן תכליתיות, כמו גיבוב אותיות . החסדים נותנים את הצורה, אבל לחומר האותיות המסיימות.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

זוהר חדש יתרו  קס – קסב שיעור 54 סיום

הויה אלקים אלקיך אלקינו

 

השם אלקים הוא דין, וכשאומר הויה אלקים זה דין, שאלו אותיות שאין בהם חַיּוּת. וכשנברא האדם, מופיעים החסדים, מפני שהאשם הוא זה שמצרף את כל הבריאה.

רק צד האדם שבתוך האדם יכול לצרף את המקרים. כאשר פועל האדם רק את צד העולם שבו, דומם צומח חי בלי צד האדם, אינו יכול לצרף את הפרטים לכלל.

לאחר שנברא האדם כתוב הויה אלקים. אות ם במילה אלקים סותמת את הטבע, כי אין מי שיבא ויפעל, אלא יש הויה אלקים בשמים. בהסכמה במתן תורה, הפכנו לשותפים לדרך שמתווה השם יתברך.

השותפות באה לידי ביטוי שלומדים ומקיימים את התורה, ובאים שותפים לעשות רצונו של הקב"ה.

כפי כמה שמסוגל האדם לקבל שיש אלוקים בשמים, שישנה אמת שאינה מושגת לו, כך יוכל להיות שותף לסודות העליונים.

 

בוא וראה, הויה אלקים שבסו"ה ביום עשות הויה אלקים ארץ ושמים, הוא שם מלא על עולם מלא, כי מקודם לכן נזכר אלקים בלבד. שכתוב בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. כלומר נזכר שם אלקים בלבד. אלא אחר שנשלם העולם במלואו נזכר הויה אלקים שהוא שם מלא, שהוא נמצא בלבדו והתעטר בתוכו, כי בעת ההיא לא נמצא עם ולשון על מה שיתעטר, ומשום זה היה מתעטר בתוך העולם ונק הויה אלקים סתם. אם אומר אלקים זה לא עולם מלא, כשאומר הויה אלקים זה עולם מלא.

 

התיקון של עם ישראל, שנקרא הויה אלקיך, או הויה אלוקינו, הוא בכוח התורה.

ועם כל זה כלל עמו כל ישראל, כי לא כתוב הויה אלקים אלא הויה אלקינו, היינו על הכל ביחד להתעטר עליהם וע"כ התעטרו ישראל על הר סיני שהשם השלם יהיה מתעטר עליהם, היינו הויה אלקים כאחד. כי מקודם לכן לא נק הויה אלקיך אלא הויה אלקים. מכאן יש לנו שיוך של קשר שנקרא הויה אלוקינו, ואין זה אומר שאנחנו רוצים זאת לעצמנו, אלא השם הויה אלקים מצד עצמו, אין לנו תפיסה בו ובוודאי אמיתי ונכון. ומה שמשויך אלינו זה אומר שיש לנו גם מקום משותף למקום של היחד, לשכינה הקדושה, כפי שנכרת בברית בהר סיני.

 

כיון שקבלו ישראל את התורה, אות ם סתומה שהיתה סותמת בתוכה כמו רחם, נפתחה באותה שעה.

הסתובבו הצירים, ונפתחו הדלתות כמו אישה שיושבת על המשבר. ונמשכה להאיר למטה ולהתעטר על ישראל מהאות ם נפתח ונמשך להאיר למטה ונעשתה ך האות ם במילה אלקים הפכה לאות ך היינו שנמשכה למטה.

האות ך סופית נפתחת לתחתונים, לפי כמה שיכול הנברא להכיר כמה היא סתומה.

נודע שבשליטת השמאל נסתמים האורות מהמדרגה ואינה יכולה להאיר לתחתונים, כדי לא לגרום שבירה בתחתונים שאין להם כלים להכיל את האור, עד שבא הקו האמצעי, ומיחד השמאל עם הימין אז נפתחים האורות. כלומר התחתון לא בנה מסכים בכוח עצמו, להיות עצמאי ולבוא לקשר.

שהרגל הארוכה של האות ך היא כשיעור ב דפנות צפון ומערב, שסתמו את ם מטעם שמירה. שלא לקבל את האורות, שלא יתפשטו למטה כשהשמאל שולט. כמה שהאדם מסוגל לייצר סתימה בשמאל, כלומר לדחות את ההשתוקקות כך, יוכל שיפתחו האורות למטה.

 

והתבאר אשר קול דברים פירושו שהקו האמצעי הנק קול, מלביש הארת החכמה שבאותיות, בחסדים שבימין, אז מצטרפות האותיות לדיבורים וע"כ נק קול דברים לא סתם קול, אלא קול דברים זה זיווג עם התחתון.

 

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר.  אלה הם האותיות בשם אלקים, החסרונות, הרצונות. ואותיות מי משם אלקים, זה קו ימין, השפעה, חסדים. קול דברים אומר שמי ואלה מצטרפים. היכולת שלנו לצרף אומר להוריד את הקליפות. הסיגים לא מאפשרים לצרף, אלא רוצים שהרצון לקבל והתאווה האישית ישלטו.

אנחנו מבקשים להצטרף, כלומר להתגבר על הקו שמאל, ואז אפשר שמשהו יצטרף לרצון לקבל שקבלנו, כמו שצריך בראש השנה לצרף את על הרצונות, ולהתעורר לקול השופר שנוכל לייחד לקול דברים.

 

ברוך ה' לעולם אמן ואמן

זוהר חדש יתרו  קנד – קנו שיעור 52

קול ודבור

 

קול ודיבור הם דבר אחד, באים יחד כדי לבטא את הפנימיות. 2 הדברות הראשונות נאמרו בדיבור אחד.

למה רק אלו ולא כל התורה, אלא הם הכלל, שמור וזכור. דיבור זה כולל כל הקולות, זיווג בלחש ואז דיבור בקול.

אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים:  לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי. אנכי בחינת זכור, לא יהיה לך בחינת שמור, שהם  כלל של זכר ונקבה, רמ"ח מצוות עשה ושס"ה לא תעשה. ביחד הם נקראים זכור, משום שזעיר אנפין לוקח את הנקבה וכולל אותה בתוכו.

כאשר הנקבה באה בקדושה והשתוקקות אל בעלה, ואז ז"א בא אליה. כאן היא זו שלוקחת את השם ונקראת שמור, וכל הבית עומד לראשותה. הזכר לא לבד, וגם היא לא לבד, ועליה להכין עצמה, לבוא ביראה אל קדושה, לזיווג עם ז"א.

יש והוא לוקח שליטה, ויש שהיא לקוחת שליטה כשעושה רצון בעלה. אות כ במילה אנכי היא כתר, וכתר דתחתון בא ממלכות דעליון. מצד העליון התחתון כבר נמצא בתוכו, במשפיע.

ישנם עיתים שהשמירה צריכה לשלוט, ויש עיתים שהזכירה צריכה לשלוט. הזכר הזכירה הוא בחינת חסדים מכוסים, כלומר השפעה. הוא מבחינת ז"א מחזה ולמעלה, והיא הבחינה שתחת החזה, שמור.

אין בעולם נקבה בלי זכר, זה כמו תוצאה בלי סיבה. גם הזכר בא מסיבה מוקדמת לו, הבורא הוא הסיבה לנברא, ולכן צריך בתוך מציאות הזכר, שהיא תוצאה, לראות שהזכר הוא נקבה כלפי העליון שלו.

התורה ניתנה בקול ודבור שה"ס יחוד ז"א ומלכות, שז"א נק קול והמלכות דבור.

את השמור פועלים בעקבות הזכר, כלומר פועלים שמירה כדי להשיג יכולת לבטא משהו מהזכור.

גבול לא בא למען עצמו, אלא כדי לבטא את בחינת הזכור.

כשבני אדם רוצים לנהוג בלי גבולות, במופקרות, אז אין להם יכולת לבטא את מי שהם. ואז הם מרגישים שהם כבולים. מי שבא לבטא עצמו בלי בחינת שמור, האור ילך לצד האחר.

אותה מלכות שרוצה לקבל את האור, את החסדים, שרוצה את ההשפעה, היא זו שעושה את הגבול.

לא לחשוב חלילה שיש למעלה את הבורא הטוב ומטיב, אבל השטן הוא זה שעושה לנו גבולות ודינים. זה לא כך.

יש שליט אחד, הקב"ה הוא המלך, אין עוד מלבדו טוב ומטיב, וממנו יש דרך צדדים גם דרך של חסדים, דרך של ו"ק דחכמה. משום שהמלכות הזו המשפעת חכמה, נכללה מכל הקולות שהם חסדים, אחרת היא לא הייתה מדברת אם לא היה בה נקודה פנימית.

אנשים פטפטנים המדברים בלי קשר לנקודה הפנימית, מדברים מהשפה לחוץ, בלי חיבור לפנימי, ואז הדיבור שלהם עקר, ולא מבטא את זה שהדיבור צריך להיות השלכה של החסדים.

זה כמו חיצוניות התורה ופנימיות התורה. אם התפיסה החיצונית של התורה אינה נובעת מפנימיות התורה, היא סתמית.

שרלטן אוחז ברוחניות שאינה נכונה ואומר, אני מרגיש קול פנימי אבל אני לא יכול להסביר ולהגיד אותו. אלו קליפות שיש גם בעולם הרוחני.  חיבור לנקודה הפנימית מאפשר דיבור והשפעה.

 

התורה הקדושה נתנה בקול ודיבור, שהם ייחוד ז"א ומלכות ביחד. ז"א נקרא קול, שכתוב הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וגו. המלכות נקראת דיבור, בה הארת חכמה, ומז"א השפעת חסדים, בלעדיהם אין גילוי לחכמה.

גם בתורה חלוקה של חסדים וחכמה, רמ"ח מצוות עשה, זכור, הם ג"ר, חסדים. ושס"ה מצוות לא תעשה בסוד שמור, כאשר בשמור, במלכות לא ניתן לקבל אורות חסדים כה גדולים, אלא באים ביראה וביטול לקבל רק החלק מהאור כדי לרסן את הרצון לקבל. שמור הוא בחינת הגבול לדעת מה לא לרצות לקבל.

כל העם רואים את הקולות אבל לא שומעים אותם מפני שהחסדים לא השתתפו בגילוי, בדיבור. כשיש דיבור, ולא יכולים לשים לו קול, אז שפתיה נעות וקולה אינו נשמע. תפילה צריכה להיות בדיבור, חיתוך שפתיים אך בלי להשמיע קול. מפני שאם הוא בא להתפלל בקול, הוא מושך ג"ר דחכמה, אז קולו לא נשמע. דיבור צריך להיות בחינת חכמה ממטה למעלה.

לעתיד לבוא אפשר יהיה לשמוע את הקולות הללו. בזמן תיקון לא ניתן לשמוע את הקולות הללו, ויש לומר את הדברים בלחישה, עבודת השם פנימית. השלמות יכולה להיות רק בחסדים בזמן התיקון, ועד גמר תיקון החכמה/השפע תמיד חסרה.


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.

ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il

1. מתי השליטה היא לזכר ומתי היא לנקבה? ומתי הם יחד?
2. באיזה מצב הקול לא משתתף בגילוי? ומדוע?
3. כיצד בא לביטוי הארה שלמה? ומה הדרך להשיג אותה?