עמוד 9

דרגה עשירית ביראת ה'  שעור 60

 

לפני כל מצווה, יש להקדים ולפעול את צד האישה שבנפש. אשה יראת השם היא תתהלל, קודם יראה. משום זה נאמר: מצא אשה (בתחילה) מצא טוב.

בתפילה לפני שם הויה אומרים שם אדנות, שפתי תפתח, זו דלת הכניסה להיכל התפילה. כוונה שהיא מחשבה, צריך להקדים למצווה.

תפקיד המחשבה לייצר תודעה שמאפשרת חיבור עם השם. בניית צלם, תבנית מחשבה שמאפשרת עיבוד נכון של הפירוש על המציאות, שמביא לרצון לדבקות.

על המחשבה לייצר אור חוזר המלביש, כלומר דחייה של האור אשר בונה כלי ראוי לקשר. על המחשבה לייצר אמונה ביחד.

זה לא תפקיד המחשבה לגלות את האמת, אלא את האמת הנפשית את תבנית המחשבה של היחד.

לכן הכוונה שהיא המחשבה צריכה להקדים למצווה, אחרת על איזה כלי יכנס אור.

לכן בברכה ראשונה בתפילה יש לכוון, אחרת חוזר לראש.

 

מבחינת השכינה היינו מלכות – הלב, צריכים להקדים יראה בין בתורה בין במצות. אבל מבחינת הקב"ה היינו ז״א, צריכים להקדים תורה ליראה בכל המצות. כי כשיש יראה מתורה, נקראת הנוקבא תורה שבעל פה, שבשבילה נאמר שם, אז ירננו עצי היער. ענה מלאך מן השמים ואמר הן הן מעשה מרכבה.

הייחוד נעשה בשילוב של ב׳ השמות הויה אדני יחד. מצד הקדושה, אדני זה אור חוזר, ושם הויה אור ישר והנה יראה ואהבה ה״ס י״ה והן נקראות מחשבה  שהם הנסתרות שנמצא בראש עוד לא בא לגילוי: יראה ואהבה יראה במוחא ואהבה בלב, שכאשר אדם פועל יראת הרוממות  לקב״ה או אוהב אותו, זה לא גלוי אלא בינו לבין קונו.

ותורה ומצוה הן נגלות והן בחינות מעשה בסוד ו״ה הם נגלות, כנגד תודעת הגוף.

האור הישר בא מלמעלה מצד התלבשות האור בכלי, ובחינת השכינה היא הכלי דוחה את האור ממטה למעלה, וזו הדרך להמשכת האור, להביא בביטול ההשתוקקות לקשר. בתחילה אור חוזר הנדחה אשר ע"י מחשבה הופכים אותו לאור חוזר המלביש את האור ישר.

מצד הכלים שהם הרצונות, כניסת האורות מופיעה כהרגשה או הידיעה לתוך הכלים. ייחוד הויה אדני הוא ייחוד הקב"ה והשכינה.

כתוב: אשה כי תזריע  והיינו אשה יראת ה׳ כי מבחינת השכינה שהוא תקון כלים, מאירים האורות העליונים קודם, שהם י״ה, מפני שהזכר הוא מצד האורות המתלבשים בכלים .

יראה קודמת לחכמה ואז החכמה מתקיימת, ומ״ש גדולה תורה שמביאה אדם לידי מעשה, ומשמע שתורה קודמת, הוא מבחינת קב״ה, שה״ס האורות. ייחוד קב"ה ושכינתה י"ה עם ו"ה זו יראה עליונה, בגין דהיו רב ושליט. אהבה היא בחינת אור חכמה שמתלבש בכלי.

 

דרגה עשירית ביראת ה'  שעור 59

על האדם להיזהר לא להחזיק רק ביראת מהפחד שעלול הוא לא לקבל את האור לפרטיות.

העמידו רבותינו ולא עם הארץ חסיד ואין בור ירא חטא.

הזוהר מחשיב לעם הארץ ובור, כל מי שלא זכה להדרים (לפנות לצד דרום שבנפש) כדי לרכוש חסדים, שהרי החסד הוא הכלי לחכמה/שפע.

ואם הוא תלמיד חכם עליו נאמר יודע צדיק נפש בהמתו. הרי תלמיד חכם חייב שיש בו חסד + האות יוד שהיא בחינת חכמה. אז רק בחסד הוא מתחבר לחכמה, לאות יוד, והוא חסיד.

ואין בור ירא חטא. בור הוא קטן (לא בגיל ביולוגי) שאינו מודע ואינו פוחד מסכנה, ולא פוחד להחטיא המטרה שלה נועד.

ולא עם הארץ חסיד כי חסרה לו הי׳ שבתוך חסד שהיא חכמה, נישאר בקטנות ונחשב משום זה לעם הארץ. לעומתו גבור בתורה ירא חטא, שפוחד להחטיא את המטרה, שהיא דבקות בהשם יתברך.

אדם ישר לב יכול לראות את הדינים הקשים שיש לרשעים, לראות את הדין החזק. מכאן עליו ללמוד לנהל סיכונים ולא ליפול במלכודת. כוחו של היצר, כוחה של המלכודת נובע מאי הרצון לוותר על הרגע, לא מוכן לוותר על גאוותו, על הרצון לקבל לעצמו.

אדם מופקר לא מוכן לשמוע על מצוות לא תעשה, הוא פוחד שבכך נלקח ממנו החופש.

 

צריך כל אחד להתעורר, לעזוב את הקטנות ולרצות לרכוש את היכולת הפנימית להיות חסיד וירא חטא. מיישרים בשמחה את הלב על פי חוקי העליון, על פי תורה שמביאה את האדם לידי מעשה.

ומשום זה נאמר, אשה כי תזריע, שפירושו אשר בחינת אשה יש להקדים בכל המצות. בעבודת הנפש יש ליישר את הלב כדי שיקדים וידחה את האור מהרצון לקבל לעצמו.

קודם תזריע (תקבור באדמה) את הרצון האגואיסטי, וכך תוכל למתק ולכלול את הרצון של יצר לב האדם רע מנעוריו, ולחברו למידת ההשפעה, בינה, ואם הבנים שמחה.

הטוב שהוא מצא, זו אישה, רצון פנימי שמוכן לוותר על האור, מפני שכך מדריכה אותנו תורת הקבלה.

שנאמר בה אשה יראת ה׳ היא תתהלל.

אדם לא יוכל לקבל מילוי על רצונו מהשם, לפני שיבוא ביראה נכונה, בביטול, ויתור על האור. אז מתחיל מלמטה ובשם אדני שפתי תפתח.

כוונה שהיא מחשבה צריכים להקדים למצוה. תפקיד המחשבה לייצר תודעה המאפשרת חיבור עם השם, כלומר חיבור בין השתוקקות לאידיה, שזה נק אור חוזר המלביש. ומשום זה סדרו רבותינו לכוון בברכה ראשונה של התפילה, כי כך העמידו אם לא כוון בברכה ראשונה חוזר לראש. בברכה ראשונה יש לכוון לחסד דאברהם, אחרת אין טעם בהמשך התפילה.

כוח החיבור האמיתי בין צד הבריאה לבורא מתאפשר כאשר התחתון מוותר על האגו שלו. אישה שהיא צד המלכות, תזריע תחילה, כלומר תעשה אור חוזר אז אפשר יהיה לקבל את האור


דרגה עשירית ביראת ה'  שעור 58

יש יראה ויש יראה. אין כל הפנים שוות. ביראת הפחד האדם יראה מהקב״ה, שלא יכה אותו ברצועה. יראה זו היא ארץ שממה וריקה היא שפחה ודומה יראת הפחד הפסולה, כמו ארבע אבות נזיקין זהו הבור. כמו הבור דיוסף.

יש קליפת הזכר נק בור, וקליפת הנקבה בורה. והוא ריק שאין בו מים – תורה. בור הוא הרצון, הנוקבא בורה.

האבות הקדושים קיבלו את שלהם בבאר. כי הבאר הוא נוקבא.

ובור שהוא עם הארץ, העמידו עליו חז"ל אין בור ירא חטא. יש בו יראה מזויפת.

רואים בעולם יראת חטא מזויפת שמביאה להתקפי חרדה, אשר באים על הפחד העצמי, על הבור הנפשי שריק מאמונה.

אלו שדואגים רק לעצמם במקום לכלל, הם אינם מקיימים יראת ה׳ מטעם מצות המלך, אלא מטעם יראת העונש, נלכדים בקליפות המכונים תהו בהו חשך ורוח,  ארבע עונשים של בית דין.

לא מספיק שאדם ירא/פוחד. אם הוא פוחד שלא יקבל עונש, זו יראה רעה. היראה הנכונה היא יראה בזכות ההסכמה שהוא יתברך, רב ושליט.

יראת הרוממות ראויה, הביטול וההפנמה שאין עוד כח מלבדו, ותפקידנו לבוא ביראת הרוממות, כדי להתקשר באהבה

הגאוותן שפוחד רק על הגשמיות, לא יכול להגיע לאהבת השם. דומה הדבר לאדם שמשלם פרמיה גבוהה לחברת ביטוח, מפני שהוא פוחד להינזק. וברור שאינו מגיע לקשר של אהבה עם חברת הביטוח.

מי שהוא ירא ה׳ מתוך תורה, שהיא תפארת, שממנו יוצאת, יראת ה׳ היא מלכותו, הכלולה מכל מצות התורה. ולכן נקראת יראת ה', משום שהיא יראה היוצאת מתוך תורה שהוא עמוד האמצע, שהוא הוי״ה. ולפי שהיראה באה מתוך התורה שנקראת הוי״ה לכן נקראת יראת ה׳.

יש לרכוש יראה ראויה הנובעת תפארת התורה.

 

כי בשבילה, העמידו בעלי המשנה, גדולה תורה שהיא יראת השם,  שמביאה לאדם לידי מעשה. שאם האדם לא יודע תורה ושכר מצות שלה, ועונשין שלה למי שעובר על המצות . ואם לא יודע מי הוא שברא את התורה, ומי הוא הנותן לה לישראל. איך ירא אותו ושומר מצותיו.

התורה באה כדי לחבר את האדם שיהיה דבוק בהשם, ויראת הפחד יראה גופנית מרחיקה אותו. לכן גם אהבה גופנית אינה מחזיקה, שהרי הכלי המחזיק אהבה, היא יראת השם.

 

ומשום זה אמר דוד לשלמה בנו, דע את אלקי אביך ועבדהו. כי אם האדם לא יודע אותו שנתן לו התורה, ופקדהו לשמור אותה, איך ירא אותו ועושה מצותיו.

חייב האדם לדעת את השם, להתחבר בקשר אמוני, ועליו להיות זהיר כשבא לכבד את הגדול ממנו, ליזהר לא למרות פיו .

זעיר אנפין נקרא התורה שבכתב, ומאיר בחסדים מכוסים. ומלכות, תורה שבעל פה, לב האדם נקראת יראה, ומאירה בחסדים מגולים בחכמה כי יראה היא אותיות ראיה שה״ס חכמה. ויש להם ב׳ מצבים, אשר במצב הא׳ היא גדולה הראויה לזיווג. אז שניהם בסוד שני המאורות הגדולים ומקבלת חכמה מאמא, כמו ז״א המקבל חסדים מאמא. אבל אינה יכולה להאיר מחמת חסרון חסדים, כי חכמה בלי חסדים אינה יכולה להאיר וע״כ לא יכלה להיות במצב זה, עד שקטרגה שאין ב מלכים יכולים לשלוט בכתר אחד עד שנאמר לה לכי ומעטי את עצמך, אשר אז המלכות נתמעטה, ובאה הלבנה תחת חסות השמש, שהם סימנים חיצוניים, המורים על כניעת הלב, שבירת האגו, כדי לתת לעליון להוביל.

למרות שקבלה לפני המיעוט, אחריו אינה יכולה להשתמש בחכמה.

ממצב הקטנות, לאחר שעברה תיקונים והופכת להיות גדולה הראויה לזיווג.

כדי להתחיל להגיע לגדלות, נדרשת עבודה נפשית, רכישת היראה האמיתית שבאה מצד התורה, שבה יש גילוי מיהו הבורא. אי אפשר להסתתר מהבורא, כל שצריך זה להסכים על קיומו, ולהגיע דרך היראה הראויה לקשר של אהבה.

דרגה שמינית ביראת ה'  שעור 57

מדרגה השמינית ביראת ה', להיות לו בשת פנים, מי שיש לו בשת פנים לא לעשות עבירה שבאה לידו משום יראת הקב״ה, כאלו בשבילו נברא העולם. אם לפני רב גדול אדם בוש לעשות עבירה, קל חומר לפני הבורא בוחן כליות ולב. ומשום זה בראשית נוטריקון ירא בשת בשבילו ברא אלקים. הרי יראה עם בושה הכל אחד שכל הירא מתבייש מלקבל מתנת חינם. ומי שאין לו בשת פנים העמידו בעלי המשנה בודאי שלא עמדו רגלי אבותיו על הר סיני.

בושה פירושה לא לבוא לקבל מתנת חינם. עזות פנים מופיעה בביטוי שהתחתון בא בגאוותו לעליון בדרישה, מגיע לי.

תהפוך מלת בשת ותמצא צירופו שבת, והיינו בראשית: ירא־שבת. שלא לחלל אותו בפרהסיא, כאדם שאין בו בשת פנים. אוי לו למי שמחלל שבת המלכה שהיא קדש ועושה אותו חול. שבת המלכה היא התכלית. השבת מסמלת את התכלית, ושומר שבת נצמד לתכלית אליה יש להגיע, ולא מחלל את התפיסה העליונה.

 

ועוד אמרו חז״ל (אבות פ״ה) בושת פנים לגן עדן. עז פנים לגיהנם. היינו אותם שעוברים עבירה ביד רמה, ואין להם בשת פנים מהקב״ה, שנאמר בו משמים הביט ה׳ ראה את כל בני האדם. ונאמר בו מלא כל הארץ כבודו. ונאמר בו חפש כל חדרי בטן רואה כליות ולב.

הגאוותן דורש וטוען שמגיע לו, בעל הבושה יודע בעצמו כמה הוא קטן ולא ראוי, ובא בענווה ובביטול לעליון.

השמים התכלית שלמה ומייצגת את מחשבת הבריאה. הארץ – הרצון הייתה תוהו ובוהו, ותפקיד הנברא לעשות סדר ברצונות שלהם, ולפעול אותם לפי חוקי שמים.

הקב"ה בוחן כליות ורואה את היצרים של האדם, ואת הלב בו רואה את הרגשות.

 

ענוה קשורה ביראה, זהו שכתוב עקב ענוה יראת ה׳ מי שיש לו יראת ה׳ היא מביאה אותו לידי ענוה, וזה מדרגת משה, שנאמר בו והאיש משה ענו מאד. ומשום שיראה היא עקב אצל ענוה העמידו בעלי המשנה (ברכות לג:) יראה מלתא זוטרתי היא לגבי משה.

אחת הבחינות בה יכול אדם לבדוק כמה הוא בעל גאווה, היא כמה פעמים הוא מרגיש שמגיע לו. בעל ענווה אומר לא מגיע לי כלום, ויפעל למען המטרות הפנימיות, גם כשאינו מקבל, גם כשנראה לכאורה שהמציאות מפריעה לו לפעול.

כדי לזכות בענווה, יש לפעול ביראה תדיר, ולחזק את היראה/ביטול בפני העליון בכל מפגש חיצוני במציאות. בעבודת היראה יש לכוון להגיע לנקודה הפנימית של הענווה.

דרגא תשיעית ביראת ה'

מדרגה התשיעית ביראת ה׳, כל מי שיש לו יראת ה׳ יתהלל כלומר גם מהלל את השם, וגם נתרם שהוא מהולל בעצמו, אבל לא לשם כך הוא מהלל את השם, לא כדי שהוא יגדל. שואל, וכי יש לאדם לשבח את עצמו. ומשיב, אלא משובח הוא לפני ה׳, זהו שכתוב שקר החן והבל היופי וגו'. זבדרגה זו היראה היא שהוא הופך להיות משובח, ע"י כך שהוא משבח את השם ועושה עבודת השם ראויה.

דרגה שישית ביראת ה'  שעור 56

סדר מועד היא מבחינת ההוד. כי סוד המועדים הוא, מוחין דגדלות אשר זעיר אנפין משפיע למלכות והמוחין באים למלכות לבושים בנצח הוד.

גלות והגאולה הנוהגים בעולם תלויים בנוקבא, כי בעת שהנוקבא חסרה כאין גילוי שהם מוחין, הנה אז גלו ישראל מעל אדמתם ארץ ישראל, כי א״י של מטה מכוונת נגד ארץ ישראל של מעלה שהיא מלכות נוקבא של ז״א.

וכמו שיש פירוד למעלה בין ז״א שנקרא ישראל, לנוקבא שהיא ארצו, כן ישראל של מטה נפרדים מארצם, וכשבני ישראל מטיבים מעשיהם גורמים שישראל של מעלה משפיע בנוקבא שלו ובונה אותה עם מוחין ומתיחדים פנים בפנים.

עמוד האמצע היינו תפארת. אשר בו סדר נשים, ישועות, הוא סדר נזיקין. מבחינת הגבורה. ישועות אלו באות לתיקון קו שמאל מבחינת גבורה

חכמת נקראת מבחינת החסד היינו חכמה דימין המאירה בחסדים אשר בה אמרו הרוצה להחכים ידרים, והיא סדר קדשים. ועמו נצח, זהו שנאמר נעימות בימינך נצח והיינו דעת.

דרגא שביעית ביראת ה'

ירא השם אינו מרגיש מחסור. זהו שכתוב יראו את ה׳ קדושיו כי אין מחסור ליראיו. לא יהיה מאלו שכתוב בהם וחושך מיושר אך למחסור. ולא יהיה לו חסרון בתורה, אם הוא בעל תורה.

בידי האדם לבחור ביראת השם, ובכך קובע הוא את דרגתו הרוחנית. לא על פי השכל או דברים אחרים. ראשית חכמה יראת השם, וממילא מי שאין יראת חטאו קודמת, אין חכמתו מתקיימת.

זוהי דרגה של מסתפק במועט, אומר לעצמו אעבוד את השם עם הכלים והכוח שנתן בי.

 

כי בלי תורה, אין יראה כמו שאתה אומר אין בור ירא חטא. וכמו שאין תורה בלי יראה, אף כך אין יראה בלי תורה. ולא יהיה חסרון בביתו, ולא יהיה חסרון בנשמתו. ולא יהיה לו חסרון במעשים טובים. כי אין חסרון ועניות כחסרון של תורה ומצוות ומעשים טובים, כמו שהעמידו בעלי המשנה אין עני אלא מן תורה ומן המצוות.

עניות היא דבר קשה מאד, עני נחשב כמת לכן רשעים בחייהם נק מתים.

קשיים בפרנסה הגשמית הם השלכה של קשיים נפשיים מחוסר תורה ומהמצוות שאדם דש בעקביו. הנפש צועקת על עניות מהתורה. מאחר וכאשר יש באדם את המדרגה השביעית של התורה, הוא מרגיש מלאות גשמים, והוא רק ירא, פוחד שחסר לו בפנימיות התורה.

לאדם יש חיסרון גדול כאשר הוא לא עובד כדי להשיג תורה. עסק בתורה אומר שיש להרוויח משהו כמו בכל עסק. כאן עליו להשיג את התבלין המזוקק שיאפשר לו להתחבר לקב"ה, תבלין של פנימיות התורה שמורה לו על העבודה הנפשית הנצרכת כדי ליישר את הלב לכיוון ישר-אל.

אם מעשה ידיו של האדם הם לשם הגוף אין חסרון גדול מזה, מאחר שאין מעשיו לשם הקב״ה. זהו שנאמר אם ה׳ לא יבנה בית שוא עמלו בוניו בו. מה שבונה את הבית, את הלב להיות משכן, זו רק תפיסת הבורא, האמונה בהשם.  כאשר ישראל עבדו את עצמם, עשו לביתם הגשמי, לא יכלו להחזיק את עמודי הבית הנפשי כראוי לקשר, והוציאו עצמם לגלות.


דרגה שישית ביראת ה'  שעור 55

מלמד בעל הסולם בהקדמת ספר הזוהר, שכאשר אדם רוצה ללכת בדרך השם, צריך הוא להיות בחינת השם אחד. ואם חלילה מפריד את אלופו של עולם, מפריד בין האות ג לאות ד ע"י כך שלוקח מהקוץ שבאות ד הופך אותה לאות ר. ואז במקום אחד יוצא לו אחר.

כל זה מפני שלא עשה את עבודת המלכות בנפשו. כלומר לא פועל ביראה, לא מוכן לוותר על הקבלת שפע לפרטיות. לא ויתר על רצונו.

כל שיראתו קודמת לחכמתו, חוכמתו מתקיימת.

 

יראת ה׳ היא אוצרו. אם יש יראת ה׳ אין (כן), וזוכה לאור תורה שהוא השראת הקב״ה. ואם לא: שלא מקדים ללמוד ביראת ה׳ לא, אין בידו כלום. ללמוד ביראת השם אומר כקטן המתבטל בפני גדול. אם לא זוכה ללמוד את פנימיות התורה, שהיא זו שנותנת את יראת השם, אז כיצד יוכל להגיע למציאות אמיתית של אותה משנה.

הרי משנה היא אותיות נשמה, אם לא לומד את שישה סדרי משנה ולא עושה זאת בשביל השם, וחושב שבאו הסדרים רק ללמד על העולם הגשמי הזה, איך להתנהג ואיך לעשות חברה מתוקנת יותר, זה לא קושר אותו להשם.

אם אינו לומד את פנימיות סדר המשנה, הקב"ה לא שורה בו.

 

אמונת: שהיא סדר זרעים היא אמא עליונה, היינו מבחינת החסד, אשר בה קריאת שמע היינו קבלת עול מלכות שמים שהיא אמונה. והיא בספירת החסד כמ״ש וליחדך באהבה, ק"ש היא האמצעי לאימון, אמונה כדי להגיע לאהבה ודיני ק״ש הם בסדר זרעים.

עתך: מבחינת הגבורה היינו קו השמאל, שבו נאמר ואל יבוא בכל עת אל הקודש וגו', מפני שישנם זמנים מותר ויש זמנים שאסור היינו, שלא ימשיך גם ג׳ ראשונות דשמאל כי אם בזאת יבוא אהרן אל הקודש.

סדר זרעים הוא החסד, שצריך לבוא בביטול לוותר על עצמו, וליחד עצמו לקשר עם השם באהבה.

העת הוא בחינת הגבורה. סדר מועד.

חסן: הוא מבחינת עמוד האמצע תפארת. ת"ת סדר נשים, אלא שמלכות עולה לת"ת וכאן מתחיל התיקון.

ישועות נקראת מבחינת הנצח, כי לנוקבא יש ה  גבורות בסוד חמש עלין תקיפין ואותם ה גבורות דוחים את החכמה, כשמגיע אור תפקידם כמו להוות מסך שלא יתקבל אור לפרטיות ממעלה למטה כי המשכת החכמה למטה מפרסא גרם לנזיקין ושבירת הכלים.

ובגדלות כשיש עליהן זווג וה׳ החסדים שבאור ישר מתלבשים בתוך ה הגבורות אז הן נקראות ישועות. ומלכות נקראת כוס ישועות או כוס של ברכה. כוס גימטרייה אלקים ומתפשטים ממעלה למטה בבחינת נצח שהוא קו ימין המאיר ממעלה למטה. ואז נאמר וגם נצח ישראל לא ישקר ולא ינחם והוא סדר נזיקין. הכח המאפשר לפעול ממטה למעלה כדי לאפשר קבלת אור מלמעלה

חכמת: היא סדר קדשים שהיא הוד. היינו חכמה שבשמאל המאירה בקדושה ממטה למעלה כטבע ההוד.

חלילה קבלה בהוד ממעלה למטה עלול להביא חורבן. הוד = גאוה.

באים לתקן את הנוקבא, היא ליבו של האדם, ולומדים התיקון מסדר זה. הנצח הוא איידיה מאד גבוהה. כשאדם מחזיק באידיאה גבוהה צריך לשמור שבשם האידאלים הוא לא ייפול בסדר שאינו ראוי. נצח ישר-אל הוא אידאל נכון, הרצון לקשר. באידיאל אחר הוא עלול לקבל ממעלה למטה.

צריך לפעול בחכמה שאותה רגל שמאל שבהוד, שרגליה יורדות מוות, לא תופעל ע"י הגאווה שלא להפוך הוד לדוה.

החיבור הוא רק דרך היסוד שמחובר לדעת עליון, שדעת עדיף מחכמה.

 

דרגה חמישית ביראה ה'  שעור 54

השאיפה היא לקשר עם נותן המתנה ולא כדי לקבל אור.

ללא יראה אין קשר לנותן המתנה.

לא ניתן להיכנס למקום פנימי ללא המפתחות לחצר החיצונית. ללא יראה לא ניתן להגיע לאור החכמה.

בעולם התיקון, באצילות שהוא העולם שצריך להוות מודל לתבנית תיקון האדם, רואים שהיראה קודמת לאהבה.

או"א בחינת יראה, ישסו"ת אהבה, וכל האהבה היא רק ממטה למעלה, ו"ק דחכמה. אהבה שלמה היא ממעלה למטה היא שלמה, ולא אפשרית

שני תיקונים באצילות, על פיהם יש לעשות את התיקונים ברצון.

א מתאר את הצורך בהתנגדות לקבלה, למרות שהמטרה היא לקבל בעל מנת להשפיע. ההתנגדות היא מפני שעד גמר תיקון, לא ניתן לקבל את האור על מנת להשפיע. כאשר היה ניסיון כזה לקבלה הייתה שבירה.

כדי שלא תהיה שוב שבירה, התיקון באצילות הוא קודם מצוות לא תעשה. יראה.

שתי הצורות של מצוות עשה, ושל ל"ת, מלמדים על המקום הנפשי בו ניתן לקבל את האור, והמקום בו לא ניתן.

במצוות לא תעשה נוצר חשק גדול מפני שהן באות ממקור גבוה.

היות ואי אפשר לקבל אור זה בעל מנת להשפיע, לכן הדרך היא דווקא לפעול באמונה. לכן אור האמונה הוא הכח במצוות לא תעשה, אור זה בא מהיראה ולכן היא קודמת לקבלת אור חכמה שזו אהבה.

רואים לעיתים שההשתוקקות למצוות ל"ת גדולה מאד. כאן אפשר לקבל אור מקיף, והוא הגורם להשתוקקות, אבל אסור לקבל.

כאן המלחמה הפנימית באדם, דווקא על מצוות לא תעשה בהם רצון לקבל גדול. במלחמה זו על האדם לפעול כעבד ולא כבן שהשלים תיקונו.

אדם שלא מוכן לשים עצמו בגבולות הנכונים, לא זו בלבד שאינו יכול למלא תאוותו, אלא גם את המעט שהיה אמור לקבל על ההכרח לצורך קיום, גם את זה לוקחים לו.


דרגא חמשית ביראת ה' שעור 53

 

מדרגה חמישית ביראת ה׳ העמידו בעלי המשנה כל הקודם יראתו לחכמתו חכמתו מתקימת. יראה זה הוויתור על האגו. זו פעולה בזכות החזקת ערך נפשי עליון, וחוק הוא שקטן מתבטל בפני גדול. יראת הרוממות. וכל הקודם חכמתו ליראת חטאו אין חכמתו מתקימת. כי כל הקודם חכמתו ליראתו למה הוא דומה למי שמסרו לו מפתחות הפנימיים, ולא מסרו לו מפתחות החיצוניים, במה יכנס.

היראה היא הכלי לחכמה. יראת חטא אומר חשש לאבד את החכמה/האור. ללא יראה היה יכול לחשוב שעצם קבלת החכמה היא המטרה וזו החטאה. הוא מחטיא את הנקודה שהמטרה היא הקשר לנותן המתנה ולא למתנה.

המפתות הפנימיים זה בחינת הקב"ה, שם הויה. המלכות היא אדני. כדי להגיע לקשר יש קודם לעשות עבודה חיצונית, שהיא ביטול הגאווה כלומר רכישת יראה. לפני זה אין כלי. וכל הקודם חכמתו כלומר קודם רוצה את החכמה/שפע לפרטיות, ובלי כלי היראה אין חכמתו מתקימת.

אי אפשר להחזיק אהבה, אלא בכלי של יראה.

 

דרגא שתיתאה ביראה ה'

ומשום זה הקדימו בתפילה לומר אדנ״י שפתי תפתח, וחותמים אחר כך את הברכה בשם הוי״ה בא״י מגן אברהם. מתחילים עם שם אדני שתפקידו יראה.

מצוות לא תעשה קודמות למצוות עשה, קודם סור מרע ואחר עשה טוב. אין לבוא לקודש בטומאה, והגאווה היא הטומאה של האדם.

בתחילה האור ישר מגיע מלמעלה ע"י כך שאדם זוכה לקשר עם הנשמה, הכרה עליונה של האידיאה, הבחירה ביתר דבקות.

כפי שהקדים מידת הדין למידת הרחמים, כך צריך האדם להקדים, לרכוש את היראה, שזו לא מטרה, כלומר לא האור הוא הסיבה לפעולה, אלא היראה היא הסיבה.

המחלוקת הפנימית היא האם האדם מוכן להסתכל באופן ישר על המציאות הנפשית שלו ולומר: אם אני לא מוותר על עצמי, אם אני בא לעשות לביתי (ללב) במקום לעשות למען הכלל.

הוא מקדים את הרצון הפרטי שלו וקודם מוותר עליו לגמרי, בכך מתחיל בניית הכלי. להשיגו בחינת כי תשיג ידו, כלומר יוכל להשיג את זה בליבו באהבה.

לגאוותן הלא אין לו כלי, וכלל הוא שאין לנו שום תפיסה באור בלי כלי. קדושה אומר לייחד את הכלי ולהקדיש אותו לקשר. אדם לא יכול לפעול את אהבת השם אם לא מקדיש אותה לאהבת השם. מוכן הוא לקבל תענוג רק מהסיבה שזה רצון הבורא להטיב לנבראיו.  הוא שמח בחלקו, לא במה שהוא מקבל חלק, אלא שמח בחלק שעליו לתקן למען הכלל, מפני שזה רצון הבורא יתברך.

דחייה של המחשבה, שאת האור/תענוג ניתן לקבל בחיצוניות, היא הפועלת לבניית כלי חדש. ללא דחיית הרצון לקבל לפרטיות, הוא מלא באור מזיק בעצת הנחש, ואין בו מקום לרצון הנשמה. הוא גאוותן, אצלו גואות הרצונות הפרטיים. גאוותן לא יכול לבנות כלי.


תורת של בריאה ותורת אצילות שעור 52

מי שזוכה לנשמה דאצילות, מובטח לא שלא ישוב לכסלו עוד. יש לו גילוי פנים.

כתוב כבוד חכמים ינחלו. והעמידו חכמי המשנה אין כבוד אלא תורה. ויש כבוד נברא. ויש כבוד נאצל. מצד תורה שבבריאה נאמר בישראל כי לי בני ישראל עבדים. ומצד תורה שבאצילות נאמר בנים אתם לה׳ חיים כולכם היום. עבד זו בחינה של עובד השם שעדיין לא הגיע למטרה, לכן צריך לעבוד. תורת אצילות היא בחינת בנים אתם להשם.

באצילות, אשר כל התורה שמותיו של הקב״ה וכולה טוב בלי רע כלל, והשם נקרא ככתיבתו.

ישנם אנשים הרוצים לחיות כאילו הכל טוב, כאשר עדיין הם בדרך ויש להם תיקונים לעשות. יש הפרש בין שמי לזכרי, לומר ישנם דברים לא טובים שאסור לעשותם.

בעולם בריאה יש טוב ורע. תורת הבריאה מחלקת אותנו בין מותר ואסור, ובתורת אצילות לא שייך בכלל רע.

בזמן התיקון אדם לא יכול כבר לחיות כמו באצילות, אך ישנם פעולות וכוונות מעולם אצילות, המהווים מודל אמיתי לתיקון בזמן הדרך, ויש ליישם אותם.

מלמדים אותך להניח תפילין כמו זעיר אנפין דאצילות, למרות שאתה עדיין לא במדרגה הרוחנית הזו.

כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר. וזה הוא אהבה בסוף, וכל מי שלא מקיים לה מעושר, יקיימה מעוני. מקיים בעוני אומר שמקיים את אהבת השם גם כשלא מקבל שכר. ואילו אם חושב בטעות שכוחי ועוצם ידי עשה לי את העושר הזה, לבסוף יקיימה מעוני.

זה שאמרו שהקדים מידת הרחמים לדין. הדין הוא שאדם רוצה לקבל, בא ואמר התיקון הוא שכל מה שאני בא לקבל, הוא מסיבת האמונה, לעשות נחת רוח ליוצרו, אשר רוצה להיטיב.

פועלים את השמאל, את הרצון לקבל בגלל האמונה, ולא בגלל הרצון הפרטי

 יש כאן מהלך. כאשר אתה פוגש בנפש השתוקקות גדולה, תיזום בעצמך לבוא לבחינת עוני, תדחה את האור.

זוהי נקודה רגישה להבנה. אתה לא שש לקבל את האור כי זה כיף, אלא מפני שזה רצון הבורא הטוב והמטיב. אמנם יש הנאה בלעשות רצונו יתברך, אך לא הנאה זו היא הסיבה לפעולה, אלא עשה רצונו כרצונך.

תורת של בריאה ותורת אצילות שעור 51

בתחתית עולם אצילות נמצא המסך המפריד שאינו מאפשר קבלת אור תחתיו, לכן לא נחשב שיש מסכים באצילות. מסך זה הוא בחינת חוק בעולמות בי"ע.

כאשר מדברים מבחינת הרגשה או התפעמות הלב שלנו, האם אנחנו פועלים מתוך בחירה, או מהכרח.  האם האדם עוזב מקום מפני שלא נוח לו, או האם הוא חדור מטרה, ועושה תנועה אל עבר התכלית.

אם מרגיש שהוא חייב לקבל, אין לו ברירה, אז הוא לא יכול להימצא בעולם אצילות, שהוא עולם התיקון בו אין עיכובים על הבחירה.

בעבודת הנפש צריך אדם להגיע להכרה שהוא מעל המוכרחות, לבחון את המציאות בעיניים של עולם אצילות, עולם התיקון. אז פעולתו תהיה בבחירה.

המסכים בעולמות בי"ע מביאים את הנברא לרגיש את זה אי קבלת האור כעונש, אבל האמת היא שזה תיקון. מפני שאם הייתה מתקבלת הארה טרם הכנת כלי ראוי, הייתה נגרמת שבירה. לכן יש לראות בכך תיקון.

כדי לתקן, יש לפעול מתוך הכרה גבוה, הקשורה לעולם התיקון, תורת אצילות שהיא נצחית, מול התפיסה המוגבלת של הנברא בעולם הגשמי החשוך, ולראות בתורה חיבור המופיע לפרקים.

אם צורת ההסתכלות שלך היא מתורת אמת, שמותיו של הקב"ה, אתה מסתכל מצד תפיסת האור שלמעלה מהמסכים – הכל אמת.

למרות שלמטה התפיסה הגופנית רואה באי קבלת האור עונשים. העולם עוד לא הגיע לדרגת תפיסה של אצילות, והתיקונים מתקדמים על דרך המדרגה.

הזוכה לנשמה של אצילות מובטח לו שלא יחטא ודבוק בהשי״ת כאדם עם מחשבתו ומצד עולם אצילות נאמר וכו', בנים אתם וגו . אם אדם דבוק להכרה העליונה, ומעבר לזמן ומקום הוא מתחבר מעל כל מקרה, אל תפיסת הנשמה של אצילות, ואז לא חוטא.


תורת של בריאה ותורת אצילות שעור 50

בנים אתם להשם אלוקיכם, באצילות כולם נקראים בנים, בתורת אצילות הכל שמותיו של הקב"ה, כל השמות בתורה בעולם אצילות מתלבנים ומקבלים את הפירוש האמיתי.

מלמד כאן על המסך הפריד בין אצילות לעולם בריאה, ובנפש האדם המסך בין ההכרה העליונה שהיא באצילות, לבין התודעה הגשמית הנמצאת בעולם בריאה שבנפש.

בינה דאצילות, מקום ההכרה הגבוה  מתרחקת עצמה מחכמה/אור/שפע, ובוחרת רק בחסדים בסוה״כ כי חפץ חסד הוא, אין זה גורם לה שום מעוט וצמצום על אור החכמה, משום שהיא עשתה זאת מתוך חשק ולא מתוך איזה עכוב. חשק אומר בחירה. אין מדובר על חשק גופני.

במדרגת הבינה יש שם חכמה והיא לא לוקחת לעצמה. בדומה לאדם היושב ליד שולחן מלא כל טוב ובוחר לא לאכול, לעומת אדם שיושב מול שולחן ריק, ולא אוכל.

בעולם הבריאה אין את האוכל הזה שנקרא חכמה על השולחן, אך באצילות יש והיא בינה מחליטה לא לאכול.

אם אדם יקח את זה למקום של עבודת נפש ויאמר לעצמו, אני רוצה לחיות כמו בעולם אצילות.

אני רוצה להיות אדם. אתם קרויים אדם ואין אומות העולם קרוים אדם.

אז הוא יפסיק להגיד שהוא לא יכול, ויראה שהוא כן יכול לחיות בעולם שהכל מונח לפניו.

אם הוא חי חיים פנימיים הוא יכול לבחור, שהרי מבחינה חיצונית הוא לא יכול לקחת מה שהוא רוצה, ונכנע להרגשה שאינו מסוגל.

זהו פלא איך אדם שם את מחשבתו, את עצמו במקום של הסבל הזה, בו הוא מרגיש מרוחק ממקור החיים.

הפחד בתודעה של העולמות הנמוכים, שאם אתן יגיעה ואזכה להגיע להכרה גבוה של אצילות, ואז מה יהיה עם הרצון הפרטי, הרצון לקבל עליו עלי לוותר. פחד להיפרד מהרע.

יודע גם אדם מבוגר שגולות זה משחק ילדים, כאשר הוא עצמו לא מפסיק לשחק במשחקי כלום.

מי שחי חיים פנימיים הכל מונח לפניו, הקב"ה לא מסתיר ממנו כלום.

 

תורת של בריאה ותורת אצילות שעור 49

הזוהר מאיר באופן מדוד כדי שלא תהיה שבירה, כמו תענוג או ידיעה, שהאור יינתן על פי החוקים העליונים, לפי הגבלות כפי שיש באצילות. כך כל אור/תענוג מתגלה לפי מה שמשרת את התכלית שהפרט המקבל, ימלא תפקידו בכלל.

בהתגברות על הרצון לקבל, בדחייה של הסיפוקים האישיים, זו הארה של דחיה, מואר לאדם מה אסור לקבל, וביכולתו לדחות בגבורה אור שאינו ראוי, הוא סר מרע.

שם הוי״ה הוא עמוד האמצע תפארת, אשר מדתו היא אמת. ושכינתו היינו מלכות נקראת תורת אמת. בה נברא הכסא שהיא אלקים, היינו עולם הבריאה. והיינו פירוש הכתוב בראשית ברא אלקים: בתורה שהיא ראשית ברא עולם הכסא שהיא אלקים. כי כך עולה חשבון הכס״א לחשבון אלקים.

 

יש תורה דבריאה ותורה דאצילות. על תורה דבריאה נאמר ה׳ קנני ראשית דרכו. ועל תורה דאצילות נאמר תורת ה׳ תמימה. ובה בתורה דאצילות תמים תהיה עם ה׳ אלקיך. ומצדה נאמר על ישראל בנים אתם לה׳ אלהיכם.

ההבדל הראשון בין אצילות לעולמות בי"ע הוא שעולמות בי"ע נמצאים תחת הפרסא. כלומר המדרגה פרוסה ומבדילה בין מה שנמצא אצלו יתברך, לבין הנמצא תחת אותה הסתרה.

בתורה דאצילות כל התורה כולה שמותיו של הקב״ה, וכל הדברים שבתורה, כמו דברי עשו, דברי לבן, דברי האתון ודברי בלעם ובלק וכו' באים להראות דברים עליונים ואין בה פסול וטמא.

 ד׳ אותיות הוי״ה מתחלקות בסדר הזה: י׳ בחכמה, ה׳ בבינה, ו׳ בתפארת, ה׳ במלכות. כיצד אות י׳ באצילות והוא בבחינת הוי״ה הנקרא חכמה. בסוד כולם בחכמה עשית, הנאמר על אצילות.

אות ה״א בראשונה בעולם הבריאה,  וא״ו ביצירה, אות ה׳ בעשיה.

עולם האצילות בחינתו היא החכמה. ובחינת עולם הבריאה היא הבינה. ובחינת עולם היצירה היא התפארת. ובחינת עשיה היא במלכות.

דע כי האור המאציל העליון מתגלה באבא הנקרא חכמה, אבל בין אצילות לבריאה ישנה פרסה, ומחכמה ולמטה אין אור הא״ס ממש מתגלה.

מרכבות יחזקאל שעור 48

 

בדרגת יעקב תלוי קץ הגאולה. תתן אמת ביעקב.

קרוב ה׳ לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת. וכן לדעת בארץ דרכך.

לדעת בארץ דרכך אומר שיש לתקן את המלכות, הלב שהיא הארץ.

תיקון המלכות מתחיל בתיקון גדלות כלי הקבלה. גדלות כלי הקבלה הם בסוד וארבע מאות איש עמו, או גר יהיה זרעך, ועינום ועבדום 400 שנה. האות ת היא מלכות דמלכות, כלומר ל"ב האבן שלא ניתן לתקן בבת אחת, אלא בהדרגה.

מהו החשבון ל 400 – ארץ זה בחינת רצון. כדי למדוד מהו הרצון של הארץ, או של כל מדרגה: בודקים את אותיות המילוי.

אות ראשונה היא שורשית, אותיות המילוי באות אחריה.

אותיות ר  ץ הן אותיות המילוי של ארץ.

א בנויה מ – א "לף שהם 110  במילה ארץ האותיות רץ הן אותיות המילוי שעולות 290

הרצון שבא לבטא את רצונו של אלופו של עולם, הרצון שאלופו של עולם ברא מחוץ לעצמו, רצון שיבטא את רצונו, ברא את הרצון לגדלות כלי הקבלה.

לף = 110=נס, הרצון להשפיע צד ימין, רץ רצון לקבל, שמאל.

הימין והשמאל הם רצון הכללי הגדול = 400.

ואנכי התנהלה לאיטי, בהדרגה מפני שהרצון צריך לצמוח מהאדמה, מכוח אדמה לעליון.

קרוב השם לכל קוראיו לכל אשר יקראהו באמת, לדעת בארץ דרכך. כשמתעורר באדם רצון הוא צריך להוליכו בדרכי השם.

היכולת להתמודד עם ארבע מאות איש עמו היא בהדרגה, מפני שהיא באה בהתכללות .

כל המדרגות של מרכבת יחזקאל ירדו לבי"ע ומט"ט ששולט שם. מדרגות אלו באו כדי שנוכל לתקן.

אפשר לראות ולפעול נכון רצון, רק כאשר קשור הרצון לאלופו של עולם. כאשר אינו מחבר רצונו לאלופו של עולם, הולך כל הרצון לעשיו.

אמת מארץ תצמח. מהי האמת?

שהרצון הגדול לקבל, המת, צריך להתחבר לאלופו של עולם. לחבר את הסופיות לאין סוף.

מרכבות יחזקאל שעור 47

 "כי יד על כס י"ה מלחמה להשם בעמלק. יד נרמזת בשמות הויה אלוקינו הויה – י"ד אותיות שהן יד ימין. חמש אצבעות בשמאל, בשם כוז״ו במוכס״ז כוז״ו, כלומר אות אחת לאחר האות המדוברת, שזה מלמד על ריחוק יותר גדול מהאות א, לכן זו בחינת דין.

כאשר יש מלחמה בעמלק, אז מה שיכול לנצח את ב הקווים שהם כמו צירה. המלחמה להשם נעשית ע"י קו אמצעי שמתגבר על הספק בשני הקווים.

אומר משה עתה יגדל נא כח השם, ע"י קו אמצעי המכריע בין ימין ושמאל ומביא לגדלות שיש בה דרך ראויה לתת את התיקון השלם.

 

כל האומר אמן יהא שמיה רבא בכל כחו קורעין לו גזר דינו של שבעים שנה.

בכל כוחו הכוונה בקו אמצעי. המפרשים בחיצוניות אומרים שיש לצעוק בקול רם: אמן יהא שמיה רבא.

אין מדובר כאן על הקול הגשמי היוצא מהפה, אלא על הקול הפנימי, בו ישנה אפשרות לחיבור.

ע"י כך שאומר בקול פנימי, הוא מגדיל את שם השם בעולם. כוחו של השם בעולם עולה על כח הגשמיות, הכח במה שמעבר לחומר גדול מהכח שבחומר.

"אמירה בקול פנימי, בכוונה, נותנת כוח גדול, את האפשרות לעשות תיקון גדול אצל הנברא.

בפרשת נוח מלמד הזוהר שכאשר ישראל אומרים בקול אמן יהא שמי רבא, הקב"ה מרחם על אותם שהיו בגיהינום.

אמירה זו מגדילה את רוממות ה', ומועילה לנפטר.

אדם שמשים תובנה זו בעצמו, מתכופף בביטול כלפי העליון, ובא ביראה, ובכוח זה יכול לקרוע גזר דינו של שבעים שנה, דינים הנמצאים בעולם הגשמי.

בכל פעם שישראל אומרים אמן יהא שמיא רבא הם משיגים הרוחה. אשריהם הצדיקים, אשר דרכיהם מאירים בעולם הבא לכל הצדדים כמו שאתה אומר וְאֹרַח צַדִּיקִים, כְּאוֹר נֹגַהּ: הוֹלֵךְ וָאוֹר  עַד-נְכוֹן הַיּוֹם.  מי שהולך רק בימין ושמאל, יוצר מציאות של קללות. קו אמצעי נק' קול גדול. אמירה אמן…בקול מבטל את הדינים, שהרי בכלל אין דינים.

כאשר בא יהודי ומעורר את קו השמאל, הוא מגביר אותו ואז מייד הקליפה קופצת כדי לקחת חלק בהשתוקקות הזו.

אז מתחיל האדם להרהר, רוצה ליהנות לפרטיות שלו. את התכונה: "אני רוצה ליהנות" יש להחזיר לגיהנם.

אמן יהא שמיא רבא נותן השליטה לימין, ומחזיר את האור הזה לגהנום.

כשעולה השתוקקות, גזר הדין הוא שהשתוקקות לפרטיות, לרצון לקבל לעצמו שייכת לגיהנום.

התיקון של קו שמאל הוא להכלילו בימין ע"י אמירה אמן יהא שמיא רבא.

מרכבות יחזקאל שעור 45 

פז המשך

שתי צורות לידיים, אופן רגיל הן כלפי מטה, שאז האצבעות בתחתית והן בחינת נה"י, וכשמרימים אותם בחינת שאו ידכם קודש, שבמצב זה האצבעות בחינת חב"ד.
ואחר שבירת מלך הגבורה שה״ס גוף של אמא עלאה וגם שליש עליון דתפארת, יצאו ב׳ פרצופי יש״ס ותבונה בזה אחר זה שראשם יצא במקום מלכי חג״ת במקום חזה ולמעלה כמו בכל פרצוף בסוד התפשטות ג׳ קוי כח״ב לחג״ת (כמ״ש שם בע״ח) וגופא דיש״ס ה״ס רגל ימין בג׳ פרקים רת״ס דהיינו עצם הקוליות ראש, הירך תוך, וחלק הרגלים עם הכפות והאצבעות סוף. וכל אלו רת״ס נקראים יחד מלך הנצח או גופא דיש״ס. ואחר שבירתו יצא ראש וגוף דתבונה ראשה בשני שלישי תפארת וגבורה, וגופה ה״ס רגל שמאל בג׳ פרקים רת״ס ונקראים יחד מלך ההוד או גוף דתבונה.
וכתוב שם בע״ח שפרצופי ישסו״ת אשר מלכו אחר שבירת מלכי חג״ת נתלבשו באחוריים של המלכים ההם אחר שבירתם ונפילתם לבי״ע, והכונה שהן האורות והן הכלים נתלבשו זה בזה עד לנקודת עולם הזה, ונמצא שמלכי חג״ת שמשו בב׳ זמנים, כי מתחלה שמשו ב׳ גופים לאו״א עלאין ואחר בטול בחי׳ או״א עלאין ובחי׳ מלוכה שלהם נשברה אז חזרו ושמשו ע״י התלבשות בישסו״ת, כמבואר שם שפרצופי ישסו״ת נתלבשו באחורי או״א עלאין אחר שנתבטלו ונפלו, והתלבשות זו נשארה לתמיד עד לע״ל.
ומבואר שם אופן עמידת הכלים דחג״ת אחר שבירתם אשר אז נתהפכו עליונים למטה ותחתונים למעלה ככל שהמלך גבוה יותר, כך בשבירה נפילתו קשה יותר הן בחי׳ האחוריים שנשאר באצילות אור הזך של הרשימה, או אח"פ דראשים, והן בחינת הכלים שנתפשטו לבי״ע, אשר כלי תפארת ירדה למקום כתר דבריאה, וגבורה לחכמה, וחסד לבינה, ודעת לדעת דבריאה, מטעם שכל העב יותר ובלי תקון מסך הוא יותר למטה, ונמצא בזה השתלשלות הידים כלפי מטה אשר ב׳ הפרקים העליונים שהם הכתפים העומדות בתפארת עד מקום החזה הם בחינת ראש וחב״ד, וב׳ הזרועות תוך, וחלקי היד עם הכפות והאצבעות סוף. לאחר השבירה הידיים במצב כלפי מטה
והנה נתבאר שורש ההפרש הגדול אשר יש בידים שהן חג״ת, שיש מצב שהן זקופות ונשואות למעלה, וחלק היד עם הכף והאצבעות הם חב״ד, והזרועות הן בחינת חג״ת, והכתפים הן בחינת נה״י, ולפעמים הן במצב ב׳ לאחר השבירה שעליונים למטה ותחתונים למעלה והכתפים הן חב״ד וזרועות חג״ת וחלק היד עם הכף והאצבעות הם נה״י, אשר מצב הא׳ נשרש בזמן שליטת מלכי דחג״ת בבחינת גופים לאו״א עלאין ומצב הב׳ בזמן ששמשו בהתלבשותם בישסו״ת אחר בטול או״א עלאין. לאחר השבירה הידיים שמבטאות את העשייה, הם בתוך הדעת, או בדעת גופנית. לפני השבירה הן למעלה מהדעת שזו הדרך הראויה לעשיית האדם. 

עושים נטילה לכף היד, מפני שהיא הסימן לכלי הגבוה שנק כתר שנפל למטה וגורם לטומאה.
וב׳ מצבים אלו של הידים נוהגים בעולם התקון שלפעמים מתגלה בחינת או״א עלאין במדרגה ואז נבחן שהידים של הקומה הן נשואות כלפי מעלה בסו״ה שאו ידיכם קודש וברכו את ה׳ וברכת כהנים, ומצב זה אינו בקביעות, אלא בסוד תוספות. ולפעמים מתלבשים או״א עלאין בישסו״ת במצב הב׳ ונבחן שהידים ירודות כלפי מטה, משום שאו״א עלאין נעלמו מן המדרגה, ומצב זה הוא בקביעות.
יוצאות מראש דאריך, ומשמשות כחסדים מכוסים

והנה החילוק שיש בין נקודת חולם לנקודת חיריק הגם שצורתן שוה, כי החולם הוא ממעל לאותיות, ומורה על יציאת אח״פ מראש לגוף, ואורם נשאר למעלה בראש ואינו מתלבש בתוך הכלים דאח״פ, ויציאתם גורמת שנעשו מבחינת חב״ד לבחינת חג״ת. בדומה לנקודת חולם שאינה בתוך האותיות, אלא למעלה מהן. ונקודת החירק היא אחר ביאת האור לתוך הכלים דהיינו אחר הזווג דע״ב ס״ג אשר טיפת ע״ב הורידה את נקודת המסך והצמצום למטה מן הכלים והאורות נתלבשו בתוך כליהם, והחירק מורה שההתמעטות שישנה במדרגה אינה ממדרגת הכלים שלהם עצמם אלא ממדרגה שמתחתיהם בדומה לנקודת החירק העומדת מתחת האותיות.
ונקודת קמץ היא ג״כ לאחר זווג ע״ב ס״ג ונקודת הצמצום ירדה מתחת לכלים, ומראה על הבחינה שישנה בהארת הראש של המדרגה מטרם התפשטותה לגוף, אשר היא בהתנגדות להתלבשות בתוך כלים (כמ״ש באות הקודם ההפרש שבין קמץ לפתח).
ובזה מובן היטב ההפרש שבין חולם לקמץ, הגם אשר שניהם הם בחינת כתר, הנה החולם משמעותו שהנקודה שהיא בחינת ה״ת היא למעלה מיה״ו, שאז האותיות יה״ו הן בבחי׳ אח״פ היוצאים מן הראש לבחינת גוף וחג״ת זו בחינת החולם בו הנקודה היא אות ה אחרונה נמצאת מעל לאותיות יה"ו . ונקודת קמץ פרושה שה׳ תתאה ירדה מנקבי עינים ובאה למקומה מתחת האותיות יה״ו שאז באו אותיות יה״ו לראש וחג״ת נעשו לחב״ד ואז הקמץ מראה על בחינת התנגדות להתלבשות בסוד קמיצו, והפתח בפתיחו דעיינין. שרוצה להפשטות המדרגה למטה
וזה אמרו ואתוון י״ה כחשבן חלם דאיהו אמצעי אשר נקודת החולם עומדת באמצע המדרגה וגורמת שבכלים דראש שהם י״ה לא נמצא רק אורות דנפש רוח מפני שמלכות במקום ניקבי עיניים כי מקום הסיום הוא בעינים וכשאין רק ב׳ כלים אין התלבשות רק לב׳ אורות, וכלל הוא שיש ערך הפוך בין כלים לאורות, שבאורות התחתונים נכנסים בתחילה ובכלים העליונים גדלים תחלה מכאן שאם יש רק שני כלים של כתר וחכמה, אז האור המלבש בהן הוא במדרגת נפש רוח . ולכן בכלים העליונים שהם קוצו של יוד, והאות י  כתר וחכמה מתלבשים האורות התחתונים שהם נפש רוח. וכן הסיום של הגוף הוא באמצע היינו בחזה ולא בטבור, כי מחזה ולמטה יצאו מבחינת תוך לבחינת סוף. ולכן ואתוון י״ה שהם הכלים שנשארו בראש כחשבן היינו קומת האור שנעשה ע״י זווג דהכאה על המסך, שזה נקרא החשבון והמספר של המדרגה היא חלם דאיהו אמצעי כמו המסך שנמצא בחזה המסיים את המדרגה באמצעיתה. ואח״פ דתוך שהם בחינת חג״ת ירדו לבחינת סוף, ונעשו מבחינת חג״ת לבחינת נה״י.

מקום הטבור יצא מקום היסוד, כאשר הנה"י האמיתיים יצאו לגמרי מהמדרגה.
וחרק כחשבן ו״ה, הוא אחר ירידת מקום הסיום לתחת האותיות, ואח״פ דראש שבו למדרגת ראש ומבחינת חג״ת לבחינת חב״ד וכן אח״פ דתוך עלו מנה״י לחג״ת וקומת המדרגה מאירה בכל שלימותה, וישנה בחינת ג"ר במדרגה אשר בחינה זו נבחנת להגבהת הידים בסוד שאו ידיכם קודש וכל הפרצופים הם במצב של עליה, שאז מתחלק הרת״ס של היד. שהכתף המחוברת לגוף היא בחי׳ נה״י וה׳ תתאה והזרוע חג״ת ולכן אומר ו׳ דרועא ה׳ כתף והראש הוא חלק הכפות עם האצבעות שהם חב״ד בסוד קמץ עולה י״ד הרומז לי״ד פרקין דאצבען.

סיכום:

כשאומר אותיות י"ה כחשבון חלם. אותיות י"ה אינן מקבלות הארה מפני שאות ה אחרונה עומדת תחתם. הם לא מקבלים את האור, ויוצאות חוץ למדרגה, מצב קטנות דראש הנקרא חולם.

הידיים הם כלי המעשה של האדם, אשר במצב של קטנות, או שבירה, אז הידיים כלפי מטה, הכתר שלהם כלפי מטה. במצב זה הוא משמש רק את הגוף.

כשאדם בא לתקן, הוא עושה למעלה מהדעת, כמו שהיה ב"נעשה ונשמע". שמוכנים לפעול את המעשה למעלה מהדעת, כפות הידיים למעלה (בתפילה), וכלי המעשה שהם ידיים שעולים כסימן, מעל הראש. 

חולם הוא מצב הקטנות, שאו"א שהם הכלים של הראש, האור מאיר רק באותיות י"ה למעלה מאו"א.  

קמץ אומר שהאור מקומץ בראש ולא ניתן לגוף, לאו"א.

נראה הקמץ לכאורה כדומה לחולם שמקמץ על האור, אך כאן מקמץ החולם באור שנותן לתחתון, והקמץ דומה בזה שהוא לא נותן לאור להתפשט לתחתון.

חיריק אוסף את כל הקימוצים, סוג של דחיית האור, וכשבאים לתקן, מאפשר החיריק קבלת אור במדרגה, בצורה מדודה.

בתהליך העבודה עולה ניקוד החיריק לצירה, עושה שם סגול ומאפשר התפשטות ג קווים למטה.

חיריק שנצא למטה הוא כמו ז"א, יש לו את הכוח לעלות למעלה בבחינת דעת המזווג, ובבחינת סגול יורד למטה, בסוד חד מתלת נפקי, וחד בתלת קיימא.

בעבודת הנפש צריך האדם לדעת מהו מצבו. כאשר הוא בחולם (לשון חלום) אז אתה מבין שלא מואר לך הדבר המעשי, כמו בחלום שהוא אחד משישים מנבואה. כן ישנה הארה אך לא הדבר המעשי. אז אם אתה במצב מתוקן, יכול החלום ללמד אותך.

הקמץ בנפש מראה שגם אם אנחנו מרגישים משהו, רואים שאין בנו את הכוח, מפני שכאן התפיסה היא מופשטת, וקשה ליישום פרקטי כפי שמאפשר ניקום החיריק, קו אמצע. 

מקום העבודה של התחתון הוא בבחינת חיריק, ועבודתו בתפילה לעלות ביקוש לעליון. לבקש קשר.

מרכבות יחזקאל שעור 45

שתי צורות לידיים, אופן רגיל הן כלפי מטה, שאז האצבעות בתחתית והן בחינת נה"י, וכשמרימים אותם בחינת שאו ידכם קודש, שבמצב זה האצבעות בחינת חב"ד.
לאחר השבירה הידיים שמבטאות את העשייה, הם בתוך הדעת, או בדעת גופנית. לפני השבירה הן למעלה מהדעת שזו הדרך הראויה לעשיית האדם.

הידיים הם כלי המעשה של האדם, אשר במצב של קטנות, או שבירה, אז הידיים כלפי מטה, הכתר שלהם כלפי מטה. במצב זה הוא משמש רק את הגוף.

כשאדם בא לתקן, הוא עושה למעלה מהדעת, כמו שהיה ב"נעשה ונשמע". שמוכנים לפעול את המעשה למעלה מהדעת, כפות הידיים למעלה (בתפילה), וכלי המעשה שהם ידיים שעולים כסימן, מעל הראש.

נראה הקמץ לכאורה כדומה לחולם שמקמץ על האור, אך כאן מקמץ החולם באור שנותן לתחתון, והקמץ דומה בזה שהוא לא נותן לאור להתפשט לתחתון.

חיריק אוסף את כל הקימוצים, סוג של דחיית האור, וכשבאים לתקן, מאפשר החיריק קבלת אור במדרגה, בצורה מדודה.

בעבודת הנפש צריך האדם לדעת מהו מצבו. כאשר הוא בחולם (לשון חלום) אז אתה מבין שלא מואר לך הדבר המעשי, כמו בחלום שהוא אחד משישים מנבואה. כן ישנה הארה אך לא הדבר המעשי. אז אם אתה במצב מתוקן, יכול החלום ללמד אותך.

הקמץ בנפש מראה שגם אם אנחנו מרגישים משהו, רואים שאין בנו את הכוח, מפני שכאן התפיסה היא מופשטת, וקשה ליישום פרקטי כפי שמאפשר ניקום החיריק, קו אמצע.

מקום העבודה של התחתון הוא בבחינת חיריק, ועבודתו בתפילה לעלות ביקוש לעליון. לבקש קשר עם נותן המתנה, ולא לבקש מתנה.


מרכבות יחזקאל שעור 44

וְקָמַץ מִשָּׁם מְלֹא קֻמְצוֹ וגו' מלמד כאן שהנקודה המופיע בצורת הניקוד קמץ, נקודה זו היא בחינת האות יוד, וזה רמוז כאשר סוגר את כף היד. וכשפותח בחמש הנקודות היא אות ה  רומזת לחמש אצבעות אשר בהן נפתחת כף היד מקמיצתה שהיא י', לחמישים שערים דחירות.
פירוש. נקודת הקמץ מורה על הקמיצו והיפך לו הוא הפתח, קמץ כנגד הזכר, ניקוד פתח כנגד צד הנקבה שיכולה להתפשט לגוף, וזה נקרא פקיחת עיניים.

הקמץ פועל בקמצנות עם האור במצב שגדלות.

בקטנות ישנה הארה אך לא מוחין,  כן מתקבל אור חסדים, הארה של זיווג תדיר ולא פסיק, הם החסדים שמקיימים את העולם.

כדי שלא תיקרה שוב אותה תקלה של שבירת הכלים, אז יש התפשטות ממעלה למטה רק במצב גדלות.

בקטנות אין גישה לחמישים שערי בינה, בקטנות יש קמץ, המורה על קביעות בעולם אצילות, רק לקיום העולמות.

אז יש מצב תדיר של אור לקיום, ויש מצב של פקיחת עיניים, חכמה, אור שבא לשכלול.

בגדלות זה שכלול, ובקטנות בקמיצו. התפתחות הנקבה היא מקמץ לפתח, מקביעות לשכלול.

 

מלמד כאן על צורה ומבנה של ידיים, ובשום אופן אין לפרש זאת כידיים גשמיות, הזוהר מלמד על הנשמה.

היו אנשים שלמדו מכאן את התורה, ממעלות הסולם, ולצערנו לקחו את זה לדברים חיצוניים מאד, שאז הסכנה היא שמנסים להגשים את הרוח, ומתייחסים בלימוד ליד הפיסית הגופנית הגשמית.

למרות כל התיאורים החיצוניים, לא מדובר כלל על הידיים החיצוניות. ומי שתופס את הלימוד, כאילו אין פנימיות, החיצוניות תוביל לעוד דברים לא טובים, מתפיסה קלוקלת זו.

הידיים, אשר בקביעות הן כלפי מטה, ויש בהן מציאות ב׳ של נשיאת הידיים למעלה, בסוד שאו ידיכם קדש, אשר עליונים למטה ותחתונים למעלה, אשר הכפות והאצבעות

מציאות אחת ליד במקומה, ומציאות חדשה בעת עליה מעל הראש, למעלה מהדעת.

אסור לאדם להרים ידיו, אלא אם כן הוא בתפילה, ומבקש ליישר את ליבו כדי שיוכל להתקשר עם השם יתברך. לכן מי שפועל למעלה מהדעת שלא בזמן התפילה, הוא מסתכן בנפשו, מפני שעושה מעשה שטות.

ב המצבים בידיים.


מרכבות יחזקאל שעור 42

אות א בשם אהיה מנוקדת כל פעם באופן המלמד על המובן של אותו אור שצריך לבוא עתיד לבוא.
פירוש. בכל ספירה אנו מבחינים ב׳ מיני אורות שהם נקראים אור פנימי ואור מקיף כי האור המתלבש בתוך הספירה בפנימיותה נקרא אור פנימי ונקרא הוי״ה. זהו אור הדבקות ע"י השוואת צורה בין האור לכלי. והאור שאינו יכול להתלבש בפנימיותה, כלומר כשאין דבקות נשאר האור בחוץ כמקיף המאיר רק את ההשתוקקות. התענוג הוא אור פנימי, השתוקקות אור מקיף.

האור אינו יכול להתלבש בפנימיות מחמת הגבול שיש שם ונשאר בשורשה ומאיר מרחוק נקרא אור מקיף שעתיד להתקבל במדרגה, ויש לו ערך מפני שכל העומד להיגבות כגבוי דמה למדרגה הזו. זהו הפוטנציאל שטמון במדרגה.

ב׳ מיני מוחין מתלבשים בבן, בז״א ע״י נצח הוד יסוד דאמא. הלבושי מוחין, הם ההגיונות שאמא מעניקה לבן. נה"י של אבא טמונים בנה"י של אמא ודרכה עוברת בחינת אה"יה משניהם לבן.

ניקוד הקמץ נבחן אשר האורות הם בקמיצו כלפי התלבשות בכלים.

ניקוד צירה מראה על שני הקווים. במחלוקת בין הימין שרוצה להישאר בשמירה בחסדים מכוסים, לבין השמאל שחייב לקבל אור, כאן הפתרון בקו אמצעי הוא לקיחת סיכון בתוך מסגרת של שמירה היא האמונה, צריך להיות הסיכון שלוקחים בשימוש ברצון לקבל כשהוא שמור בתוך מסגרת אמונית. סיכון יכול לקחת רק מי שהוא בעל אמונה, בעל יכולת לעצור בגבולות ההלכה.

 


מרכבות יחזקאל שעור 43

בכל ספירה מבחינים באור פנימי ובאור מקיף. אור פנימי הוא שם הויה המורגש כתענוג או ידיעה, אור מקיף שם אהי"ה מלשון עתיד להוליד דבר חדש.

הפוטנציאל העתידי מוצג כרשימות או כנקודות, כמו שכתיבת כל אות, הנגיעה הראשונה של הקולמוס על הלבן מתחילה בנקודה.  נקודות אלו עולות גימטרייה אלקים ויש בהן שבע נקודות, שלש למעלה, שלש למטה, חולם באמצע. ויש רקיע אחד, שמיני להם, שנאמר בו ויתן אותם אלקים ברקיע השמים.

הנקודות מורות בעיקר על הארת הזווג היוצאת בכח החיבור של אות ה אחרונה בשם הויה, באות ה ראשונה, בין הלב למוח, בין הרצון לקבל, לרצון להשפיע, בין רות לנעמי.

לימוד זה חשוב לתיקון נפש האדם, אשר מזהה את הסיבה לשבירת הכלים, ורוצה לדעת כיצד לתקן מבלי להישבר שוב ושוב.

הנקודות הן אותן בחינות, שמלמדות אותנו את החסרונות, שאותם רוצים להאיר. חסרונות אלו נובעים ממקום שבירת הכלים.

יש בהן שתי צורות עיקריות. צורה אחת של גאווה, וצורה אחת של אנוכיות.

המלכים שנשברו הם בחינת האנוכיות וגאווה, אשר חובה עלינו לתקן את שניהם.

צריך האדם לעשות עבודה על עצמו. הנקודות מראות לו את העבודה שעליו לעשות כדי להתקדם. בעליית המלכות לבינה, עשתה המלכות את העבודה הנדרשת כדי להתחקות אחרי הבינה.

ניסתה המלכות להתחקות אחר האמא כדי לרכוש את מידת ההשפעה, מאחר ובלי להיות משפיעה, הבת תמשיך להיות מצומצמת.

בכל פעם שנשברה, אז אותה מלכות/הבצ שעלתה לבינה, גילתה את הסיגים שיש בה. עם הסיגים היא אינה יכולה לקבל מאחר שהיא מצומצמת מאחר ולא עשתה בה תיקון. וכל פעם שבאה לקבל, נשברת.

כאשר חלילה אדם חוטא, הוא יכול ללמוד מזה, איך לעשות את זה בפעם הבאה נכון.

שבירת הכלים לימדה אותנו איך לעשות את זה נכון, בלימוד על עולם התיקון, אצילות.

נתנו לנו שני תיקונים עיקריים, האחד של חסדים מכוסים, להתגבר על נקודת הגאווה, להפנים שיש גבוה ממני ואליו אני כפוף. ובנקודת האהבה התיקון הוא שאוכל לקבל, אך באופן חלקי. לא ניתן לקבל הכל בבת אחת, אלא טיפין טיפין ולהיות שמח בחלקו.

על האדם לתת יגיעה ולעשות תיקון נפשי, ע"י כך שבכל מפגש, פעם שהוא פוגש את הנקודות שלמעלה שזו האנוכיות, ופעם את הגאווה שלמטה. שנופל לאנוכיות מרגיש שהוא לא שווה כלום, ייאוש, לא מצליח לקבל מה שמבקש. או שהוא גאוותן, שזה בא לידי ביטוי בכעס. אדם מתגאה כשהוא חושב שצריך לעשות את מה שהוא קובע.

אלו שני התיקונים העיקריים שיש לעשות בחיים, עליהם נתפסות על כל התיקונים של האדם. אנוכיות וגאווה, אשר כנגדן יש לבנות יראה ואהבה.

את הגאווה מתקנים ביראה שבאה מענווה. ותיקון האהבה, שאת התשוקה לקבל תאוות, מתקנים בדחיית האור והסכמה לקבל רק בקדושה.

 

מרכבות יחזקאל שעור 41

 ואני בתוך הגולה, היינו השכינה. הנקראת אני בסוד ואני תפילה. השכינה היא בחינת היחד, ומפליא שאומר כאן שהמילה אני היא הכוונה ליחד. בד"כ אדם אומר אני על גופו, אך על פי האמת האני של האדם היא נשמתו, שמקורה בשכינה. בגאולה האני מגלה את הכלל, ובגלות האני לא מגולה. נפתחו השמים, ה׳ רקיעים של יום הראשון. סוד רקיע ה״ס שיתוף מדת הרחמים במדת הדין.

בינה היא מקום התודעה של האדם, בו נקבעות כל ההתרחשויות. מצד אחד היא קשורה להכרה עליונה, לטעמים ויכולה לראות מה שיש בחכמה שבאה מכתר, אך תחילת תפיסת האדם מתגלה בירידה עם המפגש ברצון לקבל. יש כאן חיבור כפול עם העליון והתחתון, עם רות ונעמי . אות ה ראשנה בהשם, בינה מחלקת בין ההכרה העליונה לתודעה, והיא מקום העבודה של האדם. על האדם לחבר את התודעה שהיא תפיסת הגוף, עם ההכרה העליונה, עם הנשמה, ההכרה שבחרה ביתר דבקות.

בניגוד למה שחושבים הרקיע לא בא להסתיר את האור אלא לגלות את האור באופן הראוי, שהמסך לא בא לדחות אלא לתת אפשרות וכלי ראוי לגילוי האור. אנשים לא אוהבים גבול, הם רוצים להיות כמו התכונה של האור שבטבעו מתפשט בלי גבול, ורק כשעוצרים אותו הוא בגבול. לאור אין שום רצון לעצור, כך האדם שרוצה להתפשט, אך עליו לעשות זאת במסגרת הביטול ודחיית הרצון לקבל מצד אחד, והרצון ליחד מצד שני, חלק מהכלל.

אדם בלי גבול סובל ואינו יודע מה לעשות עם עצמו. הגבול מצד עצמו הוא לא טוב, בחינת דין, אך כאשר הוא בא ממקום אמיתי לגלות את האור הוא טוב מאד.

 

מרכבות יחזקאל שעור 40

נבואת מרכבת יחזקאל ניתנה בעולם היצירה, לכן ראה יחזקאל את הנבואה כמו חותם של המלך, בציור של בליט ושקיע.

אומר יחזקאל ואני בתוך הגולה על נהר כבר, זה נהר דינור שבו ג׳ ספרים הנפתחים בראש השנה. ובו באותו נהר דינור טובלות הנשמות לטהר את עצמן מן זוהמתן המזוהמות בעולם השפל /

הזוהמה היא תפיסה גשמית של העולם הזה תפיסה של עבודה זרה.
נודע שנהר דינור נעשה מזיעת החיות הנושאות את הכסא אשר בעת שהן נוסעות צריכים להזהר מאד לקבל את המוחין בבחינת קו האמצע ואם נוטים מעט לקו שמאל נמשך משם תכף אש שורף מסיבת הנטיה. וכיון שאינן מכוונות בדיוק לקו אמצעי, ואז תכף נוטות לצד ימין כדי לבוא משם לבחינת קו האמצע, ונמשך ע״י נטיה זו אור של חסדים, וככה הן מתנענעות פעם לימין ופעם לשמאל. ואלו הנטיות של צד שמאל ה״ס זיעת החיות שמהן מתקבץ ונעשה נהר דינור. נטייה לשמאל אומר נטייה לגוף, לרצון לקבל, לצד הבריאה במקום לצד הבורא.

ג׳ הקוין שבמלכות הנקראת ספר, אשר קו הימין הוא ספרן של צדיקים גמורים. וקו השמאל ששם דינים קשים הוא של רשעים גמורים. וקו אמצע הוא של בינונים. וכמו שע״י תקיעת שופר בר״ה מתעוררים הרחמים והדינים הקשים נכנעים ובאים למקומם. כך הנשמות המזוהמות בדינים הקשים דעלמא שפלה שהוא בחינת לב האבן ממלכות דמלכות, ע״י טבילתן בנהר דינור מטהרות, והדינים הקשים באים למקומם ונמתקים בשורשם, ומתבסמים בדיקנא הקדוש דעתיק יומין.

 

יחזקאל מתנבא בנהר כבר שהוא נהר דינור, מתוך הגולה שהשכינה נמצאת, אך אין גילוי לאלופו של עולם. נהר דינור זה נובע מהנטייה לשמאל. ע"י הייסורים של נהר כבר, דינים של אש, מיטהרים.

וזה המלאך מטטרו״ן בצורת צדיק יסוד עולם היינו ספירת יסוד הנקרא כל מפני שאינו ספירה בפני עצמו, רק כלול מכל חמשת הספירות שהוא נהר דינור מבחינת ספירת הגבורה. והוא נהר פלגיו, מבחינת ספירת החסד שה״ס פלגי מים, וזה הוא על נהר כבר.

שואל מהו פרושו של כבר, ומשיב זה מטטרו״ן. כי כבר הוא מצירוף רכב לעמוד האמצע היינו ספירת תפארת. בסו״ה וירכב על כרוב ויעף. והוא רכב אש וסוסי אש, כולל ששים רבוא מרכבות.
כי כבר הוא אותיות רכב, ומטטרו״ן כולל המרכבה דבי״ע. מחוץ לאצילות שמשם מתחיל חותם המלך, כמו מרכבה שיצא המלך מההיכל. כאן משיגים את החותם.

ככל שיש לאדם מדרגה גבוהה יותר, כך הוא משיג את הגילוי באופן זך וקרוב יותר לעליון הנשגב. לפי רמת התפיסה ישנה אפשרות לדבוק בכח הבורא שנמצא בבריאה. וככול שהוא דבוק יותר לתפיסה החיצונית, עליו לרחוץ עצמו מתפיסה זו.

 

סיכום: נבואת יחזקאל במקום בריאה, מקום שהוא שקיע, חשך, רק הנחתם מהמלך. כאן אומר יחזקאל ואני בגולה, כלומר השכינה בגולה, שם נהר כבר, דינור בו צריכים להזדכך מהגלות הנפשית הזו.

ההזדכות היא ביחס לכאב שמרגיש האדם, שהוא לא למעלה, אצלו יתברך, באצילות, כואב לו שאינו דבוק בכח של מעבר ל"מציאות" מעבר לזמן ומקום.

בתפיסה הגשמית שקוע בכח המציאות, שזהו כח שמת מטבעו. אז בזכות זה שמט"ט הוא זה שמופיע, הוא בעל המרכבה בעולמות בי"ע מטעם הקדושה. יש לו את הכח הזה שנקרא חַיּוּת שנקרא חי, צדיק יסוד עולם. הכוח הזה נותן חַיּוּת למדרגות דקדושה, ומאפשר לצדיקים להתרחץ בנהר דינור ולא להישרף בו.

להתרחץ אומר שע"י הייסורים הם מרגישים זיכוך ונוצר בהם ביקוש לעלות לאצילות.

לכאורה נעשה זיווג ע"י מט"ט, אך לא יכול לעשות זיווג על עצם המלכות. לכן זה לא אלפים אלא אלפי שנאן, שאינן לכן אי אפשר לעשות זיווג על המלכות, אלא רק על היסוד.

הם לא יכולים להיות בסוד אלפים בכלל, אלא רק בסוד י"ח ריבוא כדי להצביע על החסדים שמאירים ללא מספר. כפי הכתוב שאול באלפיו ודוד ברבבותיו, ועל זה קינא בדוד .

מחלוקת בין משיח בן יוסף למשיח בן דוד, שצריך לבוא גם עם הכח של משה.

מרכבות יחזקאל שעור 39

הווה מצד ג הקווים, השם מלך מנוקד בסגול, מלמעלה למטה שיכול להתפשט עד העולם הזה, והגשמיים לא נוגעים בעבר ולא בעתיד, אלא רק במה שמתפשט בהשתוקקות העצמית. קו שמאל בקמץ מרומז בעבר, אינו מתפשט בהווה והארתו סתומה. השם ימלוך בעתיד לעולם ועד, קו אמצעי בו ההתפשטות ממעלה למטה כפי התכלית, הקו המכריע שמובטח שיגיע לעולם הזה בגמר תיקון.

בששת ימי המעשה המדרגה סתומה, וכשחסרה המלכות דכלים, אין את הג"ר דאורות. בשבת כל המדרגה מאירה.

גילוי פני אדם שהוא הארת החכמה, מתגלית בכל החיות כי לכן נקראות חיות, ע״ש אור החכמה שהוא חיה. ואדם הרוכב על הכסא העליון שהוא בינה, הוא חכמה עליונה. ועל הכסא התחתון שהוא מלכות הוא ז״א, שהוא הוי״ה דאלפין בגימטריא אדם.
מוחין דחכמה המאירים רק באצילות, משא״כ האות ה משם הויה לבדה בלי הניקוד היא כבר מאירה לבי״ע בסוד מרכבת מטטרון כמו שיתבאר להלן בסוד רכב אלקים. האור כן מתפשט בעזרת המלאך מט"ט שהוא שר בכיר של בי"ע.

המוחין שמדבר כאן על חכמה עליונה של ז"א, ורק במצב גדלות מבטא את צד האדם שעליו להיות במצב עליה ולא במקומו. לכן רק בעולם אצילות יכולה להתקבל הארה. אמנם תחת הפרסה ישנה הארה, אך של חסדים בסוד מט"ט
בחמשה לחודש זו אות ה שהיא שם אלקים בו מכוונים לשם הויה.

מרכבת מטטרו״ן דבי״ע היא ד׳ מלאכים, מיכאל ה״ס קו ימין גבריאל ה״ס קו שמאל. אוריאל קו האמצע. ורפאל הוא בחינת מלכות המקבלת הארת ג׳ הקוין. והנה ד׳ אלו של המרכבה ה״ס המשכת חכמה. אך לפני שמלכות מתבררת לצדיק המשפיע, ומטרם שמלכות נתדבקה בקו האמצע, היתה מרכבה שלה תחת שליטת החכמה, וקו השמאל לא היה מתחבר עם קו הימין לא היה עדיין חיבור בין חכמה לחסדים, וע״כ היתה דלה ועניה משום שלא יכלה להאיר בלי חסדים, ועל שם זה היא נקראת אז ד׳ מלשון דלות.

בחמשה לחודש זו אות ה בשם הויה, שהיא שם אלקים בו מכוונים לשם הויה כדי לומר שהמלכות מקבלת את הכח אחרי שהחכמה מתלבשת בחסדים, היא נעשית נקודה חמישית ששורה על בי"ע ויכולה להיקרא אות ה, ובלי חיבור זה היא רק דלה.

את הגדלות אפשר לקבל רק כאשר יש זיווג בעולם האצילות על מלכות בימים טובים, וכאן מלמד על חג הסוכות, ששם יש אות ה על אות י שזה סוד ט"ו של חודש תשרי.

כאן גם הלבנה יכולה להיות מוארת ע"י הזיווג בין זכר לנקבה. בין מוח ללב.

כל מדרגת האדם היא סוד זכר ונקבה בראהם, וזה מתקיים ע"י תהליך של ימין שמאל ואמצע. תחילה הימין שהוא צד הזכר, לאחר מכן השלמת כלים מבחינת הנקבה, ואז מתחילה מחלוקת גדולה. עד שבאים לבחינת קו אמצעי, וכאן יכול אדם לפגוש בנפש את בחינת האדם.

פתרון ראוי במחלוקת, מביאה לבחינת אדם.

הקו האמצעי בו ניתן להתחבר לבחינת העתיד, השם ימלוך, שזו בחינת האידאה של האדם שאותה צריך לחיות.

ואם אדם לא חי את האידאה שלו, אלא את מה שהוא מרגיש עכשיו, הוא חי בקטנות.

ואם הוא מנסה בדימיונו לחיות את הדרגה שהיה בה בעבר, הוא לא מיישם את זה ולא מתחבר מפני שהעבר שהוא הוא רק סוג של השתוקקות, אותה אותה אי אפשר לחיות בהווה, לכן הוא מרבה לדבר על העבר. עליו לדבר על העתיד, אך זה מחייב ליישם את האידאלים.

היצר עורב, וכשמפסיק לחפש את הריגושים מהעבר, הוא פוגש את הרצון לקבל שלו, שמחזיר אותו לדבר על העבר.

בסיפורים הוא מדבר על נקודות של כמה מסכן הוא היה, בחינת האות ד, או מספר כמה "כבוד" גדול היה לו, ורוצה לחזור ולחוות את מה שהיה בעבר.

בקטנות הוא מרבה לדבר על העבר ולהדגיש נקודות בהן הרגיש חזק את הרצון לקבל שבו.

כדי להתקדם ברוחניות, כדי להחבר לאידיאל העליון, עליו להפסיק לחיות את הפרט(י) אלא לחיות את הכלל.

כאן העבר הופך בנפש לנקודה פרטית, ולמרות ההתפרסות על ריגושי העבר, אתה נאלץ לחיות את הווה.

כדי לחבר את העבר לאידיה, למשל אם אתה מאד מתרגש מסעודת מלכים בה חווית ריגוש חזק, חבר אותו בכוונה אל האידיה, אל התכלית, לעשות נחת רוח ליוצרנו, כדי לצאת מהקטנות. זאת הארה אמיתית.

 

מרכבת יחזקאל לא היתה, אלא רק דמות של אותן החיות. "והנה דמות" הוא אומר". ולא שראה החיות ממש. אלא משל למלך ששלח שטר בחותמו, וצורת המלך רשומה על שעוה מחותמו של המלך. כמו חותם ונחתם, אך זה לא הדבר עצמו. דמות היא כמו השתקפות במראה, וכאשר אתה רואה את ההשתקפות, אל תחשב שזה הדבר עצמו.

לראות את המרכבות זה עניין גבוה מאד. ואם אתה רואה את דמות המרכבות, זה לשון דמיון, כלומר מה שאתה רואה, אתה מפרש את פרי דמיונך.

יחזקאל התנבא בגולה, שזו מדרגה מאד גבוהה, אך לא כמו נבואה שנמסרה בארץ ישראל, למשל ישעיה או ירמיה שהיו נבואות גדולות יותר.

בנבואת יחזקאל בגלות, מדבר על דמות החיות, מדבר מעולמות בי"ע. אם היה מתנבא באצילות, היה רואה את החיות עצמן שוודאי אינן נמצאות תחת הפרסא.

יחזקאל מדבר ממדרגה שהיא תחת הפרסה, דמות ולא העצם.

ומשום זה נאמר במראות יחזקאל, דמות כמראה אדם. ודמות החיות, ולא החיות ממש. ומשל למי שכל ימיו לא ראה את המלך, והוא בן כפר, ושואל על המלך לדעת אותו ורושמים לו צורת המלך על טבלט או על נייר.

בן הכפר יכול לראות רק את המרכבה של המלך, וזה בשונה מזה שהמלך בהיכלו. מלך יושב על הכסא בהיכלו זו מדרגה נפשית של חיה. אך כאשר הוא יורד לעולם הבריאה, אפשר לראות לפרקים ולא באופן תדיר, ניתן לראות רק את הרושם שנשאר לבני הכפר, ממה שהמלך יצא במרכבה מחוץ להיכל.

בסדר הספירות בשם הויה, הנה יש ב׳ מיני חותמות, א׳ חותם אשר אותיותיו בולטות נקרא בליט, כמו יסוד דזכר. ב׳ חותם אשר אותיותיו שקועות ניקרא שקיע כמו יסוד הנקבה. ופירוש בולט ברוחניות הוא אשר ספירותיו מרובות בשפע באופן ניכר ובולט כלפי הרואה. שרוצה להשפיע ממנו והלאה, זהו כח הבליטה.

והיפוך הוא בחינת שקיעה שפירושה אשר חסרון השפע שבספירות ניכר שם יותר. וזו גם החלוקה בין יסוד דאבא ליסוד דאמא, בין יסוד זכר ליסוד הנקבה. נמצא היות אשר ספירות דאצילות הן בולטות בשפע מרובה אשר בריאה הנחתמת מהן היא חותם שקוע. בסוד ובורא חושך. ויצירה הנחתמת מחותם השקוע של הבריאה נעשה לחותם בולט בסוד יוצר אור. ועשיה הנחתמת מן יצירה אשר חותמה בולט נעשה לשקוע.

שזה כנגד ב התפשטויות וב' התגברויות. אצילות הוא כנגד האות יוד משם הויה, שזה זכר.

בריאה כנגד אות ה ראשונה, יצירה כנגד אות וו משם הויה, שוב בחינה של זכר, שהוא בולט, יוצר אור.

עולם העשיה כנגד האות ה אחרונה בשם הויה.

הסדר הוא בחינת בליט שקיע בליט שקיע.

כשבאים ללמוד את מרכבת יחזקאל, יש לזכור שהיא מתארת ממדרגת עולם היצירה, כאן בחינת אות ו שזה בליט, אך לא בליט של המלך עצמו שנמצא באצילות, הכל אצלו.

 


בית מדרש הסולם ללימוד פנימיות התורה וחכמת הקבלה בדרך ״בעל הסולם״ והרב״ש בראשות הרב אדם סיני.
ניתן לעקוב אחרי העדכונים וליצור קשר
https://www.instagram.com/hasulam.community
hasulam.site@gmail.com
הצטרפו ללימוד התע״ס היומי: https://dafhayomitaas.org.il
אתר הבית: https://www.hasulam.co.il
צור קשר: https://bit.ly/34offe4

מרכבות יחזקאל שעור 38

מבאר ג׳ הקוים בסוד הזמן, הוי״ה מלך בסגול הוא ימין, המאיר בהוה והארתו מתפשטת ממעלה למטה עד לעולם הזה, ואין הגשמיים נוגעים לא בעבר ולא בעתיד רק ברגע ההוה לבד. מצד הגוף הוא לא יודע על בחינות עבר ועתיד, אלא רק בנפש יכול להסתכל על עבר או עתיד. אשליית הגשמיות נותנת לחשוב שיש עבר ועתיד. וקו השמאל הוא, הוי״ה מלך בקמץ, כי הארתו סתומה ומרומז בעבר אשר אין התחתונים יכולים לנגוע בעבר, וקו האמצע הוא הוי״ה ימלוך בעתיד, שהוא קו המכריע ומובטח שיגיע לעולם הזה בגמר התקון.

יש ג קווים והמלכות שמקבלת את ההארה, ג הקווים הם הווה עבר ועתיד. הווה השם מלך, עבר השם מלך שאי אפשר לקבל את האור של העבר, והשם ימלוך בעתיד קו אמצעי שבא להארה הוא הפוטנציאל . עבר הוא מספר חידושי צורה, פנימיות, בחינת שמאל שכבר לא ניתן לקבל הארה, מאחר ובעבר השם מלך ולא היו עדיין כלים מתוקנים לקבלה. ההווה מה שמרגישים כעת, והפוטנציאל הוא מה שצריכים לחיות נכון, שכל העומד להגבות כגבוי דמה.

זה סוד ששת ימי המעשה ושבת, אשר לכאורה צריכים להיות ששת ימי המעשה הרומזים לחג״ת נה״י יותר חשובים מיום השבת הרומז למלכות. ואינו כן, היות שבימות החול המדרגה סתומה, כי כשחסר מלכות ובביאת יום השבת מתגלה הקדושה בכל המדרגה דהיינו גם בששת ימי המעשה.

מסביר הרב"ש במשל, כשאדם נותן יגיעה, היא באה מצד התחתון, שאז כוח הזורק מקל כלפי מעלה, ונראה ככח ששת ימי המעשה. בשיא הגובה כל כוחותיו נגמרו מצד הזורק, ואז מתגלה כוח העליון, שזו בחינת הפוטנציאל של כל ימי המעשה.