עמוד 1779

ש.ב י-יב
א. מה תפקיד התנאים והאמוראים?
ב. מהו תיקו, וכיצד הוא קשור לכתוב במנחות כ"ט "שתוק כך עלה במחשבה"
ג. כיצד מתקנים אם חסר איזה פרק מן המשכן, וכיצד זה אפשרי שהרי כתוב "כולך יפה רעייתי ומום אין בך"
ד. מה קורה לתלמיד שאינו בקיא לקשר ההלכה ומיהו התלמיד הבקיא, שישלח לעם ישראל לתקן אותם?
ומיהו רבו?
ה. מתי אישה יכולה להראות אל בעלה ככלה שנתפשטת לבושיה ובאה עמו בקירוב בשר?

 

צַו  י – יב

עוֹלָה חַטָאת ואָשָם

אי אפשר להשיג את הכלל, אלא בשתיקה.

כט) המצווה שלאחר זו, העולה, היא לעשות החַטָאת כמשפטה. תנאים ואמוראים, אתם, שמצד המידות של הקב"ה אתם באים שהגיעו לדבקות והשוואת צורה למידותיו של השם יתברך, שעמלתם הרבה לנקות הבת שלי, שהיא הלָכָה, מלכות, מהקליפות של הערב רב, שהם קושיות רעות שאין להם יישוב, ולא תירוץ, שעליהם נאמר, מעוות לא יוכל לִתקוֹן וחסרון לא יוכל להימנות, אלא שנאמר בהם תיקו בהלכה. וכל תיקו שבאיסור, הוא לחומרא. והוא תיקו חסר ן', שרומז שאין לו תיקון. חסר ן', שמראה על עוה"ב,  על בינה, שיש לה נ' (50) שערים. כי תיקו שבעוה"ב הוא שתיקה, ככתוב מנחות כט: שתוק כך עלה במחשבה לפני. פירוש, שהתיקון לזה היא שתיקה, כמו שאמר הקב"ה למשה, שתוק. שזהו תיקו שבעוה"ב, עם ן', שהוא תיקון. זה תיקון בעולם הבא שהתורה ניתנה בנסתר ולא בגלוי, שניתנה דרך משה רבינו שהוא בחינת פנימיות ולא חיצוניות. היות ואנו רוצים לתקן את הפרטים, יש לעשות זאת ע"י הכלל.

הכלל הוא מקום השתיקה, בחינת עולם הבא, שאמר למשה שתוק כך עלה במחשבה לפני, וכך תגיע למקום היחד, לאחדות, לכלל. מילה בסלע, שתיקה בשני סלעים, דהיינו שמכילה את שני צדדי הקושיה.

ל) ויש קושיות שהם לבושי הלָכָה, לבושי מלכות, שנאמר בהם, משבצות זהב  כמ"ש: כל כבוּדה בת מלך פנימה, ממשבצות זהב לבושה. כי הקושיות הם דינים, הנבחנים לחקיקות כמו משבצות, והם נעשו לבושים למלכות. שאותם הדינים, הגורמים לגילוי החכמה, וע"כ משבצות זהב, כי זהב מורה על גילוי חכמה שמשמאל. ואתם האמוראים פוסקים לבוש המשבצות בכמה פסקי דינים, ואח"כ אתם מתקנים ומישבים אותם בכמה יישובים.

לא) ואם חסר איזה פרק מהמשנה, אתם מתקנים אותו. במקומות שאומרים בגמרא, חַסוֹר חסֵרה וכך הוא לומד. וזהו חיסרון שיוכל להימנות שניתן לעשות לו השלמה. ואם יבוא פתי ויוציא שם רע על אותו אומן החותך הלבושים, ויאמר, וכי התורה הוא חסר, לומר על המשנה חַסוֹר חסֵרה, והרי כתוב: תורת ה' תמימה, תמימה בכל איברי הגוף, שהם רמ"ח (248) מצוות עשה. וכתוב: כולך יפה רעייתי ומום אין בך. ותמימה בלבושים שלה, ואיך יהיה חסר מהמשנה?

לב) ומשיב, אתם תאמרו לו, תדייק תחפש ותמצא חתיכה החסרה. שתמצא אותה מעורבת בשאר פסוקים ומשניות. כך דרכה של תורה, ענייה במקום זה, ועשירה במקום אחר. שדרך האומן לחתוך את הלבושים לכמה חתיכות והחסר במקום זה, ממלא במקום אחר, ותלמיד שאינו בקי לקשר ההלכה באלו החתיכות, הנמצאות במקום אחר, מתחלפים לו פסוקים וקושיות, ואינו מוצא תירוץ עליהם. עד שיבוא האומן, ויתרץ להם כל אלו הספקות שלהם. בזמן ההוא, הלכה, שהיא הבת, מלכות, עולה לפני המלך, שלמה בכל, בגוף, ובלבושים, ובתכשיטים, ומתקיים בה הכתוב: וראיתיה לזכור ברית עולם. ולפעמים יש לאומן תלמיד בקי, שישלח להם לתקן אותם, כלומר אליהו.

לג) קמו כולם ואמרו: משה, ודאי אתה האומן. שנאמר בך, משה קיבל תורה מסיני. ומשם והלאה, כולם הם תלמידים שלך, מיהושע עד סוף כל הדורות. זהו שלומדים, ומסר אותה ליהושע, ויהושע לזקנים, וזקנים לנביאים, עד סוף כולם. תלמיד בקי שלך, מי הוא? הרי שנאמר, הכל יהא מונח עד שיבוא אליהו. הרי שאליהו הוא התלמיד בקי שלך. כלומר אליהו הנביא הוא תלמיד בקיא של משה שנשלח לתקן ולהכין לגאולה, תוך כדי שיתרץ את הקושיות בהלכה.

כל בנפש על האדם לחפש את אליהו שבתוכו, כדי לעשות הכנה ראויה.

לד) אמר להם, ודאי כך הוא, שאליהו הוא תלמיד חבר, שעליו כתוב: פינחס בן אלעזר בן אהרון הכהן. שנאמר, פינחס הוא אליהו. וכעין שנאמר באהרון, הוא יהיה לך לפה. אף כך בנו, אליהו, יהיה לי לפה, שהוא יתקן אורייתא שבעל פה. משום, כי כמו שהייתי תחילה, כְבַד פה וכְבַד לשון, כך יקים אותי הקב"ה, לעת גמה"ת כבד פה בתשבע"פ. כבד לשון בתושב"כ, שאֵלו שלא הכירו אותי, לא יאמרו שאחֵר הוא. כמו שנאמר, עתידים המתים לקום במומם, שלא יאמרו אחר הוא. ואליהו, הוא יהיה לי לפה, יבוא לתקן כל אלו הספקות ולתרץ אותם וילמד אותם את פנימיות התורה. אליהו הוא התיקון שבה לפני המשיח, אליהו = בן שיש לתקן לפני הגאולה, הוא בא גם בגוף דהיינו עם רצון לקבל במדרגה שמכינה את התיקון ע"י השלמת כלים כדי להגיע לגדלות המדרגה ע"י משיח.

לה) בזמן ההוא נאמר, זאת תורת העולה, דהיינו הבת, מלכות הנקראת זאת ונקראת תורה, שהייתה נכתשת ושפלה בגלות, העולה, עולה על כל המדרגות שלמעלה  כמ"ש: רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כוּלָנָה. והעלייה שלה תהיה, לאבא, לימין, חסד. שבו אמרו, הרוצה להחכים יַדְרים, חסד שהוא בדרום, משם חכמה, כי בגדלות, נעשו חג"ת דז"א חב"ד, חסד דז"א נעשה לחכמה, אבא. וע"כ מדרום, מחסד, משם חכמה, שהיא אותיות כ"ח מ"ה. ז"א הוא הויה במילוי אלפים, שבגי' מ"ה (45) . והחסד, שנעשה לחכמה, הוא הכוח שלו.

לו) אמר תנא אחד: ודאי משום זה נאמר במשה, מוליך לימין משה זרוע תפארתו, משום שהכלה שלו, הנקראת זרוע ת"ת, לא יהיה לו שלמות אלא בה. כי כשהוא יהיה שלם בה, במלכות, נאמר בו, פה אל פה אדבר בו ומראֶה ולא בחידות שיכולים להתפשט, מטי רגלין ברגלין. במראֶה, כמו כלה שמתפשטת לבושיה ומתיחדת עם בעלה בקירוב בשר ברמ"ח (248) איברים שלה, ואינה מכסית איבר אחד שלה. וזהו במראה, שעולה בחשבון רמ"ח.

כל הקושיות, שהם הדינים, הן בלבושים של המלכות, הנקראים משבצות זהב. כי בשעה שהיא מגלה החכמה שבקו שמאל, מבינה שחזרה לחכמה, היא מתלבשת בלבושים ההם, שלא יוכלו החיצוניים לינוק ממנה. אמנם בשעה שמתיחדת בימין, כלומר, בחכמה שבקו ימין, חסד שנעשה לחכמה, והוא אבא  כמ"ש: מוליך לימין משה זרוע תפארתו, אז היא מתפשטת מכל הלבושים האלו, כי גילוי אור החסדים אינו צריך לשום לבוש, שאין שם אחיזה לחיצוניים. ואור החכמה שבקו ימין, שהוא או"א עילאין, הוא אור החסדים, הנקראים אוירא דכיא.

שמתפשטת לבושיה ומתייחדת עם בעלה. כלומר, בשעה שהיא לימין משה, אין פחד מחיצוניים, ומתייחדת עם משה, ז"א בעלה, בלי שום לבושים, בקירוב בשר ברמ"ח איברים שלה. כלומר, בגילוי החסדים שלה, המכונים רמ"ח איברים, כנגד רמ"ח מצוות עשה, שהם חסדים. ושס"ה גידים הם כנגד שס"ה (365) מצוות לא תעשה, שהם גבורות מקו שמאל. ושנאמר, במראֶה, רמ"ח בגי', להורות שהיא גילוי מראֶה החכמה שבקו ימין, בחינת רמ"ח איברים חסדים. עד גמר תיקון אסור היה לפעול במלכות כשהיא מחוסרת לבושים, בגמר תיקון כבר לא יצטרך לבושי עור.

 

שאלות חזרה זהר הסולם צו עמודים ז-ט

1. מה פירוש רבי חיא ל"זאת תורת העולה"?
2. מה פירוש הנוסף ל"זאת תורת העולה" על דרך ביאור הרע?
3. מה התנאי שכ"י תעלה מעלה לבינה?
4. מדוע הכהן הוא זה שמבעיר עצים על האש ומהי בעבודת האדם?
5. מדוע צריך שהאש תוקד בו תמיד?
6. מהן חמש האשות, מה כתוב כנגד כל אחת ומה הסברן לעבודת ה'?

צַו  ז – ט

זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

הקורבן בא כדי להפריד את הס"א וכך לאפשר ליצור קשר, ולא ניתן לעשות זאת כל עוד העורלה שבנפש שולטת, יש להקדים סור מרע.

יט) אמר רבי חייא: מקרא זה העמדתי אותו כך, זאת תורת העולה. זאת תורת, זו היא כנסת ישראל, המלכות. העולה, עולה ומתעטרת למעלה למעלה להתקשר, עד המקום שנקרא קודש הקודשים, בינה. שלמעלה מז"ת שהוא כנגד הגוף שהוא העולם הזה.

כ) פירוש אחר, זאת תורת, כנסת ישראל, מלכות. העולה, מחשבה רעה מחשבת הגאווה, שעולה על מחשבתו של האדם להטותו מדרך האמת. היא העולה, העולה ומשׂטנת על האדם, וצריכים לשורפה באש, כדי שלא לתת לו מקום להשׂטין. שהשריפה היא הדרך הטובה ביותר למגר משהו

כא) ומשום זה כתוב: הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל-הַמִּזְבֵּחַ כָּל-הַלַּיְלָה. לילה הוא כנסת ישראל, מלכות, הבאה לטהר את האדם מאותו הרצון כנסת ישראל היא הרצון ליחד, ורצון זה בה לטהר את המחשבה הזרה. על מוֹקְדָה, משום שנהר דינור הוא מקום לשרוף כל אלו שאינם נמצאים בקיומם דהיינו למלא תפקידם, הס"א. כי מביאים אותם באש השורף, ומעבירים ממשלתם מן העולם. וכדי שלא ישלוט, צריך, על מוקדָה על המזבח כל הלילה הוא הזמן שמתעורר היצר הרע ורוצה לתת להשתוקקות העצמית לשלוט. ואז נכנע ואינו שולט.

האדם בא לעולם לעשות עבודה ולמלא תפקידו.

רק כאשר אדם מוציא ומפנה את המחשבה המעוותת מנפשו, יש מקום למחשבה הטובה, לרצון ליחד לפעול, לכן על האדם לפעול בסור מרע הן מצד הקליפות והן מצד שורשן שהוא הרצון לקבל. ובזאת נבחן האדם, האם הוא מזהה עצמו בטעות עם הרצון לקבל, עם החומר, או עם הצורה. יש להעלות בחשיבות את רוח האדם הרוצה בדבקות, ולא את הרצון הבהמי. את המחשבות הזרות יש לשרוף כל הלילה.  

כב) וע"כ כשהס"א נכנע, עולה כנסת ישראל, מלכות, שהיא רוח הקודש, כי עולה ומתעטרת למעלה. כי העלייה שלה של הצד הטוב היא בעת שנכנע הכוח האחר הזה ונפרד ממנה. ומשום זה צריכים בקרבן, להפריד הס"א מרוח הקודש, המלכות, ולתת לה חלק, כדי שרוח הקודש יתעלה למעלה.

כג) וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ לֹא תִכְבֶּה, וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן עֵצִים בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר. אש, דין, הכהן בא מצד ימין, רחוק מהדין. הכהן אינו מזדמן בדין לעולם, וכאן הוא צריך להבעיר הדין בעולם, שצריך להבעיר העצים  כמ"ש: וביעֵר עליה הכהן עצים. שואל למה האש תוקד על המזבח, למה בער עליה עצים בבוקר, והאש היא דין והכהן הוא ימין, אז למה הוא מעלה אש.

כד) אדם הבא לחטוא לפני אדונו, שורף את עצמו בשלהבת יצה"ר. ויצה"ר בא מצד רוח הטומאה. והרי שורה בו רוח הטומאה. ולפעמים נודע קרבנו שבא מצד הזה, עֵז שצריך להקריב על המזבח הדומה לחוטא ועל האדם להקריב את העזות מצח והגאווה שבו, ואינו כלֵה ואינו מתבטל אותו רוח הטומאה, בין מהאדם החוטא, ובין מאותו הצד שבא ממנו. אלא באש המזבח. שאש הזו מבערת רוח הטומאה ומינים רעים מן העולם. והכהן מתכוון לזה, לתקן האש שתְבַער מינים רעים מן העולם. וע"כ צריכים לכהן, שיעשה זאת, שהוא מהימין, והימין מְבַער השמאל שהוא בחינת גבורה דחסד. על האדם להקריב מדמו, מחלבו, דהיינו מדברים שיקרים לו, ועליו לעשות עבודה נפשית זו בלי הפסקה. את המחשבה הזרה ניתן להסיר רק ע"י הכהן שבנפש, שזו הבחינה של למעלה מהדעת

כה) וע"כ צריך, שלא יכבו אותה לעולם, אלא אש תמיד תוּקַד בו, כדי שלא יתחלש הכוח והתוקף שבה, ויוכל לשבור הכוח של תוקף האחר הרע מן העולם. וע"כ כתוב: לא תכבה. והכהן יסדר עליו אש בבוקר בבוקר, בזמן ששולט הצד שלו, כי בבוקר שולט צד הימין, ומתעורר בעולם, כדי לבשם העולם, ע"י עריכת האש על המזבח. ויכנעו הדינים ולא יתעוררו בעולם. ע"ז יש אש אוכלה אש, כי האש של מעלה, של המלכות, אוכלת אש אחרת. אש המזבח אוכלת אש אחר, של הצד האחר. וע"כ אש זו לא תכבה לעולם, והכהן מסדר אותה בכל יום. הסרת הרע היא עבודה תמידית, לכן לא תכבה האש לעולם מפני שאין העדר ברוחניות.

האש היא ההתלהבות בעבודת השם, וצריך את הכהן שהוא כוח האמונה שבנפש שיעלה עצים, דהיינו עצות איך לשמור על אש התמיד, על ההתלהבות בדרך השם, וזה שורף את המחשבות הזרות. טוב לו לאדם להיות אדם מתלהב.

צריך עץ יבש, דהיינו שאין בו לחלוחית שניתן לקחת לפרטיות, אלא לקחת עצות שהן למעלה מהדעת.

רעיה מהימנא

כו) מצווה לעשות העולה כמשפטה. ועליה נאמר, זאת תורת העולה. חמישה מיני אש היו יורדות על הקרבן:

א.אש אוכלת ואינה שותה,

ב. אש שותה ואינה אוכלת,

ג. אש אוכלת ושותה,

ד. אש אוכלת לחים ויבשים,

ה. אש שאינה אוכלת ואינה שותה,

כנגדן הם:

א.זאת תורת העולה,

ב. היא העולה על מוֹקְדָה,

ג. על המזבח,

ד. כל הלילה,

ה. ואש המזבח תוּקַד בו.

ה' דינים מכונים ה' אישות. ג' הם בחג"ת שלמעלה מחזה, הנמשכים מג' זריעות, המכונות חולם שורוק חיריק. ב' הם מחזה ולמטה, א' בנו"ה ויסוד, הנמשך מהמסך שבנקודת החזה. ב' הוא במלכות. והנה הדינים שבג' קווים חג"ת שלמעלה מחזה, הם בחינות אש שאינה שורפת, אלא רק אוֹכֵל, שממשיך חסדים. אבל ב' אישות שמחזה ולמטה, הן שורפות החיצוניים. ונודע, שהמשכת החסדים מכונה אכילה שצריכה להיות מרובה משתיה, והמשכת החכמה שבקו שמאל מכונה שתייה. אש אוכלת ואינה שותָה, הדינים שבקו ימין, הנמשכים מנקודת החולם, שהוא אוכל, שממשיך מוחין דחסדים, ואינו שותֶה, שאינו ממשיך חכמה. אש שותָה ואינה אוכלת, הדינים שבקו שמאל, הנמשכים מנקודת השורוק, שהוא שותֶה, שממשיך מוחין דחכמה, ואינו אוכל, שאינו ממשיך חסדים, כי השמאל הוא חכמה בלי חסדים. אש אוכלת ושותָה, הדינים שבקו אמצעי, הנמשכים מנקודת החיריק, שהוא אוכל, כלומר, שממשיך חסדים, וגם שותֶה, שממשיך חכמה ג"כ, להיותו כלול מב' הקווים ימין ושמאל, ויש לו מעלת שניהם. ועד כאן המדובר מלמעלה מחזה. אבל למטה מחזה, יש אש אוכלת לחים ויבשים, כלומר, הדינים שבנה"י, הנמשכים ממסך שבחזה, שאוכלת ושורפת הקליפות שבימין, שהן לחות, שיש בהן איזה לחלוחית אור. ואוכלת ושורפת הקליפות שבשמאל, שהם יבשים לגמרי. ויש אש שאינה אוכלת ואינה שותֶה, הדינים שבמלכות, שאינם ממשיכים שום אור, לא של חכמה ולא של חסדים. כי המלכות אין לה מעצמה שום אור, רק מה שז"א משפיע אליה.

וכנגדם ה' חלוקות שבמקרא, זאת תורת העולה:

זאת תורת העולה – קו ימין, חסד, כנגד אש הראשונה.

היא העולה על מוקדָה – קו שמאל, גבורה, כנגד אש השנייה. וע"כ נזכר כאן מוקדָה. על המזבח – קו האמצעי, ת"ת. כי המזבח מלכות, על המזבח הוא ממעל המזבח, ת"ת, כנגד אש השלישית.

כל הלילה – המסך השולט מחזה ולמטה, השייך למלכות הנקראת לילה, כנגד אש הרביעית.

ואש המזבח תוּקַד בו – דין המלכות עצמה, הנקראת מזבח, כנגד האש החמישית.

כז) עולה, כולה עולה לגבוה. וזה היא בינה, ה"ר דהויה. ונקראת כן ע"ש ה' מראות שלה, ה' אישות שנמשכות לזו"ן מהבינה. י' – בת יחידה, בת עין, מלכות, שעליה נאמר, ומראה כבוד ה' כאש אוכלת. אמנם המלכות מבחינתה עצמה היא אש שאינה אוכלת ואינה שותה, אלא ו', ת"ת, קו האמצעי, אוכל ושותה, הוא האור של בת עין.

וכשהמלכות מקבלת מו', גם היא אש שותָה כל מים דאורייתא. ואוכלת את כל הקרבנות שבתפילה, בתנאי שמקבלת מבעלה, מז"א ומתכלל בחסדים שלה, שהרי אין לה צד גבורות שהיא גנוזה ברדלא שמקבלת מו' כל ג' אישות דחג"ת הכלולות בו. וגם מקבלת מהאש הרביעית שבנה"י של הו' שמחזה ולמטה. וע"כ היא אוכלת לחים ויבשים, כמו אש הרביעית. וממשיכה פשטי התורה, שהם כעצים יבשים וממשיכה סודות התורה, שהם כעצים לחים. שע"י זה ששורפת הקליפות שבשמאל, שהן יבשות, נמשכים פשטי התורה. וע"י זה ששורפת הקליפות שבימין, שהן לחות, נמשכים סודות התורה. וזו היא אש אוכלת לחים ויבשים וזאת עושים ע"י כנסת ישראל, רק ע"י היחד ניתן להגיע לפנימיות התורה.

כח) אוכלת לחים, הם כל הקרבנות, הנקרבים על מצוות עשה, ע"י התפילה  כמ"ש: ונשַלְמָה פָרים שפתינו. ואוכלת יבשים, כלומר, כל הקרבנות שהיו נקרבים בתפילה, על מצוות לא תעשה, שזו היא שמענישים עליה ד' מיתות, סקילה שריפה הרג חנק. והם הקרבנות, על מצוות עשה ועל מצוות לא תעשה. אלו הם הקרבנות של השכינה, הנקראת תפילה, הבאים על מצוות עשה ולא תעשה. וכנגד ה' מראות אלו, הנמשכים מבינה, תיקנו ה' תפילות ביוה"כ. וכנגד בת עין, המלכות, י', הם עשרת ימי תשובה. וה"ר דהויה האור של בת עין, הנמשך לה מו'. ה' עינויים שביוה"כ, שאינם אוכלים ושותים, כנגד ה"ת דהויה, המלכות מבחינתה עצמה, שאינה אוכלת ואינה שותה.

שתי בחינות בלימוד התורה, כשאש ההתלהבות אוכלת עצים יבשים, אלו פשטי התורה, וכשאוכלת לחים, אלו סודות התורה. היום כשאין קורבנות, ע"י התפילה ניתן לאכול יבשים ולחים לפי הכוונה.

 

http://facebook.com/hasulams

צַו  ז – ט

זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

צריך להיות אדם מתלהב.

האש היא ההתלהבות בעבודת השם, וצריך את הכהן שהוא כוח האמונה שבנפש שיעלה עצים, דהיינו עצות איך לשמור על אש התמיד, על ההתלהבות בדרך השם, וזה שורף את המחשבות הזרות.

שתי בחינות בלימוד התורה, כשאש ההתלהבות אוכלת עצים יבשים, אלו פשטי התורה, וכשאוכלת לחים, אלו סודות התורה. היום כשאין קורבנות, ע"י התפילה ניתן לאכול יבשים ולחים לפי הכוונה.

מאחר והאדם בא לעולם לעשות עבודה ולמלא תפקיד, עליו לפנות כל

המחשבה  מעוותת מנפשו, ולאפשר מקום למחשבה הטובה, לרצון ליחד לפעול, לכן על האדם לפעול בסור מרע הן מצד הקליפות והן מצד שורשן שהוא הרצון לקבל. ובזאת נבחן האדם, האם הוא מזהה עצמו בטעות עם הרצון לקבל, עם החומר, או עם הצורה. יש להעלות בחשיבות את רוח האדם הרוצה בדבקות, ולא את הרצון הבהמי.

הקורבן בא כדי להפריד את העורלה השולטת בנפש מהקדוש. סור מרע כדי לאפשר ליצור קשר. על האדם להקריב מדמו, וחלבו, דהיינו מדברים שיקרים לו. הסרת הרע היא עבודה תמידית, וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ לֹא תִכְבֶּה, וכן מפני שאין העדר ברוחניות.

צַו  ד – ו

זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

דְּבֵקוּת הָרָצוֹן עַד הֵיכָן הִיא עוֹלָה [אתדבקותא דרעותא – עד היכן סלקא]

 

לאדם אין שום תפיסה באין סוף. זהו מקום אמוני, הבריאה הראשונה ומקשרת בין הנברא לבורא. עבודה זרה היא התפיסה שרק מה שאני רואה קיים, לכן המחשבה שלי היא הקובעת, במקום לבוא בענווה ולהבין שהמחשבה שלי לא קובעת כלום. כך בראייה פרטית זו, דרך הפילטר של האגו, האדם מבין רק מה שנמצא בתודעה שלו. ומנסה לשווא לתקן כל דבר בחוץ, במקום בנפשו פנימה. זוהי העבודה זרה, לחשוב שהתיקון הוא בחוץ.

הישנים מבחינת התודעה הרוחנית, בהכרח מפרשים את המציאות בצורה מעוותת. זהו התחליף המזויף לתודעה העליונה, המחוברת לבורא.

צד הגוף, צד האישה שבאדם גורם להסתכלות גשמית. לכן מזרזים את האדם לברוח מאישה זרה ולהתדבק באישה כשרה, אמונית.

 

יא) רבי אלעזר שאל את רבי שמעון אביו: הרי קשר הכל נקשר בקודש הקודשים, בבינה, להאיר. הדבקות של רצון הכהנים והלויים וישראל, עד היכן היא עולה? האם רק עד בינה, או שמעבר לכך

יב) אמר לו: הרי העמדנו שהדבקות שלהם עולה עד א"ס. כי כל קשר ויחוד ושלמות הוא לגנוז בצניעות, שאינה מושגת ולא נודעת במלכות שנגנזה ברדלא, אשר רצון כל הרצונות בו. א"ס אינו עומד להיוודע, ולא לעשות סוף, ולא לעשות ראש. ולא כמו אין, שהוא כתר, הראשון, שהוציא ראש וסוף. האין הראשון הוא כתר כמו גלגלתא, שהוציא ראש וסוף. אבל באין סוף אין התחלה וסוף, הנקודה האמצעית אשר באמצע ממש ואינו כמו האין הראשון הכתר. ראש היא נקודה העליונה, ראש הכל הסתום, העומדת תוך המחשבה, חכמה, הנקראת ראשית, והחכמה נאצלה מהכתר, שנקרא אין והחוכמה מאין תמצא. ועושה סוף, המלכות, הנקראת סוף דבר. אבל בא"ס לא נמצא סוף. המחשבה יוצאת מהכתר, שהיא מחשבה אמונית, אבל באמונה עצמה אין מחשבה. אין שם תפיסא, לית מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל. האמונה מעל המחשבה.

יש בכתר ניצוץ בורא שהוא למעלה מכל השגה, וישנה מחשבה עליונה, המוציאה את המחשבה.

יג) אין תפיסה ברצונות, אין אורות, ואין תפיסה בנרות בא"ס. כל אלו האורות והנרות שבאצילות תלויים בא"ס, שיתקיימו בהם, אבל אינם עומדים להשגה. מי שידוע ואינו ידוע, שאפשר לדבר בו מבחינת ידיעה, אין הוא אלא רצון עליון הסתום, הנקרא אין, כתר. אבל בא"ס לא שייכת כלל ידיעה. מבחינת הנברא, האין סוף הוא כמו הבורא, הוא המקשר בינינו לבין הבורא.  

יד) וכשנקודה העליונה שהיא חכמה, ועוה"ב שהוא בינה, מתעלים בהארתם, אינם יודעים אלא רק ריח, ו"ק דחכמה, ולא ג"ר דחכמה, כמי שמריח בריח ומתבשם. ואין זה בחינת נחת, הנקרא ניחוח כמ"ש: ולא אריח ברֵיח ניחוחַכם. הרי שריח וניחוח הם שני דברים. כי ריח ניחוח פירושו ריח הרוחניות של הרצון, כלומר, כל אלו הרצונות של תפילה של ישראל, ורצון השירה של הלוי, ורצון הכהן, שכולם הם סוד אדם. אז נעשו כולם רצון אחד, וההוא נקרא ניחוח, רצון. אז הכל נקשר ומאיר יחד כראוי. ריח ניחוח הכל מתקשר ימין שמאל ואמצע.

טו) וע"כ ניתן צד האחר הזה ביד הכהן, שכתוב: צַו אֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה. שאין צו אלא עבודה זרה, ס"א מזרזים את האדם שייצא בחיפזון מהעבודה זרה. וכאן ניתן לו לשרוף את המחשבה הרעה ההיא, ולהעבירה מן הקדושה ברצון הזה שעולה למעלה. ובעשן הזה, ובחַלָבים הנשרפים, כדי שיהיו נעברים מן הקודש אין אנו רוצים את המחשבה של הס"א בקודש. וצו ההוא, הס"א, עומד ברשותם להפרידו מן הקודש ע"י הקרבן הזה. והרי כתוב: צו את בני ישראל, איך אפשר לפרש שצו הוא הס"א? הס"א עומד ברשותם, שכל זמן שישראל עושים רצונו של אדונם, אין הס"א יכול לשלוט עליהם. על הכהן שבנפש לפעול מעל אעם ודעת לשרוף את המחשבות הזרות כשבא להקריב ולתת מעצמו. הס"א נמצאת במקום שאדם פועל לרצון לקבל לפרטיות שלו.

טז) צַו אֶת-אַהֲרֹן, בא לעטר רוח הקודש הזה למעלה למעלה, ולהפריד את רוח הטומאה להורידה למטה למטה, מישראל ברצון ותפילה, ומכהנים במעשה הקרבת הקרבן, כל אחד כראוי לו. ישראל יעשו זאת ברצון התפילה

יז) ומקרא הזה מוכיח עליהם, שכתוב: צַו אֶת-אַהֲרֹן וְאֶת-בָּנָיו לֵאמֹר, צו זהו עבודה זרה, רוח הטומאה. בגזרה שווה לאמור, זו אישה, הנקראת יראת ה', המלכות. משום זה הכל נאמר לעטר את המלכות, ולהוריד הס"א. והכהן עומד לתקן את הכל  כמ"ש: אדם ובהמה תושיע ה'.

 

יח) אשרי חלקם של הצדיקים, בעוה"ז ובעוה"ב, שהיו יודעים דרכי התורה, והולכים בה בדרך אמת. עליהם כתוב: ה' עליהם יחיו. עליהם, אלו הם דרכי התורה. יחיו, שיתקיימו בעוה"ז ובעוה"ב.

 

צַו  ד – ו

זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

דְּבֵקוּת הָרָצוֹן עַד הֵיכָן הִיא עוֹלָה

האמונה מעל המחשבה.

המחשבה יוצאת מהכתר, היא מחשבה אמונית. באמונה עצמה אין מחשבה. אין שם תפיסה, לית מחשבה תפיסה ביה כלל וכלל.

לאדם אין שום תפיסה באין סוף. זהו מקום אמוני, הבריאה הראשונה ומקשרת בין הנברא לבורא. עבודה זרה היא התפיסה שרק מה שאני רואה קיים, לכן המחשבה שלי היא הקובעת. כך בראייה דרך הפילטר של האגו, האדם מבין רק מה שנמצא בתודעה שלו. ומנסה לשווא לתקן כל דבר בחוץ, זוהי העבודה זרה, לחשוב שהתיקון הוא בחוץ.

במקום בנפשו פנימה

יש לבוא בענווה ולהבין שהמחשבה שלי לא קובעת כלום. השינה מבחינת התודעה הרוחנית, בהכרח תביא לפירוש המציאות בצורה מעוותת. זהו התחליף המזויף לתודעה העליונה, המחוברת לבורא.

צד הגוף, צד האישה שבאדם גורם להסתכלות גשמית. לכן מזרזים את האדם לברוח מאישה זרה ולהדבק באישה כשרה, אמונית. מזרזים את האדם שייצא בחיפזון מהעבודה זרה, ואת הכהן שבנפש לפעול מעל טעם ודעת לשרוף את המחשבות הזרות, כשבא להקריב ולתת מעצמו.

צַו  א – ג

זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

כשמתעוררת השתוקקות, יש חומר גלם לעבודה נפשית.

יש כאן הזדמנות לתיקון, אך כאן גם נקודת הסכנה לנפילה.  לכן כשמתעורר רוח הצפון הנ' שמאלו תחת לראשי, יש להכפיף אותו לצד האמונה, בימין. כך רוכשים הגיון אמוני, המאפשר חיבור וזיווג ראויים. השירה שבאה מצד שמאל, מעוררת את ההשתוקקות ולכן נאמר קול באשה ערווה, כלומר שקו שמאל מעורר השתוקקות, היא החומר גלם לעבודת הנפש, לתקן באמונה ע"י קו אמצעי.

כאשר באים למקום הפנימי ופועלים על סדר הקדושה, אז האישה שותפה מלאה ליחד, לכלל.

לאדם "המודרני" קשה לתפוס את כל עניין הקורבנות, אך כן מבינים שלא ניתן להגיע לתוצאות ללא השקעה והקרבה. השקעה עצמית זו מאפשרת לאדם לעבור ממצבו הרגיל השואף למנוחה, ולהיכנס לתנועה פנימית דרכה יוכל להתקשר לבורא. קורבן העולה מסיר מאתנו את כל הספקות מפני שאנחנו מקבלים את מלכותו יתברך באופן מלא.

אין שיירים בהשקפה שצריכה להיות מלאה לגמרי.

במעשה יכול להיות שיריים, בגוף יכול להיות שיורים. כשהמחשבה היא גופנית, אז וודאי שיש שיירים שעל האדם לסלק, וכן מגופו ולפלוט אותם ממנו החוצה.

וכאשר זוכים לעלות בסולם ולקבל גם בלב את מחשבת רבותינו, אז יודעים שהכל נכון, ואין כאן מה להוציא, שהרי כאן, הכל נכון.

בכדי להתקדם על האדם להקריב גם את צד הבהמה שבנפש.

אבל חייב גם לקיים את מעשה המצוות, שהרי המעשה מסוגל להחזיק את ההרהור, ולכוון להגיע לאהבת השם, שהרי בצד האדם שבנו, אנחנו רוצים לבוא לשיתוף באהבת השם, דהיינו לתת את כל רצונותינו אליו יתברך. ולא מספיק המעשה. צריך את כוונת הלב.

התיקון הוא שכל צד ינהג את הצד שכנגדו, יתגבר ויפעל הפוך מטבעו. השמאל יתנהג כמו הימין, יפעל ממטה למעלה בחסדים, והימין בהתפשטות. לכן אומרים לנשים לא ללבוש אדום, כי מה שמייצג את האמונה אסור שבו ישמש אדום. זהו צבע שיש בו עזות, וכשרוצים לשמור על הצניעות, שזה צד האישה, אז לא משתמשים באדום.

כפי שהמחשבה צריכה להיות שלמה, כך ההשקפה צריכה להיות שלמה, מפני שעליה להיות אמונית. לכן אנחנו מקבלים את עיקרי האמונה בלי שום חיסרון. חיסרון באמונה הופך את כל האמונה לקלוקלת. צריך האדם להתגבר ולהיכנע, לתת כל כולו להשם.

צַו  א – ג

זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה

 

א) רבי שמעון פתח: צדקתך כהררי אל משפטיך תהום רבה. הזוהר נוהג להביא גם פסוק ממקום אחר כדי להסביר את המאמר כאן. צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה:  הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל-הַלַּיְלָה, עַד הַבֹּקֶר, וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ, תּוּקַד בּוֹ. עולה זו היא מעלה ומקשרת את כנסת ישראל למעלה העלאת הקורבן באה לצורך דבקות כנסת ישראל, לצורך העולם הבא, והדבקות שלה בעוה"ב, בינה, להיות הכל אחד, בקשר אחד, בשמחה. ומשום שעולה למעלה למעלה, לבינה, כתוב: זֹאת תּוֹרַת, זכר ונוקבא ביחד,  דבקות ז"א ומלכות, תושב"כ ותושבע"פ, לעלות באהבה לבינה. כי זאת, מלכות, תשבע"פ. ותורת, ז"א, תושב"כ.

צדקתך כהררי אל שלומר שמשפטיך עולים עד לנקודה העליונה ביותר, ומאמינים לכל משפטי השם. קורבן העולה מסיר מאיתנו את כל הספקות מפני שאנחנו מקבלים את מלכותו יתברך באופן מלא.  

ב) כשהתעורר צד צפון, גבורה דז"א, קו השמאל, כתוב: שמאלו תחת לראשי, שהמלכות מקבלת מקו שמאל דז"א. אז המלכות עולה באהבה, ומתעטרת בימין דז"א, החסד. ומתחברת באמצע, בקו האמצעי דז"א, ת"ת דז"א, והאיר הכל מקודש הקודשים, שהוא בינה. וזהו מתוך סוד אדם. ברצון הכהנים, קו ימין, ובתפילה של ישראל, קו האמצעי, ובשירה של הלויים, קו שמאל. עבודת הקורבנות בבית המקדש משולבת מימין שמאל ואמצע, כהן לוי וישראל שהם בחינת תפילה. דווקא כשמתעוררת השתוקקות, אז יש עבודה נפשית. כאן נקודת הסכנה לנפילה, וכאן ההזדמנות לתיקון, כאשר באים למקום הפנימי ופועלים על סדר הקדושה. לכן כשמתעורר רוח הצפון הנ' שמאלו תחת לראשי, יש להכפיף אותו לצד האמונה, בימין. כך רוכשים הגיון אמוני, המאפשר חיבור וזיווג ראויים. השירה שבאה מצד שמאל, מעוררת את ההשתוקקות ולכן נאמר קול באשה ערווה, כלומר שקו שמאל מעורר השתוקקות, היא החומר גלם לעבודת הנפש, לתקן ע"י קו אמצעי.

כאשר מתעוררת השתוקקות, יש לחבר אותה לימין, שכתוב שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי.

 

ג) עולָה היא קודש הקודשים, רוח עליון, בינה. משום שג' רוחות קשורים יחד בעולה:

א. רוח תחתון, הנקרא רוח הקודש, המלכות,

ב. רוח שבאמצע, הנקרא רוח חכמה ובינה, ז"א, בן לחכמה ובינה. וכן נקרא רוח תחתון, להיותו תחתון ביחס הבינה. אבל רוח הזה הוא יוצא מתוך השופר הכלול מאש וממים,

ג. רוח עליון הסתום בחשאי שאין שם חוכמה, אלא רק חסדים מכוסים, בינה, שבו מתקיימים כל הרוחות הקדושים, וכל פנים מאירים ממנו זו האדמומיות של התוקע בשופר, ומשום זה חוזרת העולה לרוח ממש. לאדם "המודרני" קשה לתפוס את כל עניין הקורבנות, אך כן מבינים שלא ניתן להגיע לתוצאות ללא השקעה והקרבה. השקעה עצמית זו מאפשרת לאדם לעבור ממצבו הרגיל השואף למנוחה, ולהיכנס לתנועה פנימית דרכה יוכל להתקשר לבורא.

קורבן עולה בא על המחשבה, שיש לתת הכל להשם.

 

ד) ואח"כ בבהמה שמקריבים, מסתפקים וניזונים החיצוניים, שיתקשר בקדושה רוח אחר, שהוא בהם בתוך הטומאה, ע"י החֲלָבים והשומן שמקריבים. ומשום זה עולה היא קודש הקודשים. שאר הקרבנות הם לעשות שלום בעולם כולו, מכמה צדדים ובעלי הדין שבעולם, להעבירם ולהאיר מתוך הרצון להתבשם. ונקראים קָדשים קלים, משום שאינם מתעטרים למעלה למעלה בקודש הקודשים, שהוא בינה. וע"כ הם קָדשים קלים ושחיטתן בכל מקום. אבל עולה, שהיא קודש הקודשים, אינה כשאר הקרבנות כי כל מעשיה קודש.

ה) ולבש הכהן מִדוֹ בד. לבושים המיוחדים לקדושה: בד, כמו בדד, שמיוחד לקדושה. וכתוב: בגדי קודש הם ורָחץ במים את בשרו וּלְבֵשָם. קודש, שהיא קודש קודשים, שעולֶה הכל ומתעטר בקודש הקודשים, טיהר עצמו במקווה בבינה, בקשר אחד. צריך טהרה לפני קדושה. ואח"כ פונה ועובר רוח הטומאה, המטמא הכל ואינו שולט, ואינו קרב אל המקדש, ועובר מכל הצדדים של הקדושה, ונשאר הכל קודש בקדושה לבד. אין שיירים בהשקפה שצריכה להיות מלאה לגמרי. במעשה יכול להיות שיריים, בגוף יכול להיות שיורים. כשהמחשבה היא גופנית, אז וודאי שהם שיירים שעל האדם לסלק מגופו ולפלוט אותם ממנו החוצה.

וכאשר זוכים לומדים ומקיים את מחשבת רבותינו, אנחנו יודעים שהכל נכון, ואין כאן מה להוציא, שהרי כאן, הכל נכון.  קורבן העולה מייצג את המחשבה שעולה עד מקום עליון, הכל להשם.

מצד אחד הכל הוא קודש, ומצד שני יש כאן בעיה. כי התחתון עוד לא מאמין בעצמו להיות שותף, ולבטל עצמו לעליון

ו) אמר רבי שמעון: אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ יְהוָה. וכך עולֶה אדם מצד אדם, ע"י הרצון והתפילה. ובהמה, מצד הבהמה, שמוקרבת על המזבח. וע"כ כתוב: אדם כי יקריב מכם. אדם שקרבנו מרצון ומתפילה, למעלה, לקשור קשר בסוד אדם. ואח"כ כתוב: מן הבהמה. והכל הוא בכתוב: קודם אָדָם וּבְהֵמָה תוֹשִׁיעַ יְהוָה, צריכים בקרבן גם צד של אדם וגם צד של בהמה. כשברא הקב"ה את העולם, עשה כך, אדם ובהמה. מלמד שיש בנו שני צדדים, צד של אדם וצד של בהמה, לכן צריך להקריב גם את צד הבהמה שבנפש. בצד האדם אנחנו רוצים לבוא לשיתוף באהבת השם, דהיינו לתת את כל רצונותינו אליו יתברך, וגם את צד הבהמה שמעלים במזבח למעשה, אלא שצריך כוונה, ולא מספיק המעשה. צריך את כוונת הלב. אבל חייב גם לקיים את מעשה המצוות, שהרי המעשה מסוגל להחזיק את ההרהור. וישנם קורבנות של צומח ושל דומם, אז למה לא מזכיר אותם כאן ? או לפחות במקום לצמצם לצד הבהמה, יכול היה לכתוב אדם ובעלי חיים.

ז) והרי כתוב: ועוף יעופף על הארץ, שמהם מקריבים קרבנות ואפילו עולה  כמ"ש: ואם מן העוף עולָה קרבנו לה', והקריב מן התורים או מן בני היונה את קרבנו. האם הבהמה אינה בדיוק, שתדרוש כמו בעוף? מכל העופות אין מקריבים אלא רק תורים ובני יונה. אלא העניין הוא שמה שכשר בזה פסול בזה. שהאדום כשר בתורים ופסול בבני יונה. בני יונה הוא ימין, תורים הוא שמאל. וע"כ כשר בו אדום, שרומז על שמאל והכל אחד.  הצד האדום, הגבורה שבשמאל, אבל פסול בימין, האדום.

התיקון הוא שכל צד ינהג את הצד שכנגדו, יתגבר ויפעל הפוך מטבעו. השמאל יתנהג כמו הימין, יפעל ממטה למעלה בחסדים, והימין בהתפשטות. לכן אומרים לנשים לא ללבוש אדום, כי מה שמייצג את האמונה אסור שבו ישמש אדום. זהו צבע שיש בו עזות, וכשרוצים לשמור על הצניעות, שזה צד האישה, אז לא משתמשים באדום.

 

ח) וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ. הם המרכבה, שהם המלאכים מיכאל גבריאל אוריאל ורפאל, הנקראים עוף. ובהם במלאכים שנראים כעוף, כי אין בהם רצון לקבל, ולא קשורים לארץ, בהם עולה רוח הקודש, המלכות, לעלות למעלה לז"א, לזיווג. שהם שניים, אחד לימין ואחד לשמאל, עוף לימין שהוא מיכאל. יעופף, לשמאל, שהוא גבריאל.

המלאכים הם כוחות בנפש, המשמשים מרכבה כדי לעלות אותנו לעולמות העליונים.

ט) ע"כ מקריבים שנים, תורים ובני יונה, מיכאל וגבריאל, כדי להעלות רוח הקודש, המלכות, לז"א. והשמאל דז"א מעטר ומֵזין למטה לצד שמאל ההוא של המלכות. וימין לימין. ומתקשרת אישה בבעלה, מלכות בז"א, להיות אחד. והכל מתעלה ומתקשר יחד למעלה ולמטה, והקב"ה מתעלה ונשגב לבדו. ואנו רואים עוד מצוות רבות שרוצים לייחד את הוו עם האות ה. לכן ביהדות נותנים חשיבות מיוחדת לעניין המשפחה, ולעניין הזוגיות. כסימן לכך שימין ושמאל צריכים להתקשר בקדושה.

כפי שהמחשבה צריכה להיות שלמה, כך ההשקפה צריכה להיות שלמה, מפני שעליה להיות אמונית. לכן אנחנו מקבלים את עיקרי האמונה בלי שום חיסרון. חיסרון באמונה הופך את כל האמונה לקלוקלת. צריך האדם להתגבר ולהיכנע, לתת כל כולו להשם.

י) בספרים הראשונים אמרו: העני המקריב תורים ובני יונה, אינו נותן חלק להזין העולמות, אלא לייחד למעלה. אבל הכל למעלה ולמטה, כל אחד מתקשר אל הצד שלו.

 

וַיִּקְרָא קמב-קמד

נֶפֶשׁ כִּי תִמְעֹל מַעַל

 

תכח) מצווה זו, המועל בקודש, צריך להביא קרן וחומש  כמ"ש: ואת חמישיתו יוסיף עליו. קרן היא ו' דהויה, ז"א. חומש שלו ה', המלכות. כי ה' בחינות כח"ב תו"מ יש בז"א, והמלכות היא חמישית ממנו. וזהו קרן היובֵל, קרן שהוא ז"א, המקבל מיובל, בינה. קרן שהייתה במצחו של אותו פר, שהקריב אדם הראשון, שקרן זו רומזת על ז"א, שע"י הקרבן הקריב המלכות לז"א, וזה להקריב החומש אל הקרן, עיקר כל הקרבנות. הקרן, ז"א, קיימת לו לעוה"ב, בינה, שמקבל מבינה, והפירות שלו הם בעוה"ז, מלכות המקבלת מז"א. וזהו ה' ה'. ה"ר דהויה, בינה, וה"ת דהויה, מלכות, והו' ז"א, עומד ביניהם ומקבל מה"ר, הקרן הקיימת לו לבינה לעוה"ב, ומשפיע לה"ת, הפירות שבעוה"ז.

ישנן מצוות של השפעה שעושה האדם בעולם הזה, והקרן קיימת לו לעולם הבא. דהיינו גם מקבל מבינה, וגם אוכל הפירות בעולם הזה.  לשם כך עליו להגיע למדרגה שמתחיל לוותר על הרצון לקבל, ומגדיל את הכוח החיבור להשם.

נֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה

 

תכט) עֵז לקרבן. למה עֵז? אמר רבין שמעון, השם שלה גרם, ללמוד מצד הרע. שעז תורֶה על דינים עזים וקשים. עז פנים בגיהינום, ע.ז. וא"כ למה מקריבים אותה לקרבן? אלא צריכים להקריב את זו, כי אם עבר עליו רוח הטומאה או עסק בה, קרבנו הוא עז הזו, כלומר באותו אופן שחטא את זה צריך להקריב, כלומר אם פגשים תענוג גשמי, יש להקריב אותו. במקרה של תענוג אסור, יש לשרוף אותו. ויש בעז שבנפש גם צד קדושה, שעיר אחד להשם. יש להקריב גם את השעיר, ועל סערות הנפש, ועל הרצון לקבל לעצמי, עליהם לוותר.

 

תל) אמר רבי שמעון: יש מי שזכה בנשמה. ויש מי שזכה בהתעוררות רוח. ויש מי שלא זכה אלא בנפש. מי שלא זכה אלא בנפש, ואינו עולה יותר, לזכות לרוח ונשמה, הרי מתדבק בצד הטמא, וכשהוא ישן, אלו צדדים רעים באים ומתדבקים בו, ומודיעים לו בחלום מדברי העולם, מהם שקרים, ומהם אמת. ולפעמים צוחקים לו ומראים לו דברי שקר, ומצערים אותו בחלומו. וע"כ האומות עכו"ם, מהם שרואים בחלומם דברי אמת, משום הצד ההוא שנתדבקו בו, שמודיעם, וכולם דברים שיבואו בזמן קרוב. את החלום צריך לסנן ולראות מה האמת שבו, ולתת פירוש נכון של החלום

תלא) באלו מינים הרעים יש ג' מדרגות. מדרגה עליונה – אלו התלויים באוויר, שהם שומעים מה שנגזר למעלה, אבל הם אינם באים לעוה"ז.

המדרגה התחתונה שלהם, הם אלו המצחקים עם בני אדם ומצערים אותם בחלום משום שכולם מחוצפים כמו כלבים.

מדרגה אמצעית – שהם מעליונים ותחתונים, שומעים בחלום דברים מן העליונים, התלויים באוויר, ומודיעים הדברים לאדם בחלום, מהם שקרים ומהם אמת. ודברי אמת הם מה שיהיו לזמן קרוב. הגילוי מלמעלה הוא ע"י רמזים, אותם צריך לפרש נכון.  

המדרגה התחתונה – אלו המצחקים עם בני אדם, ומצערים אותם בחלום, משום שכולם מחוצפים ככלבים.

תלב) ואותה מדרגה של אלו התלויים באוויר, יותר עליונים, הנה אותו שלא זכה אלא בנפש, ונפש ההיא רוצה להתתקן לקבל רוח, ומטרם שזכה ברוח, הנה בלילה בעת השינה, יוצא מה שיוצא מאותה הנפש, ומתפשט בעולם. כלומר שלא כל הנפש יוצאת מן האדם בשעת שנתו, אלא חלק ממנה, כי נשאר ממנה קִיסְטָא דחַיּוּתָא, ורוצה ואינה רוצה לעלות למעלה בין המלאכים אלו נדודי השינה, עד שהיא פוגשת בקליפות שבאוויר, והם מודיעים דברים שיבואו בזמן קרוב, ושיבואו בזמן יותר רחוק. ובמדרגה ההיא של התלויים באוויר, הולך ומתקשר בחלומו, עד שקונה רוח. בדרגת הנפש, קרוב האדם לפגוש בחלום הפרעות ומידע כוזב, מעורבב עם מידע אמיתי.

תלג) כיוון שקנה רוח, רוח ההוא יוצא ומשבר הרים וסלעים, שהם כוחות החיצוניים, והוא עולה ומתפשט ונכנס בין מלאכים העליונים הקדושים, כי הרוח נמשך מעולם היצירה, ששם המלאכים, ושם יודע מה שיודע ולומד מהם דברים וחוזר למקומו. אז, זה הוא קשר של האדם בקדושה, עד שזוכה בנשמה וקונה אותה. וכעת זוכה לפרש חלום רק בדברים נכונים.

תלד) כיוון שקונה נשמה, היא עולה למעלה בעולם הבריאה, שמשם נמשכת הנשמה, ושומרי הפתחים אינם מעכבים אותה, והולכת ומתפשטת ועולה יותר למעלה, בין אלו הצדיקים הצרורים בצרור החיים, המלכות דאצילות, ושם רואה עונג המלך, ונהנה מזיו העליון. טוב לתת פירוש טוב לחלום, תוך כדי החלום.

תלה) וכשמתעוררת האיילה הקדושה, המלכות, ברוח צפון, בחצות לילה, היא יורדת, ואותו צדיק שקנה נשמה, קם ומתגבר, כאריה הגיבור, בתורה, בפנימיות עד שהאיר הבוקר, ואז הולך עם אותה איילה קדושה להראות לפני המלך, לקבל ממנו חוט אחד של חסד, חוט של אברהם, אור החסד. הצדיק מפרש נכון את המציאות בתודעת החלום ובתודעה הגשמית. כדי לזכות למידת החסד הגדולה, יש לקנות אמונה בלילה, להתעורר ע"י הכוח של הנשמה בחלום, ולוותר על תענוגות הגורמות למידע שקרי בתוך החלום.

תלו) וכשבא אותו צדיק עם האיילה, המלכות, אז מתעטר עמה לפני המלך, ודוד אומר, למנצח על איילת השחר, כנסת ישראל, מלכות. איילת השחר היא שיר של כנסת ישראל. שאומרים בגלות, אלי אלי למה עזבתני. אדם צריך להיות בעל נשמה. להתעורר מהטעות שהמקרה קובע, כדי לא לבוא לצרות נפשיות.

 

וַיִּקְרָא קלט-קמא

דּ' מִינִים

הנשמה עקרה מפני שאין בה עדיין אמונה שלמה, אז אין היא יכולה ללדת היגיון בריא.

בחג הסוכות, בו רוכשים תבנית מחשבה נכונה, קונים היגיון אמוני ולא היגיון מדעי מזויף. לכן מקריבים לאומות העולם, הם הרצונות הזרים אשר בנפש, מידי יום פר אחד פחות. בחיבור אמוני לכלל, לאהבת השם, מתחזק כח הכלל, ונחלש כח הפירוד. כוח האגו, הרצון הפרטי נגמר כשמתגלה כוח הכלל.

נֶפֶשׁ כִּי תִמְעֹל מַעַל

לא הרוח ולא הנשמה, אלא רק החלק התחתון, מלמד על: נֶפֶשׁ כִּי תִמְעֹל מַעַל, וְחָטְאָה בִּשְׁגָגָה, ולא הנשמה והרוח, שהם אינם חוטאים, אלא שמסתלקים מטרם החטא. כתוב: וְהָיְתָה נֶפֶשׁ אֲדֹנִי צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים, אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, וכתוב: וְאֵת נֶפֶשׁ אֹיְבֶיךָ יְקַלְּעֶנָּה, בְּתוֹךְ כַּף הַקָּלַע. הרי ששכר ועונש מגיעים בעיקר לנפש. ותפקיד כל אחד לבחור, בין דרך אמונית, או חלילה בדרך שהרצון לקבל לפרטיות מציע.

התענוג מהאמת הוא החיבור להשם.

אי אפשר להתקשר לקב"ה רק מצד המעשה שזו בחינת הנפש. מצד שני גם לא ניתן להתקשר רק מצד הכוונה שהיא בחינת הרוח, אלא יש לצרור אותם. בנים להשם, הם אלו היורשים את בחינת הנשמה, שהיא התענוג העליון מהאמת.

כדי להתחבר לצרור החיים, לאמת, צריך כל אחד לעורר נפשו ולרכוש אמונה, ואז ממילא הרוח והנשמה מתחברים.

כשאומרים תהיה נשמתו צרורה בצרור החיים, הכוונה למלכות שתתקשר באמונה. רק בהשבה אל הלב בדרך השפעה, ניתן לרכוש את המרכבה, בדרך ישר אל המטרה. אך קודם להיטהר ולהתקדש, ולעלות בסולם.

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

הירשמו לקבלת עדכונים ושיעורים נבחרים: https://goo.gl/gZKcpW
עשו מנוי לזוהר הקדוש לחיזוק הפנימיות בעולם: https://goo.gl/Ki4gQE
התקינו את אפליקציית הסולם: http://www.hasulam.co.il/apps
אתר הבית- http://hasulam.co.il אתר ספר הרב: http://parasha.pw
מועדי ישראל האדם ומה שביניהם: http://moadim.co
פייס הרב: http://adamsinay.net הזוהר היומי: http://zoharyomi.net
אתר התע"ס: http://kab.li חנות ספרי קבלה: http://kabbala.co
קורסים נבחרים: http://moodle.hasulam.co.il
קבלה למתחיל: http://goo.gl/zGAtcv
טיפ זוגי קבלי: https://goo.gl/cg1T8Y
ניוזלטר שבועי: http://goo.gl/uQl5qR
הרב אדם סיני: http://goo.gl/B4Pfwl

צור קשר: http://goo.gl/81NR6h

פייסבוק –
http://facebook.com/hasulams

[sociallocker id="17431"]

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

קדושים השקפה

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

אחרי מות מתקדמים

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

אחרי מות השקפה

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

תזריע מתקדמים

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]

[sociallocker id="17431"]

תזריע השקפה

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

[/sociallocker]